Shinto : La Voie des Dieux II E-Book

Hermann Candahashi

• Herausgeber: tredition
• Kategorie: Geisteswissenschaft
• Sprache: Französisch
• Veröffentlichungsjahr: 2024

Seitenzahl: 408

Beschreibung

Shinto : La Voie des Dieux II - L'âme du Japon entre tradition et présent Avec « Shinto : La Voie des Dieux II », découvrez un voyage unique dans le monde fascinant du shintoïsme, la plus ancienne religion du Japon. Ce livre vous entraîne dans une combinaison harmonieuse de tradition et de modernité, dans laquelle le culte de la nature, des ancêtres et des dieux (Kami) jouent encore aujourd'hui un rôle central. Que vous soyez un voyageur, un amoureux du Japon ou une personne intéressée par la spiritualité, ce livre vous donne un aperçu précieux de l'histoire, des rituels et des trésors culturels du shintoïsme. Comprenez l'importance des sanctuaires sacrés, le mystère des portes torii et les valeurs profondément enracinées qui façonnent la vie des Japonais. Ce que propose ce livre : Aperçu des rituels et festivals shinto (Matsuri) : Découvrez comment la spiritualité est vécue au quotidien par les Japonais. Comprendre la mythologie japonaise : Découvrez les légendes d'Amaterasu, Izanagi et Izanami. Allier tradition et modernité : Comment le shintoïsme s'est-il développé jusqu'à nos jours ? Orientation pratique : Parfait pour les voyageurs et tous ceux qui souhaitent comprendre l'essence spirituelle du Japon. Histoires inspirantes : découvrez comment le shintoïsme favorise l'harmonie et la connexion avec la nature. Ce livre n'est pas seulement une introduction informative, mais un guide inspirant qui plonge le lecteur au plus profond de l'âme du Japon. Rejoignez-moi pour donner vie aux traditions séculaires du Japon, découvrir comment cette religion ancienne influence le monde moderne et être enchanté par la beauté spirituelle du Japon. Bien à vous, Hermann Cadahashi

Leseprobe

Shinto : La Voie des Dieux II –

L'âme du Japon entre tradition et présent

© 2024 Hermann Candahashi

Druck und Distribution im Auftrag des Autors:

tredition GmbH, Heinz-Beusen-Stieg 5, 22926 Ahrensburg, Germany

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Shinto: La Voie des Dieux II

L'âme du Japon entre tradition et présent

Table des matières

Introduction : Shinto – La Voie des Dieux

Qu’est-ce que le shintoïsme ? Une introduction à la religion originale japonaise

Les principes de base du shintoïsme

Les origines du shintoïsme : mythologie et histoire

Les Kami: les dieux et les esprits de la nature

Visites et rites des sanctuaires: la pratique du shintoïsme

Matsuri : Les fêtes et célébrations shinto

Le shintoïsme et la proximité du peuple japonais avec la nature

L'influence du bouddhisme sur la foi shinto

Le shintoïsme dans la vie quotidienne, l'art et l'artisanat

Le concept de vie et de mort en shintoïsme

L'empereur et le shintoïsme d'État : politique et religion

Culture pop shinto et japonaise

Le shintoïsme et le monde : perceptions hors du Japon et dialogue interreligieux

L’effet modèle du shintoïsme pour un monde moderne

Dernier mot

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Introduction : Shinto – La Voie des Dieux

Le shintoïsme, traduit littéralement par « Voie des Dieux », est l'une des religions les plus anciennes et les plus profondément enracinées du Japon, ayant façonné la pensée, la culture et les traditions de la société japonaise pendant des milliers d'années. Contrairement à de nombreuses autres religions à travers le monde, qui privilégient souvent les textes écrits et les structures dogmatiques, le shintoïsme est une croyance basée sur la proximité avec la nature, le culte des esprits de la nature (Kami) et la coexistence respectueuse avec l'environnement. Il ne s'agit pas d'une religion avec des croyances ou des enseignants fixes, mais plutôt d'un système de pratiques, de symboles et de rituels qui accompagnent et soutiennent le peuple japonais dans sa vie quotidienne.

Le shintoïsme est inextricablement lié à l'histoire du Japon et représente un lien unique entre la religion, la culture et la nature. Cette religion est née des phénomènes naturels et de l'idée que dans toute chose, qu'il s'agisse d'une montagne puissante, d'un arbre ancien ou d'une rivière limpide, il y a une présence. est quelque chose que les Êtres divins, les Kami, vivent. Ces Kami sont les âmes ou esprits qui vivent dans la nature et influencent la vie des gens. Ils sont vénérés, respectés et honorés lors de cérémonies et de rituels avec des prières et des offrandes pour recevoir leurs bénédictions ou leur protection.

Les origines du shintoïsme résident dans les mythes et légendes qui racontent les débuts du Japon. Le Kojiki et le Nihon Shoki, deux des plus anciennes chroniques japonaises, donnent un aperçu des origines mythologiques du pays et de ses dieux, notamment des personnages centraux tels qu'Izanagi et Izanami, qui auraient créé les îles du Japon, et la déesse du soleil. Amaterasu, qui aurait créé les îles du Japon. L'ancêtre de la famille impériale est vénéré. Ces histoires mythiques ont influencé non seulement les croyances religieuses mais aussi la structure politique et sociale du Japon.

Cependant, le shintoïsme n’a jamais été statique. Au fil des siècles, il a connu des influences et des changements, notamment du bouddhisme et du confucianisme, apparus au Japon à différentes époques et mêlés aux pratiques religieuses existantes. Ce mélange syncrétique reste aujourd'hui partie intégrante de la vie religieuse des Japonais, qui pratiquent souvent à la fois des rituels shinto et des cérémonies bouddhistes, en fonction de leurs événements de vie et de leurs traditions respectives.

Un principe fondamental du shintoïsme est le concept de pureté (Kiyome), qui se reflète dans les nombreux rituels de purification. Dans le shintoïsme, la pureté fait référence à la fois aux niveaux physique et spirituel et est cruciale pour gagner la faveur des kami. Les rituels de purification, tels que se laver les mains et se rincer la bouche lors de la visite d'un sanctuaire, sont des éléments centraux de la pratique et symbolisent l'élimination des impuretés qui pourraient interférer avec le contact avec le kami.

Les festivals shinto, appelés Matsuri, sont des célébrations colorées et joyeuses qui se déroulent dans tout le Japon et influencent la vie entière des gens. Ils offrent l'occasion de vénérer les kami, d'exprimer leur gratitude et de demander leur protection pour la communauté. Chaque village et ville possède son propre matsuri, souvent associé à des sanctuaires spécifiques et à leurs kami, honorant les saisons, les récoltes ou des événements historiques importants.

Aujourd’hui se pose la question du rôle du shintoïsme dans un monde de plus en plus moderne et globalisé. De nombreux Japonais continuent de s’identifier fortement aux valeurs et traditions shinto, même s’ils ne se considèrent pas comme religieux au sens classique du terme. La foi shinto s'est révélée adaptable au fil des siècles et est présente dans la société japonaise moderne sous différentes formes, que ce soit à travers le symbole du torii, porte d'entrée des lieux sacrés, ou à travers le respect de la nature et la volonté de la préserver pour la protéger.

Dans les chapitres suivants nous approfondirons les différentes facettes du shintoïsme : son origine et sa mythologie, les esprits de la nature et le rôle des kami, les rituels et fêtes célébrés tout au long de l'année, et l'influence de cette religion sur la société japonaise, politique et culture pop. Le dialogue entre le shintoïsme et les autres religions ainsi que les défis auxquels le shintoïsme est confronté au 21e siècle sont également examinés. Le voyage à travers cette religion ancienne offre un aperçu approfondi de l'héritage culturel et spirituel du Japon et montre comment le shintoïsme trouve sa place et maintient son influence même dans un monde moderne.

Qu’est-ce que le shintoïsme ? Une introduction à la religion originale japonaise

Le shintoïsme remonte aux débuts de l’histoire de l’État insulaire. Contrairement à de nombreuses autres religions du monde, le shintoïsme n’a pas d’écriture écrite, pas de dogmatique stricte et pas de fondateur auquel il puisse être rattaché. Il s’agit plutôt d’un ensemble de rituels, de mythes et de croyances profondément enracinés dans la culture japonaise et qui se mélangent souvent harmonieusement avec d’autres traditions religieuses, en particulier le bouddhisme.

Le mot « shinto » est composé des caractères chinois « shin » (dieu ou esprit) et « to » (voie), et signifie quelque chose comme « voie des dieux ». La religion elle-même est basée sur l'idée que le monde est habité par d'innombrables esprits ou dieux, appelés kami, présents dans les éléments naturels tels que les arbres, les montagnes, les rivières et même les animaux. Ces kami sont vénérés non seulement comme des êtres divins, mais aussi comme des forces naturelles pouvant exercer des influences surnaturelles sur la vie quotidienne des gens.

Les racines du shintoïsme remontent loin à la période Jomon, qui se situe entre 14 000 et 300 avant JC. Chr. À cette époque, les Japonais vivaient comme des chasseurs et des cueilleurs et ont développé dès leur plus jeune âge un lien profond avec la nature. Le respect de la nature et l'idée d'esprits dans les objets naturels sont probablement les précurseurs du culte kami ultérieur dans le shintoïsme.

La période Yayoi (300 avant JC à 300 après JC), au cours de laquelle l'agriculture s'est établie au Japon et où les gens ont commencé à vivre dans des villages, a également eu une influence sur le développement du shintoïsme. La sédentarité et l'introduction de la culture du riz ont conduit à mettre davantage l'accent sur les forces naturelles et à l'idée que certains kami étaient responsables du succès et de la prospérité des cultures. C'est probablement à cette époque que les premiers rituels furent développés pour apaiser les kami et solliciter leur faveur.

Avec la montée de la période Kofun (300 à 538 après JC), la foi se développa davantage et les premières structures solides apparurent. Les maisons dirigeantes de cette période prétendaient descendre directement des kami, en particulier d'Amaterasu, la déesse du soleil, qui est encore aujourd'hui considérée comme l'une des divinités les plus importantes du shintoïsme. La famille impériale du Japon se considère comme les descendants d'Amaterasu, et ce lien avec la lignée divine a renforcé son autorité et le statut du shintoïsme en tant que force religieuse centrale au Japon.

Les écrits les plus importants traitant des mythes et du panthéon du shintoïsme sont le Kojiki et le Nihon Shoki. Le Kojiki, écrit en 712, est considéré comme la plus ancienne chronique du Japon et décrit les origines des îles et la généalogie des dieux. Le Nihon Shoki, écrit en 720, approfondit ces histoires et leur donne un contexte historique.

Le "Kojiki"

Le Kojiki (« Registres d'événements anciens ») est l'ouvrage historique le plus ancien encore conservé au Japon et joue un rôle central dans la compréhension du shintoïsme et de la mythologie japonaise. Il a été compilé en 712 après JC sur ordre de l'empereur Temmu pour enregistrer les traditions orales du Japon et documenter la lignée divine de la famille impériale japonaise. L'œuvre elle-même a été écrite par O no Yasumaro, fonctionnaire et érudit de la cour impériale, tandis que les mythes et les histoires qui y sont consignées ont été récités par le poète de la cour Hieda no Are, qui connaissait ces traditions par cœur.

En trois volumes, le Kojiki traite de l'émergence du Japon et de son monde de dieux ainsi que de la lignée de la famille impériale. La première partie (Jindaiki) décrit le monde mythique de la création japonaise, dans lequel les dieux Izanagi et Izanami, par l'union divine, créent les îles japonaises et de nombreux dieux, appelés kami. La déesse du soleil Amaterasu, considérée comme la mère ancestrale de la famille impériale japonaise et vénérée comme la déesse principale du shintoïsme, revêt ici une importance particulière.

Les deuxième et troisième parties du Kojiki se concentrent sur l'histoire terrestre et incluent les histoires des premiers empereurs mythiques du Japon, leurs actes héroïques, leurs conflits et l'établissement d'un empire divinement légitimé. Les histoires relient des événements mythologiques à des personnages historiques et légitiment ainsi le règne de la famille impériale comme divin.

Le Kojiki est à la fois une écriture religieuse et politique. Il consolide la revendication de la famille impériale sur la succession des Kami, en particulier de la déesse Amaterasu, et représente ainsi une base sacrée pour l'autorité politique des dirigeants. Historiquement, le Kojiki a une grande signification culturelle et religieuse pour le Japon et le shintoïsme qu'il préserve et préserve. transmet les mythes, l'identité et l'histoire de la nation japonaise sous forme écrite.

Le « Nihon Shoki »

Le Nihon Shoki (également appelé Nihongi, traduit par « Chroniques du Japon ») est l'un des documents écrits les plus anciens de l'histoire et de la mythologie japonaise. Achevé en 720 après JC, huit ans après le Kojiki, ce fut l'œuvre d'un groupe d'érudits dirigé par le prince Toneri, fils de l'empereur Tenmu. L'écriture a été coordonnée par O no Yasumaro, qui avait déjà contribué à Kojiki.

Le Nihon Shoki couvre de manière exhaustive l'histoire du Japon depuis ses origines mythiques jusqu'au 7ème siècle et est divisé en 30 volumes. Il commence par des récits cosmologiques et mythologiques sur la création du Japon et de ses dieux, similaires au Kojiki, mais plus détaillés et avec des détails supplémentaires et des versions alternatives des mythes. Il décrit les Kami Izanagi et Izanami, qui ont donné naissance aux îles et aux dieux japonais, ainsi que les légendes de la déesse du soleil Amaterasu et d'autres divinités importantes.

Une grande partie de l'ouvrage est consacrée à la généalogie et aux actes des empereurs japonais, avec un fort accent sur les événements historiques et les développements politiques. Contrairement au Kojiki, qui est davantage un récit mythique et symbolique, le Nihon Shoki a une orientation historique plus explicite et utilise de nombreuses influences et styles chinois, ce qui devrait donner à l'œuvre plus d'autorité académique et de crédibilité pour l'époque.

Étant donné que le Nihon Shoki a été écrit en chinois, qui était à l’époque la langue de l’érudition et de la diplomatie en Asie de l’Est, il a également servi à présenter le Japon au monde extérieur comme un empire civilisé et historiquement stable. L'œuvre met l'accent sur la descendance divine de la famille impériale depuis la déesse du soleil Amaterasu, ce qui a donné une légitimité religieuse à la prétention au pouvoir de l'empereur.

Dans l’ensemble, le Nihon Shoki revêt une grande importance historique et religieuse pour le Japon, car il a fondé l’historiographie japonaise et renforcé l’influence politique et culturelle de la famille impériale. Il est toujours considéré comme une source essentielle pour les débuts de l’histoire du Japon et est utilisé comme référence importante dans les études religieuses et historiques.

L'un des mythes centraux du shintoïsme décrit la création des îles japonaises par les divinités Izanagi et Izanami. De l'union de ces deux divinités naissent d'autres kami, dont Amaterasu, la déesse du soleil, Tsukuyomi, le dieu de la lune, et Susanoo, le dieu des tempêtes et de la mer. Ces trois divinités jouent un rôle central dans le shintoïsme, notamment Amaterasu, qui entretient des liens étroits avec la famille impériale.

Le culte des Kami est diversifié et complexe. Ils sont considérés comme des êtres surnaturels pouvant avoir des pouvoirs à la fois bons et destructeurs. Une distinction est faite entre Ujigami et Nature-Kami. Les Ujigami sont des dieux gardiens qui veillent sur des familles, des clans ou des régions spécifiques, tandis que les Nature-Kami représentent des éléments naturels. Les deux types de kami reflètent les racines profondes du shintoïsme dans l’environnement naturel du Japon.

Les rituels et les festivals organisés en l'honneur des kami sont une caractéristique clé du shintoïsme. Ces cérémonies et traditions sont connues sous le nom de matsuri et se déroulent à la fois au niveau local et national. Un matsuri a toujours pour objectif d'honorer les kami, de les apaiser ou de demander leur bénédiction. Les matsuri les plus importants comprennent le festival du Nouvel An (Shogatsu), le festival des filles (Hinamatsuri) et le festival des étoiles (Tanabata).

Les matsuri reflètent la diversité des kami et sont souvent liés aux cycles agricoles, comme la récolte du riz, ou aux changements saisonniers particulièrement prononcés dans la nature japonaise. Les cérémonies sont hautement ritualisées et suivent des procédures fixes qui ont été transmises de génération en génération. Un élément essentiel de ces fêtes est la purification (Harae), au cours de laquelle les gens sont symboliquement libérés des péchés et des influences négatives.

Un autre rituel central du shintoïsme consiste à visiter un sanctuaire considéré comme la résidence d'un kami. Les sanctuaires shinto (jinja) sont des lieux sacrés où les gens peuvent se rapprocher des kami et exprimer leurs préoccupations. Il existe des milliers de sanctuaires de ce type au Japon, dont la taille, l'importance et la répartition régionale varient considérablement. Le sanctuaire Ise, dédié à Amaterasu, est considéré comme le sanctuaire shinto le plus important du pays et attire chaque année des millions de pèlerins et de touristes.

Le shintoïsme et l'influence du bouddhisme

Le shintoïsme ne s'est pas développé de manière isolée, mais a toujours interagi avec d'autres religions, notamment le bouddhisme. Lorsque le bouddhisme est arrivé au Japon depuis la Chine et la Corée au VIe siècle, deux traditions religieuses très différentes se sont rencontrées. Alors que le bouddhisme offre une doctrine claire et un fondement philosophique, le shintoïsme était un ensemble plus vague de pratiques et de croyances. Au départ, il y avait des conflits et des tensions entre les deux religions, mais au fil du temps, une symbiose est apparue, mélangeant des éléments des deux religions.

Le mouvement dit « Shinbutsu-Shugo », qui a débuté au VIIIe siècle, a favorisé la fusion du shintoïsme et du bouddhisme. De nombreux sanctuaires shinto étaient affiliés à des temples bouddhistes et les moines bouddhistes participaient aux cérémonies shinto. Ce syncrétisme s'est répandu jusqu'à l'époque Meiji au XIXe siècle et a eu un impact durable sur le paysage religieux du Japon.

Cependant, avec la restauration Meiji (1868), les attitudes envers le shintoïsme ont fondamentalement changé. Le nouveau gouvernement a promu le shintoïsme comme religion d’État et a strictement séparé le shintoïsme et le bouddhisme. Le soi-disant « shintoïsme d'État » a été introduit, déclarant l'empereur divinité vivante et la nation du Japon sacrée. Cela a conduit à une forte idéologie nationaliste qui façonnera le shintoïsme jusqu’à la fin de la Seconde Guerre mondiale.

Après la Seconde Guerre mondiale et la dissolution de l’État shintoïsme, le shintoïsme a dû se redéfinir. La constitution de 1947 consacre la séparation de l’État et de la religion, et le shintoïsme redevient une tradition purement culturelle et spirituelle. Aujourd’hui, le shintoïsme est avant tout une croyance populaire dans la société japonaise. Bien que de nombreux Japonais ne s'identifient pas explicitement comme shintoïstes, ils participent toujours aux rituels et aux festivals shinto.

Dans le Japon moderne, le shintoïsme reste une partie importante de la vie culturelle et sert de moyen de connexion avec la nature et les ancêtres. Des rituels tels que visiter des sanctuaires pendant le Nouvel An, participer à des matsuri et entretenir des autels ancestraux sont des expressions de cette tradition profondément enracinée. Le shintoïsme donne aux gens un sentiment d'appartenance et de stabilité dans un monde en constante évolution.

Le shintoïsme est plus qu'une simple religion. C'est un mode de vie et une partie de l'identité du Japon. Le lien étroit avec la nature, la profonde vénération des ancêtres et le rôle particulier des kami font du shintoïsme un système de croyance unique, encore vivant aujourd'hui. Le shintoïsme est une religion de communauté et d'harmonie qui encourage les gens à reconnaître et à honorer le divin au quotidien.

Les principes de base du shintoïsme

Le shintoïsme est plein de mysticisme, de proximité avec la nature et d'identité culturelle qui trouve ses racines profondément dans l'histoire japonaise. Au cœur du shintoïsme se trouvent la relation de l'homme avec la nature, le culte des esprits et des dieux - ce qu'on appelle les Kami - et un mode de vie harmonieux qui considère l'individu comme faisant partie d'un tout plus vaste. Contrairement à de nombreuses autres religions, le shintoïsme ne repose pas sur un dogme fixe, mais sur une variété de coutumes et de principes formés au fil des siècles et transmis de génération en génération.

Les principes de base du shintoïsme peuvent être compris comme une interaction entre le culte de la nature, le respect des ancêtres et la pureté spirituelle. Ces trois éléments centraux constituent l’épine dorsale de la religion et déterminent sa pratique ainsi que ses expressions symboliques. Alors que la vénération des ancêtres donne aux individus un sentiment de lien avec leur famille et leurs origines, la vénération de la nature représente un profond respect de l'environnement et des cycles naturels de la vie. La pureté spirituelle, à son tour, reflète la recherche de l'harmonie - un objectif atteint grâce à des rituels spécifiques et des rituels visant à purifier l'esprit et le corps.

Culte de la nature et signification des Kami

Dans le shintoïsme, la nature est sacrée et pleine de présence divine. Chaque montagne, vallée fluviale, arbre et animal peut accueillir un kami, et c'est pourquoi la nature est non seulement valorisée mais également traitée avec respect. Ces kami sont les esprits et les dieux de la nature ; Non seulement ils incarnent des principes ou des forces abstraits, mais ils sont aussi souvent associés à des lieux et à des objets naturels spécifiques. Une montagne importante comme le mont Fuji, par exemple, est vénérée comme le siège d'un kami et a donc une profonde valeur spirituelle pour de nombreux Japonais.

Le concept de Kami est extrêmement diversifié et multiforme. Les Kami peuvent être des esprits à la fois bienveillants et courroucés, selon la manière dont les gens interagissent avec la nature et leur environnement. Le shintoïsme enseigne qu'il faut honorer les kami et les traiter avec respect afin d'éviter les accidents et les catastrophes naturelles. Cette croyance donne aux gens une responsabilité envers l'environnement, car ils s'efforcent toujours de vivre en harmonie avec les forces de la nature.

Dans le shintoïsme, le culte de la nature est au cœur de la croyance, la nature étant considérée comme sacrée et divine. Selon cette idée, chaque arbre, rivière, montagne ou lac peut abriter un kami – un esprit divin ou une divinité. Cette idée est profondément ancrée dans la culture japonaise et façonne la relation des croyants à la nature. C'est une croyance qui s'est développée à partir d'un profond respect et d'une révérence pour les éléments naturels et qui est soutenue par la conviction que la nature elle-même est vivante et animée grâce à la présence des kami.

La diversité des Kami

Dans le shintoïsme, il existe un nombre incalculable de kami, considérés à la fois comme des esprits de la nature et des forces abstraites. Les Kami ne sont pas omnipotents ou omniscients comme les dieux de nombreuses religions monothéistes ; ils incarnent plutôt divers aspects de la nature, des caractéristiques humaines et des idéaux sociaux. Certains kami sont personnifiés et ont une forme et une histoire spécifiques, comme la déesse du soleil Amaterasu, considérée comme la divinité principale du shintoïsme et directement associée à la famille impériale. D'autres kami sont plus symboliques et représentent des forces naturelles, comme la fertilité de la terre ou la puissance d'une rivière. C'est dans cette diversité que réside la flexibilité du shintoïsme : il peut être compris et pratiqué aussi bien au niveau local que national, car chaque région et communauté possède ses propres kami étroitement liés au lieu respectif.

Chaque kami possède certaines caractéristiques et propriétés, et le culte d'un kami dépend de l'importance qui lui est attribuée dans la culture et la nature du lieu respectif. Un kami de rivière peut représenter la pureté et le renouveau, tandis qu'un kami de montagne peut symboliser la force et l'endurance. Ces kami sont vénérés sur des sites sacrés souvent proches de ces phénomènes naturels, tels que des sanctuaires situés dans les montagnes, les rivières ou les forêts. L’idée selon laquelle chaque lieu peut être animé par un kami crée un lien étroit entre la nature et les hommes et amène les croyants à traiter la nature avec un soin et un respect particuliers.

Le culte de la nature dans le shintoïsme n'est pas seulement une reconnaissance passive de l'environnement naturel, mais une relation active favorisée par des rituels et des festivals. Les gens se sentent responsables de prendre soin et de respecter la nature afin de préserver la bonne volonté des Kami. Cette relation mutuelle entre l'homme et la nature s'exprime à travers certains rituels dans lesquels des offrandes telles que du riz, du saké ou d'autres produits naturels sont faites pour honorer les kami et gagner leur soutien. Des prières sont souvent dites lors de ces cérémonies, demandant le bien-être de la communauté et la protection contre les catastrophes naturelles.

Cette relation avec la nature est également évidente dans l’architecture des sanctuaires shinto, souvent conçus pour se fondre harmonieusement dans le paysage environnant. Les sanctuaires sont souvent construits à partir de matériaux naturels tels que le bois et la pierre et sont conçus pour se fondre dans l'environnement. L'architecture elle-même est simple et naturelle, sans couleurs ni décorations artificielles, reflétant l'importance de la pureté et du respect de la nature. Un exemple en est le sanctuaire d'Ise, dédié à la déesse du soleil Amaterasu, qui est reconstruit tous les vingt ans pour symboliser le renouveau et l'éphémère de la nature.

Dans le shintoïsme, les Kami sont souvent considérés comme des protecteurs de la nature et des hommes. De nombreuses catastrophes naturelles telles que les tremblements de terre, les tsunamis ou les tempêtes sont interprétées comme l'expression de la colère d'un kami lorsque les gens ont manqué de respect à la nature ou perturbé l'équilibre. Cette compréhension conduit à une responsabilité particulière face à la nature, car toute intervention est considérée comme une perturbation potentielle de l’équilibre sacré. Dans de nombreuses zones rurales du Japon, des sanctuaires sont construits pour se protéger des catastrophes naturelles ou pour préserver les récoltes. Ces sanctuaires et les rituels qui y sont organisés sont destinés à apaiser les kami et à maintenir l'équilibre entre l'humanité et la nature.

Dans ce rôle, les Kami agissent comme une sorte de gardiens, veillant à ce que les gens utilisent les ressources naturelles de manière judicieuse et protègent l'environnement. Cette fonction protectrice des kami est particulièrement évidente lors des fêtes saisonnières célébrées en harmonie avec les saisons. Les fêtes des semailles et des récoltes, par exemple, sont fortement liées au culte des kami et visent à remercier les kami pour une récolte abondante et à leur demander davantage de fertilité.

Le culte de la nature dans le shintoïsme se reflète non seulement dans la pratique religieuse, mais aussi dans l’esthétique et la culture japonaise. La beauté de la nature est considérée comme une expression du divin dans le shintoïsme, et cette perception esthétique a une profonde influence sur l’art et la philosophie japonaise. Le jardin zen, la fleur de cerisier et la fugacité des saisons font partie d'un langage symbolique qui trouve ses origines dans le shintoïsme. Ces symboles véhiculent un respect pour le caractère éphémère et la beauté de la vie et favorisent une paix intérieure associée à la croyance dans les kami et à l'harmonie dans la nature.

Un exemple célèbre est la fleur de cerisier, célébrée chaque année dans tout le Japon et symbolisant le caractère éphémère et la beauté de la vie. La courte saison de floraison des cerisiers en fleurs rappelle à quel point la vie est précieuse et éphémère, et les gens se rassemblent dans les parcs pour observer et célébrer ensemble cette merveille naturelle. L’automne, lorsque les feuilles des arbres brillent de couleurs vives, est aussi une période où la beauté de la nature occupe une place centrale. Ces changements saisonniers sont considérés comme une expression du kami et une opportunité de pratiquer la gratitude et l’humilité.

Dans le shintoïsme, certains paysages et lieux sont marqués comme sacrés car ils sont considérés comme les lieux d'habitation des kami. Ces lieux sacrés sont souvent marqués par des torii, des arcades traditionnelles qui symbolisent l'entrée d'une zone sacrée. Ces torii se trouvent généralement à proximité de sanctuaires situés dans des endroits spéciaux, tels que des sommets de montagnes, des sources ou des forêts denses. Ces lieux sont considérés non seulement comme des centres spirituels, mais aussi comme des liens physiques entre le monde humain et le monde kami.

Un exemple célèbre est le mont Fuji, la montagne la plus haute et la plus célèbre du Japon, vénérée comme la demeure d'un kami et qui a une profonde signification spirituelle. Pour de nombreux Japonais, l’ascension du Mont Fuji n’est pas seulement un défi sportif, mais aussi un acte d’adoration et de purification spirituelle. Le mont Fuji symbolise la puissance et la majesté de la nature et la relation étroite entre les Japonais et leurs paysages sacrés.

Le culte de la nature et l’importance des kami sont des éléments essentiels du shintoïsme et façonnent la vision du monde et le mode de vie de nombreux Japonais. Grâce aux Kami, la nature devient un élément vivant et divin qui offre protection, force et inspiration. Les gens sont appelés à vivre en harmonie avec la nature et à utiliser judicieusement ses forces et ses ressources. Cette attitude respectueuse envers la nature et la perception de son caractère sacré ont eu un impact durable non seulement sur la pratique religieuse, mais aussi sur la culture, l'art et la vie quotidienne au Japon.

La vénération des ancêtres comme expression de gratitude et de loyauté

Une autre pierre angulaire du shintoïsme est le culte des ancêtres, qui a une longue tradition au Japon et constitue encore aujourd’hui une partie importante de la culture. Les ancêtres sont considérés comme des Ujigami ou des esprits gardiens de la famille, qui veillent sur leurs descendants même après leur mort et les soutiennent dans leur vie. Dans le cadre de la vénération des ancêtres, des rituels et des offrandes sont régulièrement réalisés pour témoigner du respect et de la gratitude envers les défunts et pour demander leur aide dans sa propre vie.

Grâce à la vénération des ancêtres, les croyants se sentent intégrés dans une communauté plus large qui comprend non seulement les vivants mais aussi les morts. Cet aspect du shintoïsme favorise la conscience de ses propres origines et de l'importance des liens familiaux. La vénération des ancêtres est maintenue à travers des festivals et des rituels spécifiques, qui ont souvent lieu dans les maisons familiales ou dans des sanctuaires dédiés aux Ujigami respectifs. De tels rituels créent un lien entre le passé et le présent et aident les croyants à percevoir leur propre identité au sein d’une longue lignée d’ancêtres.

Dans le shintoïsme, la vénération des ancêtres joue un rôle central et constitue une expression de gratitude, de loyauté et de lien profond avec l’histoire familiale. Ce respect des ancêtres s'étend au-delà de la mort et repose sur l'idée que les ancêtres peuvent continuer à intervenir dans la vie des vivants et agir comme des esprits gardiens. Les ancêtres ne sont pas seulement compris comme les générations précédentes, mais comme faisant partie de la famille qui veille sur la mort et soutient également les générations suivantes.

Dans le shintoïsme, les ancêtres décédés sont souvent considérés comme des ujigami, ou esprits gardiens de la famille. Ces Ujigami préservent et soutiennent la famille, et leur présence est perçue comme apaisante et protectrice. Ils sont des compagnons des vivants au sens spirituel et sont destinés à contribuer à préserver l’héritage familial et à protéger la famille du malheur. C'est une idée largement répandue que les ancêtres jouent un rôle dans la vie de la famille même après la mort et qu'un lien étroit peut être maintenu en cultivant la vénération des ancêtres.

De nombreux Japonais installent donc dans leurs maisons de petits autels, appelés butsudan, où ils font des offrandes à leurs ancêtres, comme du riz, du thé ou des fleurs, et prient quotidiennement pour eux. Ces autels font partie intégrante de nombreuses maisons et créent un lien entre les vivants et les morts. Cette proximité symbolique préserve la mémoire des ancêtres et exprime la gratitude pour le soutien et le sacrifice des générations précédentes.

Pour la plupart des shintoïstes, la gratitude et la loyauté envers les ancêtres ne sont pas des obligations qui s’expriment uniquement lors d’occasions spéciales, mais font partie de la vie quotidienne. Les croyants ressentent une profonde gratitude car les décisions et les actions de leurs ancêtres leur ont donné l’opportunité de vivre et de grandir eux-mêmes. Cette conscience de ses propres origines et des sacrifices familiaux est favorisée par des rituels et des prières réguliers.

Chaque année, des fêtes et des cérémonies commémoratives sont organisées dédiées aux ancêtres et soulignant cette gratitude. Un festival important dans ce contexte est le Festival Obon, qui a lieu en été. Au cours de ce festival, on se souvient des ancêtres et les gens retournent dans leur ville natale pour visiter les tombes de leurs ancêtres et accomplir des rituels de purification. Ces actes symboliques donnent aux descendants l’occasion de montrer leur gratitude envers leurs ancêtres et de renforcer les liens familiaux.

Dans le shintoïsme, cette fidélité est également comprise comme une obligation d’honorer et de transmettre les valeurs et les traditions de la famille. Cela se reflète également dans le respect et le soin apporté aux souvenirs et aux histoires de la famille. De nombreuses familles conservent donc des objets ou des photos de leurs ancêtres et racontent leurs histoires aux générations suivantes. De cette manière, les ancêtres sont intégrés dans le cycle de vie de la famille non seulement en tant que compagnons spirituels, mais aussi en tant que mémoire vivante.

Dans le shintoïsme, la vénération des ancêtres n’est pas seulement une pratique religieuse, mais aussi une tradition culturelle profondément enracinée. Cela donne le sentiment de faire partie d’une communauté plus large qui comprend les vivants et les morts. Les ancêtres symbolisent l’origine et l’identité de la famille, et leur vénération renforce le sentiment d’unité. Cette tradition crée une continuité entre passé, présent et futur et montre que l'histoire de la famille est comprise comme un flux continu.

La dimension symbolique de la vénération des ancêtres va au-delà du simple souvenir et est l’expression d’un cercle de vie qui se poursuit pour toujours. Dans cette perspective, les vivants sont eux-mêmes les ancêtres des générations futures et ont donc la responsabilité de préserver les traditions et les valeurs. Dans cette perception cyclique de la vie réside un aspect central de la culture japonaise, dans laquelle le passé n’est jamais complètement complet mais existe en tant que partie vivante de la vie présente.

Dans le shintoïsme, il existe de nombreux rituels qui servent à honorer les ancêtres et à maintenir un lien avec eux. L'une des plus courantes consiste à déposer des offrandes sur le butsudan, l'autel de la maison que l'on retrouve dans de nombreux foyers japonais. Ces offrandes peuvent consister en des objets du quotidien tels que du riz, du saké, des fruits ou des fleurs et symbolisent l'appréciation et le soin apporté aux ancêtres.

Un autre rituel important est le nettoyage et l'entretien des tombes, notamment lors d'occasions spéciales comme la fête d'Obon ou le Higan, célébré aux équinoxes de printemps et d'automne. A ces occasions, les membres de la famille visitent les tombes de leurs ancêtres, font des offrandes et prient pour le bien-être du défunt. C'est un temps de réflexion et de respect qui aide les descendants à prendre conscience de leurs origines et à honorer l'héritage de leurs ancêtres.

Les sanctuaires shinto organisent également des cérémonies spéciales dédiées aux ancêtres, surtout s'il s'agit d'esprits gardiens locaux ou d'ujigami étroitement liés à la communauté. Ces cérémonies sont souvent exécutées par des prêtres et comprennent des prières, de la musique et des danses rituelles qui honorent la présence et l'influence des ancêtres et sollicitent leur soutien.

La vénération des ancêtres dans le shintoïsme sert non seulement à exprimer sa gratitude, mais a également une fonction morale. L’idée selon laquelle les ancêtres peuvent surveiller les actions des vivants et influencer leurs décisions conduit de nombreux Japonais à s’efforcer de mener une vie moralement honnête et de préserver les valeurs familiales. Cette responsabilité est un élément essentiel de la vie sociale et favorise une attitude de considération, d'intégrité et de respect au sein de la communauté.

Les ancêtres sont considérés comme des modèles qui guident et inspirent les générations d’aujourd’hui. Ils représentent des vertus telles que le courage, le travail acharné et la loyauté, et les vivants cherchent à réaliser ces valeurs dans leur propre vie. De cette manière, la vénération des ancêtres crée un cadre moral qui renforce la famille et la société dans son ensemble. Il encourage les croyants à rendre leurs décisions et leurs actions conformes aux idéaux et aux traditions de leurs ancêtres.

La vénération des ancêtres dans le shintoïsme est l'expression d'un lien vivant entre les générations et véhicule un sentiment de continuité et de cohésion. Il rappelle aux croyants qu'ils n'existent pas isolément mais au sein d'une longue lignée d'ancêtres dont l'influence et la protection enrichissent la vie présente. Cette tradition favorise non seulement la gratitude et la loyauté envers les ancêtres, mais sert également de source d'inspiration et de boussole morale.

À travers les rituels, les souvenirs et la préservation des histoires familiales, la vénération des ancêtres devient un pont qui relie le passé et le présent. Cela crée une identité collective qui se reflète dans la communauté et dans la vie quotidienne, donnant aux gens un sentiment d'appartenance et de responsabilité plus profond. Dans le shintoïsme, les ancêtres ne sont pas seulement des fantômes du passé, mais des compagnons vivants et des figures directrices qui continuent de façonner et d’accompagner la vie de leurs descendants.

La pureté et l'harmonie comme objectifs centraux de la vie

La pureté spirituelle et physique joue un rôle central dans le shintoïsme. Le concept de pureté (kiyome) est étroitement lié à l’idée d’harmonie, considérée comme une condition préalable à une vie épanouie et heureuse. Cette pureté s’applique non seulement au corps, mais aussi à l’esprit et au cœur. L’idée est que grâce à des rituels et des cérémonies de purification spéciales, les gens peuvent éliminer les influences négatives et les impuretés afin de créer un équilibre entre eux et l’environnement.

Un rituel essentiel pour atteindre cette pureté est le misogi, une cérémonie de purification traditionnelle au cours de laquelle les croyants se versent souvent de l'eau froide sur eux-mêmes ou se baignent dans une rivière pour se débarrasser des impuretés spirituelles. Il existe également le Harae, un rituel de purification qui a souvent lieu dans les sanctuaires et dans lequel les énergies et influences négatives sont symboliquement repoussées. Ces rituels de purification sont profondément enracinés dans la culture japonaise et reflètent la recherche de clarté intérieure et extérieure qui est au cœur du shintoïsme.

Dans le shintoïsme, la pureté et l’harmonie sont des principes fondamentaux qui façonnent non seulement la vie spirituelle mais aussi le comportement quotidien des croyants. Ces valeurs reflètent un désir d'évoluer en harmonie avec le monde naturel et spirituel et de maintenir la pureté spirituelle et physique grâce à une vie rituelle et consciente. La pureté et l'harmonie sont considérées comme des objectifs centraux de la vie et sont étroitement liées à l'idée de magokoro, le « cœur pur », qui est considéré comme l'idéal du caractère humain.

Dans le shintoïsme, l’idée de pureté (Kiyome) n’est pas seulement une nécessité physique, mais surtout spirituelle. La pureté est le fondement sur lequel repose le lien entre les gens et les kami – les dieux ou esprits de la nature –. Les kami sont considérés comme des êtres purs, et pour les rencontrer ou les vénérer, les croyants doivent également s'efforcer d'atteindre la pureté. Toute forme de souillure ( kegare ) – que ce soit par la maladie, la mort ou une mauvaise conduite morale – est considérée comme un obstacle dans la relation avec les kami et doit être éliminée par des rituels de purification.

Les rituels de purification (Misogi) sont des pratiques centrales du shintoïsme et visent à éliminer les impuretés physiques et spirituelles. Un rituel classique est le lavage des mains et de la bouche que les croyants effectuent avant d'entrer dans un sanctuaire. Cet acte symbolise le nettoyage des impuretés extérieures et prépare les croyants à la rencontre avec les Kami. Le nettoyage à l'eau représente un retour à l'originalité et à la pureté et montre à quel point ces pratiques sont profondément ancrées dans la tradition shinto.

Un autre rituel important est le Misogi no Harai, un rituel de purification effectué dans les rivières ou sous les cascades. Ici, le croyant va dans l’eau froide et courante pour se libérer des impuretés intérieures et atteindre la clarté spirituelle. Ce nettoyage à l'eau courante symbolise le renouveau et l'élimination des influences négatives qui pourraient perturber l'équilibre de la vie. Même dans des contextes moins formels, le principe de purification est pratiqué à travers des rituels quotidiens tels que le rangement et le nettoyage de la maison pour créer une atmosphère de pureté et d'ordre.

Il promeut l'idée que les gens font partie d'un tout plus vaste et que chaque intervention dans la nature et la structure sociale a un impact sur sa propre vie. L'harmonie signifie donc agir avec respect et conscience afin de maintenir l'équilibre entre tous les êtres vivants et l'environnement.

L'harmonie se reflète dans une interaction respectueuse avec les autres et l'environnement et est l'expression d'une vie en harmonie avec les forces cosmiques. Les croyants sont appelés à être conscients des conséquences de leurs actes et à éviter tout ce qui pourrait provoquer une discorde. Cette attitude façonne la vie quotidienne et conduit à un profond respect de la nature et des autres.

De nombreuses fêtes traditionnelles shinto sont conçues pour promouvoir et renouveler la pureté et l'harmonie. Ces fêtes, comme le Nouvel An (Shogatsu), offrent l'occasion de renouveler l'esprit et de rétablir l'équilibre. Lors des célébrations du Nouvel An, les gens nettoient leurs maisons pour commencer la nouvelle année dans un état de pureté et participent à des cérémonies rituelles dans les sanctuaires pour invoquer l'harmonie et la bonne fortune pour l'année à venir.

La fête de Setsubun en février est également un exemple de rituel visant à la fois la purification et l'harmonisation. Les rituels symboliques comme le lancer de haricots chassent les influences négatives et préservent la pureté de la maison. Ces cérémonies augmentent la conscience de la pureté et de l'harmonie et encouragent les croyants à lutter activement pour une vie pure et harmonieuse.

Dans le shintoïsme, les valeurs de pureté et d’harmonie se réfèrent non seulement aux actions extérieures, mais aussi à l’état intérieur de l’homme. Un idéal central est le magokoro, le cœur pur et véritable, qui symbolise l'état de pureté et de sincérité intérieure. Ce cœur pur est considéré comme une condition préalable pour vivre en harmonie avec les kami et le monde. Le cœur pur signifie non seulement se garder libre de l’avidité et de la haine, mais aussi être en harmonie avec sa propre âme et son être.

L'état de cœur pur permet de voir le monde plus clairement et sans préjugés et d'établir une véritable connexion avec les kami. Cette pureté intérieure est recherchée à travers la pratique quotidienne et l’introspection et constitue un processus qui dure toute la vie. En s’efforçant de cultiver un cœur pur, les croyants favorisent l’harmonie intérieure et créent les bases d’une vie de paix et de prospérité.

Les valeurs de pureté et d’harmonie centrales du shintoïsme ont profondément influencé non seulement la vie religieuse mais aussi culturelle au Japon. L'esthétique japonaise, évidente dans l'art, l'architecture et même le jardinage, reflète ces valeurs. Les jardins zen, les cérémonies du thé et l’architecture traditionnelle expriment la recherche de clarté, de simplicité et d’harmonie. Ces principes esthétiques trouvent leurs origines dans le shintoïsme et soulignent l'importance d'une vie naturelle et simple.

La vie sociale au Japon est également caractérisée par les principes de pureté et d'harmonie. Dans les interactions quotidiennes, les gens valorisent la considération, le respect et l’évitement des conflits. Cette attitude est l'expression de l'effort collectif visant à maintenir l'équilibre social et à façonner son propre comportement en vue du bien-être de la communauté. Le shintoïsme a une forte influence sur la société japonaise, inculquant un idéal de pureté et d'harmonie qui transcende la religion et façonne la vie sociale.

Dans le shintoïsme, la pureté et l’harmonie sont plus que des principes religieux ; ce sont des objectifs de vie qui guident le comportement quotidien et le développement personnel. Ils exhortent les croyants à vivre dans un état d’équilibre, tant interne qu’externe, et à considérer la vie comme sacrée et précieuse. Grâce aux rituels, à la pleine conscience et à la recherche d’un cœur pur, les croyants s’efforcent d’établir un lien profond avec les kami, la nature et la communauté.

Ces valeurs encouragent un traitement respectueux de l'environnement et de la communauté et contribuent au maintien d'une société harmonieuse. La pureté et l'harmonie ne sont pas seulement le but, mais aussi le chemin : elles guident les gens à traiter leurs relations, leur environnement et eux-mêmes avec respect et révérence.

Harmonie avec la société et l'univers

Les principes de base du shintoïsme s'étendent au-delà de la vie individuelle et favorisent l'harmonie au sein de la communauté. Le shintoïsme met l'accent sur l'importance de la cohésion sociale et encourage les croyants à traiter ceux qui les entourent avec respect et compassion. Au Japon, on dit souvent que le shintoïsme est moins une religion au sens occidental du terme, mais plutôt un mode de vie qui inculque des valeurs telles que le respect, la gratitude et l'humilité. Ces valeurs s'expriment dans les interactions quotidiennes et dans le traitement respectueux de la nature.

Un autre principe important du shintoïsme est l’idée selon laquelle l’univers lui-même est harmonieux et que les humains devraient s’efforcer de s’intégrer dans cette harmonie. Cela est évident dans l’art, l’architecture et la philosophie japonaises, qui visent toutes à créer une vie en harmonie avec la nature. L'esthétique du shintoïsme est souvent simple et sobre, reflétant la conviction que la vraie beauté réside dans la simplicité et le naturel.

Dans la religion shinto, le concept d’harmonie avec la société et avec l’univers est central. Le shintoïsme repose sur un profond respect de la nature, de l'univers et de l'héritage spirituel de la culture japonaise. Il n’existe pas de dogme écrit ni de système de croyance strict, comme c’est le cas dans d’autres religions. Au lieu de cela, le shintoïsme se concentre sur l’harmonie avec l’environnement et les autres, ce qui s’exprime dans diverses coutumes, rituels et comportements.

La culture japonaise accorde traditionnellement une grande valeur aux relations interpersonnelles et à la capacité de fonctionner harmonieusement au sein des structures sociales. En shintoïsme, cela est promu à travers le concept de wa, qui signifie harmonie et paix. Wa est un idéal social central qui vise à éviter les conflits, à maintenir le respect mutuel et à promouvoir la cohésion sociale. Il reflète l’idée fondamentale selon laquelle une société harmonieuse favorise le bien-être de l’individu et profite à la communauté dans son ensemble.

Les rituels et festivals (matsuri) célébrés dans le shintoïsme servent souvent à renforcer le sentiment de communauté et à renforcer les liens entre les gens. Ces célébrations sont des occasions pour la communauté de faire collectivement des offrandes aux kami (dieux ou esprits), de prier et de montrer sa gratitude pour l'année ou la récolte écoulée. Ces rituels renforcent non seulement la connexion avec le monde divin, mais aussi le lien social au sein de la communauté.

Le principe de vénération des ancêtres (senzo kuyo) en shinto soutient également l'harmonie avec la société. La vénération des ancêtres est une expression de respect envers ceux qui ont vécu avant vous et à qui vous devez votre existence. Ce respect crée une prise de conscience de la continuité et de la stabilité de la communauté et favorise un sentiment de responsabilité envers les générations futures.

L’harmonie avec la nature et l’univers est peut-être encore plus importante dans le shintoïsme que l’harmonie sociale. La nature est considérée comme sacrée car c'est la demeure des Kami. Ces esprits ou divinités résident dans les arbres, les montagnes, les rivières et autres phénomènes naturels. Le respect de la nature est profondément enraciné dans le shintoïsme, car les forces de la nature sont considérées comme des manifestations des kami. Cela conduit à un lien profond avec l’environnement, qui constitue un impératif éthique central non seulement pour l’individu mais pour la société dans son ensemble.

Les rituels shinto comme le misogi, le rituel de nettoyage à l'eau, illustrent l'importance de la nature. Grâce au rituel de purification, les gens sont libérés des impuretés et peuvent construire une relation renouvelée et « pure » avec la nature et les kami. Cet acte est un symbole selon lequel les humains doivent se mettre en harmonie avec la nature et l'univers afin de trouver l'harmonie et l'équilibre spirituels.

Le principe du Mono no conscient, souvent traduit par « la tristesse des choses », joue également un rôle dans le shintoïsme et décrit une réaction émotionnelle face au caractère éphémère de la vie et de la nature. Cette sensibilité envers la nature et la reconnaissance de son caractère éphémère conduit à une prise de conscience qui guide les gens à traiter leur environnement avec respect.

Les Kami sont des figures centrales du shintoïsme et représentent à la fois le pouvoir spirituel et l'énergie contenus dans tous les êtres vivants et non vivants. Dans l’imaginaire shinto, le monde est peuplé d’innombrables kami qui peuvent incarner non seulement des phénomènes naturels, mais aussi des ancêtres, des personnages historiques et même des objets de la vie quotidienne. Cette multitude de kami représente le lien étroit entre les humains, la nature et les forces cosmiques. Ils sont présents en tout et incarnent une sorte d’ordre universel.

Une vie harmonieuse au sens shinto signifie vivre en harmonie avec les kami, respecter la nature et maintenir la pureté spirituelle. La présence des kami exige une responsabilité morale et spirituelle de la part de l'homme. Les traditions telles que faire des offrandes et accomplir des rituels sont une expression de cette responsabilité spirituelle et consolident l’harmonie avec le monde spirituel.

Les principes d’harmonie de la foi shinto ne se retrouvent pas seulement dans les cérémonies religieuses ou les visites de temples, mais influencent également la vie quotidienne et la pensée de nombreux Japonais. L'idée selon laquelle chaque personne entretient une relation avec les kami et la nature conduit à une utilisation prudente et respectueuse des ressources de la Terre. En observant certains rituels et règles, les gens montrent leur gratitude envers la nature et les kami et s'efforcent d'atteindre un équilibre dans la vie.

Le shintoïsme enseigne que les émotions négatives telles que l’avidité, la jalousie et la colère peuvent perturber l’harmonie. La vie devrait plutôt être déterminée par la sérénité, la gratitude et le respect. Ces valeurs influencent la compréhension japonaise de l’éthique et de la morale et façonnent la cohésion sociale.