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- Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
- Kategorie: Geisteswissenschaft
- Sprache: Deutsch
In "Theorie der ethischen Gefühle" untersucht Adam Smith die moralischen Grundlagen menschlichen Handelns und die Entstehung von Empathie. Der Text, der sowohl philosophische als auch psychologische Elemente vereint, ist im Kontext der Aufklärung zu verstehen, in der Moral und Wissenschaft eine neue Bedeutung erlangten. Smiths literarischer Stil ist geprägt von Klarheit und Präzision, wobei er komplexe ethische Fragestellungen mit einer zugänglichen Prosa behandelt. Die zentrale These, dass das moralische Urteilsvermögen aus der Fähigkeit zur Empathie erwächst, wird durch durchdachte Beispiele und scharfsinnige Argumentation veranschaulicht. Adam Smith, der als Vater der politischen Ökonomie gilt, brachte in diesem Werk seine umfassenden Kenntnisse der Philosophie und der menschlichen Natur zusammen. Geboren 1723 in Schottland, war Smith stark von den gesellschaftlichen Veränderungen seiner Zeit beeinflusst. Seine Erfahrungen als Universitätsprofessor und seine Beobachtungen über das Verhalten im wirtschaftlichen und sozialen Bereich prägten seine Ansichten über Moral und Ethik, die er in "Theorie der ethischen Gefühle" leidenschaftlich darlegte. Dieses Buch ist eine essentielle Lektüre für alle, die ein tieferes Verständnis für die moralischen Dimensionen menschlichen Verhaltens und die Grundlagen einer funktionierenden Gesellschaft suchen. Smiths bahnbrechende Argumentation bietet nicht nur historische Einsichten, sondern regt auch zeitgenössische Diskussionen über Ethik und soziale Verantwortung an.
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Veröffentlichungsjahr: 2025
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Theorie der ethischen Gefühle
Inhaltsverzeichnis
TEIL I
Abschnitt I: Vom Sinn für Anstand
Kap. I: Von der Sympathie
Wie egoistisch ein Mensch auch sein mag, es gibt offenbar einige Prinzipien in seiner Natur, die ihn für das Schicksal anderer interessieren und ihr Glück für ihn notwendig machen, obwohl er nichts davon hat, außer der Freude, es zu sehen. Dazu gehört Mitleid oder Mitgefühl, das Gefühl, das wir für das Elend anderer empfinden, wenn wir es entweder sehen oder es uns auf sehr lebendige Weise vorstellen. Dass wir oft Kummer aus dem Kummer anderer ziehen, ist eine Tatsache, die zu offensichtlich ist, um Beispiele zu ihrer Bestätigung zu benötigen; denn dieses Gefühl ist, wie alle anderen ursprünglichen Leidenschaften der menschlichen Natur, keineswegs auf die Tugendhaften und Humanen beschränkt, obwohl sie es vielleicht mit der feinsten Sensibilität empfinden. Der größte Rohling, der hartgesottenste Gesetzesbrecher der Gesellschaft ist nicht ganz ohne dieses Gefühl.
Da wir keine unmittelbare Erfahrung damit haben, was andere Menschen fühlen, können wir uns keine Vorstellung davon machen, wie sie betroffen sind, sondern nur, indem wir uns vorstellen, was wir selbst in einer ähnlichen Situation fühlen würden. Solange es unserem Bruder auf der Folterbank schlecht geht, wir selbst aber in Ruhe sind, werden uns unsere Sinne nie mitteilen, was er leidet. Sie haben uns nie über unsere eigene Person hinausgeführt und können es auch nie, und nur durch die Vorstellungskraft können wir uns eine Vorstellung von seinen Empfindungen machen. Diese Fähigkeit kann uns auch nur auf andere Weise helfen, indem sie uns vorstellt, was wir selbst empfinden würden, wenn wir in seiner Situation wären. Es sind nur die Eindrücke unserer eigenen Sinne, nicht die seiner, die unsere Vorstellungskraft kopiert. Durch die Vorstellungskraft versetzen wir uns in seine Situation, wir stellen uns vor, dass wir dieselben Qualen ertragen, wir treten sozusagen in seinen Körper ein und werden in gewisser Weise dieselbe Person wie er, und so bilden wir uns eine Vorstellung von seinen Empfindungen und fühlen sogar etwas, das, wenn auch schwächer, ihnen nicht ganz unähnlich ist. Seine Qualen, wenn sie uns so nahegebracht werden, wenn wir sie uns zu eigen gemacht haben, beginnen uns schließlich zu berühren, und wir zittern und schaudern bei dem Gedanken an das, was er fühlt. Denn da Schmerz oder Leid jeglicher Art den größten Kummer hervorruft, so ruft die Vorstellung oder Vorstellung, dass wir uns darin befinden, ein gewisses Maß derselben Emotion hervor, und zwar im Verhältnis zur Lebhaftigkeit oder Trägheit der Vorstellung.
Dass dies die Quelle unseres Mitgefühls für das Elend anderer ist, dass wir, indem wir in der Phantasie mit dem Leidenden die Plätze tauschen, entweder seine Gefühle nachvollziehen oder von ihnen betroffen werden, lässt sich durch viele offensichtliche Beobachtungen belegen, wenn es nicht schon für sich genommen als hinreichend offensichtlich angesehen werden sollte. Wenn wir sehen, wie ein Schlag gezielt und gerade bereit ist, auf das Bein oder den Arm einer anderen Person zu fallen, zucken wir natürlich zusammen und ziehen unser eigenes Bein oder unseren eigenen Arm zurück; und wenn er fällt, spüren wir ihn in gewissem Maße und werden dadurch ebenso verletzt wie der Betroffene. Wenn die Menge einen Tänzer auf dem Schlappseil betrachtet, krümmt und verdreht sie sich auf natürliche Weise und versucht, ihren eigenen Körper im Gleichgewicht zu halten, so wie sie es bei ihm sieht und wie sie es selbst tun müsste, wenn sie in seiner Situation wäre. Personen mit empfindlicher Haut und schwacher Körperkonstitution klagen darüber, dass sie beim Anblick der Wunden und Geschwüre, die Bettler auf der Straße zur Schau stellen, dazu neigen, ein Jucken oder ein unangenehmes Gefühl in der entsprechenden Körperpartie zu verspüren. Der Schrecken, den sie beim Anblick des Elends dieser Unglücklichen empfinden, wirkt sich auf diesen bestimmten Teil in ihnen stärker aus als auf jeden anderen, denn dieser Schrecken entsteht aus der Vorstellung, was sie selbst erleiden würden, wenn sie wirklich die Unglücklichen wären, die sie betrachten, und wenn dieser bestimmte Teil in ihnen tatsächlich auf die gleiche elende Weise betroffen wäre. Die bloße Kraft dieser Vorstellung reicht in ihren schwachen Körpern aus, um das beklagte Jucken oder Unbehagen hervorzurufen. Selbst die robustesten Männer beobachten, dass sie beim Anblick schmerzender Augen oft selbst einen sehr starken Schmerz verspüren, der auf dieselbe Ursache zurückzuführen ist; denn dieses Organ ist beim stärksten Mann empfindlicher als jeder andere Körperteil beim schwächsten.
Es sind nicht nur diese Umstände, die Schmerz oder Leid verursachen und unser Mitgefühl wecken. Welche Leidenschaft auch immer in der hauptsächlich betroffenen Person durch ein Objekt entsteht, eine ähnliche Emotion entsteht beim Gedanken an ihre Situation in der Brust jedes aufmerksamen Zuschauers. Unsere Freude über die Rettung der Helden tragischer oder romantischer Geschichten, die uns interessieren, ist ebenso aufrichtig wie unser Kummer über ihr Leid, und unser Mitgefühl mit ihrem Elend ist nicht realer als das mit ihrem Glück. Wir teilen ihre Dankbarkeit gegenüber jenen treuen Freunden, die sie in ihren Schwierigkeiten nicht im Stich gelassen haben, und wir schließen uns von Herzen ihrem Groll gegen jene perfiden Verräter an, die sie verletzt, im Stich gelassen oder betrogen haben. In jeder Leidenschaft, für die der menschliche Geist empfänglich ist, entsprechen die Gefühle des Zuschauers immer dem, was er sich vorstellt, dass die Gefühle des Leidenden sein sollten, indem er sich den Fall vor Augen führt.
Mitleid und Mitgefühl sind Wörter, die unsere Anteilnahme am Leid anderer ausdrücken. Sympathie, auch wenn ihre Bedeutung ursprünglich vielleicht dieselbe war, kann heute jedoch ohne große Unangemessenheit verwendet werden, um unsere Anteilnahme an jeder Art von Leidenschaft auszudrücken.
Manchmal scheint Mitgefühl lediglich aus der Beobachtung einer bestimmten Emotion bei einer anderen Person zu entstehen. Die Leidenschaften scheinen manchmal von einem Menschen auf einen anderen überzugehen, augenblicklich und unabhängig von jeglicher Kenntnis dessen, was sie bei der hauptsächlich betroffenen Person ausgelöst hat. Trauer und Freude, zum Beispiel, die sich stark im Blick und in den Gesten eines Menschen ausdrücken, wirken sich sofort auf den Betrachter mit einem gewissen Grad an schmerzlicher oder angenehmer Emotion aus. Ein lächelndes Gesicht ist für jeden, der es sieht, ein fröhlicher Anblick; ein trauriges Gesicht hingegen ist ein melancholisches.
Dies gilt jedoch nicht universell oder in Bezug auf jede Leidenschaft. Es gibt einige Leidenschaften, deren Ausdruck keinerlei Sympathie hervorruft, sondern, bevor wir wissen, was sie ausgelöst hat, eher dazu zur Seite stehen, uns zu ekeln und gegen sie zu provozieren. Das wütende Verhalten eines zornigen Mannes macht uns eher gegen ihn selbst wütend als gegen seine Feinde. Da wir mit seiner Provokation nicht vertraut sind, können wir uns seinen Fall nicht vorstellen und auch nicht die Leidenschaften, die er hervorruft. Aber wir sehen deutlich, in welcher Situation sich diejenigen befinden, auf die er wütend ist, und welcher Gewalt sie von einem so wütenden Gegner ausgesetzt sein könnten. Wir können daher ihre Angst oder ihren Groll gut nachvollziehen und sind sofort bereit, uns gegen den Mann zu stellen, von dem sie anscheinend in so großer Gefahr sind.
Wenn schon der bloße Anschein von Trauer und Freude uns zu einem gewissen Grad mit ähnlichen Gefühlen erfüllt, dann deshalb, weil sie uns die allgemeine Vorstellung von einem Glück oder Unglück vermitteln, das die Person, bei der wir sie beobachten, getroffen hat: und bei diesen Leidenschaften reicht dies aus, um einen gewissen Einfluss auf uns auszuüben. Die Auswirkungen von Trauer und Freude enden bei der Person, die diese Emotionen empfindet, deren Ausdrucksformen uns nicht, wie bei Ressentiments, die Vorstellung einer anderen Person vermitteln, um die wir uns Sorgen machen und deren Interessen denen der ersten Person entgegengesetzt sind. Die allgemeine Vorstellung von Glück oder Unglück erzeugt daher eine gewisse Sorge um die Person, die es erlebt hat, aber die allgemeine Vorstellung von Provokation weckt kein Mitgefühl mit dem Ärger des Mannes, der sie erhalten hat. Die Natur scheint uns zu lehren, dass wir uns dieser Leidenschaft lieber nicht hingeben und eher bereit sind, uns dagegen zu stellen, bis wir über die Ursache informiert sind.
Selbst unser Mitgefühl mit dem Kummer oder der Freude eines anderen ist immer äußerst unvollkommen, bevor wir über den Grund informiert werden. Allgemeine Klagen, die nichts als die Qual des Leidenden ausdrücken, wecken eher die Neugier, sich nach seiner Situation zu erkundigen, zusammen mit einer gewissen Bereitschaft, mit ihm zu sympathisieren, als tatsächliches Mitgefühl, das sehr sensibel ist. Die erste Frage, die wir stellen, lautet: „Was ist Ihnen zugestoßen?“ Solange diese Frage nicht beantwortet ist, sind wir zwar beunruhigt, einerseits wegen der vagen Vorstellung von seinem Unglück und andererseits, weil wir uns mit Mutmaßungen darüber quälen, worum es sich handeln könnte, aber unser Mitgefühl ist nicht sehr groß.
Mitgefühl entsteht daher nicht so sehr aus der Sicht der Leidenschaft, sondern aus der Situation, die sie hervorruft. Manchmal empfinden wir für einen anderen eine Leidenschaft, zu der er selbst völlig unfähig zu sein scheint; denn wenn wir uns in seine Lage versetzen, entsteht diese Leidenschaft in unserer Brust aus der Vorstellung, während sie in seiner nicht aus der Realität entsteht. Wir schämen uns für die Unverschämtheit und Grobheit eines anderen, obwohl er selbst kein Gefühl für die Unangemessenheit seines eigenen Verhaltens zu haben scheint; denn wir können nicht anders, als mit dem Gedanken zu fühlen, mit welcher Verwirrung wir selbst bedeckt sein müssten, hätten wir uns auf so absurde Weise verhalten.
Von allen Unglücken, denen der Zustand der Sterblichkeit die Menschheit aussetzt, erscheint der Verlust der Vernunft für diejenigen, die den geringsten Funken Menschlichkeit besitzen, bei weitem das schrecklichste, und sie betrachten dieses letzte Stadium der menschlichen Elend mit tieferem Mitgefühl als jedes andere. Aber der arme Teufel, der sich darin befindet, lacht und singt vielleicht und ist sich seines eigenen Elends überhaupt nicht bewusst. Die Qual, die die Menschheit beim Anblick eines solchen Objekts empfindet, kann daher nicht das Gefühl des Leidenden vor Augen halten. Das Mitgefühl des Zuschauers muss sich ganz und gar aus der Überlegung ergeben, was er selbst fühlen würde, wenn er in die gleiche unglückliche Situation geriete und, was vielleicht unmöglich ist, gleichzeitig in der Lage wäre, sie mit seiner gegenwärtigen Vernunft und seinem Urteilsvermögen zu betrachten.
Was empfindet eine Mutter, wenn sie das Stöhnen ihres Kindes hört, das in den Qualen der Krankheit nicht ausdrücken kann, was es fühlt? In ihrer Vorstellung von dem, was es leidet, verbindet sie mit seiner wirklichen Hilflosigkeit ihr eigenes Bewusstsein dieser Hilflosigkeit und ihre eigenen Ängste vor den unbekannten Folgen seiner Erkrankung; und aus all diesen bildet sie für ihr eigenes Leid das vollständigste Bild von Elend und Not. Das Kind hingegen spürt nur die Unruhe des gegenwärtigen Augenblicks, die niemals groß sein kann. In Bezug auf die Zukunft ist es vollkommen sicher und besitzt in seiner Gedankenlosigkeit und seinem Mangel an Voraussicht ein Gegenmittel gegen Furcht und Angst, die großen Peiniger der menschlichen Brust, vor denen Vernunft und Philosophie vergeblich versuchen werden, es zu schützen, wenn es zum Mann heranwächst.
Wir fühlen sogar mit den Toten Mitleid, und wenn wir das, was in ihrer Situation wirklich wichtig ist, nämlich die schreckliche Zukunft, die sie erwartet, übersehen, sind wir vor allem von den Umständen betroffen, die unsere Sinne berühren, aber keinen Einfluss auf ihr Glück haben können. Wir denken, es ist elend, des Sonnenlichts beraubt zu sein; vom Leben und von Gesprächen ausgeschlossen zu sein; in ein kaltes Grab gelegt zu werden, eine Beute der Verwesung und der Reptilien der Erde; in dieser Welt nicht mehr beachtet zu werden, sondern in kurzer Zeit aus den Herzen und fast aus dem Gedächtnis ihrer liebsten Freunde und Verwandten ausgelöscht zu werden. Wir können uns sicher vorstellen, dass wir nie zu viel Mitgefühl für diejenigen empfinden können, die ein so gefürchtetes Unglück erlitten haben. Die Anerkennung unseres Mitgefühls scheint ihnen jetzt, wo sie in Gefahr sind, von allen vergessen zu werden, doppelt gebührt; und durch die eitlen Ehren, die wir ihrem Andenken erweisen, bemühen wir uns, für unser eigenes Elend, unsere traurige Erinnerung an ihr Unglück künstlich am Leben zu erhalten. Dass unser Mitgefühl ihnen keinen Trost spenden kann, scheint eine zusätzliche Belastung für ihr Unglück zu sein; und der Gedanke, dass alles, was wir tun können, vergeblich ist und dass das, was alle anderen Leiden lindert, das Bedauern, die Liebe und die Klagen ihrer Freunde, ihnen keinen Trost spenden kann, steht nur dazu, unser Gefühl für ihr Elend zu verstärken. Das Glück der Toten wird jedoch mit Sicherheit von keinem dieser Umstände beeinträchtigt; noch ist es der Gedanke an diese Dinge, der jemals die tiefe Sicherheit ihrer Ruhe stören kann. Die Vorstellung von jener trostlosen und endlosen Melancholie, die die Phantasie ihrem Zustand natürlicherweise zuschreibt, entsteht allein dadurch, dass wir uns der Veränderung anschließen, die sich in ihnen vollzogen hat, durch unser eigenes Bewusstsein dieser Veränderung, indem wir uns in ihre Lage versetzen und indem wir, wenn ich das so sagen darf, unsere eigenen lebendigen Seelen in ihre leblosen Körper legen und uns dann vorstellen, wie wir uns in diesem Fall fühlen würden. Gerade wegen dieser Illusion der Vorstellungskraft ist die Vorstellung von unserer eigenen Auflösung für uns so schrecklich, und die Vorstellung von diesen Umständen, die uns zweifellos keine Schmerzen bereiten können, wenn wir tot sind, macht uns zu Lebzeiten unglücklich. Und daraus ergibt sich eines der wichtigsten Prinzipien der menschlichen Natur, die Furcht vor dem Tod, das große Gift für das Glück, aber die große Einschränkung der Ungerechtigkeit der Menschheit, die, während sie den Einzelnen plagt und demütigt, die Gesellschaft bewacht und schützt.
Kap. II: Von der Freude an gegenseitiger Anteilnahme
Aber was auch immer der Grund für Sympathie sein mag oder wie auch immer sie geweckt werden mag, nichts gefällt uns mehr, als bei anderen Menschen ein Mitgefühl mit allen Gefühlen unserer eigenen Brust zu beobachten; noch sind wir jemals so schockiert wie durch den Anschein des Gegenteils. Diejenigen, die gerne alle unsere Gefühle aus bestimmten Verfeinerungen der Selbstliebe ableiten, glauben, dass sie nach ihren eigenen Prinzipien sowohl für dieses Vergnügen als auch für diesen Schmerz eine Erklärung finden können. Der Mensch, so sagen sie, der sich seiner eigenen Schwäche und der Notwendigkeit, dass er auf die Hilfe anderer angewiesen ist, bewusst ist, freut sich, wenn er beobachtet, dass sie seine eigenen Leidenschaften annehmen, weil er sich dann dieser Hilfe sicher ist; und er ist betrübt, wenn er das Gegenteil beobachtet, weil er sich dann ihres Widerstands sicher ist. Aber sowohl die Freude als auch der Schmerz werden immer so unmittelbar empfunden, und oft bei so belanglosen Anlässen, dass es offensichtlich ist, dass keiner von beiden aus einer solchen eigennützigen Überlegung herrühren kann. Ein Mann ist beschämt, wenn er sich umschaut und feststellt, dass niemand außer ihm über seine Witze lacht, obwohl er sich bemüht hat, die Gesellschaft abzulenken. Im Gegenteil, die Heiterkeit der Gesellschaft ist für ihn sehr angenehm, und er betrachtet diese Übereinstimmung ihrer Gefühle mit seinen eigenen als den größten Applaus.
Weder scheint sein Vergnügen ausschließlich aus der zusätzlichen Lebhaftigkeit zu resultieren, die seine Heiterkeit durch die Sympathie mit der ihren erhalten kann, noch sein Schmerz aus der Enttäuschung, die er empfindet, wenn er dieses Vergnügen vermisst; obwohl beides, das eine wie das andere, zweifellos in gewissem Maße dazu beiträgt. Wenn wir ein Buch oder ein Gedicht so oft gelesen haben, dass wir allein keine Freude mehr daran haben, können wir es immer noch genießen, es einem Freund vorzulesen. Für ihn hat es alle Anmut des Neuen; wir nehmen an der Überraschung und Bewunderung teil, die es auf natürliche Weise in ihm hervorruft, die es aber nicht mehr in uns hervorrufen kann; wir betrachten alle Ideen, die es präsentiert, eher in dem Licht, in dem sie ihm erscheinen, als in dem, in dem sie uns erscheinen, und wir amüsieren uns durch die Sympathie mit seinem Amüsement, das so unser eigenes belebt. Im Gegenteil, wir wären verärgert, wenn er nicht davon unterhalten zu sein scheint, und wir könnten keine Freude mehr daran haben, es ihm vorzulesen. Hier ist es genauso. Die Heiterkeit der Gesellschaft belebt zweifellos unsere eigene Heiterkeit, und ihr Schweigen enttäuscht uns zweifellos. Aber obwohl dies sowohl zu der Freude, die wir aus dem einen ziehen, als auch zu dem Schmerz, den wir aus dem anderen empfinden, beitragen kann, ist es keineswegs die einzige Ursache für beides; und diese Übereinstimmung der Gefühle anderer mit unseren eigenen scheint eine Ursache der Freude zu sein, und das Fehlen dieser Freude eine Ursache des Schmerzes, die sich auf diese Weise nicht erklären lässt. Die Sympathie, die meine Freunde für meine Freude zum Ausdruck bringen, könnte mir in der Tat Freude bereiten, indem sie diese Freude belebt. Aber das, was sie für meinen Kummer zum Ausdruck bringen, könnte mir keine Freude bereiten, wenn es nur dazu dienen würde, diesem Kummer beizustehen. Mitgefühl hingegen belebt die Freude und lindert den Kummer. Es belebt die Freude, indem es eine weitere Quelle der Zufriedenheit darstellt, und es lindert den Kummer, indem es dem Herzen fast die einzige angenehme Empfindung einflößt, die es in diesem Moment empfangen kann.
Es ist dementsprechend zu beobachten, dass wir immer noch mehr darauf bedacht sind, unseren Freunden unsere unangenehmen als unsere angenehmen Leidenschaften mitzuteilen, dass wir immer noch mehr Befriedigung aus ihrer Sympathie für die ersteren als aus der für die letzteren ziehen und dass wir immer noch mehr über den Mangel an Sympathie schockiert sind.
Wie erleichtert sind die Unglücklichen, wenn sie eine Person gefunden haben, der sie den Grund ihres Kummers mitteilen können! Durch sein Mitgefühl scheinen sie sich von einem Teil ihres Leids zu befreien: Man kann nicht zu Unrecht sagen, dass er es mit ihnen teilt. Er empfindet nicht nur ein Leid der gleichen Art wie sie, sondern als hätte er einen Teil davon selbst erlitten, scheint das, was er empfindet, das Gewicht dessen, was sie empfinden, zu lindern. Doch indem sie von ihrem Unglück erzählen, erneuern sie in gewisser Weise ihren Kummer. Sie wecken in ihrer Erinnerung die Erinnerung an die Umstände, die ihr Leid verursacht haben. Dementsprechend fließen ihre Tränen schneller als zuvor und sie neigen dazu, sich der ganzen Schwäche des Kummers hinzugeben. Sie haben jedoch Freude an all dem und sind offensichtlich spürbar erleichtert; denn die Süße seines Mitgefühls gleicht die Bitterkeit des Kummers mehr als aus, den sie, um dieses Mitgefühl zu erregen, auf diese Weise belebt und erneuert hatten. Die schlimmste Beleidigung, die man einem Unglücklichen antun kann, ist es, so zu tun, als würde man sein Unglück auf die leichte Schulter nehmen. Es zeugt nur von mangelnder Höflichkeit, wenn man nicht so zu tun scheint, als würde man sich über die Freude unserer Gefährten freuen; aber wenn man keine ernste Miene aufsetzt, wenn sie uns von ihrem Leid erzählen, ist das echte und grobe Unmenschlichkeit.
Liebe ist eine angenehme, Groll eine unangenehme Leidenschaft; und dementsprechend sind wir nicht halb so besorgt, dass unsere Freunde unsere Freundschaften annehmen, wie dass sie sich unseren Groll zu eigen machen. Wir können ihnen vergeben, auch wenn sie von den Gefälligkeiten, die wir erhalten haben, scheinbar wenig beeindruckt sind, verlieren aber die Geduld, wenn sie gleichgültig gegenüber den Verletzungen zu sein scheinen, die uns zugefügt wurden: Wir sind auch nicht halb so wütend auf sie, weil sie nicht in unsere Dankbarkeit einstimmen, wie wenn sie nicht mit unserem Groll sympathisieren. Sie können es leicht vermeiden, mit unseren Freunden befreundet zu sein, aber sie können es kaum vermeiden, mit denen, mit denen wir uneins sind, verfeindet zu sein. Wir nehmen es ihnen selten übel, dass sie mit den ersten verfeindet sind, obwohl wir uns manchmal so verhalten, als würden wir einen unangenehmen Streit mit ihnen anfangen; aber wir streiten uns ernsthaft mit ihnen, wenn sie mit den letzten befreundet sind. Die angenehmen Leidenschaften der Liebe und Freude können das Herz ohne zusätzliche Freude befriedigen und unterstützen. Die bitteren und schmerzhaften Gefühle von Trauer und Groll erfordern stärker den heilenden Trost der Sympathie.
Da die Person, die hauptsächlich an einem Ereignis interessiert ist, sich über unser Mitgefühl freut und durch dessen Fehlen verletzt wird, scheinen auch wir uns zu freuen, wenn wir in der Lage sind, mit ihm zu fühlen, und verletzt zu sein, wenn wir dazu nicht in der Lage sind. Wir laufen nicht nur los, um den Erfolgreichen zu gratulieren, sondern auch, um den Leidenden unser Beileid auszusprechen; und die Freude, die wir im Gespräch mit jemandem empfinden, dem wir in allen Leidenschaften seines Herzens vollkommen nachempfinden können, scheint die Schmerzhaftigkeit des Kummers, den der Anblick seiner Situation in uns hervorruft, mehr als auszugleichen. Im Gegenteil, es ist immer unangenehm zu spüren, dass wir nicht mit ihm mitfühlen können, und anstatt uns über diese Befreiung von mitfühlendem Schmerz zu freuen, schmerzt es uns, dass wir seine Unruhe nicht teilen können. Wenn wir eine Person laut ihr Unglück beklagen hören, das jedoch, wenn wir uns den Fall vor Augen führen, keine so heftige Wirkung auf uns haben kann, sind wir schockiert über ihre Trauer; und weil wir sie nicht nachempfinden können, nennen wir sie Kleinmut und Schwäche. Andererseits regt es uns auf, wenn wir sehen, dass jemand übermäßig glücklich oder zu sehr von sich eingenommen ist, wie wir es nennen, wegen eines kleinen Glücksfalls. Wir fühlen uns sogar unwohl bei seiner Freude; und weil wir uns dem nicht anschließen können, nennen wir es Leichtsinn und Torheit. Wir sind sogar verärgert, wenn unser Begleiter lauter oder länger über einen Witz lacht, als wir es für angemessen halten, d. h. als wir das Gefühl haben, dass wir selbst darüber lachen könnten.
Kap. III: Über die Art und Weise, wie wir die Angemessenheit oder Unangemessenheit der Zuneigung anderer Menschen beurteilen, indem wir sie mit unserer eigenen in Einklang oder in Widerspruch bringen .
Wenn die ursprünglichen Leidenschaften der hauptsächlich betroffenen Person in völliger Übereinstimmung mit den mitfühlenden Gefühlen des Zuschauers stehen, erscheinen sie diesem zwangsläufig gerecht und angemessen und passend für ihre Objekte; und im Gegenteil, wenn er, wenn er sich den Fall vor Augen führt, feststellt, dass sie nicht mit dem übereinstimmen, was er fühlt, erscheinen sie ihm zwangsläufig ungerecht und unangemessen und unpassend für die Ursachen, die sie auslösen. Die Leidenschaften eines anderen als angemessen für ihre Objekte zu billigen, ist daher dasselbe wie zu beobachten, dass wir sie voll und ganz nachvollziehen können; und sie nicht als solche zu billigen, ist dasselbe wie zu beobachten, dass wir sie nicht voll und ganz nachvollziehen können. Der Mann, der die Verletzungen, die mir zugefügt wurden, übel nimmt und feststellt, dass ich sie genauso übel nehme wie er, billigt notwendigerweise meinen Groll. Der Mensch, dessen Mitgefühl mit meinem Kummer im Einklang steht, kann nicht umhin, die Angemessenheit meines Kummers anzuerkennen. Wer dasselbe Gedicht oder dasselbe Bild bewundert und sie genau so bewundert wie ich, muss sicherlich die Richtigkeit meiner Bewunderung anerkennen. Wer über denselben Witz lacht und mit mir lacht, kann die Angemessenheit meines Lachens nicht leugnen. Im Gegenteil, wer bei diesen verschiedenen Gelegenheiten entweder keine Gefühle empfindet, die denen entsprechen, die ich empfinde, oder keine, die in irgendeiner Weise mit meinen vergleichbar sind, kann nicht umhin, meine Gefühle aufgrund ihrer Dissonanz mit seinen eigenen zu missbilligen. Wenn meine Feindseligkeit über das hinausgeht, was die Empörung meines Freundes entspricht; wenn mein Kummer über das hinausgeht, was sein zärtlichstes Mitgefühl mittragen kann; wenn meine Bewunderung entweder zu hoch oder zu niedrig ist, um mit seiner eigenen übereinzustimmen; wenn ich laut und herzlich lache, während er nur lächelt, oder im Gegenteil nur lächle, während er laut und herzlich lacht; in all diesen Fällen muss ich, sobald er von der Betrachtung des Objekts kommt, um zu beobachten, wie ich davon betroffen bin, je nachdem, ob es ein mehr oder weniger großes Missverhältnis zwischen seinen und meinen Gefühlen gibt, einen größeren oder geringeren Grad seiner Missbilligung auf mich ziehen: und bei allen Gelegenheiten sind seine eigenen Gefühle der Maßstab und das Maß, nach dem er meine beurteilt.
Die Meinung eines anderen zu billigen bedeutet, diese Meinung zu übernehmen, und sie zu übernehmen bedeutet, sie zu billigen. Wenn dieselben Argumente, die Sie überzeugen, auch mich überzeugen, dann billige ich notwendigerweise Ihre Überzeugung; und wenn nicht, dann missbillige ich sie notwendigerweise: Ich kann mir auch nicht vorstellen, dass ich das eine ohne das andere tun sollte. Die Meinung anderer zu billigen oder abzulehnen bedeutet daher, wie jeder zugibt, nichts anderes, als zu beobachten, ob sie mit unserer eigenen übereinstimmt oder nicht. Dies gilt jedoch auch für unsere Billigung oder Missbilligung der Gefühle oder Leidenschaften anderer.
Es gibt in der Tat einige Fälle, in denen wir ohne jegliche Sympathie oder Übereinstimmung der Gefühle zuzustimmen scheinen und in denen sich das Gefühl der Zustimmung folglich von der Wahrnehmung dieser Übereinstimmung zu unterscheiden scheint. Ein wenig Aufmerksamkeit wird uns jedoch davon überzeugen, dass unsere Zustimmung letztlich auch in diesen Fällen auf einer Sympathie oder Übereinstimmung dieser Art beruht. Ich werde ein Beispiel aus einer sehr frivolen Angelegenheit anführen, weil in diesen Fällen die Urteile der Menschheit weniger anfällig dafür sind, durch falsche Systeme verdreht zu werden. Wir mögen oft einen Scherz gutheißen und das Gelächter der Gesellschaft für durchaus angemessen und richtig halten, obwohl wir selbst nicht lachen, weil wir vielleicht in einer ernsten Stimmung sind oder unsere Aufmerksamkeit gerade anderen Dingen widmen. Wir haben jedoch aus Erfahrung gelernt, welche Art von Scherz uns in den meisten Fällen zum Lachen bringen kann, und wir stellen fest, dass dies eine solche ist. Wir billigen daher das Gelächter der Gesellschaft und halten es für natürlich und passend zu seinem Gegenstand; denn obwohl wir in unserer gegenwärtigen Stimmung nicht leicht darauf eingehen können, sind wir uns bewusst, dass wir uns in den meisten Fällen sehr herzlich daran beteiligen sollten.
Dasselbe geschieht oft in Bezug auf alle anderen Leidenschaften. Ein Fremder kommt mit allen Anzeichen tiefster Trauer auf der Straße an uns vorbei, und wir erfahren sofort, dass er gerade die Nachricht vom Tod seines Vaters erhalten hat. Es ist unmöglich, dass wir in diesem Fall seine Trauer nicht gutheißen. Und doch kann es oft vorkommen, dass wir, ohne dass es uns an Menschlichkeit mangelt, nicht einmal die ersten Anzeichen von Sorge um ihn empfinden, geschweige denn in die Heftigkeit seines Kummers eintauchen. Vielleicht sind uns sowohl er als auch sein Vater völlig unbekannt, oder wir sind gerade mit anderen Dingen beschäftigt und nehmen uns nicht die Zeit, uns die verschiedenen Umstände der Not, die ihm widerfahren sein müssen, vorzustellen. Wir haben jedoch aus Erfahrung gelernt, dass ein solches Unglück natürlich ein solches Maß an Trauer hervorruft, und wir wissen, dass wir, wenn wir uns die Zeit nehmen würden, seine Situation vollständig und in allen ihren Teilen zu betrachten, ihm zweifellos aufrichtig unser Mitgefühl aussprechen würden. Auf dem Bewusstsein dieses bedingten Mitgefühls beruht unsere Anerkennung seines Leids, selbst in den Fällen, in denen dieses Mitgefühl nicht tatsächlich stattfindet; und die allgemeinen Regeln, die aus unserer vorherigen Erfahrung abgeleitet wurden, mit welchen Gefühlen wir üblicherweise reagieren, korrigieren in diesem Fall, wie bei vielen anderen Gelegenheiten, die Unangemessenheit unserer gegenwärtigen Emotionen.
Das Gefühl oder die Zuneigung des Herzens, aus der jede Handlung hervorgeht und von der letztlich ihre ganze Tugend oder Untugend abhängen muss, kann unter zwei verschiedenen Aspekten oder in zwei verschiedenen Beziehungen betrachtet werden: erstens in Bezug auf die Ursache, die es erregt, oder den Beweggrund, der es veranlasst, und zweitens in Bezug auf das Ziel, das es verfolgt, oder die Wirkung, die es zu erzeugen sucht.
In der Angemessenheit oder Unangemessenheit, im Verhältnis oder Missverhältnis, in dem die Zuneigung zur Ursache oder zum Objekt, das sie erregt, zu stehen scheint, liegt die Angemessenheit oder Unangemessenheit, der Anstand oder die Unanständigkeit der daraus resultierenden Handlung.
In der wohltuenden oder schädlichen Natur der Auswirkungen, auf die die Zuneigung abzielt oder die sie zu erzeugen neigt, liegt der Wert oder Unwert der Handlung, die Eigenschaften, durch die sie Anspruch auf Belohnung hat oder die Bestrafung verdient.
In den letzten Jahren haben sich die Philosophen hauptsächlich mit der Tendenz von Zuneigungen befasst und der Beziehung, die sie zu der Ursache haben, die sie auslöst, wenig Aufmerksamkeit geschenkt. Im täglichen Leben betrachten wir jedoch das Verhalten einer Person und die Gefühle, die es leiten, stets unter beiden Gesichtspunkten. Wenn wir einem anderen Menschen die Auswüchse von Liebe, Trauer oder Groll vorwerfen, betrachten wir nicht nur die ruinösen Auswirkungen, die sie in der Regel haben, sondern auch den geringen Anlass, der dafür gegeben wurde. Wir sagen, dass der Verdienst seines Favoriten nicht so groß ist, sein Unglück nicht so schrecklich ist, seine Provokation nicht so außergewöhnlich ist, dass sie eine so heftige Leidenschaft rechtfertigen. Wir hätten nachsichtig sein sollen, sagen wir; vielleicht hätten wir die Heftigkeit seiner Gefühle billigen sollen, wenn der Anlass in irgendeiner Weise dazu in einem angemessenen Verhältnis gestanden hätte.
Wenn wir auf diese Weise jede Zuneigung als angemessen oder unangemessen im Verhältnis zu dem Grund, der sie hervorruft, beurteilen, ist es kaum möglich, dass wir eine andere Regel oder einen anderen Kanon anwenden als die entsprechende Zuneigung in uns selbst. Wenn wir den Fall auf unser eigenes Herz beziehen und feststellen, dass die Gefühle, die er hervorruft, mit unseren eigenen übereinstimmen und übereinstimmen, dann billigen wir sie notwendigerweise als angemessen und passend für ihre Objekte; wenn nicht, dann missbilligen wir sie notwendigerweise als übertrieben und unangemessen.
Jede Fähigkeit eines Menschen ist das Maß, nach dem er die gleiche Fähigkeit eines anderen beurteilt. Ich beurteile Ihr Sehvermögen nach meinem Sehvermögen, Ihr Gehör nach meinem Gehör, Ihre Vernunft nach meiner Vernunft, Ihren Groll nach meinem Groll, Ihre Liebe nach meiner Liebe. Ich habe und kann keine andere Möglichkeit haben, sie zu beurteilen.
Kap. IV: Dasselbe Thema fortgesetzt
Wir können die Angemessenheit oder Unangemessenheit der Gefühle einer anderen Person anhand ihrer Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung mit unseren eigenen beurteilen, und zwar bei zwei verschiedenen Gelegenheiten: Entweder erstens, wenn die Objekte, die sie erregen, ohne besondere Beziehung zu uns selbst oder zu der Person, deren Gefühle wir beurteilen, betrachtet werden; oder zweitens, wenn sie als besonders auf den einen oder anderen von uns bezogen betrachtet werden.
1. In Bezug auf jene Objekte, die ohne besondere Beziehung zu uns selbst oder zu der Person, deren Gefühle wir beurteilen, betrachtet werden; wo immer seine Gefühle ganz unseren eigenen entsprechen, schreiben wir ihm die Eigenschaften des Geschmacks und des guten Urteilsvermögens zu. Die Schönheit einer Ebene, die Größe eines Berges, die Verzierungen eines Gebäudes, der Ausdruck eines Bildes, die Zusammensetzung einer Rede, das Verhalten einer dritten Person, die Proportionen verschiedener Mengen und Zahlen, die verschiedenen Erscheinungen, die die große Maschine des Universums ständig zeigt, mit den geheimen Rädern und Federn, die sie hervorbringen; alle allgemeinen Themen der Wissenschaft und des Geschmacks sind das, was wir und unser Begleiter als ohne besondere Beziehung zu einem von uns betrachtend betrachten. Wir betrachten sie beide aus demselben Blickwinkel und haben keinen Anlass für Sympathie oder für den imaginären Wechsel der Situationen, aus dem sie entsteht, um in Bezug auf diese die vollkommenste Harmonie der Gefühle und Zuneigung zu erzeugen. Wenn wir dennoch oft unterschiedlich betroffen sind, so liegt das entweder an den unterschiedlichen Aufmerksamkeitsgraden, die wir aufgrund unserer unterschiedlichen Lebensgewohnheiten leicht auf die verschiedenen Teile dieser komplexen Objekte richten können, oder an den unterschiedlichen Graden der natürlichen Schärfe in der Fähigkeit des Geistes, an die sie gerichtet sind.
Wenn die Gefühle unseres Gefährten in dieser Art von Dingen mit unseren eigenen übereinstimmen, die offensichtlich und einfach sind und in denen wir vielleicht nie eine einzige Person gefunden haben, die anderer Meinung war als wir, obwohl wir sie zweifellos gutheißen müssen, dann scheint er dafür kein Lob oder Bewunderung zu verdienen. Aber wenn sie nicht nur mit unseren eigenen übereinstimmen, sondern unsere eigenen leiten und lenken; wenn er bei ihrer Bildung auf viele Dinge geachtet zu haben scheint, die wir übersehen hatten, und sie an alle verschiedenen Umstände ihrer Objekte angepasst zu haben scheint; dann billigen wir sie nicht nur, sondern wundern uns und sind überrascht über ihre ungewöhnliche und unerwartete Schärfe und Vollständigkeit, und er scheint ein sehr hohes Maß an Bewunderung und Beifall zu verdienen. Denn Anerkennung, die durch Verwunderung und Überraschung gesteigert wird, ist das Gefühl, das man zu Recht Bewunderung nennt und dessen natürlicher Ausdruck der Applaus ist. Die Entscheidung des Menschen, der exquisite Schönheit der gröbsten Entstellung vorzieht oder der der Meinung ist, dass zweimal zwei gleich vier ist, muss sicherlich von der ganzen Welt gebilligt werden, wird aber sicherlich nicht viel bewundert werden. Es ist die scharfe und feine Unterscheidung des Menschen mit Geschmack, der die winzigen und kaum wahrnehmbaren Unterschiede von Schönheit und Entstellung erkennt; es ist die umfassende Genauigkeit des erfahrenen Mathematikers, der mit Leichtigkeit die kompliziertesten und verwirrendsten Proportionen entwirrt; es ist der große Mächtige dieser Welt in Wissenschaft und Geschmack, der Mann, der unsere eigenen Gefühle lenkt und leitet, dessen Umfang und überlegene Gerechtigkeit uns mit Staunen und Überraschung erfüllt, der unsere Bewunderung erregt und unseren Applaus zu verdienen scheint: und auf dieser Grundlage beruht der größte Teil des Lobes, das den sogenannten intellektuellen Tugenden zuteil wird.
Man könnte meinen, dass der Nutzen dieser Eigenschaften sie uns zuerst empfiehlt; und zweifellos verleiht die Berücksichtigung dieser Tatsache ihnen einen neuen Wert, wenn wir uns damit befassen. Ursprünglich jedoch billigen wir das Urteil eines anderen nicht als etwas Nützliches, sondern als richtig, als zutreffend, als der Wahrheit und der Realität entsprechend: und es ist offensichtlich, dass wir diese Eigenschaften nur deshalb zuschreiben, weil wir feststellen, dass es mit unseren eigenen übereinstimmt. Geschmack wird auf die gleiche Weise ursprünglich nicht als nützlich, sondern als gerecht, als delikat und als genau auf sein Objekt abgestimmt gebilligt. Die Idee der Nützlichkeit aller Eigenschaften dieser Art ist eindeutig ein nachträglicher Einfall und nicht das, was sie uns zuerst empfiehlt.
2. Bei Objekten, die uns selbst oder die Person, deren Gefühle wir beurteilen, in besonderer Weise betreffen, ist es schwieriger, diese Harmonie und Übereinstimmung zu bewahren, und gleichzeitig viel wichtiger. Mein Begleiter betrachtet das Unglück, das mich getroffen hat, oder die Verletzung, die mir zugefügt wurde, nicht aus dem gleichen Blickwinkel wie ich. Sie betreffen mich viel unmittelbarer. Wir betrachten sie nicht aus derselben Perspektive wie ein Bild, ein Gedicht oder ein philosophisches System und sind daher geneigt, von ihnen sehr unterschiedlich beeinflusst zu werden. Aber ich kann viel leichter über das Fehlen dieser Übereinstimmung der Gefühle in Bezug auf so gleichgültige Objekte hinwegsehen, die weder mich noch meinen Begleiter betreffen, als in Bezug auf das, was mich so sehr interessiert wie das Unglück, das mir widerfahren ist, oder die Verletzung, die mir zugefügt wurde. Auch wenn Sie das Bild, das Gedicht oder sogar das philosophische System, das ich bewundere, verachten, besteht kaum die Gefahr, dass wir uns deswegen streiten. Keiner von uns kann sich wirklich dafür interessieren. Sie sollten uns beiden gleichgültig sein, sodass unsere Meinungen zwar unterschiedlich sein mögen, unsere Gefühle aber dennoch fast gleich sind. Ganz anders verhält es sich jedoch mit den Dingen, die Sie oder mich besonders betreffen. Obwohl Ihre Ansichten in spekulativen Fragen und Ihre Gefühle in Geschmacksfragen völlig entgegengesetzt zu meinen sind, kann ich diesen Gegensatz leicht übersehen; und wenn ich nur ein wenig Temperament habe, kann ich mich in Ihrem Gespräch sogar über genau diese Themen amüsieren. Aber wenn Sie weder Mitgefühl für mein Unglück empfinden noch ein Gefühl, das in einem angemessenen Verhältnis zu dem Kummer steht, der mich umtreibt, oder wenn Sie weder Empörung über die Verletzungen empfinden, die ich erlitten habe, noch eine, die in einem angemessenen Verhältnis zu dem Groll steht, der mich antreibt, können wir uns nicht mehr über diese Themen unterhalten. Wir werden einander unerträglich. Ich kann weder Ihre Gesellschaft noch Sie meine unterstützen. Sie sind über meine Heftigkeit und Leidenschaftlichkeit bestürzt, und ich bin über Ihre kalte Gefühllosigkeit und Ihren Mangel an Gefühl wütend.
In all diesen Fällen muss der Zuschauer, damit eine gewisse Übereinstimmung der Gefühle zwischen dem Zuschauer und der hauptsächlich betroffenen Person besteht, zunächst versuchen, sich so weit wie möglich in die Lage des anderen zu versetzen und sich jeden kleinen Umstand der Not, der dem Leidenden möglicherweise einfällt, vor Augen zu führen. Er muss sich den gesamten Fall seines Gefährten mit all seinen kleinsten Begebenheiten zu eigen machen und sich bemühen, die imaginäre Veränderung der Situation, auf der sein Mitgefühl beruht, so perfekt wie möglich darzustellen.
Nach all dem werden die Gefühle des Zuschauers jedoch immer noch sehr wahrscheinlich nicht an die Heftigkeit dessen heranreichen, was der Leidende empfindet. Die Menschheit ist zwar von Natur aus mitfühlend, aber sie empfindet für das, was einem anderen widerfahren ist, nie das Maß an Leidenschaft, das die hauptsächlich betroffene Person von Natur aus beseelt. Diese imaginäre Veränderung der Situation, auf der ihr Mitgefühl beruht, ist nur von kurzer Dauer. Der Gedanke an ihre eigene Sicherheit, der Gedanke, dass sie selbst nicht wirklich die Leidtragenden sind, drängt sich ihnen ständig auf; und obwohl dies sie nicht daran hindert, eine Leidenschaft zu empfinden, die der des Leidenden in gewisser Weise ähnelt, hindert es sie daran, etwas zu empfinden, das dem gleichen Grad an Gewalt nahekommt. Die betroffene Person ist sich dessen bewusst und sehnt sich gleichzeitig leidenschaftlich nach einer umfassenderen Sympathie. Sie sehnt sich nach einer Erleichterung, die ihr nur die völlige Übereinstimmung der Gefühle der Zuschauer mit ihren eigenen verschaffen kann. Zu sehen, wie die Gefühle ihrer Herzen in jeder Hinsicht im Takt mit seinen eigenen schlagen, in den heftigen und unangenehmen Leidenschaften, ist sein einziger Trost. Aber er kann nur hoffen, dies zu erreichen, indem er seine Leidenschaft auf ein Niveau senkt, auf dem die Zuschauer in der Lage sind, mit ihm mitzugehen. Er muss, wenn ich so sagen darf, die Schärfe seines natürlichen Tons abflachen, um ihn auf Harmonie und Übereinstimmung mit den Gefühlen der Menschen um ihn herum zu reduzieren. Was sie fühlen, wird in mancher Hinsicht immer anders sein als das, was er fühlt, und Mitgefühl kann nie genau dasselbe sein wie ursprüngliches Leid; denn das geheime Bewusstsein, dass die Veränderung der Situationen, aus der das Mitgefühl entsteht, nur eingebildet ist, mindert es nicht nur im Grad, sondern verändert es in gewissem Maße auch in der Art und verleiht ihm eine ganz andere Modifikation. Diese beiden Gefühle können jedoch, wie offensichtlich ist, eine solche Übereinstimmung miteinander haben, dass sie für die Harmonie der Gesellschaft ausreicht. Obwohl sie niemals im Einklang sein werden, können sie doch übereinstimmen, und das ist alles, was gewünscht oder gefordert wird.
Um diese Übereinstimmung zu erreichen, lehrt die Natur die Zuschauer, sich in die Lage der hauptsächlich betroffenen Person zu versetzen, und lehrt diese Person in gewissem Maße, sich in die Lage der Zuschauer zu versetzen. Während sie sich ständig in seine Situation versetzen und von dort aus Emotionen empfinden, die denen ähneln, die er empfindet, versetzt er sich ebenso ständig in ihre Situation und empfindet von dort aus eine gewisse Gelassenheit gegenüber seinem eigenen Schicksal, mit der sie es seiner Meinung nach betrachten werden. Da sie ständig darüber nachdenken, was sie selbst empfinden würden, wenn sie tatsächlich die Leidtragenden wären, wird auch er ständig dazu verleitet, sich vorzustellen, wie er betroffen wäre, wenn er nur einer der Zuschauer seiner eigenen Situation wäre. So wie ihr Mitgefühl sie dazu bringt, die Situation in gewissem Maße mit seinen Augen zu betrachten, so lässt sein Mitgefühl ihn die Situation in gewissem Maße mit ihren Augen betrachten, insbesondere wenn er in ihrer Gegenwart ist und unter ihrer Beobachtung handelt: und da die Leidenschaft, die er sich so vor Augen hält, viel schwächer ist als die ursprüngliche, schwächt sie notwendigerweise die Heftigkeit dessen ab, was er fühlte, bevor er in ihre Gegenwart kam, bevor er sich daran erinnerte, wie sie davon betroffen sein würden, und seine Situation in diesem aufrichtigen und unparteiischen Licht betrachtete.
Der Geist ist daher selten so verstört, dass die Gesellschaft eines Freundes ihn nicht zu einem gewissen Grad der Ruhe und Gelassenheit zurückbringt. Die Brust beruhigt sich in dem Moment, in dem wir in seine Gegenwart kommen. Wir werden sofort an das Licht erinnert, in dem er unsere Situation betrachten wird, und wir beginnen, sie selbst im selben Licht zu sehen; denn die Wirkung von Sympathie ist unmittelbar. Von einem gemeinsamen Bekannten erwarten wir weniger Sympathie als von einem Freund: Wir können dem ersteren nicht all die kleinen Umstände offenbaren, die wir dem letzteren darlegen können: Wir nehmen daher vor ihm eine ruhigere Haltung ein und bemühen uns, unsere Gedanken auf die allgemeinen Umrisse unserer Situation zu richten, die er bereit ist zu berücksichtigen. Von einer Versammlung von Fremden erwarten wir noch weniger Sympathie, und wir nehmen daher noch mehr Ruhe vor ihnen ein und bemühen uns immer, unsere Leidenschaft auf ein Niveau zu bringen, dem die jeweilige Gesellschaft, in der wir uns befinden, zustimmen kann. Dies ist auch nicht nur eine angenommene Erscheinung: Denn wenn wir uns selbst im Griff haben, wird die Anwesenheit eines bloßen Bekannten uns wirklich beruhigen, noch mehr als die eines Freundes; und die Anwesenheit einer Gruppe von Fremden noch mehr als die eines Bekannten.
Gesellschaft und Konversation sind daher die wirksamsten Mittel, um den Geist wieder zur Ruhe zu bringen, wenn er diese unglücklicherweise verloren hat, und sie sind auch die besten Mittel, um jene ausgeglichene und glückliche Stimmung zu bewahren, die für die Selbstzufriedenheit und den Genuss so notwendig ist. Männer im Ruhestand und Spekulanten, die dazu neigen, zu Hause über Kummer oder Groll zu brüten, mögen zwar oft mehr Menschlichkeit, Großzügigkeit und einen besseren Ehrbegriff haben, besitzen aber selten die Ausgeglichenheit, die unter Männern der Welt so häufig ist.
Kap. V: Von den liebenswürdigen und respektablen Tugenden
Auf diesen beiden unterschiedlichen Bemühungen, auf der des Zuschauers, sich in die Gefühle der hauptsächlich betroffenen Person hineinzuversetzen, und auf der der hauptsächlich betroffenen Person, ihre Emotionen auf ein Niveau zu bringen, mit dem der Zuschauer mitfühlen kann, basieren zwei unterschiedliche Arten von Tugenden. Die sanften, die freundlichen, die liebenswürdigen Tugenden, die Tugenden der aufrichtigen Herablassung und nachsichtigen Menschlichkeit gründen auf dem einen: die großen, die ehrfurchtgebietenden und respektablen Tugenden der Selbstverleugnung, der Selbstbeherrschung, der Beherrschung der Leidenschaften, die alle Regungen unserer Natur dem unterwerfen, was unsere eigene Würde und Ehre und die Angemessenheit unseres eigenen Verhaltens erfordern, haben ihren Ursprung im anderen.
Wie liebenswürdig erscheint derjenige, dessen mitfühlendes Herz alle Gefühle derer zu teilen scheint, mit denen er spricht, der um ihre Unglücksfälle trauert, der ihre Verletzungen übel nimmt und der sich über ihr Glück freut! Wenn wir uns die Situation seiner Gefährten vor Augen führen, fühlen wir uns in ihre Dankbarkeit ein und spüren, welchen Trost sie aus der zärtlichen Anteilnahme eines so liebevollen Freundes schöpfen müssen. Und aus einem entgegengesetzten Grund: Wie unangenehm erscheint uns jemand, dessen hartes und stures Herz nur für sich selbst empfindet, aber völlig unempfänglich für das Glück oder Elend anderer ist! Auch in diesem Fall fühlen wir den Schmerz, den seine Anwesenheit jedem Sterblichen bereiten muss, mit dem er spricht, insbesondere denen, mit denen wir am ehesten Mitgefühl haben, den Unglücklichen und Verletzten.
Andererseits empfinden wir, welch edle Anständigkeit und Anmut wir im Verhalten derer spüren, die in ihrem eigenen Fall jene Erinnerung und Selbstbeherrschung ausüben, die die Würde jeder Leidenschaft ausmachen und sie auf das reduzieren, was andere nachvollziehen können! Wir sind angewidert von dieser lärmenden Trauer, die ohne jegliche Feinfühligkeit mit Seufzern, Tränen und aufdringlichen Klagen unser Mitgefühl erfleht. Aber wir verehren diese zurückhaltende, stille und majestätische Trauer, die sich nur in den geschwollenen Augen, dem Zittern der Lippen und Wangen und der distanzierten, aber ergreifenden Kälte des gesamten Verhaltens zeigt. Sie zwingt uns zu ähnlicher Stille. Wir betrachten sie mit respektvoller Aufmerksamkeit und achten mit ängstlicher Sorge auf unser gesamtes Verhalten, damit wir diese abgestimmte Ruhe, die nur mit großer Anstrengung aufrechterhalten werden kann, nicht durch Unangemessenheit stören.
Die Unverschämtheit und Brutalität des Zorns ist, wenn wir seiner Wut ohne Kontrolle oder Zurückhaltung nachgeben, von allen Dingen das Abscheulichste. Aber wir bewundern jenen edlen und großzügigen Groll, der die Verfolgung der größten Verletzungen regiert, nicht durch die Wut, die sie in der Brust des Leidenden erregen können, sondern durch die Empörung, die sie natürlich in der des unparteiischen Zuschauers hervorrufen; die kein Wort, keine Geste , das über das hinausgeht, was dieses gerechtere Gefühl vorschreibt; das niemals, auch nicht in Gedanken, eine größere Rache versucht oder eine härtere Strafe verhängen will, als sie jede gleichgültige Person mit Freude sehen würde.
Und daher ist es so, dass die Vollkommenheit der menschlichen Natur darin besteht, viel für andere und wenig für sich selbst zu empfinden, dass wir unsere selbstsüchtigen Neigungen zügeln und unseren wohlwollenden Gefühlen nachgeben, und dies allein kann unter den Menschen jene Harmonie der Gefühle und Leidenschaften hervorbringen, in der ihre ganze Anmut und ihr Anstand bestehen. Wie die Nächstenliebe das große Gesetz des Christentums ist, so ist es das große Gebot der Natur, uns selbst nur so zu lieben, wie wir unseren Nächsten lieben, oder, was auf dasselbe hinausläuft, so wie unser Nächster uns zu lieben vermag.
Da Geschmack und gutes Urteilsvermögen, wenn sie als Eigenschaften betrachtet werden, die Lob und Bewunderung verdienen, eine Empfindsamkeit und Scharfsinnigkeit des Verstandes implizieren sollen, die nicht alltäglich sind, so werden die Tugenden der Empfindsamkeit und Selbstbeherrschung nicht als im gewöhnlichen, sondern im ungewöhnlichen Maße dieser Eigenschaften bestehend aufgefasst. Die liebenswerte Tugend der Menschlichkeit erfordert sicherlich eine Sensibilität, die weit über das hinausgeht, was der rohe, vulgäre Teil der Menschheit besitzt. Die große und erhabene Tugend der Großherzigkeit erfordert zweifellos viel mehr als den Grad der Selbstbeherrschung, den der schwächste Sterbliche aufbringen kann. Wie es bei dem gewöhnlichen Grad der intellektuellen Qualitäten keine Fähigkeiten gibt, so gibt es bei dem gewöhnlichen Grad der moralischen Qualitäten keine Tugend. Tugend ist Vortrefflichkeit, etwas ungewöhnlich Großes und Schönes, das weit über das Vulgäre und Gewöhnliche hinausgeht. Die liebenswürdigen Tugenden bestehen in jenem Grad an Sensibilität, der durch seine exquisite und unerwartete Zartheit und Empfindsamkeit überrascht. Das Ehrfurchtgebietende und Respektable besteht in jenem Grad an Selbstbeherrschung, der durch seine erstaunliche Überlegenheit über die unkontrollierbarsten Leidenschaften der menschlichen Natur erstaunt.
In dieser Hinsicht besteht ein beträchtlicher Unterschied zwischen Tugend und bloßem Anstand, zwischen jenen Eigenschaften und Handlungen, die es verdienen, bewundert und gefeiert zu werden, und jenen, die es lediglich verdienen, gebilligt zu werden. In vielen Fällen erfordert es nicht mehr als das übliche Maß an Sensibilität oder Selbstbeherrschung, über das selbst die Wertlosesten der Menschheit verfügen, mit vollkommener Angemessenheit zu handeln, und manchmal ist nicht einmal dieses Maß erforderlich. So ist es beispielsweise völlig in Ordnung und angemessen, zu essen, wenn wir hungrig sind, und es kann nicht ausbleiben, dass dies von allen Seiten gebilligt wird. Nichts wäre jedoch absurder, als dies als tugendhaft zu bezeichnen.
Im Gegenteil, es kann häufig ein beträchtliches Maß an Tugendhaftigkeit in Handlungen liegen, die nicht dem vollkommensten Anstand entsprechen, weil sie der Vollkommenheit immer noch näher kommen, als man es bei Gelegenheiten erwarten könnte, bei denen es so extrem schwierig war, sie zu erreichen: und dies ist sehr oft der Fall bei Gelegenheiten, die die größte Selbstbeherrschung erfordern. Es gibt Situationen, die so schwer auf der menschlichen Natur lasten, dass das größte Maß an Selbstbeherrschung, das einem so unvollkommenen Wesen wie dem Menschen zu eigen sein kann, nicht in der Lage ist, die Stimme der menschlichen Schwäche gänzlich zu ersticken oder die Heftigkeit der Leidenschaften auf ein Maß zu reduzieren, das dem unparteiischen Betrachter völlig verständlich ist. Auch wenn das Verhalten des Leidenden in solchen Fällen nicht dem vollkommensten Anstand entspricht, kann es dennoch Beifall verdienen und in gewissem Sinne sogar als tugendhaft bezeichnet werden. Es kann immer noch eine Anstrengung von Großzügigkeit und Großmut zum Ausdruck bringen, zu der die meisten Menschen nicht fähig sind; und obwohl es nicht absolut perfekt ist, kann es der Perfektion viel näher kommen, als das, was bei solchen schwierigen Gelegenheiten normalerweise zu finden oder zu erwarten ist.
In Fällen dieser Art legen wir bei der Beurteilung, inwieweit eine Handlung zu tadeln oder zu loben ist, sehr häufig zwei unterschiedliche Maßstäbe an. Der erste ist die Vorstellung von völliger Angemessenheit und Vollkommenheit, der in diesen schwierigen Situationen kein menschliches Verhalten jemals gerecht wurde oder jemals gerecht werden kann; und im Vergleich dazu müssen die Handlungen aller Menschen für immer tadelnswert und unvollkommen erscheinen. Das zweite ist die Vorstellung von dem Grad der Nähe oder Entfernung von dieser vollkommenen Vollkommenheit, den die Handlungen der meisten Menschen gewöhnlich erreichen. Was auch immer über diesen Grad hinausgeht, wie weit es auch von der absoluten Vollkommenheit entfernt sein mag, scheint Beifall zu verdienen; und was auch immer dahinter zurückbleibt, scheint Tadel zu verdienen.
Auf die gleiche Weise beurteilen wir die Werke aller Künste, die sich an die Vorstellungskraft richten. Wenn ein Kritiker das Werk eines der großen Meister der Poesie oder Malerei untersucht, kann er es manchmal anhand einer Vorstellung von Perfektion in seinem eigenen Geist untersuchen, der weder dieses noch irgendein anderes menschliches Werk jemals gerecht werden wird; und solange er es mit diesem Maßstab vergleicht, kann er darin nichts als Fehler und Unvollkommenheiten sehen. Wenn er jedoch den Rang betrachtet, den es unter anderen Werken derselben Art einnehmen sollte, vergleicht er es notwendigerweise mit einem ganz anderen Standard, dem allgemeinen Grad an Exzellenz, der in dieser besonderen Kunst normalerweise erreicht wird; und wenn er es nach diesem neuen Maßstab beurteilt, kann es oft den höchsten Beifall verdienen, da es der Perfektion viel näher kommt als die meisten anderen Werke, die mit ihm in Konkurrenz treten können.
Abschnitt II: Von den Graden der verschiedenen Leidenschaften, die mit der Schicklichkeit vereinbar sind
Einleitung
Die Angemessenheit jeder Leidenschaft, die durch Objekte geweckt wird, die in besonderer Weise mit uns selbst verbunden sind, die Begeisterung, die der Zuschauer miterleben kann, muss, wie es offensichtlich ist, in einer gewissen Mittelmäßigkeit liegen. Wenn die Leidenschaft zu hoch oder zu niedrig ist, kann er sich nicht darauf einlassen. Trauer und Groll über privates Unglück und Verletzungen können beispielsweise leicht zu hoch sein, und bei der Mehrheit der Menschheit sind sie es auch. Sie können auch, wenn auch seltener, zu niedrig sein. Wir bezeichnen das Übermaß als Schwäche und Wut, und wir nennen den Mangel Dummheit, Gefühllosigkeit und Mangel an Geist. Wir können uns in keine von beiden hineinversetzen, sind aber erstaunt und verwirrt, sie zu sehen.
Diese Mittelmäßigkeit, in der der Anstand besteht, ist jedoch bei verschiedenen Leidenschaften unterschiedlich. Sie ist bei einigen hoch und bei anderen niedrig. Es gibt einige Leidenschaften, bei denen es unanständig ist, sie sehr stark auszudrücken, selbst bei Gelegenheiten, bei denen anerkannt wird, dass wir nicht umhin können, sie in höchstem Maße zu empfinden. Und es gibt andere, bei denen die stärksten Ausdrucksformen bei vielen Gelegenheiten äußerst anmutig sind, auch wenn die Leidenschaften selbst vielleicht nicht so notwendig entstehen. Die ersten sind jene Leidenschaften, für die aus bestimmten Gründen wenig oder gar kein Mitgefühl besteht: die zweiten sind jene, für die aus anderen Gründen das größte Mitgefühl besteht. Und wenn wir all die verschiedenen Leidenschaften der menschlichen Natur betrachten, werden wir feststellen, dass sie als anständig oder unanständig angesehen werden, und zwar in dem Maße, in dem die Menschheit mehr oder weniger bereit ist, mit ihnen zu sympathisieren.
Kap. I: Von den Leidenschaften, die ihren Ursprung im Körper haben
1. Es ist unanständig, jene Leidenschaften, die aus einer bestimmten Situation oder Verfassung des Körpers entstehen, in einem starken Maße auszudrücken, da von der Gesellschaft, die sich nicht in der gleichen Verfassung befindet, nicht erwartet werden kann, dass sie mit ihnen sympathisiert. Heftiger Hunger zum Beispiel, obwohl er in vielen Fällen nicht nur natürlich, sondern auch unvermeidlich ist, ist immer unanständig, und unersättliches Essen wird allgemein als ein Zeichen schlechter Manieren angesehen. Es gibt jedoch ein gewisses Maß an Sympathie, selbst für den Hunger. Es ist angenehm zu sehen, wie unsere Begleiter mit gutem Appetit essen, und jeder Ausdruck von Abscheu ist beleidigend. Die Veranlagung des Körpers, die für einen gesunden Menschen üblich ist, lässt seinen Magen leicht, wenn ich so grob sein darf, mit dem einen und nicht mit dem anderen im Einklang sein. Wir können mit dem Leid, das übermäßiger Hunger verursacht, mitfühlen, wenn wir die Beschreibung eines Tagebuchs einer Belagerung oder einer Seereise lesen. Wir versetzen uns in die Lage der Leidenden und können uns daher leicht den Kummer, die Angst und die Bestürzung vorstellen, die sie notwendigerweise ablenken müssen. Wir empfinden selbst ein gewisses Maß dieser Leidenschaften und fühlen daher mit ihnen mit. Da wir aber durch das Lesen der Beschreibung nicht hungrig werden, kann man nicht einmal in diesem Fall sagen, dass wir mit ihrem Hunger mitfühlen.
Dasselbe gilt für die Leidenschaft, durch die die Natur die beiden Geschlechter vereint. Obwohl sie von Natur aus die heftigste aller Leidenschaften ist, sind alle starken Ausdrucksformen dieser Leidenschaft bei jeder Gelegenheit unanständig, selbst zwischen Personen, bei denen ihre vollkommene Hingabe nach allen menschlichen und göttlichen Gesetzen als vollkommen unschuldig anerkannt wird. Es scheint jedoch auch bei dieser Leidenschaft ein gewisses Maß an Sympathie zu geben. Mit einer Frau zu sprechen, als wäre sie ein Mann, ist unangemessen: Es wird erwartet, dass ihre Gesellschaft uns zu mehr Heiterkeit, mehr Freundlichkeit und mehr Aufmerksamkeit inspiriert; und eine völlige Unempfindlichkeit gegenüber dem schönen Geschlecht macht einen Mann in gewisser Weise sogar für die Männer verachtenswert.
So groß ist unsere Abneigung gegen alle Begierden, die ihren Ursprung im Körper haben: Alle starken Ausdrucksformen davon sind abscheulich und unangenehm. Nach Ansicht einiger antiker Philosophen sind dies die Leidenschaften, die wir mit den Tieren gemeinsam haben, und die, da sie nichts mit den charakteristischen Eigenschaften der menschlichen Natur zu tun haben, unter ihrer Würde sind. Aber es gibt viele andere Leidenschaften, die wir mit den Tieren gemeinsam haben, wie z. B. Groll, natürliche Zuneigung, sogar Dankbarkeit, die deshalb nicht so brutal erscheinen. Der wahre Grund für den besonderen Ekel, den wir für die Begierden des Körpers empfinden, wenn wir sie bei anderen Menschen sehen, ist, dass wir uns nicht in sie hineinversetzen können. Für die Person selbst, die sie empfindet, hört das Objekt, das sie erregt hat, auf, angenehm zu sein, sobald sie befriedigt ist: Selbst seine Anwesenheit wird für sie oft zu einem Ärgernis; sie sucht vergeblich nach dem Reiz, der sie im Moment zuvor noch verzückt hat, und kann nun ebenso wenig in ihre eigene Leidenschaft eintauchen wie eine andere Person. Wenn wir gegessen haben, lassen wir die Gedecke abräumen; und genauso sollten wir mit den Objekten der heißesten und leidenschaftlichsten Wünsche verfahren, wenn sie die Objekte keiner anderen Leidenschaften wären als derjenigen, die ihren Ursprung im Körper haben.
In der Beherrschung dieser Begierden des Körpers besteht die Tugend, die man eigentlich Mäßigkeit nennt. Sie innerhalb der Grenzen zu halten, die die Gesundheit und das Vermögen vorschreiben, ist Sache der Klugheit. Aber sie innerhalb der Grenzen zu halten, die Anstand, Schicklichkeit, Feinfühligkeit und Bescheidenheit erfordern, ist das Amt der Mäßigkeit.
