Catorce lecciones en filosofía yogui y el ocultismo oriental (traducido) E-Book

William Walker Atkinson

• Herausgeber: David De Angelis
• Kategorie: Ratgeber
• Sprache: Spanisch
• Veröffentlichungsjahr: 2024

Beschreibung

No es con sentimientos ordinarios que nos dirigimos a nuestros estudiantes de la clase Yogui de 1904. Vemos, como tal vez ellos no lo sepan, que para muchos de ellos esta serie de lecciones será como una semilla plantada en suelo fértil, que a su debido tiempo producirá brotes que se abrirán paso gradualmente hacia la luz del sol de la conciencia, donde producirán hojas, flores y frutos. Muchos de los fragmentos de la verdad que se le presentarán no serán reconocidos por usted en este momento, pero en los años venideros reconocerá la veracidad de las impresiones que se le transmitirán en estas lecciones, y entonces, y sólo entonces, hará suyas estas verdades.

Leseprobe

ÍNDICE

Lección 1 - Los tres primeros principios

Lección 2 - Los principios mentales

Lección 3 - Los principios espirituales

Lección 4 - El aura humana

Lección 5 - Dinámica del pensamiento

Lección 6 - Telepatía y clarividencia

Lección 7 - Magnetismo humano

Lección 8 - Terapia oculta

Lección 9 - Influencia psíquica

Lección 10 - El mundo astral

Lección 11 - Más allá de la frontera

Lección 12 - Evolución espiritual

Lección 13 - Causa y efecto espiritual

Lección 14 - El camino de los yoguis

Mantrams y meditaciones

Lección 1 - Los tres primeros principios

No es con sentimientos ordinarios que nos dirigimos a nuestros estudiantes de la clase Yogui de 1904. Vemos, como tal vez ellos no lo hagan, que para muchos de ellos esta serie de lecciones será como una semilla plantada en suelo fértil, que a su debido tiempo producirá brotes que se abrirán paso gradualmente hacia la luz del sol de la conciencia, donde producirán hojas, flores y frutos. Muchos de los fragmentos de la verdad que se les presentarán no serán reconocidos por ustedes en este momento, pero en los años venideros reconocerán la veracidad de las impresiones que se les transmitirán en estas lecciones, y entonces, y sólo entonces, harán suyas estas verdades.

Nos proponemos hablarles como si estuvieran reunidos ante nosotros en persona, y como si estuviéramos ante ustedes en carne y hueso. Estamos seguros de que el vínculo de simpatía entre nosotros pronto se hará tan fuerte y real que, al leer nuestras palabras, sentirán nuestra presencia casi tan fuertemente como si estuviéramos con ustedes en persona. Estaremos con vosotros en espíritu, y, según nuestra filosofía, el estudiante que está en armoniosa simpatía con sus maestros establece realmente una conexión psíquica con ellos, y en consecuencia está capacitado para captar el "espíritu" de la enseñanza y recibir el beneficio del pensamiento del maestro en un grado imposible para quien simplemente lee las palabras en letra fría.

Estamos seguros de que los miembros de la clase de 1904 entrarán en armonía entre sí, y con nosotros, desde el principio, y que obtendremos resultados que nos sorprenderán incluso a nosotros mismos, y que el término de la clase marcará un maravilloso crecimiento y desarrollo espiritual para muchos de la clase. Este resultado sería imposible si la clase estuviera compuesta por el público en general, en el que las vibraciones de pensamiento adversas de muchos contrarrestarían, o al menos retardarían, la fuerza impulsora generada en las mentes de aquellos que están en simpatía con el trabajo. Pero no tendremos que superar este obstáculo, ya que la clase ha sido reclutada únicamente entre la clase de estudiantes que se interesan por lo oculto. Los anuncios enviados por nosotros han sido redactados de tal manera que sólo atraen la atención de aquellos a quienes van dirigidos. Los meros cazadores de sensaciones y los "faddistas" no se han visto atraídos por nuestra llamada, mientras que aquellos a los que estaba destinada la llamada la han escuchado y se han apresurado a comunicarse con nosotros. Como ha cantado el poeta: "Por donde paso, todos mis hijos me conocen". Los miembros de la clase han sido atraídos hacia nosotros, y nosotros hacia ellos, formarán un cuerpo armonioso que trabajará con nosotros para el fin común de superación, crecimiento, desarrollo y desenvolvimiento. El espíritu de armonía y la unidad de propósito harán mucho por nosotros, y el pensamiento unido de la clase, unido al nuestro, será una torre de fuerza, y cada estudiante recibirá el beneficio de ella, y será fortalecido y sostenido por ello.

Seguiremos el sistema de instrucción de Oriente, más que el del mundo occidental. En Oriente, el maestro no se detiene a "probar" cada afirmación o teoría a medida que la hace o avanza; ni hace una demostración en la pizarra de las verdades espirituales; ni discute con su clase ni invita a la discusión. Por el contrario, su enseñanza es autoritaria, y procede a entregar su mensaje a sus alumnos tal como se lo entregaron a él, sin detenerse a ver si todos están de acuerdo con él. No le importa que sus afirmaciones sean aceptadas como verdad por todos, pues está seguro de que los que están preparados para la verdad que él enseña la reconocerán intuitivamente, y en cuanto a los demás, si no están preparados para recibir la verdad, ningún argumento ayudará. Cuando un alma está preparada para una verdad espiritual, y esa verdad, o una parte de ella, es pronunciada en su presencia o presentada a su atención por medio de escritos, la reconocerá intuitivamente y se apropiará de ella. El maestro oriental sabe que gran parte de su enseñanza no es más que la siembra de la semilla, y que por cada idea que el estudiante capta al principio habrá cien que entrarán en el campo del reconocimiento consciente sólo después del paso del tiempo.

No queremos decir que los maestros orientales insistan en que el estudiante acepte ciegamente toda verdad que se le presente. Por el contrario, instruyen al alumno para que acepte como verdad sólo lo que pueda probar por sí mismo, ya que ninguna verdad es verdad para uno hasta que pueda probarla por sus propios experimentos. Pero al alumno se le enseña que antes de que muchas verdades puedan ser probadas de esta manera debe desarrollarse y desenvolverse. El maestro sólo pide que el estudiante tenga confianza en él como indicador del camino, y le dice, en efecto, al estudiante: "Este es el camino; entra en él, y en el camino encontrarás las cosas de las que te he enseñado; manéjalas, pésalas, mídelas, pruébalas y conoce por ti mismo. Cuando llegues a cualquier punto del camino, sabrás tanto de él como lo hice yo o cualquier otra alma en esa etapa particular del viaje; pero hasta que llegues a un punto particular, debes aceptar las declaraciones de los que te han precedido o rechazar todo el tema de ese punto particular. No aceptes nada como definitivo hasta que lo hayas comprobado; pero, si eres sabio, aprovecharás el consejo y la experiencia de los que te han precedido. Todo hombre debe aprender por medio de la experiencia, pero los hombres pueden servir a otros como punteros del camino. En cada etapa del viaje se encontrará que los que han avanzado un poco más en el camino han dejado señales y marcas y postes guía para los que los siguen. El hombre sabio aprovechará estas señales. No os pido una fe ciega, sino sólo confianza hasta que seáis capaces de demostrar por vosotros mismos las verdades que os transmito, como me las transmitieron a mí, los que me precedieron.

Pedimos al alumno que tenga paciencia. Muchas cosas que le parecerán oscuras al principio se irán aclarando a medida que avancemos.

El hombre es un ser mucho más completo de lo que generalmente se imagina. No sólo tiene un cuerpo y un alma, sino que es un espíritu que posee un alma, la cual tiene varios vehículos para expresarse, siendo estos varios vehículos de diferentes grados de densidad, siendo el cuerpo la forma más baja de expresión. Estos diferentes vehículos se manifiestan en diferentes "planos", tales como el "plano físico", el "plano astral", etc., todo lo cual se explicará a medida que avancemos.

El verdadero ser es un espíritu puro, una chispa del fuego divino. Este espíritu está encerrado en numerosas envolturas que impiden su plena expresión. A medida que el hombre avanza en su desarrollo, su conciencia pasa de los planos inferiores a los superiores, y se hace cada vez más consciente de su naturaleza superior.

El espíritu contiene en su interior todas las potencialidades, y a medida que el hombre progresa despliega nuevos poderes, nuevas cualidades, hacia la luz.

La filosofía yogui enseña que el hombre está compuesto por siete principios, es una criatura séptica. La mejor manera de pensar en el hombre es comprender que el espíritu es el verdadero ser, y que los principios inferiores no son más que envolturas confinantes. El hombre puede manifestarse en siete planos, es decir, el hombre altamente desarrollado, ya que la mayoría de los hombres de esta época sólo pueden manifestarse en los planos inferiores, no habiendo alcanzado aún los planos superiores, aunque todo hombre, por poco desarrollado que esté, posee los siete principios en potencia. Los cinco primeros planos han sido alcanzados por muchos, el sexto por unos pocos, el séptimo por prácticamente ninguno de esta raza en este momento.

LOS SIETE PRINCIPIOS DEL HOMBRE.

Los siete principios del hombre, tal y como los conoce la filosofía yogui, se exponen a continuación, sustituyendo las palabras sánscritas por términos ingleses, en la medida de lo posible:

7. Espíritu.

6. Mente espiritual.

5. El intelecto.

4. Mente instintiva.

3. Prana, o Fuerza Vital.

2. Cuerpo astral.

1. Cuerpo físico.

Repasaremos brevemente la naturaleza general de cada uno de estos siete principios, para que el estudiante pueda comprender las futuras referencias a ellos; pero aplazaremos el tratamiento detallado del tema hasta más adelante en las lecciones.

1. El cuerpo físico.

De los siete principios del hombre, el cuerpo físico es, por supuesto, el más aparente. Es el más bajo en la escala, y es la manifestación más cruda del hombre. Pero esto no significa que el físico deba ser despreciado o descuidado. Por el contrario, es un principio muy necesario para el crecimiento del hombre en su actual etapa de desarrollo -el templo del Espíritu vivo- y debe ser atendido y cuidado con esmero para convertirlo en un instrumento más perfecto. No tenemos más que mirar a nuestro alrededor y ver cómo los cuerpos físicos de diferentes hombres muestran los diferentes grados de desarrollo bajo el control mental. Es un deber de cada hombre desarrollado entrenar su cuerpo hasta el más alto grado de perfección para que pueda ser utilizado con ventaja. El cuerpo debe mantenerse en buena salud y condición y debe ser entrenado para obedecer las órdenes de la mente, en lugar de gobernar la mente, como sucede tan a menudo.

El cuidado del cuerpo, bajo el control inteligente de la mente, es una rama importante de la filosofía Yogui, y se conoce como "Hatha Yoga". Estamos preparando un pequeño libro de texto sobre el "Hatha Yoga", que pronto estará listo para la imprenta, y que dará las enseñanzas Yoguis sobre esta importantísima rama del autodesarrollo. La filosofía yogui enseña que el cuerpo físico está formado por células, y que cada célula contiene una "vida" en miniatura que controla su acción. Estas "vidas" son realmente trozos de mente inteligente de cierto grado de crecimiento, que permiten a las células realizar su trabajo correctamente. Estos trozos de inteligencia están, por supuesto, subordinados al control de la mente central del hombre, y obedecerán fácilmente las órdenes del cuartel general, dadas subconsciente o conscientemente. Estas inteligencias celulares manifiestan una perfecta adaptación para su trabajo particular. La acción selectiva de las células, extrayendo de la sangre el alimento necesario y rechazando el que no se necesita, es un ejemplo de esta inteligencia. El proceso de digestión, asimilación, etc., muestra la inteligencia de las células, ya sea por separado o colectivamente en grupos. La curación de las heridas, la carrera de las células hacia los puntos donde son más necesarias, y cientos de otros ejemplos conocidos por el estudiante de fisiología, todos significan para el estudiante Yogui ejemplos de la "vida" dentro de cada átomo. Cada átomo es para el yogui un ser vivo, que lleva su propia vida independiente. Estos átomos se combinan en grupos para algún fin, y el grupo manifiesta una inteligencia de grupo, mientras permanezca como tal; estos grupos vuelven a combinarse a su vez, y forman cuerpos de naturaleza más compleja, que sirven como vehículos para formas superiores de conciencia. Cuando la muerte llega al cuerpo físico, las células se separan y se dispersan, y se produce lo que llamamos decadencia. La fuerza que ha mantenido unidas a las células se retira, y queda libre para seguir su propio camino y formar nuevas combinaciones. Algunas van al cuerpo de las plantas de la vecindad, y eventualmente se encuentran de nuevo en el cuerpo de un animal; otras permanecen en el organismo de la planta; otras permanecen en el suelo por un tiempo, pero la vida del átomo significa un cambio incesante y constante. Como ha dicho un destacado escritor: "La muerte no es más que un aspecto de la vida, y la destrucción de una forma material no es más que el preludio de la construcción de otra".

No dedicaremos más espacio a la consideración de lo físico, ya que es un tema en sí mismo y, además, nuestros estudiantes están sin duda ansiosos de ser conducidos a temas con los que no están tan familiarizados. Dejaremos, pues, este primer principio y pasaremos al segundo, deseando, sin embargo, recordar al estudiante que el primer paso en el desarrollo yogui consiste en el dominio del cuerpo físico y en su cuidado y atención. Tendremos más que decir sobre este tema antes de terminar este curso.

2. El cuerpo astral.

Este segundo principio del hombre no es tan conocido como su hermano físico, aunque está estrechamente relacionado con éste y es su homólogo exacto en apariencia. El cuerpo astral ha sido conocido por los hombres de todas las épocas, y ha dado lugar a muchas supersticiones y misterios, debido al desconocimiento de su naturaleza. Se le ha llamado "cuerpo etéreo"; "cuerpo fluídico"; "doble"; "espectro"; "Doppelganger", etc. Está compuesto por una materia más fina que la que compone nuestros cuerpos físicos, pero materia al fin y al cabo. Para daros una idea más clara de lo que queremos decir, llamaremos vuestra atención sobre el agua, que se manifiesta en varias formas bien conocidas. El agua a cierta temperatura se conoce como hielo, una sustancia dura y sólida; a una temperatura un poco más alta asume su forma más conocida, que llamamos "agua"; a una temperatura aún más alta se escapa en forma de un vapor que llamamos "vapor", aunque el verdadero vapor es invisible para el ojo humano, y sólo se hace evidente cuando se mezcla con el aire y tiene su temperatura un poco más baja, cuando se convierte en vapor visible para el ojo, y cuyo vapor llamamos "vapor".

El cuerpo astral es la mejor contrapartida del cuerpo físico y puede separarse de él en determinadas circunstancias. De ordinario, la separación consciente es un asunto de considerable dificultad, pero en personas de cierto grado de desarrollo psíquico el cuerpo astral puede desprenderse y a menudo realiza viajes. Para la visión clarividente, el cuerpo astral se ve exactamente igual a su contraparte, el cuerpo físico, y unido a él por un delgado cordón de seda.

El cuerpo astral existe algún tiempo después de la muerte de la persona a la que pertenece, y en ciertas circunstancias es visible para las personas vivas, y se le llama "fantasma". Hay otros medios por los cuales los espíritus de los que han fallecido pueden manifestarse, y la envoltura astral que a veces se ve después de haber sido desprendida por el alma que ha fallecido, no es en tales casos más que un cadáver de materia más fina que su contraparte física. En estos casos no tiene vida ni inteligencia, y no es más que una nube que se ve en el cielo y que se parece a una forma humana. Es una cáscara, nada más. El cuerpo astral de un moribundo es a veces proyectado por un deseo ferviente, y en tales momentos es visto por los amigos y parientes con los que está en simpatía. Hay muchos casos de este tipo en los registros, y el estudiante probablemente está al tanto de ocurrencias de este tipo.

Tendremos más que decir sobre el cuerpo astral y las envolturas astrales en otras lecciones de este curso. Tendremos ocasión de entrar en más detalles cuando lleguemos al tema del plano astral y, de hecho, el cuerpo astral formará parte de varias lecciones.

El cuerpo astral es invisible para el ojo ordinario, pero es fácilmente percibido por quienes tienen un cierto grado de clarividencia. En ciertas circunstancias, el cuerpo astral de una persona viva puede ser visto por amigos y otras personas, teniendo mucho que ver el estado mental de las personas y del observador. Por supuesto, el ocultista entrenado y desarrollado es capaz de proyectar su cuerpo astral conscientemente, y puede hacerlo aparecer a voluntad; pero tales poderes son raros y se adquieren sólo después de alcanzar una cierta etapa de desarrollo.

El adepto ve que el cuerpo astral se levanta del cuerpo físico cuando se acerca la hora de la muerte. Se le ve revolotear sobre el cuerpo físico, al que está unido por un delgado hilo. Cuando el hilo se rompe, la persona está muerta, y el alma pasa llevando consigo el cuerpo astral, que a su vez es desechado como lo ha sido antes el cuerpo físico. Hay que recordar que el cuerpo astral no es más que un grado más fino de la materia, y que no es más que un vehículo para el alma, al igual que el físico, y que ambos son desechados en su momento. El cuerpo astral, como el físico, se desintegra después de la muerte de la persona, y las personas de naturaleza psíquica ven a veces los fragmentos en disolución alrededor de los cementerios, en forma de luz violeta.

Sólo estamos llamando la atención sobre los diferentes vehículos del alma del hombre, sus siete principios, y debemos apresurarnos a pasar al siguiente principio. Quisiéramos hablarles del interesante fenómeno de que el ego abandona el cuerpo físico en el cuerpo astral mientras uno está "dormido". Quisiéramos decirles lo que ocurre durante el sueño, y cómo uno puede dar órdenes a su yo astral para que obtenga cierta información o resuelva ciertos problemas mientras está envuelto en el sueño, pero eso pertenece a otra fase de nuestro tema, y debemos pasar después de abrirles el apetito. Deseamos que estos siete principios queden bien grabados en su mente, para que puedan comprender los términos cuando los utilicemos más adelante.

3. Prana, o Fuerza Vital.

Hemos dicho algo del Prana en nuestro pequeño libro, "La Ciencia de la Respiración", que muchos de ustedes han leído. Como dijimos en ese libro, el Prana es la energía universal, pero en nuestra consideración nos limitaremos a esa manifestación del Prana que llamamos fuerza vital. Esta fuerza vital se encuentra en todas las formas de vida, desde la ameba hasta el hombre, desde la forma más elemental de vida vegetal hasta la forma más elevada de vida animal. El prana es omnipresente. Se encuentra en todas las cosas que tienen vida, y como la filosofía oculta enseña que la vida está en todas las cosas - en cada átomo - la aparente falta de vida de algunas cosas es sólo un grado menor de manifestación, podemos entender que Prana está en todas partes, en todo. Prana no es el Ego, sino que es simplemente una forma de energía utilizada por el Ego en su manifestación material. Cuando el Ego se separa del cuerpo físico, en lo que llamamos "muerte", el Prana, al no estar ya bajo el control del Ego, responde sólo a las órdenes de los átomos individuales o de sus grupos, que han formado el cuerpo físico, y cuando éste se desintegra y se resuelve de nuevo en sus elementos originales, cada átomo se lleva consigo suficiente Prana para poder formar nuevas combinaciones, volviendo el Prana no utilizado al gran almacén universal de donde procede. El Prana está en todas las formas de la materia, y sin embargo no es materia - es la energía o fuerza que anima la materia. Ya hemos tratado el tema del Prana en nuestro pequeño libro anteriormente citado, y no queremos hacer perder el tiempo a los estudiantes repitiendo lo que allí dijimos.

Pero antes de abordar el siguiente principio, deseamos dirigir la atención del estudiante al hecho de que el Prana es la fuerza que subyace a la curación magnética, a gran parte de la curación mental, al tratamiento ausente, etc. Lo que muchos han llamado magnetismo humano es realmente Prana.

En "La Ciencia de la Respiración", le hemos dado instrucciones para aumentar el Prana en su sistema; distribuyéndolo por el cuerpo, fortaleciendo cada parte y órgano y estimulando cada célula. Puede dirigirse a aliviar el dolor en uno mismo y en los demás, enviando a la parte afectada un suministro de Prana extraído del aire. Puede proyectarse a una distancia tal que afecte a otras personas. El pensamiento del proyector envía y colorea el Prana recogido para el propósito, y encuentra alojamiento en el organismo psíquico del paciente. Al igual que las ondas Marconi, es invisible al ojo del hombre (con la excepción de ciertas personas que han alcanzado un alto grado de poder clarividente); pasa a través de los obstáculos que intervienen y busca a la persona sintonizada para recibirlo.

Esta transferencia de Prana bajo la dirección de la voluntad es el principio subyacente de la transferencia de pensamiento, la telepatía, etc. Uno puede rodearse de un aura de Prana, coloreada con un fuerte pensamiento positivo, que le permitirá resistir las ondas de pensamiento adversas de los demás, y que le permitirá vivir sereno en una atmósfera de pensamiento antagónico e inarmónico.

Aconsejamos a los estudiantes que vuelvan a leer la parte de "La Ciencia del Aliento" que trata del uso del Prana. Nos proponemos entrar en gran detalle con respecto a esta fase del tema, durante el curso de estas lecciones, pero "La Ciencia del Aliento" da una buena idea fundamental de la naturaleza del Prana y los métodos de su uso, y los estudiantes harán bien en refrescar sus mentes sobre este tema.

No queremos cansaros con esta descripción de cada uno de los siete principios, y somos conscientes de que estáis impacientes por entrar en las fases más interesantes del tema. Pero es absolutamente necesario que obtengáis una idea clara de estos siete principios, para que podáis comprender lo que sigue, y para evitar que tengáis que "volver" a aprender la lección que os habéis "saltado". Esta es la idea que hemos tenido al comenzar esta clase en noviembre de 1903, en lugar de esperar hasta enero de 1904, y os damos las lecciones de noviembre y diciembre como "buena medida", para poder llegar a la parte más interesante del tema en la lección de enero.

Dejaremos el tema del Prana y pasaremos al siguiente principio; pero confiamos en que no dejaréis esta parte de la lección hasta que hayáis adquirido una idea clara del Prana y de sus cualidades y usos. Estudia tu "Ciencia del Aliento" hasta que comprendas algo del Prana.

LOS PRINCIPIOS MENTALES.

El lector occidental que haya estudiado los escritos de algunos de los psicólogos occidentales recientes reconocerá en la Mente Instintiva ciertos atributos de las llamadas mentes "subjetivas" o "subconscientes" de las que hablan tan frecuentemente dichos escritores. Estos escritores descubrieron en el hombre estas características, así como ciertas fases superiores de la mente (acuñadas a partir de la Mente Espiritual), y sin detenerse a investigar más, avanzaron una "nueva" teoría de que el hombre posee dos mentes, es decir, la "objetiva" y la "subjetiva", o como algunos las han denominado, la "consciente y la "subconsciente". Todo esto estaba muy bien hasta el momento, pero estos investigadores dejaron de lado la mente "consciente" y agruparon todo el resto en su mente "subconsciente" o "subjetiva", ignorando el hecho de que estaban mezclando las cualidades más altas y más bajas de la mente y poniéndolas en la misma clase, y dejando la cualidad media por sí misma. Las teorías de la "mente subjetiva" y del "subconsciente" son muy confusas, ya que el estudiante encuentra agrupados los destellos más sublimes del genio y las naderías más tontas del hombre de bajo desarrollo, siendo la mente de este último casi totalmente "subjetiva".

A los que han leído estas teorías, les diremos que tal lectura les ayudará materialmente a comprender los tres principios mentales del hombre, si recuerdan que la mente "consciente" u "objetiva" se corresponde casi con el principio del "Intelecto" en la filosofía Yogui; y que las porciones más bajas de la mente "subjetiva" o "subconsciente" son lo que los Yoguis denominan el principio de la "Mente Instintiva"; mientras que las cualidades más elevadas y sublimes, que los escritores occidentales han notado y han agrupado con las cualidades inferiores al formar sus teorías de la "mente subjetiva" y de la "mente subconsciente", es el principio de la "Mente Espiritual" de los Yoguis, con la diferencia de que la "Mente Espiritual" tiene propiedades y cualidades adicionales que estos teóricos occidentales nunca han soñado. A medida que vayamos tocando cada uno de estos tres principios mentales, verás los puntos de semejanza y los puntos de diferencia entre las enseñanzas yoguis y las teorías occidentales.

Sin embargo, deseamos que se entienda claramente que no deseamos restarle mérito a los elogios merecidos por estos investigadores occidentales; de hecho, los Yoguis tienen una deuda de gratitud con ellos por haber preparado la mente occidental para las enseñanzas más completas. El estudiante que haya leído las obras de los escritores mencionados, encontrará mucho más fácil captar la idea de los tres principios mentales en el hombre que si nunca hubiera oído hablar de ninguna división en el funcionamiento de la mente del hombre. Nuestra razón principal para llamar la atención sobre el error de las teorías occidentales de la mente dual fue que para la mente del Yogui es doloroso ver lo que él sabe que es la más alta manifestación de la mente, lo que es el asiento de la inspiración y los destellos del genio, lo que toca el Espíritu puro (la Mente Espiritual), que apenas comienza a despertar en los hombres de desarrollo y crecimiento - confundido y confundida con y colocado en la misma clase con el principio mental más bajo (la Mente Instintiva) que, mientras que más necesario y útil para el hombre, bajo la dirección de su principio superior es todavía algo que es común al hombre más subdesarrollado, incluso a la forma más baja del reino animal - sí, incluso a la vida vegetal. Confiamos en que el estudiante liberará su mente de ideas preconcebidas sobre este importante tema, y escuchará lo que decimos antes de formar su opinión definitiva. En nuestra próxima lección, entraremos en detalles sobre cada uno de los tres Principios Mentales.

Lección 2 - Los principios mentales

En nuestra primera lección hemos llamado brevemente la atención sobre los tres principios inferiores del hombre, es decir, (1) el cuerpo físico; (2) el cuerpo astral; (3) el prana o fuerza vital. También hemos abordado el tema de los principios mentales, que constituyen el cuarto, quinto y sexto, respectivamente, de los siete principios del hombre.

Por comodidad, volveremos a enumerar los cuatro principios superiores:

(7) Espíritu.

(6) Mente espiritual.

(5) El intelecto.

(4) Mente instintiva.

Esta terminología es más o menos insatisfactoria, pero la adoptamos con preferencia a los términos sánscritos que resultan tan desconcertantes y evasivos para el estudiante occidental medio.

Los tres principios inferiores son los más materiales, y los átomos de los que están compuestos son, por supuesto, indestructibles, y continúan para siempre en innumerables formas y aspectos; pero estos principios, en lo que respecta al ego, son cosas meramente para ser utilizadas en relación con una tierra particular - la vida, al igual que el hombre utiliza la ropa, el calor, la electricidad, etc., y no forman parte de su naturaleza superior.

Los cuatro principios superiores, por el contrario, van a formar la parte pensante del hombre, la parte inteligente, por así decirlo. Incluso el más bajo de los cuatro, la mente instintiva, va a formar la parte superior del hombre.

Aquellos que no han considerado el tema en absoluto son propensos a considerar absurda la sugerencia de que la mente del hombre funciona en más de un plano. Los estudiantes de psicología, sin embargo, han reconocido desde hace mucho tiempo las diferentes fases de la mentalidad, y se han propuesto muchas teorías para explicarlas. Tales estudiantes encontrarán que sólo la filosofía yogui da la clave del misterio. Aquellos que han estudiado las teorías de la mente dual de ciertos escritores occidentales también encontrarán más fácil concebir más de un plano de mentalidad.

A primera vista, parecería que la parte consciente y razonadora de la mente del hombre realizaba la mayor parte del trabajo, si no todo. Pero un poco de reflexión nos mostrará que el trabajo consciente y de razonamiento de la mente no es más que una pequeña fracción de su tarea. La mente del hombre funciona en tres planos de esfuerzo, cada uno de los cuales se desplaza imperceptiblemente hacia los planos que se encuentran a ambos lados: el más alto o el más bajo. El estudiante puede pensar en el asunto como una mente que funciona a lo largo de tres líneas, o como tres mentes que se confunden entre sí; ambos puntos de vista tienen más o menos de la verdad; la verdad real es demasiado compleja para ser considerada en detalle en una lección elemental. Lo principal es fijar la idea en la mente, para formar clavijas mentales en las que colgar la información futura. Vamos a referirnos brevemente a las diversas "mentes" o planos de esfuerzo mental, comenzando por el más bajo, la mente instintiva.

(4) La mente instintiva.

Este plano de mentalidad lo compartimos en relación con los animales inferiores, al menos en sus formas más bajas. Es el primer plano de mentalidad alcanzado en la escala de la evolución. Sus fases más bajas están en líneas en las que la conciencia es apenas evidente, y se extiende desde este bajo lugar en la escala hasta que manifiesta un grado muy alto de conciencia en comparación con sus fases más bajas; de hecho, cuando comienza a matizar en el quinto principio, es difícil distinguirlo de las formas más bajas de este último.

El primer amanecer de la mente instintiva puede verse incluso en el reino mineral, más particularmente en los cristales, etc. Luego, en el reino vegetal, la mente instintiva se hace más evidente y se eleva en la escala, y algunas de las familias más altas de plantas muestran incluso una forma rudimentaria de conciencia. Luego, en el mundo de los animales inferiores se observan manifestaciones crecientes de la mente instintiva, desde la inteligencia casi vegetal de las formas inferiores, hasta llegar a un grado casi igual al de la forma más baja de la vida humana. Luego, entre los hombres, lo vemos matizarse gradualmente en el quinto principio, el intelecto, hasta que en la forma más elevada del hombre actual vemos el quinto principio, el intelecto, en control hasta cierto punto, y subordinando el cuarto principio a él, ya sea sabia o imprudentemente. Pero recuerden que incluso la forma más elevada del hombre lleva consigo el cuarto principio, la mente instintiva, y en diversos grados la utiliza o es utilizada por ella. La mente instintiva es muy útil para el hombre en esta etapa de su desarrollo -no podría existir como ser físico sin ella, de hecho- y puede ser un sirviente muy valioso si la comprende; pero ay de él si le permite permanecer en control o usurpar prerrogativas que pertenecen a su hermano superior. Ahora bien, aquí debemos llamar la atención sobre el hecho de que el hombre es todavía una criatura en crecimiento, no es en absoluto un producto acabado. Ha llegado a su actual etapa de crecimiento después de un arduo viaje; pero todavía es sólo el amanecer, y el día completo está muy lejos. El quinto principio, el intelecto, se ha desplegado hasta cierto punto, particularmente en los hombres más avanzados de hoy, pero el despliegue está apenas comenzando con muchos. Muchos hombres son poco más que animales, y sus mentes funcionan casi totalmente en el plano instintivo. Y todos los hombres de hoy, con la excepción de unos pocos individuos muy desarrollados, tienen que estar en guardia para que la mente instintiva no afirme ocasionalmente su poder sobre ellos, cuando están fuera de guardia.

La fase más baja del trabajo de la mente instintiva es afín al mismo trabajo que se manifiesta en el reino vegetal. El trabajo de nuestros cuerpos es realizado por esta parte de la mente. El trabajo constante de reparación, reemplazo, cambio, digestión, asimilación, eliminación, etc., es realizado por esta parte de la mente, todo por debajo del plano de la conciencia. El maravilloso trabajo del cuerpo, en la salud y en la enfermedad, es llevado a cabo fielmente por esta parte de nuestra mente, todo ello sin nuestro conocimiento consciente. El trabajo inteligente de cada órgano, parte y célula del cuerpo está bajo la superintendencia de esta parte de la mente. Leed en "La Ciencia del Aliento" el maravilloso proceso de la circulación de la sangre, su purificación, etc., y daros cuenta, tenuemente, de lo maravilloso que es el trabajo incluso de esta fase más baja de la mente instintiva. Mostraremos más de su trabajo en nuestra próxima obra "Hatha Yoga", pero cualquier escuela de fisiología le dará una idea clara de lo que hace, aunque su escritor no diga la causa que hay detrás. Esta parte del trabajo de la mente instintiva se realiza bien en los animales inferiores, en las plantas y en el hombre, hasta que éste comienza a desplegar un poco el intelecto, cuando a menudo empieza a entrometerse en el trabajo que pertenece propiamente a este plano de la mente, y le envía sugestiones adversas, pensamientos de miedo, etc. Sin embargo, esta molestia no es más que temporal, ya que, cuando el intelecto se despliega un poco más, ve el error en el que ha caído y procede a rectificar la molestia y a evitar que se repita.

Pero esto es sólo una parte del ámbito de la mente instintiva. A medida que el animal avanzaba en la escala de la evolución, ciertas cosas se hicieron necesarias para su protección y bienestar. No podía razonar sobre estas cosas, así que esa maravillosa inteligencia que habita, subconscientemente, en la mente instintiva se desplegó hasta que fue capaz de captar la situación y hacerle frente. Despertó el "instinto de lucha" en el bruto para su preservación, y esta acción de la mente instintiva, muy buena para su propósito y esencial para la preservación de la vida del animal, todavía está con nosotros y ocasionalmente se proyecta en nuestra mentalidad con un sorprendente grado de fuerza. Todavía hay mucho del viejo espíritu de lucha animal en nosotros, aunque hemos logrado controlarlo y mantenerlo en la contención, gracias a la luz obtenida de nuestras facultades superiores en desarrollo. La mente instintiva también enseñó al animal cómo construir sus nidos, cómo emigrar antes de que se acerque el invierno, cómo hibernar y miles de otras cosas bien conocidas por los estudiantes de historia natural. Y nos enseña cómo hacer las muchas cosas que realizamos instintivamente, como también asume tareas que aprendemos a realizar por medio de nuestro intelecto, y que pasamos a la mente instintiva, que después las realiza automáticamente o casi. Es sorprendente la cantidad de tareas cotidianas que realizamos bajo la dirección de nuestra mente instintiva, sujeta a una mera supervisión casual del intelecto. Cuando aprendemos a hacer las cosas "de memoria", realmente las hemos dominado en el plano intelectual, y luego las hemos pasado al plano instintivo de la mentación. La mujer con su máquina de coser, el hombre que hace funcionar su motor, el pintor con su pincel, todos encuentran en la mente instintiva un buen amigo, de hecho el intelecto se cansaría pronto si tuviera que realizar estas tareas cotidianas. Obsérvese la diferencia entre aprender a hacer una cosa y hacerla después de haberla aprendido. Estas manifestaciones de la mente instintiva se encuentran, por supuesto, entre sus fases más elevadas, y se deben en gran medida a su contacto y mezcla con el intelecto en desarrollo.

La mente instintiva es también la mente del "hábito". El intelecto (ya sea el del dueño de la mente instintiva, o el de algún otro hombre) le transmite ideas, que luego lleva a cabo fielmente al pie de la letra, a menos que el intelecto de alguien le corrija o le dé mejores instrucciones, o peores.

La mente instintiva es un almacén extraño. Está llena de cosas recibidas de diversas fuentes. Contiene muchas cosas que ha recibido a través de la herencia; otras cosas que se han desarrollado dentro de ella, cuyas semillas fueron sembradas en el momento del impulso primario que inició la vida en el camino; otras cosas que ha recibido del intelecto, incluyendo sugerencias de otros, así como ondas de pensamiento enviadas desde las mentes de otros, que se han alojado dentro de sus corredores. Hay toda clase de tonterías, así como de sabiduría. Trataremos esta fase del tema en futuras lecciones, bajo el título de Sugestión y Autosugestión, Poder del Pensamiento, etc.

La mente instintiva manifiesta diversos grados de conciencia, que van desde la subconsciencia casi absoluta hasta la simple conciencia de los animales inferiores más elevados y de las formas inferiores del hombre. La autoconciencia llega al hombre con el desarrollo del intelecto, y se hablará de ella en su lugar correspondiente. La conciencia cósmica o universal llega con el desenvolvimiento de la mente espiritual y será tratada más adelante. Este crecimiento gradual de la conciencia es una rama muy interesante e importante del tema que nos ocupa, y será mencionado y tratado en diferentes puntos de este curso.

Antes de pasar al siguiente principio, debemos llamar la atención sobre el hecho de que la mente instintiva es la sede de los apetitos, pasiones, deseos, instintos, sensaciones, sentimientos y emociones de orden inferior, manifestados tanto en el hombre como en los animales inferiores. Hay, por supuesto, ideas, emociones, aspiraciones y deseos más elevados, que llegan al hombre avanzado desde la mente espiritual en desarrollo, pero los deseos animales y los sentimientos, emociones, etc., ordinarios, pertenecen a la mente instintiva. Todos los "sentimientos" pertenecientes a nuestra naturaleza pasional y emocional pertenecen a este plano. Todos los deseos animales, como el hambre y la sed, los deseos sexuales (en el plano físico); todas las pasiones, como el amor físico, el odio, la envidia, la malicia, los celos, la venganza, forman parte de él. El deseo de lo físico (a no ser que sea un medio para alcanzar cosas más elevadas), el anhelo de lo material, todo pertenece a este plano. La "lujuria de la carne, la lujuria de los ojos, la soberbia de la vida" están en este plano. Este principio es el más material de los tres principios mentales, y es el que más nos ata a la tierra y a las cosas terrenales. Recordemos que no estamos condenando las cosas materiales o "terrenales" - todas están bien en su lugar; pero el hombre en su desenvolvimiento llega a ver estas cosas sólo como un medio para un fin - sólo un paso en la evolución espiritual. Y con una visión más clara, deja de estar demasiado atado al lado material de la vida y, en lugar de considerarlo como el fin y el objetivo de todas las cosas, ve que es, en el mejor de los casos, sólo un medio para un fin superior.

Muchos de los instintos "brutos" están todavía con nosotros, y son muy evidentes en las personas no desarrolladas. Los ocultistas aprenden a frenar y controlar estos instintos inferiores, y a subordinarlos a los ideales mentales superiores que se abren ante ellos. No te desanimes, querido estudiante, si encuentras mucho del animal todavía dentro de ti. No es un signo de "maldad" o maldad; de hecho, el reconocimiento de ello por parte de uno es un signo de que su desarrollo ha comenzado, porque, antes, la misma cosa estaba allí y no se reconocía por lo que es, mientras que ahora se ve y se reconoce. El conocimiento es poder; aprende a conocer los restos de la naturaleza bruta que hay en ti y conviértete en un domador de fieras. Los principios superiores siempre obtendrán el dominio, pero se requiere paciencia, perseverancia y fe para la tarea. Estas cosas "brutas" estaban bien en su tiempo - el animal tenía necesidad de ellas eran "buenas" para el propósito previsto, pero ahora que el hombre está alcanzando puntos más altos en el camino, ve más claro y aprende a subordinar las partes inferiores de sí mismo a las superiores.

Los bajos instintos no fueron implantados en tu naturaleza por "el diablo"; los adquiriste honestamente. Vinieron en el proceso de evolución como algo apropiado y correcto, pero han sido superados en gran medida y ahora pueden ser dejados atrás. Así que no temas estas herencias del pasado; puedes dejarlas de lado o subordinarlas a cosas más elevadas a medida que avanzas en el camino. No las desprecies, aunque las pises: son los peldaños sobre los que has llegado a tu alto estado actual, y sobre los que alcanzarás alturas aún mayores.

(5) El intelecto.

Llegamos ahora al principio mental que distingue al hombre del bruto.