Comment devenir un Yogi (Traduit) E-Book

Swami Abhedananda

• Herausgeber: David De Angelis
• Kategorie: Ratgeber
• Sprache: Französisch
• Veröffentlichungsjahr: 2022

Beschreibung

La philosophie Vedânta comprend les différentes branches de la science du Yoga. Quatre d'entre elles ont déjà été traitées en détail par le Swâmi Vivekananda dans ses ouvrages sur le " Râja Yoga ", le " Karma Yoga ", le " Bhakti Yoga " et le " Jnâna Yoga " ; mais il n'existait pas d'étude brève et consécutive de la science dans son ensemble. C'est pour répondre à ce besoin que le présent volume a été écrit. Dans un chapitre introductif sont exposés la véritable province de la religion et la pleine signification du mot "spiritualité" tel qu'il est compris en Inde. Suit une définition complète du terme "Yoga", avec de courts chapitres sur chacune des cinq voies auxquelles il est appliqué, et leurs pratiques respectives. Un exposé exhaustif de la Science de la Respiration et de son incidence sur le développement spirituel le plus élevé montre les principes physiologiques fondamentaux sur lesquels repose l'ensemble de l'entraînement du yoga, tandis qu'un dernier chapitre, intitulé " Le Christ était-il un yogi ?" met en évidence la relation directe existant entre les nobles enseignements du Vedânta et les croyances religieuses de l'Occident. Un effort a été fait, dans la mesure du possible, pour que le texte soit exempt de termes techniques et sanskrits ; l'ouvrage devrait donc s'avérer d'une valeur égale pour l'étudiant de la pensée orientale et pour le lecteur général qui n'est pas encore familiarisé avec ce système philosophique, l'un des plus grands du monde.

Leseprobe

COMMENT DEVENIR UN YOGI

Swâmi Abhedânanda

ORIGINALLY PUBLISHED BY THE VEDANTA SOCIETY

NEW YORK

Traduction et édition 2022 par ©David De Angelis

Tous les droits sont réservés

TABLE DES MATIÈRES

PRÉFACE

INTRODUCTOIRE

QU'EST-CE QUE LE YOGA ?

HATHA YOGA

RÂJA YOGA

KARMA YOGA

BHAKTI YOGA

JNÂNA YOGA

LA SCIENCE DE LA RESPIRATION

LE CHRIST ÉTAIT-IL UN YOGI ?

PRÉFACE

La philosophie Vedânta comprend les différentes branches de la science du Yoga. Quatre d'entre elles ont déjà été traitées en détail par le Swâmi Vivekananda dans ses ouvrages sur le " Râja Yoga ", le " Karma Yoga ", le " Bhakti Yoga " et le " Jnâna Yoga " ; mais il n'existait pas d'étude brève et consécutive de la science dans son ensemble. C'est pour répondre à ce besoin que le présent volume a été écrit. Dans un chapitre introductif sont exposés la véritable province de la religion et la pleine signification du mot "spiritualité" tel qu'il est compris en Inde. Suit une définition complète du terme "Yoga", avec de courts chapitres sur chacune des cinq voies auxquelles il est appliqué, et leurs pratiques respectives. Un exposé exhaustif de la science de la respiration et de son incidence sur le développement spirituel le plus élevé montre les principes physiologiques fondamentaux sur lesquels repose l'ensemble de l'entraînement du yoga, tandis qu'un dernier chapitre, intitulé "Le Christ était-il un yogi ?" met en évidence la relation directe existant entre les nobles enseignements du Vedânta et les croyances religieuses de l'Occident. Un effort a été fait, dans la mesure du possible, pour que le texte soit exempt de termes techniques et sanskrits ; l'ouvrage devrait donc s'avérer d'une valeur égale pour l'étudiant de la pensée orientale et pour le lecteur général qui n'est pas encore familiarisé avec ce système philosophique, l'un des plus grands du monde.

L'ÉDITEUR.

INTRODUCTOIRE

La VRAIE religion est extrêmement pratique ; elle est, en effet, entièrement basée sur la pratique, et non sur la théorie ou la spéculation d'aucune sorte, car la religion ne commence que là où la théorie se termine. Son objet est de modeler le caractère, de déployer la nature divine de l'âme et de rendre possible la vie sur le plan spirituel, son idéal étant la réalisation de la Vérité absolue et la manifestation de la Divinité dans les actions de la vie quotidienne.

La spiritualité ne dépend pas de la lecture des Écritures, ni des interprétations savantes des livres sacrés, ni des discussions théologiques, mais de la réalisation de la Vérité immuable. En Inde, un homme est qualifié de véritablement spirituel ou religieux non pas parce qu'il a écrit un livre, non pas parce qu'il possède le don de l'éloquence et peut prêcher des sermons éloquents, mais parce qu'il exprime des pouvoirs divins à travers ses paroles et ses actes. Un homme complètement analphabète peut atteindre le plus haut degré de perfection spirituelle sans aller dans une école ou une université, et sans lire aucune Écriture, s'il parvient à conquérir sa nature animale en réalisant son véritable Soi et sa relation avec l'Esprit universel ; ou, en d'autres termes, s'il parvient à la connaissance de ce qui est le plus important pour lui.

La Vérité qui réside en lui, et qui est la même que la Source Infinie d'existence, d'intelligence et de félicité. Celui qui a maîtrisé toutes les Écritures, toutes les philosophies et toutes les sciences peut être considéré par la société comme un géant intellectuel, mais il ne peut être égal à cet homme sans instruction qui, ayant réalisé la Vérité éternelle, est devenu un avec elle, qui voit Dieu partout et qui vit sur cette terre comme une incarnation de la Divinité.

L'auteur a eu la chance de connaître un tel homme divin en Inde. Il s'appelait Râmakrishna. Il n'a jamais fréquenté d'école, ni lu les Écritures, les philosophies ou les traités scientifiques du monde, mais il a atteint la perfection en réalisant Dieu par la pratique du yoga. Des centaines d'hommes et de femmes sont venus le voir et ont été spirituellement éveillés et élevés par les pouvoirs divins que cet homme illettré possédait. Aujourd'hui, il est vénéré et adoré par des milliers de personnes dans toute l'Inde, comme l'est Jésus-Christ dans la chrétienté. Il pouvait exposer avec une clarté extraordinaire les problèmes les plus subtils de la philosophie ou de la science, et répondre aux questions les plus complexes des théologiens intelligents d'une manière si magistrale qu'elle dissipait tous les doutes concernant le sujet en question. Comment pouvait-il faire cela sans lire de livres ? Grâce à sa merveilleuse intuition de la vraie nature des choses, et grâce à ce pouvoir du yoga qui lui faisait percevoir directement des choses qui ne peuvent être révélées par les sens. Ses yeux spirituels étaient ouverts ; sa vue pouvait pénétrer à travers l'épais voile d'ignorance qui s'étend devant la vision des mortels ordinaires, et qui les empêche de connaître ce qui existe au-delà de la portée de la perception des sens.

Ces pouvoirs commencent à se manifester dans l'âme qui s'éveille à la Réalité ultime de l'univers. C'est alors que le sixième sens, qui permet de percevoir directement les vérités supérieures, se développe et libère l'âme de sa dépendance à l'égard des pouvoirs des sens. Ce sixième sens ou œil spirituel est latent dans chaque individu, mais il ne s'ouvre que chez quelques-uns parmi des millions d'autres, et ils sont connus sous le nom de yogis. Chez la grande majorité, il est dans un état rudimentaire, recouvert d'un voile épais. Cependant, lorsque, par la pratique du yoga, elle se déploie chez un homme, celui-ci devient conscient des royaumes invisibles supérieurs et de tout ce qui existe sur le plan de l'âme. Tout ce qu'il dit s'harmonise avec les paroles et les écrits de tous les grands voyants de la Vérité de toutes les époques et de tous les climats. Il n'étudie pas les livres ; il n'en a pas besoin, car il sait tout ce que l'intellect humain peut concevoir. Il peut saisir la portée d'un livre sans en lire le texte ; il comprend également tout ce que l'esprit humain peut exprimer par des mots, et il est familier avec ce qui est au-delà des pensées et qui, par conséquent, ne peut jamais être exprimé par des mots.

Avant de parvenir à cette illumination spirituelle, il passe par divers stades d'évolution mentale et spirituelle et, par conséquent, il connaît tout ce qui peut être expérimenté par un intellect humain. Cependant, il ne tient pas à rester confiné dans la limite de la perception des sens et ne se contente pas de l'appréhension intellectuelle de la réalité relative, mais son seul but est de pénétrer dans le royaume de l'Absolu, qui est le début et la fin des objets phénoménaux et de la connaissance relative. S'efforçant ainsi de réaliser ce qui est le plus élevé, il ne manque pas de recueillir toutes les connaissances relatives relatives au monde des phénomènes qui se trouvent sur son chemin, tandis qu'il avance vers sa destination, l'épanouissement de son véritable Soi.

Notre véritable Soi est omniscient par nature. Il est la source de la connaissance infinie qui est en nous. Étant liés par les limitations du temps, de l'espace et de la causalité, nous ne pouvons pas exprimer tous les pouvoirs que nous possédons en réalité. Plus nous nous élevons au-dessus de ces conditions limitatives, plus nous pouvons manifester les qualités divines d'omniscience et d'omnipotence. Si, au contraire, nous gardons notre esprit fixé sur les phénomènes et consacrons toute notre énergie à acquérir des connaissances dépendant entièrement des perceptions sensorielles, arriverons-nous jamais au bout de la connaissance phénoménale, pourrons-nous jamais connaître la nature réelle des choses de cet univers ? Non, car les sens ne peuvent nous conduire au-delà de l'apparence superficielle des objets des sens. Pour pénétrer plus profondément dans le royaume de l'invisible, nous inventons des instruments et, à l'aide de ceux-ci, nous sommes capables de pénétrer un peu plus loin ; mais ces instruments ont, eux aussi, leurs limites. Après avoir utilisé une sorte d'instrument, nous ne sommes pas satisfaits des résultats et nous en cherchons un autre qui puisse nous révéler de plus en plus de choses, et ainsi nous luttons, découvrant à chaque pas combien les pouvoirs des sens sont pauvres et impuissants sur le chemin de la connaissance de l'Absolu. Finalement, nous en arrivons à la conclusion qu'aucun instrument, si fin soit-il, ne peut nous aider à réaliser ce qui est au-delà de la portée de la perception sensorielle, de l'intellect et de la pensée.

Ainsi, même si nous pouvions consacrer tout notre temps et toute notre énergie à l'étude des phénomènes, nous n'arriverions jamais à un résultat satisfaisant ni à voir les choses telles qu'elles sont dans la réalité. La connaissance d'aujourd'hui, acquise à l'aide de certains instruments, sera l'ignorance de demain, si nous obtenons de meilleurs instruments. La connaissance de l'année dernière est déjà l'ignorance de l'année en cours ; la connaissance de ce siècle sera l'ignorance à la lumière des découvertes d'un nouveau siècle.

La durée d'une vie humaine est donc trop courte pour que l'on puisse même tenter d'acquérir une connaissance correcte de toutes les choses existant sur le plan phénoménal. La vie de centaines de milliers de générations, voire de toute l'humanité, semble trop courte, si l'on considère l'infinie variété de l'univers et le nombre incalculable d'objets qu'il faudra connaître avant d'arriver au bout de la connaissance. Si un homme pouvait vivre un million d'années, en gardant ses sens en parfait état pendant cette longue période, et s'il pouvait passer chaque instant à étudier la nature et à s'efforcer d'apprendre chaque détail des objets phénoménaux, sa recherche de la connaissance serait-elle satisfaite à l'expiration de ce temps ? Certainement pas ; il aurait besoin de plus de temps, d'un pouvoir de perception plus fin, d'une intelligence plus vive, d'une compréhension plus subtile ; et alors il pourrait dire, comme l'a fait Sir Isaac Newton après une vie de recherches inlassables, "Je n'ai ramassé que des cailloux sur la rive de l'océan de la connaissance". Si un génie comme Newton n'a même pas pu atteindre le bord de l'eau de cet océan, comment pouvons-nous espérer traverser la vaste étendue d'une rive à l'autre en quelques brèves années ? Des milliers de générations se sont écoulées, des milliers passeront encore, et pourtant la connaissance des phénomènes de l'univers doit rester imparfaite. Les voiles peuvent être enlevés les uns après les autres, mais les voiles resteront derrière. C'est ce qu'ont compris les Yogis et les Sages de la Vérité en Inde, qui ont dit : "Les branches de la connaissance sont innombrables, mais notre temps est court et les obstacles sur le chemin sont nombreux ; c'est pourquoi les sages devraient d'abord lutter pour connaître ce qui est le plus élevé."