Conscience cosmique (traduit) E-Book

Richard Maurice Bucke

• Herausgeber: ALEMAR S.A.S.
• Kategorie: Ratgeber
• Sprache: Französisch
• Veröffentlichungsjahr: 2023

Beschreibung

- Cette édition est unique;
- La traduction est entièrement originale;
- Tous droits réservés.
Conscience cosmique: Une étude de l'évolution de l'esprit humain, est un livre du psychiatre canadien Richard Maurice Bucke, publié pour la première fois en 1901. Le livre explore le concept de conscience cosmique, que l'auteur définit comme "une forme de conscience plus élevée que celle possédée par l'homme ordinaire", et tente de mener une enquête scientifique sur les individus qui possèdent cet état de conscience élevé. Bucke présente une collection d'environ trente-six cas remarquablement cohérents, comprenant à la fois des personnages historiques bien connus et des études de cas plus récentes que Bucke a lui-même rassemblées. La proposition sous-jacente avancée par Bucke suggère que ces individus illuminés représentent des sauts évolutifs, servant de précurseurs à une espèce plus avancée.

Leseprobe

SOMMAIRE

Partie I. Premiers mots

Partie II. Évolution et déconcentration

Partie III. Du soi à la conscience cosmique

Partie IV. Exemples de conscience cosmique

Partie V. Complémentaires

Partie VI. Derniers mots

Conscience cosmique

Richard Maurice Bucke

 

 

 

 

 

Partie I. Premiers mots

I.

Qu'est-ce que la conscience cosmique ? Le présent volume est une tentative de réponse à cette question, mais il semble bon de faire une brève déclaration préliminaire dans un langage aussi simple que possible afin d'ouvrir la porte, pour ainsi dire, à l'exposition plus élaborée qui sera tentée dans le corps de l'ouvrage. La conscience cosmique est donc une forme de conscience plus élevée que celle que possède l'homme ordinaire. Cette dernière est appelée conscience de soi et est la faculté sur laquelle repose toute notre vie (subjective et objective) qui n'est pas commune à nous et aux animaux supérieurs, à l'exception de la petite partie qui est dérivée des quelques individus qui ont eu la conscience supérieure susmentionnée. Pour que les choses soient claires, il faut comprendre qu'il existe trois formes ou degrés de conscience. (1) La conscience simple, que possède la moitié supérieure du règne animal. Grâce à cette faculté, un chien ou un cheval est tout aussi conscient des choses qui l'entourent qu'un homme ; il est également conscient de ses propres membres et de son corps et il sait qu'ils font partie de lui-même. (2) Au-delà de cette simple conscience, que l'homme possède comme les animaux, l'homme en a une autre, appelée conscience de soi. En vertu de cette faculté, l'homme n'est pas seulement conscient des arbres, des rochers, des eaux, de ses propres membres et de son corps, mais il devient conscient de lui-même en tant qu'entité distincte de tout le reste de l'univers. Il est à peu près certain qu'aucun animal ne peut se réaliser de cette manière. De plus, grâce à la conscience de soi, l'homme (qui sait comme l'animal sait) devient capable de traiter ses propres états mentaux comme des objets de conscience. L'animal est, pour ainsi dire, immergé dans sa conscience comme un poisson dans la mer ; il ne peut, même en imagination, en sortir un seul instant pour s'en rendre compte. Mais l'homme, en vertu de la conscience de soi, peut s'écarter, pour ainsi dire, de lui-même et penser : "Oui, cette pensée que j'ai eue à propos de cette question est vraie ; je sais qu'elle est vraie et je sais que je sais qu'elle est vraie". On a demandé à l'auteur : "Comment savez-vous que les animaux ne peuvent pas penser de la même manière ? La réponse est simple et concluante : c'est le cas : Rien ne prouve qu'un animal puisse penser de la sorte, mais s'il le pouvait, nous ne tarderions pas à le savoir. Entre deux créatures vivant ensemble, comme les chiens ou les chevaux et les hommes, et chacune consciente d'elle-même, ce serait la chose la plus simple au monde d'ouvrir la communication. Cependant, en observant ses actes, nous pénétrons assez librement dans l'esprit du chien - nous voyons ce qui s'y passe - nous savons que le chien voit et entend, sent et goûte - nous savons qu'il a de l'intelligence - qu'il adapte les moyens aux fins - qu'il raisonne. S'il était conscient de lui-même, nous aurions dû l'apprendre il y a longtemps. Nous ne l'avons pas appris et il est presque certain qu'aucun chien, cheval, éléphant ou singe n'a jamais été conscient de lui-même. Autre chose : c'est sur la conscience de soi de l'homme que repose tout ce qui fait de nous des êtres humains à part entière. Le langage est l'objectif dont la conscience de soi est le subjectif. La conscience de soi et le langage (deux en un, car ils sont les deux moitiés d'une même chose) sont la condition sine qua non de la vie sociale humaine, des manières, des institutions, des industries de toutes sortes, de tous les arts utiles et raffinés. Si un animal possédait la conscience de soi, il semble certain qu'il bâtirait sur cette faculté maîtresse (comme l'a fait l'homme) une superstructure de langage, de coutumes raisonnées, d'industries, d'art. Mais aucun animal n'a fait cela, nous en déduisons donc qu'aucun animal n'a de conscience de soi.

La possession par l'homme de la conscience de soi et du langage (son autre moi) crée un fossé énorme entre lui et la créature la plus élevée qui ne possède qu'une simple conscience.

La conscience cosmique est une troisième forme qui se situe aussi loin au-dessus de la conscience de soi qu'au-dessus de la conscience simple. Avec cette forme, bien sûr, la conscience simple et la conscience de soi persistent (comme la conscience simple persiste lorsque la conscience de soi est acquise), mais s'y ajoute la nouvelle faculté si souvent nommée et qui sera nommée dans ce volume. La caractéristique première de la conscience cosmique est, comme son nom l'indique, une conscience du cosmos, c'est-à-dire de la vie et de l'ordre de l'univers. La signification de ces mots ne peut être abordée ici ; c'est l'objet de ce volume que d'y apporter un peu de lumière. Outre le fait central auquel il vient d'être fait allusion, le sens cosmique comporte de nombreux éléments. Nous pouvons en mentionner quelques-uns. La conscience du cosmos s'accompagne d'une illumination intellectuelle qui, à elle seule, placerait l'individu sur un nouveau plan d'existence et en ferait presque un membre d'une nouvelle espèce. A cela s'ajoute un état d'exaltation morale, un sentiment indescriptible d'élévation, d'exaltation et de joie, et une accélération du sens moral, qui est tout aussi frappante et plus importante à la fois pour l'individu et pour la race que l'amélioration du pouvoir intellectuel. A cela s'ajoute ce que l'on peut appeler un sentiment d'immortalité, une conscience de la vie éternelle, non pas la conviction qu'il l'aura, mais la conscience qu'il l'a déjà.

Seule une expérience personnelle ou une étude prolongée des hommes qui sont passés à la vie nouvelle nous permettra de nous rendre compte de ce qu'il en est réellement ; mais il a semblé au présent auteur qu'il valait la peine de passer en revue, même brièvement et imparfaitement, les cas dans lesquels la condition en question a existé. Il espère que son travail sera utile à deux égards : D'abord, en élargissant la vision générale de la vie humaine par la prise en compte dans notre esprit de cette phase importante de celle-ci, et en nous permettant de réaliser, dans une certaine mesure, le véritable statut de certains hommes qui, jusqu'à aujourd'hui, sont soit exaltés, par l'individu moyen conscient de lui-même, au rang de dieux, soit, adoptant l'autre extrême, sont jugés fous. En second lieu, il espère apporter une aide à ses semblables dans un sens beaucoup plus pratique et important. Il pense que nos descendants atteindront tôt ou tard, en tant que race, la condition de la conscience cosmique, tout comme, il y a longtemps, nos ancêtres sont passés de la simple conscience à la conscience de soi. Il pense que cette étape de l'évolution est déjà en cours, puisqu'il est clair pour lui que les hommes dotés de la faculté en question sont de plus en plus nombreux et que, en tant que race, nous nous approchons de plus en plus de ce stade de l'esprit conscient de soi à partir duquel s'effectue la transition vers la conscience cosmique. Il se rend compte que, si l'on lui accorde l'hérédité nécessaire, tout individu qui n'a pas encore dépassé l'âge peut accéder à la conscience cosmique. Il sait que le contact intelligent avec les esprits cosmiques conscients aide les individus conscients d'eux-mêmes à s'élever vers le plan supérieur. Il espère donc, en provoquant ou au moins en facilitant ce contact, aider les hommes et les femmes à franchir le pas presque infiniment important dont il est question.

II.

L'avenir immédiat de notre race, pense l'auteur, est indescriptiblement plein d'espoir. A l'heure actuelle, trois révolutions sont imminentes, dont la moindre éclipserait dans l'insignifiance absolue le bouleversement historique ordinaire appelé par ce nom. Il s'agit des trois révolutions suivantes (1) La révolution matérielle, économique et sociale qui dépendra et résultera de l'établissement de la navigation aérienne. (2) La révolution économique et sociale qui abolira la propriété individuelle et débarrassera d'un seul coup la terre de deux maux immenses : la richesse et la pauvreté. Et (3) la révolution psychique dont il n'est pas question.

L'un ou l'autre des deux premiers changerait (et changera) radicalement les conditions de la vie humaine et l'améliorerait considérablement ; mais le troisième fera plus pour l'humanité que les deux premiers, si leur importance était multipliée par des centaines ou même des milliers.

Les trois opérant (comme ils le feront) ensemble créeront littéralement un nouveau ciel et une nouvelle terre. Les choses anciennes disparaîtront et tout deviendra nouveau.

Avant la navigation aérienne, les frontières nationales, les tarifs douaniers et peut-être les distinctions linguistiques disparaîtront. Les grandes villes n'auront plus de raison d'être et disparaîtront. Les hommes qui habitent aujourd'hui les villes habiteront en été les montagnes et les rivages de la mer ; ils construiront souvent dans des endroits beaux et aérés, aujourd'hui presque ou tout à fait inaccessibles, et qui offrent les vues les plus vastes et les plus magnifiques. En hiver, ils habiteront probablement des communautés de taille modérée. De même que le regroupement des troupeaux, comme aujourd'hui, dans les grandes villes, l'isolement du travailleur de la terre deviendra une chose du passé. L'espace sera pratiquement anéanti, il n'y aura ni entassement ni solitude forcée.

Avant le socialisme, le labeur écrasant, l'anxiété cruelle, la richesse insultante et démoralisante, la pauvreté et ses maux deviendront des sujets de romans historiques.

Au contact du flux de la conscience cosmique, toutes les religions connues et nommées aujourd'hui seront fondues. L'âme humaine sera révolutionnée. La religion dominera absolument la race. Elle ne dépendra pas de la tradition. Elle ne sera ni crue ni mécréante. Elle ne fera pas partie de la vie, n'appartiendra pas à certaines heures, à certains moments, à certaines occasions. Elle ne sera pas dans les livres sacrés ni dans la bouche des prêtres. Elle n'existera pas dans les églises, les réunions, les formes et les jours. Sa vie ne sera pas faite de prières, d'hymnes ou de discours. Elle ne dépendra pas de révélations spéciales, de paroles de dieux descendus pour enseigner, ni d'une ou de plusieurs bibles. Elle n'aura pas pour mission de sauver les hommes de leurs péchés ou de leur assurer l'entrée au paradis. Elle n'enseignera pas une immortalité future ni des gloires futures, car l'immortalité et toute la gloire existeront ici et maintenant. L'évidence de l'immortalité vivra dans chaque cœur comme la vue dans chaque œil. Le doute de Dieu et de la vie éternelle sera aussi impossible que l'est aujourd'hui le doute de l'existence ; l'évidence de l'un et de l'autre sera la même. La religion régira chaque minute de chaque jour de la vie. Les églises, les prêtres, les formulaires, les credo, les prières, tous les agents, tous les intermédiaires entre l'homme individuel et Dieu seront remplacés de façon permanente par des relations directes et indubitables. Le péché n'existera plus et le salut ne sera plus désiré. Les hommes ne s'inquiéteront pas de la mort ou de l'avenir, du royaume des cieux, de ce qui peut arriver avec et après la cessation de la vie du corps actuel. Chaque âme se sentira et se saura immortelle, sentira et saura que l'univers entier, avec tout son bien et toute sa beauté, est pour elle et lui appartient pour toujours. Le monde peuplé d'hommes possédant la conscience cosmique sera aussi éloigné du monde actuel que celui-ci l'est du monde tel qu'il était avant l'avènement de la conscience de soi.

III.

Une tradition, probablement très ancienne, veut que le premier homme ait été innocent et heureux jusqu'à ce qu'il mange du fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Après en avoir mangé, il s'est rendu compte qu'il était nu et il a eu honte. En outre, le péché est né dans le monde, et le sentiment de misère qu'il engendre a remplacé l'ancien sentiment d'innocence de l'homme. C'est alors, et pas avant, que l'homme commença à travailler et à se couvrir le corps. Plus étrange que tout (à ce qu'il nous semble), l'histoire raconte qu'en même temps que ce changement, ou immédiatement après, est apparue dans l'esprit de l'homme la conviction remarquable qui ne l'a jamais quitté depuis, mais qui a été maintenue en vie par sa propre vitalité inhérente et par l'enseignement de tous les vrais voyants, prophètes et poètes, prophètes et poètes, que cette chose maudite qui a mordu le talon de l'homme (le blessant, l'empêchant de progresser et surtout rendant cette progression lente et douloureuse) devrait finalement être écrasée et subjuguée par l'homme lui-même - en faisant surgir en lui un Sauveur - le Christ.

L'ancêtre de l'homme était une créature (un animal) qui marchait debout, mais avec une simple conscience. Il était (comme le sont aujourd'hui les animaux) incapable de pécher ou de ressentir le péché et tout aussi incapable d'avoir honte (du moins au sens humain). Il n'avait ni le sentiment ni la connaissance du bien et du mal. Il ne connaissait pas encore ce que nous appelons le travail et n'avait jamais travaillé. De cet état, il est tombé (ou s'est élevé) dans la conscience de soi, ses yeux se sont ouverts, il a su qu'il était nu, il a eu honte, il a acquis le sens du péché (il est devenu en fait ce que l'on appelle un pécheur), et il a appris à faire certaines choses pour atteindre certaines fins - c'est-à-dire qu'il a appris à travailler.

Cette situation dure depuis des lustres, le sentiment du péché hante encore son chemin, à la sueur de son front il mange encore du pain, il a encore honte. Où est le libérateur, le sauveur ? Qui ou quoi ?

Le Sauveur de l'homme est la Conscience Cosmique - dans le langage de Paul - le Christ. Le sens cosmique (quel que soit l'esprit dans lequel il apparaît) écrase la tête du serpent, détruit le péché, la honte, le sens du bien et du mal par opposition à l'autre, et anéantira le travail, mais pas l'activité humaine.

Le fait que l'homme ait acquis la conscience de soi en même temps ou immédiatement après, la prémonition inchoative d'une autre conscience plus élevée qui était encore, à l'époque, plusieurs millénaires dans l'avenir, est certainement très remarquable, mais pas nécessairement surprenant. Nous avons en biologie de nombreux faits analogues tels que la prémonition et la préparation par l'individu d'états et de circonstances dont il n'a pas eu l'expérience et nous voyons la même chose dans l'instinct maternel chez la très jeune fille.

Le schéma universel est tissé d'une seule pièce et est perméable à la conscience ou (et surtout) à la subconscience, partout et dans toutes les directions. L'univers est une évolution vaste, grandiose, terrible, multiforme mais uniforme. La section qui nous concerne particulièrement est celle qui s'étend de la brute à l'homme, de l'homme au demi-dieu, et qui constitue le drame grandiose de l'humanité - sa scène la surface de la planète - son temps un million d'années.

IV.

Le but de ces remarques préliminaires est d'éclairer autant que possible le sujet de ce volume, afin d'accroître le plaisir et le profit de sa lecture. Une présentation personnelle de l'introduction de l'auteur au fait principal traité fera peut-être plus que tout autre chose pour atteindre ce but. Il exposera donc franchement ici un très bref aperçu de ses débuts dans la vie mentale et donnera un bref compte-rendu de sa légère expérience de ce qu'il appelle la conscience cosmique. Le lecteur comprendra aisément d'où viennent les idées et les convictions présentées dans les pages qui suivent.

Il est né d'une famille anglaise de la classe moyenne et a grandi presque sans éducation dans ce qui était alors une ferme de l'arrière-pays canadien. Enfant, il participe aux travaux qui sont en son pouvoir : il s'occupe du bétail, des chevaux, des moutons, des cochons ; il ramène le bois de chauffage, travaille dans le champ de foin, conduit les bœufs et les chevaux, fait des courses. Ses plaisirs étaient aussi simples que son travail. Une visite occasionnelle dans une petite ville voisine, une partie de balle, un bain dans le ruisseau qui traverse la ferme de son père, la fabrication et la navigation de bateaux factices, la recherche d'œufs d'oiseaux et de fleurs au printemps, et de fruits sauvages en été et en automne, lui procuraient, avec ses patins et ses traîneaux à mains en hiver, ses loisirs familiers et très appréciés. Alors qu'il était encore un jeune garçon, il lisait avec un vif intérêt les romans de Marryat, les poèmes et les romans de Scott, ainsi que d'autres ouvrages similaires traitant de la nature et de la vie humaine. Même enfant, il n'a jamais accepté les doctrines de l'église chrétienne ; mais, dès qu'il fut assez grand pour s'attarder sur de tels sujets, il conçut que Jésus était un homme - grand et bon sans doute, mais un homme. Que personne ne serait jamais condamné à la douleur éternelle. Que si un Dieu conscient existait, il était le maître suprême et voulait le bien de tous à la fin ; mais que, cette vie visible étant terminée, il était douteux, ou plus que douteux, que l'identité consciente soit préservée. Le garçon (même l'enfant) s'attardait sur ces sujets et d'autres similaires bien plus qu'on ne pourrait le supposer, mais probablement pas plus que beaucoup d'autres petits mortels introspectifs. Il était parfois sujet à une sorte d'extase de curiosité et d'espoir. Il était également sujet à des agonies d'anxiété et de terreur, comme par exemple, à peu près au même âge, lorsqu'il lisait le "Faust" de Reynold et que, vers la fin, par un après-midi ensoleillé, il le posa, incapable de continuer sa lecture, et sortit au soleil pour se remettre de l'horreur (après plus de cinquante ans, il s'en souvient distinctement) qui l'avait saisi. La mère de l'enfant mourut alors qu'il n'avait que quelques années, et son père peu de temps après. Les circonstances extérieures de sa vie sont devenues, à certains égards, plus malheureuses qu'il n'est facile de le dire. À l'âge de seize ans, le garçon quitta la maison pour vivre ou mourir selon les circonstances. Pendant cinq ans, il parcourt l'Amérique du Nord, des Grands Lacs au Golfe du Mexique et du Haut Ohio à San Francisco. Il travaille dans des fermes, sur des chemins de fer, sur des bateaux à vapeur et dans les mines de l'ouest du Nevada. À plusieurs reprises, il a failli faire naufrage à cause de la maladie, de la famine et du gel. Une fois, sur les rives de la rivière Humboldt, dans l'Utah, il a lutté pour sa vie pendant une demi-journée contre les Indiens Shoshones. Après cinq ans d'errance, à l'âge de vingt et un ans, il retourne dans le pays de son enfance. Une somme d'argent modérée reçue de sa mère décédée lui permit de passer quelques années à étudier, et son esprit, après être resté si longtemps en jachère, assimila les idées avec une facilité extraordinaire. Quatre ans après son retour de la côte pacifique, il obtint son diplôme avec mention très bien. En dehors des cours universitaires, il lisait avec avidité de nombreux ouvrages spéculatifs, tels que "L'origine des espèces", "Heat" et "Essays" de Tyndall, "History" de Buckle, "Essays and Reviews", et beaucoup de poésie, surtout celle qui lui paraissait libre et sans crainte. Dans ce genre de littérature, il préféra bientôt Shelley, et parmi ses poèmes, "Adonais" et "Prométhée" étaient ses préférés. Pendant quelques années, sa vie ne fut qu'une note passionnée d'interrogation, une faim inextinguible d'éclaircissement sur les problèmes fondamentaux. En quittant l'université, il poursuivit sa recherche avec la même ardeur. Il apprend le français pour pouvoir lire Auguste Comte, Hugo et Renan, et l'allemand pour pouvoir lire Goethe, en particulier "Faust". À l'âge de trente ans, il tomba sur les "Feuilles d'herbe" et s'aperçut immédiatement qu'elles contenaient, dans une plus large mesure que tout autre livre trouvé jusqu'à présent, ce qu'il avait si longtemps cherché. Il lut les "Feuilles" avec avidité, voire avec passion, mais pendant plusieurs années, il n'en tira pas grand-chose. Enfin, la lumière se fit et lui révéla (pour autant que de telles choses puissent être révélées) au moins une partie des significations. C'est alors que se produisit ce dont ce qui précède est la préface.

C'était au début du printemps, au début de sa trente-sixième année. Avec deux amis, il avait passé la soirée à lire Wordsworth, Shelley, Keats, Browning et surtout Whitman. Ils se séparèrent à minuit et il fit un long trajet en fiacre (c'était dans une ville anglaise). Son esprit, profondément influencé par les idées, les images et les émotions suscitées par les lectures et les discussions de la soirée, était calme et paisible. Il était dans un état de plaisir tranquille, presque passif. Tout à coup, sans avertissement d'aucune sorte, il s'est trouvé comme enveloppé d'un nuage couleur de flamme. L'espace d'un instant, il pensa à un incendie, à une conflagration soudaine dans la grande ville ; l'instant d'après, il sut que la lumière était à l'intérieur de lui-même. Immédiatement après, il éprouva un sentiment d'exultation, de joie immense, accompagné ou immédiatement suivi d'une illumination intellectuelle qu'il est impossible de décrire. Dans son cerveau jaillit un éclair momentané de la splendeur brahmique qui, depuis lors, illumine sa vie ; sur son coeur tomba une goutte de félicité brahmique, qui laissa désormais pour toujours un arrière-goût de paradis. Entre autres choses qu'il n'a pas fini de croire, il a vu et su que le cosmos n'est pas une matière morte mais une Présence vivante, que l'âme de l'homme est immortelle, que l'univers est construit et ordonné de telle sorte que, sans aucun hasard, toutes les choses concourent au bien de chacun et de tous, que le principe fondateur du monde est ce que nous appelons l'amour et que le bonheur de chacun est, à long terme, absolument certain. Il affirme qu'il a appris plus en quelques secondes pendant l'illumination qu'au cours de mois ou même d'années d'études, et qu'il a appris beaucoup de choses qu'aucune étude n'aurait jamais pu lui enseigner.

L'illumination elle-même ne dura que quelques instants, mais ses effets se révélèrent ineffaçables ; il lui fut impossible d'oublier ce qu'il avait vu et su à ce moment-là ; il ne douta jamais, ni ne put jamais douter de la véracité de ce qui se présentait alors à son esprit. Il n'y eut aucun retour, ni cette nuit-là ni à aucun autre moment, de cette expérience. Par la suite, il écrivit un livre (28a.) dans lequel il tenta d'incarner l'enseignement de l'illumination. Certains lecteurs l'apprécièrent beaucoup, mais (comme on pouvait s'y attendre pour de nombreuses raisons) il eut peu de diffusion.

L'événement suprême de cette nuit-là fut sa véritable et unique initiation à l'ordre nouveau et supérieur des idées. Mais ce n'était qu'une initiation. Il vit la lumière, mais n'avait pas plus d'idée de sa provenance et de sa signification que la première créature qui vit la lumière du soleil. Des années plus tard, il rencontra C. P., dont il avait souvent entendu dire qu'il avait une vision spirituelle extraordinaire. Il découvrit que C. P. était entré dans la vie supérieure dont il avait eu un aperçu et dont il avait eu une grande expérience des phénomènes. Sa conversation avec C. P. jeta un flot de lumière sur la véritable signification de ce qu'il avait lui-même expérimenté.

Regardant alors le monde des hommes, il vit la signification de la lumière subjective dans le cas de Paul et dans celui de Mahomet. Le secret de la grandeur transcendante de Whitman lui fut révélé. Certaines conversations avec J. H. J. et avec J. B. l'aidèrent beaucoup. Les relations personnelles avec Edward Carpenter, T. S. R, C. M. C. et M. C. L. l'aidèrent grandement à élargir et à clarifier ses spéculations, à étendre et à coordonner sa pensée. Mais il fallait encore beaucoup de temps et de travail avant que le concept germinal puisse être élaboré et mûri de façon satisfaisante, à savoir l'idée qu'il existe une famille issue de l'humanité ordinaire, vivant parmi elle, mais faisant à peine partie de celle-ci, dont les membres sont répartis dans les races avancées de l'humanité et dans les quarante derniers siècles de l'histoire du monde.

Le trait qui distingue ces personnes des autres hommes est le suivant : Leurs yeux spirituels ont été ouverts et ils ont vu. Les membres les plus connus de ce groupe qui, s'ils étaient rassemblés, pourraient être logés dans un salon moderne, ont créé toutes les grandes religions modernes, à commencer par le taoïsme et le bouddhisme, et, d'une manière générale, ont créé, par le biais de la religion et de la littérature, la civilisation moderne. Non pas qu'ils aient contribué à une grande proportion numérique des livres qui ont été écrits, mais ils ont produit les quelques livres qui ont inspiré le plus grand nombre de tous ceux qui ont été écrits dans les temps modernes. Ces hommes dominent les vingt-cinq derniers siècles, en particulier les cinq derniers, comme les étoiles de première magnitude dominent le ciel de minuit.

Un homme est identifié comme membre de cette famille par le fait qu'à un certain âge, il est passé par une nouvelle naissance et s'est élevé à un niveau spirituel supérieur. La réalité de la nouvelle naissance est démontrée par la lumière subjective et d'autres phénomènes. L'objet du présent ouvrage est d'enseigner aux autres le peu que l'auteur lui-même a pu apprendre sur le statut spirituel de cette nouvelle race.

V.

Il reste à dire quelques mots sur l'origine psychologique de ce qui est appelé dans ce livre la Conscience Cosmique, qui ne doit pas être considérée comme étant en quelque sorte surnaturelle ou supranormale - comme quelque chose de plus ou de moins qu'une croissance naturelle.

Bien que la nature morale joue un rôle important dans la naissance de la conscience cosmique, il est préférable, pour de nombreuses raisons, de limiter notre attention à l'évolution de l'intellect. Cette évolution comporte quatre étapes distinctes. La première d'entre elles a été franchie lorsque la sensation a été établie sur la qualité primaire de l'excitabilité. C'est alors qu'ont commencé l'acquisition et l'enregistrement plus ou moins parfait des impressions sensorielles, c'est-à-dire des percepts.

Un percept est bien sûr une impression sensorielle - un son est entendu ou un objet est vu - et l'impression qui en résulte est un percept. Si nous pouvions remonter assez loin dans le temps, nous devrions trouver parmi nos ancêtres une créature dont l'intellect tout entier était constitué simplement de ces percepts. Mais cette créature (quel que soit le nom qu'elle devrait porter) avait en elle ce que l'on peut appeler une éligibilité de croissance, et ce qui s'est passé avec elle a été quelque chose comme ceci : Individuellement et de génération en génération, elle a accumulé ces percepts, dont la répétition constante, exigeant un enregistrement de plus en plus poussé, a conduit, dans la lutte pour l'existence et sous la loi de la sélection naturelle, à une accumulation de cellules dans les ganglions sensoriels centraux ; la multiplication des cellules a rendu possible un enregistrement plus poussé ; celui-ci a de nouveau rendu nécessaire une croissance plus poussée des ganglions, et ainsi de suite. Enfin, notre ancêtre est parvenu à combiner des groupes de ces percepts en ce que nous appelons aujourd'hui un récepteur. Ce processus est très similaire à celui de la photographie composite. Des percepts similaires (comme celui d'un arbre) sont enregistrés les uns après les autres jusqu'à ce que (le centre nerveux étant devenu compétent pour cette tâche) ils soient généralisés en, pour ainsi dire, un seul percept ; mais ce percept composé n'est ni plus ni moins qu'un récept - quelque chose qui a été reçu.

Le travail d'accumulation recommence maintenant sur un plan plus élevé : les organes sensoriels continuent à fabriquer des percepts ; les centres récepteurs continuent à fabriquer de plus en plus de récepteurs à partir des anciens et des nouveaux percepts ; les capacités des ganglions centraux sont constamment sollicitées pour effectuer l'enregistrement nécessaire des percepts, l'élaboration nécessaire de ceux-ci en récepteurs et l'enregistrement nécessaire des récepteurs ; puis, à mesure que les ganglions s'améliorent par l'utilisation et la sélection, ils fabriquent constamment, à partir des percepts et des récepteurs initiaux simples, des récepteurs de plus en plus complexes, c'est-à-dire des récepteurs de plus en plus élevés.

L'accumulation de percepts et de récepteurs s'est poursuivie jusqu'à ce qu'il ne soit plus possible d'accumuler davantage d'impressions et de les élaborer davantage sur le plan de l'intelligence réceptrice. C'est alors qu'une nouvelle rupture se produit et que les récepteurs supérieurs sont remplacés par des concepts. La relation entre un concept et un récepteur est quelque peu similaire à la relation entre l'algèbre et l'arithmétique. Un récepteur est, comme je l'ai dit, une image composite de centaines, voire de milliers, de percepts ; il est lui-même une image abstraite de nombreuses images ; mais un concept est cette même image composite - ce même récepteur - nommée, notée et, pour ainsi dire, rejetée. Un concept n'est en fait ni plus ni moins qu'un réceptacle nommé - le nom, c'est-à-dire le signe (comme en algèbre), représentant désormais la chose elle-même, c'est-à-dire le réceptacle.

Aujourd'hui, il est clair comme le jour pour quiconque se penche un tant soit peu sur le sujet, que la révolution par laquelle les concepts sont substitués aux récepteurs augmente l'efficacité du cerveau pour la pensée autant que l'introduction des machines a augmenté la capacité de la race pour le travail - ou autant que l'utilisation de l'algèbre augmente la puissance de l'esprit dans les calculs mathématiques. Remplacer un récepteur encombrant par un simple signe, c'était presque comme remplacer des marchandises réelles - comme le blé, les tissus et la quincaillerie - par des entrées dans le grand livre.

Mais, comme nous l'avons suggéré plus haut, pour qu'un récepteur puisse être remplacé par un concept, il doit être nommé ou, en d'autres termes, marqué d'un signe qui le représente - tout comme un chèque représente un bagage ou comme une entrée dans un grand livre représente une marchandise ; en d'autres termes, la race qui est en possession de concepts est aussi, et nécessairement, en possession du langage. En outre, il convient de noter que, de même que la possession de concepts implique la possession de la langue, de même la possession de concepts et de la langue (qui sont en réalité deux aspects de la même chose) implique la possession de la conscience de soi. Tout cela signifie qu'il y a un moment dans l'évolution de l'esprit où l'intellect réceptif, capable d'une simple conscience, devient presque ou presque instantanément un intellect conceptuel en possession d'un langage et d'une conscience de soi.

Lorsque nous disons qu'un individu, adulte il y a longtemps ou enfant aujourd'hui, est entré en possession des concepts, du langage et de la conscience de soi en un instant, nous voulons bien sûr dire que l'individu est entré en possession de la conscience de soi et d'un ou de quelques concepts et d'un ou de quelques mots vrais instantanément et non pas qu'il est entré en possession d'un langage entier dans ce court laps de temps. Dans l'histoire de l'homme individuel, le point en question est atteint et dépassé vers l'âge de trois ans ; dans l'histoire de la race, il a été atteint et dépassé il y a plusieurs centaines de milliers d'années.

Nous avons maintenant, dans notre analyse, atteint le point où nous nous trouvons individuellement, c'est-à-dire le point de l'esprit conceptuel, conscient de lui-même. En acquérant cette forme nouvelle et plus élevée de conscience, il ne faut pas croire un seul instant que nous avons abandonné notre intelligence réceptive ou notre ancien esprit perceptif ; en fait, nous ne pourrions pas vivre sans eux, pas plus que l'animal qui n'a pas d'autre esprit qu'eux. Notre intellect est donc aujourd'hui constitué d'un mélange très complexe de percepts, de récepteurs et de concepts.

Examinons maintenant un instant le concept. Il peut être considéré comme un réceptacle vaste et complexe, mais plus vaste et plus complexe que n'importe quel réceptacle. Il est constitué d'un ou de plusieurs récepteurs combinés avec probablement plusieurs percepts. Ce récept extrêmement complexe est ensuite marqué par un signe, c'est-à-dire qu'il est nommé et qu'en vertu de son nom, il devient un concept. Le concept, après avoir été nommé ou marqué, est (pour ainsi dire) mis de côté, tout comme un bagage enregistré est marqué par son contrôle et empilé dans la salle des bagages.

Grâce à ce chèque, nous pouvons envoyer la malle dans n'importe quelle partie de l'Amérique sans jamais la voir ni savoir où elle se trouve à un moment donné. Ainsi, grâce à leurs signes, nous pouvons construire des concepts pour en faire des calculs élaborés, des poèmes et des systèmes philosophiques, sans rien savoir, la moitié du temps, de la chose représentée par les concepts individuels que nous utilisons.

Il convient ici de faire une remarque qui s'écarte de l'argument principal. On a remarqué des milliers de fois que le cerveau d'un homme pensant ne dépasse pas en taille le cerveau d'un homme sauvage non pensant dans une proportion comparable à celle dans laquelle l'esprit du penseur dépasse l'esprit du sauvage. La raison en est que le cerveau d'un Herbert Spencer n'a guère plus de travail à faire que celui d'un indigène australien, pour cette raison que Spencer fait tout son travail mental caractéristique au moyen de signes ou de chiffres qui représentent des concepts, tandis que le sauvage fait tout ou presque tout le sien au moyen de récepteurs encombrants. Le sauvage est dans une position comparable à celle de l'astronome qui fait ses calculs par l'arithmétique, tandis que Spencer est dans la position de celui qui les fait par l'algèbre. Le premier remplit de nombreuses feuilles de papier avec des chiffres et se donne un travail immense ; l'autre fait les mêmes calculs sur une enveloppe et avec relativement peu de travail mental.

Le chapitre suivant de l'histoire est l'accumulation de concepts. Il s'agit d'un double processus. A partir de l'âge de trois ans, chacun accumule d'année en année un nombre de plus en plus grand de concepts, alors que dans le même temps les concepts individuels deviennent de plus en plus complexes. Prenons par exemple le concept de science tel qu'il existe dans l'esprit d'un garçon et dans celui d'un homme d'âge mûr ; pour le premier, il représente quelques dizaines ou quelques centaines de faits ; pour le second, plusieurs milliers.

Y a-t-il une limite à cette croissance des concepts en nombre et en complexité ? Quiconque réfléchit sérieusement à cette question comprendra qu'il doit y avoir une limite. Un tel processus ne peut se poursuivre à l'infini. Si la nature tentait un tel exploit, le cerveau devrait croître jusqu'à ce qu'il ne puisse plus être alimenté et qu'un état d'impasse soit atteint, interdisant tout progrès ultérieur.

Nous avons vu que l'expansion de l'esprit perceptif avait une limite nécessaire ; que sa propre vie continue le conduisait inévitablement jusqu'à l'esprit réceptif. Que l'esprit réceptif, par sa propre croissance, était inévitablement conduit à l'esprit conceptuel. Des considérations a priori rendent certain qu'un débouché correspondant sera trouvé pour l'esprit conceptuel.

Mais nous n'avons pas besoin de dépendre d'un raisonnement abstrait pour démontrer l'existence nécessaire de l'esprit supra conceptuel, puisqu'il existe et peut être étudié sans plus de difficulté que d'autres phénomènes naturels. L'intellect supra conceptuel, dont les éléments, au lieu d'être des concepts, sont des intuitions, est déjà (en petit nombre, il est vrai) un fait établi, et la forme de conscience qui appartient à cet intellect peut être appelée et a été appelée conscience cosmique.

Nous avons donc quatre stades distincts de l'intellect, tous abondamment illustrés dans les mondes animal et humain qui nous entourent, tous également illustrés dans la croissance individuelle de l'esprit conscient cosmique et tous les quatre existant ensemble dans cet esprit comme les trois premiers existent ensemble dans l'esprit humain ordinaire. Ces quatre étapes sont, premièrement, le mental perceptuel - le mental constitué de percepts ou d'impressions sensorielles ; deuxièmement, le mental constitué de ces percepts et de récepteurs - appelé mental réceptuel, ou en d'autres termes le mental de la conscience simple ; troisièmement, nous avons le mental constitué de percepts, de récepteurs et de concepts, appelé parfois le mental conceptuel ou autrement le mental conscient de soi - le mental de la conscience de soi ; et, quatrièmement et enfin, nous avons le mental intuitif - le mental dont l'élément le plus élevé n'est pas un récepteur ou un concept, mais une intuition. C'est l'esprit dans lequel la sensation, la conscience simple et la conscience de soi sont complétées et couronnées par la conscience cosmique.

Mais il est nécessaire de montrer plus clairement encore la nature de ces quatre stades et leur relation l'un à l'autre. Le stade perceptif ou sensationnel de l'intellect est assez facile à comprendre et peut donc être passé sous silence ici avec une seule remarque, à savoir que dans un esprit constitué uniquement de percepts, il n'y a pas de conscience d'aucune sorte. En revanche, lorsque l'esprit réceptuel apparaît, la simple conscience naît, ce qui signifie que les animaux sont conscients (comme nous le savons) des choses qu'ils voient autour d'eux. Mais l'esprit réceptuel n'est capable que de conscience simple, c'est-à-dire que l'animal est conscient de l'objet qu'il voit, mais il ne sait pas qu'il en est conscient ; l'animal n'est pas non plus conscient de lui-même en tant qu'entité distincte ou personnalité. En d'autres termes, l'animal ne peut pas se tenir à l'extérieur de lui-même et se regarder comme le fait toute créature consciente d'elle-même. Il s'agit donc d'une simple conscience : être conscient des choses qui nous entourent, mais ne pas être conscient de soi. Mais lorsque j'ai atteint la conscience de soi, je ne suis pas seulement conscient de ce que je vois, mais je sais que j'en suis conscient. Je suis également conscient de moi-même en tant qu'entité et personnalité distinctes et je peux me détacher de moi-même et me contempler, et je peux analyser et juger les opérations de mon propre esprit comme j'analyserais et jugerais n'importe quoi d'autre. Cette conscience de soi n'est possible qu'après la formation de concepts et la naissance du langage qui en découle. La conscience de soi est à la base de toute vie humaine distincte jusqu'à présent, à l'exception de ce qui a été produit par les quelques esprits cosmiques conscients des trois derniers millénaires. Enfin, le fait fondamental de la conscience cosmique est impliqué dans son nom - ce fait est la conscience du cosmos - c'est ce que l'on appelle en Orient la "Splendeur Brahmique", qui est, selon l'expression de Dante, capable de transhumaniser un homme en un dieu. Whitman, qui a énormément à dire à ce sujet, en parle en un endroit comme d'une "lumière ineffable - une lumière rare, indescriptible, éclairant la lumière même - au-delà de tous les signes, de toutes les descriptions, de tous les langages". Cette conscience montre que le cosmos n'est pas constitué de matière morte régie par des lois inconscientes, rigides et involontaires ; elle le montre au contraire comme entièrement immatériel, entièrement spirituel et entièrement vivant ; elle montre que la mort est une absurdité, que tout et chacun a une vie éternelle ; elle montre que l'univers est Dieu et que Dieu est l'univers, et qu'aucun mal n'y a jamais pénétré et n'y pénétrera jamais ; beaucoup de ces choses sont, bien sûr, absurdes du point de vue de la conscience de soi, mais elles sont néanmoins indubitablement vraies. Tout cela ne signifie pas que lorsqu'un homme a une conscience cosmique, il connaît tout de l'univers. Nous savons tous que lorsque nous avons acquis la conscience de soi à l'âge de trois ans, nous n'avons pas immédiatement tout su sur nous-mêmes ; nous savons au contraire qu'après de nombreux milliers d'années d'expérience de lui-même, l'homme en sait encore aujourd'hui relativement peu sur lui-même, même en tant que personnalité consciente d'elle-même. De même, l'homme ne connaît pas tout du cosmos simplement parce qu'il en devient conscient. S'il a fallu à la race plusieurs centaines de milliers d'années pour apprendre quelques bribes de la science de l'humanité depuis qu'elle a acquis la conscience de soi, il lui faudra peut-être des millions d'années pour acquérir quelques bribes de la science de Dieu après avoir acquis la conscience du cosmos.

De même que la conscience de soi est à la base du monde humain tel que nous le voyons, avec toutes ses œuvres et ses voies, de même la conscience cosmique est à la base des religions et des philosophies supérieures et de ce qui en découle, et elle sera à la base, lorsqu'elle deviendra plus générale, d'un nouveau monde dont il serait vain d'essayer de parler aujourd'hui.

La philosophie de la naissance de la conscience cosmique dans l'individu est très similaire à celle de la naissance de la conscience de soi. L'esprit est surchargé (pour ainsi dire) de concepts et ceux-ci deviennent constamment plus grands, plus nombreux et plus complexes ; un jour (les conditions étant toutes favorables) la fusion, ou ce que l'on pourrait appeler l'union chimique, de plusieurs d'entre eux et de certains éléments moraux se produit ; le résultat est une intuition et l'établissement de l'esprit intuitif, ou, en d'autres termes, de la conscience cosmique.

Le schéma par lequel l'esprit est construit est uniforme du début à la fin : un récepteur est fait de plusieurs percepts ; un concept de plusieurs ou plusieurs récepteurs et percepts, et une intuition est faite de plusieurs concepts, récepteurs et percepts avec d'autres éléments appartenant à la nature morale et tirés de celle-ci. La vision cosmique ou l'intuition cosmique, d'où vient le nom de ce que l'on peut appeler le nouvel esprit, apparaît ainsi comme étant simplement le complexe et l'union de toutes les pensées et expériences antérieures, tout comme la conscience de soi est le complexe et l'union de toutes les pensées et expériences qui lui sont antérieures.

Partie II. Évolution et déconcentration

I. Vers la conscience de soi

Il sera nécessaire, en premier lieu, que le lecteur de ce livre ait à l'esprit une idée assez complète des grandes lignes de l'évolution mentale dans ses trois branches - sensuelle, intellectuelle et émotionnelle - jusqu'à et à travers le statut de la conscience de soi. Sans une telle image mentale comme base de la nouvelle conception, cette dernière (c'est-à-dire la conscience cosmique) semblerait extravagante et même absurde à la plupart des gens. Avec cette base nécessaire, le nouveau concept apparaîtra au lecteur intelligent tel qu'il est : Une évidence, une suite inévitable à ce qui l'a précédé et conduit. En essayant de donner une idée de cette vaste évolution des phénomènes mentaux, depuis ses débuts dans les lointaines époques géologiques jusqu'aux phases les plus récentes atteintes par notre propre race, on ne pouvait évidemment pas songer ici à un traité exhaustif. La méthode effectivement adoptée est plus ou moins fragmentaire, mais elle est suffisante (croit-on) pour le présent but, et ceux qui en désirent davantage n'auront aucune difficulté à les trouver dans d'autres traités, tels que l'admirable travail de Romanes [134]. Tout ce que vise le présent auteur est l'exposition de la conscience cosmique et un compte rendu à peine suffisant des Phénomènes mentaux inférieurs pour rendre ce sujet pleinement intelligible ; tout ce qui irait plus loin ne ferait qu'alourdir ce livre à mauvais escient.

La construction ou le déploiement de l'univers connaissable présente à notre esprit une série d'ascensions graduelles, chacune séparée de la suivante par un saut apparent au-dessus de ce qui semble être un gouffre. Par exemple, et pour ne pas commencer par le début, mais à mi-chemin : Entre le développement lent et stable du monde inorganique qui le préparait à recevoir et à soutenir les créatures vivantes et la croissance plus rapide et la ramification des formes vitales, celles-ci étant apparues, il s'est produit ce qui semble être le hiatus entre les mondes inorganique et organique et le saut par lequel il a été franchi ; dans ce hiatus ou gouffre a résidé jusqu'à présent soit la substance, soit l'ombre d'un dieu dont la main a été jugée nécessaire pour soulever et faire passer les éléments du plan inférieur au plan supérieur.

Le long de la route plane de la formation des soleils et des planètes, de la croûte terrestre, des roches et du sol, nous sommes transportés, par les évolutionnistes, en douceur et en sécurité ; mais lorsque nous atteignons ce périlleux gouffre qui s'étend interminablement à droite et à gauche sur notre chemin, nous nous arrêtons, et même un pilote aussi capable et audacieux que Lester Ward [190. 300-320] peut difficilement nous inciter à tenter le saut avec lui, tant l'abîme est large et sombre. Nous pensons que la nature, qui a fait tout et bien plus encore, était compétente pour franchir et a franchi la rupture apparente, même si nous ne pouvons pas encore mettre le doigt sur chacune de ses empreintes. Pour l'instant, cependant, c'est le premier et le plus grand des soi-disant obstacles à l'acceptation de la doctrine de la continuité absolue dans l'évolution du monde visible.

Plus tard dans l'histoire de la création, on assiste au début de la simple conscience. Certains individus d'une espèce dominante de la vie de la planète, un jour, pour la première fois, deviennent conscients ; ils savent qu'il existe un monde, quelque chose, sans eux. Ce passage de l'inconscient au conscient, sur lequel on s'est moins attardé, pourrait bien nous impressionner comme étant aussi immense, aussi miraculeux et aussi divin que le passage de l'inorganique à l'organique.

De nouveau, parallèlement au fleuve du temps, nous percevons une ascension longue, régulière et graduelle qui s'étend de l'aube de la conscience simple jusqu'à son excellence la plus élevée dans les meilleurs types pré-humains - le cheval, le chien, l'éléphant et le singe. A ce stade, nous sommes confrontés à une autre rupture comparable à celles qui, dans l'ordre chronologique, l'ont précédée : le hiatus, c'est-à-dire le hiatus apparent entre la conscience simple et la conscience de soi : le gouffre ou le ravin profond d'un côté duquel erre la brute tandis que de l'autre habite l'homme. Un gouffre dans lequel on a jeté suffisamment de livres pour qu'ils suffisent (s'ils avaient été transformés en pierres ou en fonte) à endiguer ou à combler un grand fleuve. Et qui n'a été rendu praticable que maintenant par le regretté G. J. Romanes, au moyen de son précieux traité sur "l'Origine de la Faculté Humaine" [134].

Il y a très peu de temps (et même encore pour la plupart), cette rupture dans la ligne d'ascension (ou de descente) était supposée infranchissable par la croissance ordinaire. On peut dire que l'on sait maintenant qu'elle est franchissable, mais elle se dresse encore devant nous, à l'écart de la voie régulière du développement cosmique, comme ce large gouffre ou ce fossé qui sépare la brute de l'homme.

Depuis quelques centaines de milliers d'années, sur le plan général de la conscience de soi, une ascension, graduelle à l'œil humain, mais rapide du point de vue de l'évolution cosmique, a eu lieu. Dans une race à gros cerveau, marchant droit, grégaire, brutale, mais roi de toutes les autres brutes, l'homme en apparence mais pas en fait, ce que l'on appelle l'alalus homo, sont nées, de la plus haute Conscience simple, la faculté humaine fondamentale qu'est la Conscience de soi et sa jumelle, le langage. De là, et de ce qui allait avec, à travers la souffrance, le labeur et la guerre, la bestialité, la sauvagerie, la barbarie, l'esclavage, l'avidité, l'effort, les conquêtes infinies, les défaites écrasantes, la lutte sans fin, les âges d'une existence sans but et semi-brutale ; par la subsistance grâce aux baies et aux racines ; par l'utilisation de la pierre ou du bâton trouvé par hasard ; par la vie dans les forêts profondes, avec les noix et les graines, et sur les rives des eaux avec les mollusques, les crustacés et les poissons comme nourriture ; par la plus grande, peut-être, des victoires humaines, la domestication et l'assujettissement du feu ; par l'invention et l'art de l'arc et de la flèche ; par le domptage des animaux et leur mise au travail ; par le long apprentissage qui a conduit à la culture du sol ; par la brique d'adobe et la construction de maisons à partir de cette brique ; par la fonte des métaux et la lente naissance des arts qui reposent sur ces métaux ; Bref, des milliers de siècles de vie humaine, d'aspirations humaines, de croissance humaine, est né le monde des hommes et des femmes tel qu'il se présente aujourd'hui devant nous et en nous, avec toutes ses réalisations et ses possessions [124. 10-13].

Est-ce tout ? Est-ce la fin ? Non. De même que la vie est apparue dans un monde sans vie, de même que la Simple Conscience est apparue là où il n'y avait que vitalité sans perception, de même que la Conscience de Soi, s'élançant à larges ailes de la Simple Conscience, s'est élevée au-dessus de la terre et de la mer, de même la race humaine qui a été ainsi établie, poursuivant son ascension sans commencement ni fin, fera d'autres marches (la prochaine qu'elle est en train de gravir) et atteindra une vie encore plus élevée que toutes celles qui ont été expérimentées ou même conçues jusqu'à présent.

Et qu'il soit bien entendu que la nouvelle étape (pour laquelle ce volume est écrit) n'est pas simplement une expansion de la conscience de soi, mais qu'elle en est aussi distincte que celle-ci l'est de la simple conscience ou que cette dernière l'est de la simple vitalité sans aucune conscience, ou que cette dernière l'est du monde de la matière et de la force inorganiques qui l'a précédée et dont elle est issue.

II. Sur le plan de la conscience de soi

I.

Et en premier lieu, il serait bon de bien saisir le sens des mots "conscience de soi", sur la définition desquels un excellent écrivain et un penseur des plus compétents [200-255] fait ces remarques : "La conscience de soi est souvent désignée comme une caractéristique distinctive de l'homme. Beaucoup, cependant, ne parviennent pas à se faire une idée claire de ce qu'est cette faculté. Le Dr Carpenter la confond avec le "pouvoir de réfléchir sur ses propres états mentaux", tandis que M. Darwin l'associe à l'abstraction et à d'autres facultés dérivées. Il s'agit certainement de quelque chose de beaucoup plus simple que l'introspection et dont l'origine est plus ancienne que les facultés spéculatives hautement dérivées. Si elle pouvait seulement être saisie et clairement comprise, la conscience de soi s'avérerait sans aucun doute être l'attribut humain primaire et fondamental. Notre langue semble manquer du mot approprié pour l'exprimer dans sa forme la plus simple. Le mot "penser" s'en rapproche le plus, et l'homme est parfois décrit comme un "être pensant". La langue allemande a un meilleur mot, besinnen, et le substantif Besonnenheit semble toucher le cœur du problème. Schopenhauer dit : "L'animal vit sans Besonnenheit. Il a une conscience, c'est-à-dire qu'il se connaît lui-même, qu'il connaît son bonheur et son malheur, ainsi que les objets qui les produisent ; mais sa connaissance reste toujours subjective, elle ne devient jamais objective : tout ce qu'elle embrasse semble exister en soi et par soi, et ne peut donc jamais devenir un objet de représentation ni un problème de méditation. Sa conscience est donc totalement immanente. La conscience de l'homme sauvage est constituée de façon similaire en ce que ses perceptions des choses et du monde restent majoritairement subjectives et immanentes. Il perçoit les choses du monde, mais pas le monde ; ses propres actions et passions, mais pas lui-même.

La définition la plus simple (et il y en a des dizaines) serait peut-être la suivante : la conscience de soi est la faculté par laquelle nous nous rendons compte. Ou encore : sans conscience de soi, une créature sensible peut savoir, mais sa possession est nécessaire pour qu'elle puisse savoir qu'elle sait. Le meilleur traité écrit à ce jour sur ce sujet est le livre de Romanes, auquel il a déjà été fait référence à plusieurs reprises [134].

Les racines de l'arbre de vie étant profondément enfoncées dans le monde organique, son tronc se compose comme suit : En partant du niveau de la terre, nous avons tout d'abord les formes de vie les plus basses, inconscientes et insensibles. Celles-ci, à leur tour, donnent naissance à des formes dotées de sensations et, plus tard, à des formes dotées d'une simple conscience. C'est de ces dernières que naît, au moment opportun, la conscience de soi et, comme nous l'avons déjà dit, la Conscience cosmique qui en découle directement. Il est seulement nécessaire ici, pour préparer le terrain au travail à faire, de souligner que la doctrine de l'épanouissement de l'être humain, considérée du point de vue de la psychologie, est en parfait accord avec la théorie de l'évolution en général, telle qu'elle est reçue et enseignée aujourd'hui par les penseurs les plus éminents.

Cet arbre que nous appelons la vie et sa partie supérieure la vie humaine et l'esprit humain, a simplement grandi comme n'importe quel autre arbre, et en plus de sa tige principale, comme indiqué ci-dessus, il a, comme dans le cas d'autres arbres, jeté de nombreuses branches. Il convient d'en examiner quelques-unes. On verra que certaines d'entre elles sont issues de la partie inférieure du tronc, comme, par exemple, la contractilité, grande branche d'où partent toutes les actions musculaires, depuis le simple mouvement du ver jusqu'aux mouvements merveilleusement coordonnés qu'accomplissent, dans l'exercice de leur art, un Liszt ou un Paderewski. Un autre de ces grands membres inférieurs est l'instinct de conservation et (jumelé avec lui) l'instinct de continuation de l'espèce - la préservation de la race. Plus haut, les sens spéciaux jaillissent du tronc principal et, en grandissant, en se divisant et en se divisant encore, ils deviennent de grandes branches d'une importance vitale pour le grand arbre. De toutes ces ramifications principales naissent des bras plus petits et de ces derniers des rameaux plus délicats.

Ainsi, de l'intellect humain dont le fait central est la conscience de soi, une section du tronc principal de notre arbre, jaillissent le jugement, la raison, la comparaison, l'imagination, l'abstraction, la réflexion, la généralisation. De la nature morale ou émotionnelle, l'une des branches principales les plus grandes et les plus importantes, naissent l'amour (lui-même une grande branche qui se divise en de nombreuses branches plus petites), la révérence, la foi, la peur, la crainte, l'espoir, la haine, l'humour et bien d'autres choses encore. La grande branche appelée sens de la vue, qui était à l'origine une perception de la différence entre la lumière et l'obscurité, a donné naissance à des rameaux que nous appelons sens de la forme, de la distance et, plus tard, sens des couleurs. La branche appelée sens de l'ouïe a pour branches et rameaux l'appréhension de l'intensité sonore, de la hauteur, de la distance, de la direction et, en tant que rameau délicat en train de naître, le sens musical.

II.

Le fait important à noter pour l'instant est que, conformément à l'image de l'arbre adoptée ici, les nombreuses facultés dont l'homme est composé (du point de vue de la dynamique) sont toutes d'âges différents. Chacune d'entre elles est née en son temps, c'est-à-dire lorsque l'organisme psychique (l'arbre) était prêt à la produire. Par exemple : La conscience simple, il y a plusieurs millions d'années ; la conscience de soi, il y a peut-être trois cent mille ans. La vision générale est extrêmement ancienne, mais le sens des couleurs ne remonte probablement qu'à un millier de générations. La sensibilité au son date de plusieurs millions d'années, alors que le sens musical est en train d'apparaître. L'instinct sexuel ou la passion sont apparus très loin dans les âges géologiques - la nature morale humaine, dont l'amour sexuel humain est une branche jeune et vigoureuse, ne semble pas avoir existé depuis plusieurs dizaines de milliers d'années.

III.

Pour rendre ce qui a été dit et ce qui reste à dire plus facilement et plus complètement intelligible, il sera bon d'entrer dans quelques détails concernant l'époque et le mode d'apparition et de développement de quelques facultés comme échantillon de l'oeuvre divine qui se poursuit en nous et autour de nous depuis l'aube de la vie sur cette planète. La science de la psychologie humaine (pour illustrer le sujet de ce volume) devrait rendre compte de l'intellect humain, de la nature morale humaine et des sens. Elle devrait décrire ces éléments tels qu'ils existent aujourd'hui, leur origine et leur évolution, et prévoir leur évolution future, qu'il s'agisse de leur déclin ou de leur expansion. Seules quelques pages spécimens d'un tel ouvrage peuvent être présentées ici - et d'abord un coup d'oeil rapide sur l'intellect.

L'intellect est la partie de l'esprit qui connaît, tandis que la nature morale est la partie qui ressent. Chaque acte particulier de l'intellect est instantané, alors que les actes (ou plutôt les états) de la nature morale sont plus ou moins continus. Le langage correspond à l'intellect et est donc capable de l'exprimer parfaitement et directement ; par contre, les fonctions de la nature morale (appartenant, c'est-à-dire dérivant, comme elles le font, du grand système nerveux sympathique - tandis que l'intellect et la parole reposent sur le Cérébro-Spinal et en découlent) ne sont pas liées au langage et ne sont capables que d'une expression indirecte et imparfaite par son intermédiaire. Peut-être la musique, qui a certainement ses racines dans la nature morale, est-elle, telle qu'elle existe actuellement, le commencement d'un langage qui correspondra aux émotions et les exprimera comme les mots correspondent aux idées et les expriment [28a. 106]. Les actes intellectuels sont complexes et décomposables en de nombreuses parties ; les états moraux sont soit absolument simples (comme dans le cas de l'amour, de la peur, de la haine), soit presque tels, c'est-à-dire qu'ils sont composés d'un nombre relativement faible d'éléments. Tous les actes intellectuels se ressemblent, ou presque, à cet égard ; les états moraux ont un très large éventail de degrés d'intensité.

L'intellect humain est principalement constitué de concepts, tout comme une forêt est composée d'arbres ou une ville de maisons ; ces concepts sont des images mentales de choses, d'actes ou de relations. Nous appelons parfois cet acte imagination (l'acte de former une copie mentale ou une ressemblance) - les Allemands ont un meilleur nom pour cela : ils l'appellent Vorstellung (l'acte de placer devant), Anschauungsgabe (le don de regarder) et mieux encore Einbildungskraft (le pouvoir de construire). La grande intelligence est celle dont le nombre de concepts est supérieur à la moyenne ; l'intelligence fine est celle dont les concepts sont clairs et bien définis ; l'intelligence prête est celle dont les concepts sont facilement et rapidement accessibles lorsque l'on en a besoin, et ainsi de suite.

La croissance de l'intellect humain est la croissance des concepts, c'est-à-dire la multiplication des plus simples et en même temps la construction de ceux-ci en d'autres de plus en plus complexes. Bien que cette augmentation en nombre et en complexité ait lieu constamment dans chaque esprit actif pendant au moins la première moitié de la vie, de l'enfance à l'âge mûr, et bien que nous sachions tous que nous avons maintenant des concepts que nous n'avions pas il y a quelque temps, le plus sage d'entre nous ne pourrait probablement pas dire, à partir d'une observation de son propre esprit, par quel processus ces nouveaux concepts sont apparus, d'où ils viennent ou comment ils sont apparus.