Conciencia cósmica (traducido) E-Book

Richard Maurice Bucke

• Herausgeber: ALEMAR S.A.S.
• Kategorie: Ratgeber
• Sprache: Spanisch
• Veröffentlichungsjahr: 2023

Beschreibung

- Esta edición es única;
- La traducción es completamente original;
- Todos los derechos reservados.
Conciencia cósmica: Un estudio sobre la evolución de la mente humana, es un libro del psiquiatra canadiense Richard Maurice Bucke, publicado por primera vez en 1901. El libro explora el concepto de conciencia cósmica, que el autor define como "una forma de conciencia superior a la que posee el hombre ordinario", y es un intento de llevar a cabo una investigación científica sobre los individuos que poseen estos estados elevados de conciencia. Bucke presenta una colección de unos treinta y seis casos notablemente consistentes, que incluyen tanto figuras históricas bien conocidas como estudios de casos más recientes que el propio Bucke reunió. La propuesta subyacente planteada por Bucke sugiere que estos individuos iluminados representan saltos evolutivos, sirviendo como precursores de una especie más avanzada.

Leseprobe

CONTENIDO

Parte I. Primeras palabras

Parte II. Evolución y devolución

Parte III. Del yo a la conciencia cósmica

Parte IV. Instancias de la conciencia cósmica

Parte V. Complementos

Parte VI. Últimas palabras

Conciencia cósmica

Richard Maurice Bucke

Parte I. Primeras palabras

I.

¿Qué es la Conciencia Cósmica? El presente volumen es un intento de responder a esta pregunta; pero, no obstante, parece conveniente hacer una breve declaración preliminar en un lenguaje tan claro como sea posible, a fin de abrir la puerta, por así decirlo, para la exposición más elaborada que se intentará en el cuerpo de la obra. La Conciencia Cósmica es, pues, una forma de conciencia superior a la que posee el hombre ordinario. Esta última se llama Autoconciencia y es la facultad sobre la cual descansa toda nuestra vida (tanto subjetiva como objetiva) que no es común a nosotros y a los animales superiores, excepto esa pequeña parte de ella que se deriva de los pocos individuos que han tenido la conciencia superior antes mencionada. Para aclarar el asunto, debe entenderse que hay tres formas o grados de conciencia. (1) La Conciencia Simple, que posee, digamos, la mitad superior del reino animal. Por medio de esta facultad, un perro o un caballo es tan consciente de las cosas que le rodean como lo es un hombre; también es consciente de sus propios miembros y de su cuerpo, y sabe que éstos forman parte de él mismo. (2) Además de esta Conciencia Simple, que poseen tanto el hombre como los animales, el hombre tiene otra que se llama Conciencia de Sí Mismo. En virtud de esta facultad, el hombre no sólo es consciente de los árboles, las rocas, las aguas, sus propios miembros y su cuerpo, sino que llega a ser consciente de sí mismo como una entidad distinta, aparte de todo el resto del universo. Es tan cierto como que ningún animal puede darse cuenta de sí mismo de ese modo. Además, por medio de la autoconciencia, el hombre (que conoce como conoce el animal) llega a ser capaz de tratar sus propios estados mentales como objetos de conciencia. El animal está, por así decirlo, inmerso en su conciencia como un pez en el mar; no puede, ni siquiera imaginariamente, salir de ella ni por un momento para darse cuenta de ella. Pero el hombre, en virtud de la conciencia de sí mismo, puede apartarse, por así decirlo, de sí mismo y pensar: "Sí, ese pensamiento que tuve sobre ese asunto es verdadero; sé que es verdadero y sé que sé que es verdadero." Al escritor le han preguntado: "¿Cómo sabe que los animales no pueden pensar de la misma manera?". La respuesta es sencilla y concluyente: así es: No hay pruebas de que ningún animal pueda pensar así, pero si pudieran pronto lo sabríamos. Entre dos criaturas que viven juntas, como perros o caballos y hombres, y cada una consciente de sí misma, sería el asunto más sencillo del mundo abrir la comunicación. Aun así, por muy diversa que sea nuestra psicología, observando sus actos, entramos en la mente del perro con bastante libertad: vemos lo que ocurre allí, sabemos que el perro ve y oye, huele y saborea, sabemos que tiene inteligencia, que adapta los medios a los fines, que razona. Si fuera consciente de sí mismo, lo habríamos aprendido hace mucho tiempo. No lo hemos aprendido y es tan cierto como que ningún perro, caballo, elefante o simio ha tenido nunca conciencia de sí mismo. Otra cosa: sobre la autoconciencia del hombre se construye todo lo que hay en nosotros y acerca de nosotros que es distintivamente humano. El lenguaje es el objetivo del cual la autoconciencia es el subjetivo. La autoconciencia y el lenguaje (dos en uno, porque son dos mitades de la misma cosa) son la condición sine qua non de la vida social humana, de los modales, de las instituciones, de las industrias de todo tipo, de todas las artes útiles y bellas. Si algún animal poseyera conciencia de sí mismo, parece seguro que construiría sobre esa facultad maestra (como ha hecho el hombre) una superestructura de lenguaje, de costumbres razonadas, de industrias, de arte. Pero ningún animal ha hecho esto, por lo tanto inferimos que ningún animal tiene conciencia de sí mismo.

La posesión de la conciencia de sí mismo y del lenguaje (su otro yo) por parte del hombre crea una enorme brecha entre él y la criatura más elevada que posee la simple conciencia.

La Conciencia Cósmica es una tercera forma que está tan por encima de la Autoconciencia como la que está por encima de la Conciencia Simple. Con esta forma, por supuesto, persisten tanto la conciencia simple como la conciencia del yo (como persiste la conciencia simple cuando se adquiere la conciencia del yo), pero a ellas se agrega la nueva facultad tantas veces nombrada y que se nombrará en este volumen. La característica principal de la conciencia cósmica es, como su nombre indica, una conciencia del cosmos, es decir, de la vida y el orden del universo. No podemos referirnos aquí a lo que significan estas palabras; el objetivo de este volumen es arrojar algo de luz sobre ellas. Hay muchos elementos que pertenecen al sentido cósmico, además del hecho central al que acabamos de aludir. Podemos mencionar algunos de ellos. Junto con la conciencia del cosmos se produce un esclarecimiento o iluminación intelectual que por sí solo situaría al individuo en un nuevo plano de existencia, lo convertiría casi en miembro de una nueva especie. A esto se añade un estado de exaltación moral, un sentimiento indescriptible de elevación, euforia y alegría, y una aceleración del sentido moral, que es tan sorprendente y más importante para el individuo y para la raza que el aumento del poder intelectual. Con esto viene lo que puede llamarse un sentido de inmortalidad, una conciencia de vida eterna, no una convicción de que la tendrá, sino la conciencia de que ya la tiene.

Sólo una experiencia personal de ello, o un estudio prolongado de los hombres que han pasado a la nueva vida, nos permitirá darnos cuenta de lo que esto es en realidad; pero al presente escritor le ha parecido que pasar revista, aunque sea breve e imperfectamente, a los casos en que la condición en cuestión ha existido valdría la pena. Espera que su trabajo sea útil de dos maneras: En primer lugar, para ampliar la visión general de la vida humana, comprendiendo en nuestra visión mental esta importante fase de la misma, y permitiéndonos darnos cuenta, en cierta medida, de la verdadera condición de ciertos hombres que, hasta el presente, son exaltados, por el individuo medio consciente de sí mismo, al rango de dioses, o, adoptando el otro extremo, son declarados locos. Y en segundo lugar, espera proporcionar ayuda a sus semejantes en un sentido mucho más práctico e importante. Su opinión es que nuestros descendientes alcanzarán tarde o temprano, como raza, la condición de conciencia cósmica, del mismo modo que, hace mucho tiempo, nuestros antepasados pasaron de la conciencia simple a la conciencia de sí mismos. Cree que este paso en la evolución se está dando incluso ahora, ya que para él está claro que los hombres con la facultad en cuestión son cada vez más comunes y también que como raza nos estamos acercando cada vez más a esa etapa de la mente autoconsciente desde la que se efectúa la transición a la conciencia cósmica. Se da cuenta de que, si se le concede la herencia necesaria, cualquier individuo que no haya superado ya la edad puede entrar en la conciencia cósmica. Sabe que el contacto inteligente con las mentes conscientes cósmicas ayuda a los individuos autoconscientes a ascender al plano superior. Por lo tanto, espera, al provocar o al menos facilitar este contacto, ayudar a hombres y mujeres a dar el paso casi infinitamente importante en cuestión.

II.

El futuro inmediato de nuestra raza, piensa el escritor, es indescriptiblemente esperanzador. En el momento presente se ciernen sobre nosotros tres revoluciones, la menor de las cuales empequeñecería hasta la insignificancia absoluta la agitación histórica ordinaria llamada por ese nombre. Ellas son: (1) La revolución material, económica y social que dependerá y resultará del establecimiento de la navegación aérea. (2) La revolución económica y social que abolirá la propiedad individual y librará a la Tierra de una vez de dos inmensos males: la riqueza y la pobreza. Y (3) La revolución psíquica de la que no hay duda.

Cualquiera de las dos primeras cambiaría (y cambiará) radicalmente las condiciones de la vida humana y la elevaría enormemente; pero la tercera hará más por la humanidad que las dos anteriores, si su importancia se multiplicara por cientos o incluso miles.

Los tres operando (como lo harán) juntos crearán literalmente un nuevo cielo y una nueva tierra. Las cosas viejas desaparecerán y todo será nuevo.

Antes de la navegación aérea se desvanecerán las fronteras nacionales, los aranceles y tal vez las distinciones lingüísticas. Las grandes ciudades ya no tendrán razón de ser y se fundirán. Los hombres que ahora viven en ciudades habitarán en verano las montañas y las orillas del mar; construirán a menudo en lugares aéreos y hermosos, ahora casi o totalmente inaccesibles, dominando las vistas más extensas y magníficas. En invierno probablemente vivirán en comunidades de tamaño moderado. Al igual que el hacinamiento, como ahora, en las grandes ciudades, el aislamiento del trabajador de la tierra será cosa del pasado. El espacio será prácticamente aniquilado, no habrá hacinamiento ni soledad forzada.

Antes del socialismo, el trabajo agotador, la ansiedad cruel, las riquezas insultantes y desmoralizadoras, la pobreza y sus males se convertirán en temas de novelas históricas.

En contacto con el flujo de la conciencia cósmica, todas las religiones conocidas y nombradas hasta hoy se fundirán. El alma humana se revolucionará. La religión dominará absolutamente la raza. No dependerá de la tradición. No se creerá ni se dejará de creer. No será una parte de la vida, perteneciente a ciertas horas, tiempos, ocasiones. No estará en los libros sagrados ni en boca de los sacerdotes. No habitará en iglesias, reuniones, formas y días. Su vida no estará en oraciones, himnos ni discursos. No dependerá de revelaciones especiales, de palabras de dioses que bajaron a enseñar, ni de ninguna biblia o biblias. No tendrá la misión de salvar a los hombres de sus pecados ni de asegurarles la entrada al cielo. No enseñará una inmortalidad futura ni glorias futuras, pues la inmortalidad y toda la gloria existirán aquí y ahora. La evidencia de la inmortalidad vivirá en cada corazón como la vista en cada ojo. La duda de Dios y de la vida eterna será tan imposible como lo es ahora la duda de la existencia; la evidencia de cada una será la misma. La religión gobernará cada minuto de cada día de toda la vida. Las iglesias, los sacerdotes, las formas, los credos, las oraciones, todos los agentes, todos los intermediarios entre el hombre individual y Dios serán reemplazados permanentemente por una relación directa e inconfundible. El pecado ya no existirá ni se deseará la salvación. Los hombres no se preocuparán por la muerte o por un futuro, por el reino de los cielos, por lo que pueda venir con y después del cese de la vida del cuerpo presente. Cada alma sentirá y sabrá que es inmortal, sentirá y sabrá que el universo entero, con todo su bien y con toda su belleza, es para ella y le pertenece para siempre. El mundo poblado por hombres que posean la conciencia cósmica estará tan alejado del mundo actual como éste lo está del mundo anterior al advenimiento de la autoconciencia.

III.

Existe una tradición, probablemente muy antigua, según la cual el primer hombre era inocente y feliz hasta que comió del fruto del árbol de la ciencia del bien y del mal. Que habiendo comido de él se dio cuenta de que estaba desnudo y se avergonzó. Además, que entonces nació el pecado en el mundo, cuya miserable sensación sustituyó al anterior sentimiento de inocencia del hombre. Que entonces, y no hasta entonces, el hombre comenzó a trabajar y a cubrir su cuerpo. Más extraño que todo (así nos parece), la historia cuenta que junto con este cambio o inmediatamente después de él, vino a la mente del hombre la notable convicción que nunca lo ha abandonado desde entonces, sino que se ha mantenido viva por su propia vitalidad inherente y por la enseñanza de todos los verdaderos videntes, profetas y poetas, de que esta cosa maldita que ha mordido el talón del hombre (atormentándolo, obstaculizando su progreso y especialmente haciéndolo vacilante y doloroso) debería finalmente ser aplastada y subyugada por el propio hombre, mediante el surgimiento en su interior de un Salvador: Cristo.

El progenitor del hombre era una criatura (un animal) que caminaba erguida pero con simple conciencia meramente. Era (como lo son hoy los animales) incapaz de pecar o de sentir el pecado e igualmente incapaz de avergonzarse (al menos en el sentido humano). No tenía sentimiento ni conocimiento del bien y del mal. Todavía no sabía nada de lo que llamamos trabajo y nunca había trabajado. De este estado cayó (o se levantó) en la conciencia de sí mismo, sus ojos se abrieron, supo que estaba desnudo, sintió vergüenza, adquirió el sentido del pecado (se convirtió de hecho en lo que se llama un pecador), y aprendió a hacer ciertas cosas con el fin de abarcar ciertos fines, es decir, aprendió a trabajar.

Durante eones de cansancio ha durado esta condición; el sentido del pecado aún persigue su camino; con el sudor de su frente aún come pan; aún está avergonzado. ¿Dónde está el libertador, el Salvador? ¿Quién o qué?

El Salvador del hombre es la Conciencia Cósmica-en el lenguaje de Pablo-el Cristo. El sentido cósmico (en cualquier mente que aparezca) aplasta la cabeza de la serpiente -destruye el pecado, la vergüenza, el sentido del bien y del mal contrastados entre sí, y aniquilará el trabajo, aunque no la actividad humana.

El hecho de que al hombre le llegara, junto con la adquisición de la conciencia de sí mismo o inmediatamente después de ella, la premonición incipiente de otra conciencia más elevada que, en aquel momento, estaba todavía muchos milenios en el futuro, es sin duda digno de mención, aunque no necesariamente sorprendente. Tenemos en biología muchos hechos análogos, como la premonición y la preparación por parte del individuo de estados y circunstancias de los que no ha tenido experiencia, y vemos lo mismo en el instinto maternal de la niña muy pequeña.

El esquema universal está tejido de una sola pieza y es permeable a la conciencia o (y especialmente) a la subconsciencia en todas partes y en todas direcciones. El universo es una evolución vasta, grandiosa, terrible, multiforme pero uniforme. La sección que nos concierne especialmente es la que se extiende del bruto al hombre, del hombre al semidiós, y constituye el imponente drama de la humanidad -su escenario la superficie del planeta- su tiempo un millón de años.

IV.

El propósito de estas observaciones preliminares es arrojar tanta luz como sea posible sobre el tema de este volumen, a fin de aumentar el placer y el beneficio de su lectura. Una exposición personal de la propia introducción del autor al hecho principal tratado hará quizás tanto como cualquier otra cosa podría contribuir a este fin. Por lo tanto, expondrá aquí francamente un breve esbozo de su vida mental temprana y un breve relato de su ligera experiencia de lo que él llama conciencia cósmica. El lector comprenderá fácilmente de dónde proceden las ideas y convicciones que se exponen en las páginas siguientes.

Nació en una buena familia inglesa de clase media y creció casi sin educación en lo que entonces era una granja rural canadiense. De niño ayudaba en todas las tareas que estaban a su alcance: cuidaba ganado, caballos, ovejas, cerdos; traía leña, trabajaba en el campo de heno, conducía bueyes y caballos, hacía recados. Sus placeres eran tan sencillos como su trabajo. Una visita ocasional a un pueblecito vecino, jugar a la pelota, bañarse en el arroyo que atravesaba la granja de su padre, construir y navegar en barcos de juguete, buscar huevos de pájaros y flores en primavera, y frutas silvestres en verano y otoño, le proporcionaban, junto con sus patines y trineos en invierno, sus hogareñas y queridas diversiones. Cuando aún era un niño, leía con gran interés las novelas de Marryat, los poemas y novelas de Scott y otros libros similares que trataban de la naturaleza y la vida humana. Ni siquiera de niño aceptó nunca las doctrinas de la Iglesia cristiana; pero, en cuanto tuvo edad suficiente para detenerse en tales temas, concibió que Jesús era un hombre, grande y bueno sin duda, pero un hombre. Que nadie sería condenado al dolor eterno. Que si existía un Dios consciente, era el amo supremo y tenía buenas intenciones al final para todos; pero que, habiendo terminado aquí esta vida visible, era dudoso, o más que dudoso, que se conservara la identidad consciente. El muchacho (incluso el niño) reflexionaba sobre estos temas y otros similares mucho más de lo que cualquiera supondría; pero probablemente no más que muchos otros pequeños mortales introspectivos. A veces estaba sujeto a una especie de éxtasis de curiosidad y esperanza. En una ocasión especial, cuando tenía unos diez años, anhelaba morir para que los secretos del más allá, si es que había más allá, le fueran revelados; también sufría agonías de ansiedad y terror, como por ejemplo cuando, más o menos a la misma edad, leyó el "Fausto" de Reynold y, estando cerca del final una tarde soleada, lo dejó completamente incapaz de continuar su lectura y salió al sol para recuperarse del horror (después de más de cincuenta años, lo recuerda claramente) que se había apoderado de él. La madre del muchacho murió cuando él tenía pocos años, y su padre poco después. Las circunstancias externas de su vida fueron en algunos aspectos más desgraciadas de lo que puede contarse. A los dieciséis años, el muchacho abandonó su hogar para vivir o morir, según le sucediera. Durante cinco años vagó por Norteamérica, desde los Grandes Lagos hasta el Golfo de México y desde el Alto Ohio hasta San Francisco. Trabajó en granjas, en ferrocarriles, en barcos de vapor y en las excavaciones aluviales del oeste de Nevada. Varias veces estuvo a punto de naufragar por enfermedad, hambre o congelación, y una vez, a orillas del río Humboldt, en Utah, luchó por su vida medio día con los indios shoshone. Tras cinco años de vagabundeo, a la edad de veintiún años, regresó al país donde había pasado su infancia. Una moderada suma de dinero de su difunta madre le permitió dedicar algunos años al estudio, y su mente, después de haber permanecido tanto tiempo en barbecho, absorbió ideas con extraordinaria facilidad. Se graduó con altos honores cuatro años después de su regreso de la costa del Pacífico. Fuera del curso universitario leyó con avidez muchos libros especulativos, como "El origen de las especies", "El calor" y "Ensayos" de Tyndall, "Historia", "Ensayos y reseñas" de Buckle, y mucha poesía, especialmente la que le parecía libre e intrépida. En esta especie de literatura pronto prefirió a Shelley, y de sus poemas, "Adonais" y "Prometheus" eran sus favoritos. Su vida durante algunos años fue una apasionada nota de interrogación, un hambre insaciable de iluminación sobre los problemas básicos. Al dejar la universidad, continuó su búsqueda con el mismo ardor. Aprendió francés para poder leer a Auguste Comte, Hugo y Renan, y alemán para poder leer a Goethe, especialmente "Fausto". A la edad de treinta años se encontró con "Hojas de hierba", y enseguida vio que contenía, en mayor medida que cualquier otro libro encontrado hasta entonces, lo que había estado buscando durante tanto tiempo. Leyó las "Hojas" con avidez, incluso con pasión, pero durante varios años apenas sacó nada de ellas. Por fin se hizo la luz y se le revelaron (en la medida en que pueden revelarse estas cosas) al menos algunos de sus significados. Entonces ocurrió lo que precede.

Era el comienzo de la primavera, a los treinta y seis años. Él y dos amigos habían pasado la velada leyendo a Wordsworth, Shelley, Keats, Browning y, sobre todo, Whitman. Se separaron a medianoche, y él dio un largo paseo en un coche de caballos (estaba en una ciudad inglesa). Su mente, profundamente bajo la influencia de las ideas, imágenes y emociones suscitadas por la lectura y la charla de la noche, estaba tranquila y en paz. Se hallaba en un estado de goce tranquilo, casi pasivo. De repente, sin previo aviso, se vio envuelto por una nube de color fuego. Por un instante pensó en fuego, en alguna conflagración repentina en la gran ciudad; al instante siguiente, supo que la luz estaba dentro de él. Inmediatamente después le sobrevino una sensación de exultación, de inmensa alegría, acompañada o inmediatamente seguida de una iluminación intelectual imposible de describir. En su cerebro fluyó un relámpago momentáneo del Esplendor Bráhmico que desde entonces ha iluminado su vida; en su corazón cayó una gota de Bienaventuranza Bráhmica, dejando desde entonces para siempre un regusto de cielo. Entre otras cosas que no llegó a creer, vio y supo que el Cosmos no es materia muerta sino una Presencia viviente, que el alma del hombre es inmortal, que el universo está construido y ordenado de tal manera que sin ningún percance todas las cosas trabajan juntas para el bien de cada uno y de todos, que el principio fundamental del mundo es lo que llamamos amor y que la felicidad de cada uno es a la larga absolutamente segura. Afirma que aprendió más en los pocos segundos que duró la iluminación que en meses o incluso años de estudio, y que aprendió muchas cosas que ningún estudio podría haberle enseñado jamás.

La iluminación en sí no duró más que unos instantes, pero sus efectos resultaron inefables; le fue imposible olvidar jamás lo que en aquel momento vio y supo; ni dudó ni pudo dudar jamás de la verdad de lo que entonces se presentó a su mente. Ni aquella noche ni en ningún otro momento volvió a vivir aquella experiencia. Posteriormente escribió un libro (28a.) en el que trató de plasmar la enseñanza de la iluminación. Algunos de los que lo leyeron lo valoraron muy positivamente, pero (como era de esperar por muchas razones) tuvo poca difusión.

El acontecimiento supremo de aquella noche fue su verdadera y única iniciación al nuevo y más elevado orden de ideas. Pero sólo fue una iniciación. Vio la luz, pero no tenía más idea de su procedencia ni de lo que significaba que la primera criatura que vio la luz del sol. Años más tarde conoció a C. P., de quien había oído hablar a menudo por su extraordinaria perspicacia espiritual. Descubrió que C. P. había entrado en la vida superior de la que él había tenido una vislumbre y había tenido una gran experiencia de sus fenómenos. Su conversación con C. P. arrojó un torrente de luz sobre el verdadero significado de lo que él mismo había experimentado.

Observando entonces el mundo de los hombres, vio el significado de la luz subjetiva en el caso de Pablo y en el de Mahoma. El secreto de la grandeza trascendente de Whitman le fue revelado. Ciertas conversaciones con J. H. J. y con J. B. le ayudaron no poco. El trato personal con Edward Carpenter, T. S. R., C. M. C. y M. C. L. le ayudó mucho a ampliar y aclarar sus especulaciones, a extender y coordinar su pensamiento. Pero se necesitó mucho tiempo y trabajo antes de que el concepto germinal pudiera ser satisfactoriamente elaborado y madurado, la idea, a saber, que existe una familia surgida de, viviendo entre, pero apenas formando parte de la humanidad ordinaria, cuyos miembros están esparcidos por todas las razas avanzadas de la humanidad y a lo largo de los últimos cuarenta siglos de la historia del mundo.

El rasgo que distingue a estas personas de los demás hombres es éste: Sus ojos espirituales se han abierto y han visto. Los miembros más conocidos de este grupo que, si se reunieran, podrían caber todos a la vez en un salón moderno, han creado todas las grandes religiones modernas, empezando por el taoísmo y el budismo, y hablando en general, han creado, a través de la religión y la literatura, la civilización moderna. No es que hayan aportado una gran proporción numérica de los libros que se han escrito, sino que han producido los pocos libros que han inspirado el mayor número de todos los que se han escrito en los tiempos modernos. Estos hombres dominan los últimos veinticinco siglos, especialmente los últimos cinco, como las estrellas de primera magnitud dominan el cielo de medianoche.

Un hombre se identifica como miembro de esta familia por el hecho de que a cierta edad ha pasado por un nuevo nacimiento y se ha elevado a un plano espiritual superior. La realidad del nuevo nacimiento se demuestra por la luz subjetiva y otros fenómenos. El objeto del presente volumen es enseñar a otros lo poco que el propio escritor ha podido aprender sobre el estado espiritual de esta nueva raza.

V.

Queda por decir unas palabras sobre el origen psicológico de lo que en este libro se denomina Conciencia Cósmica, que no debe considerarse en ningún sentido sobrenatural o supranormal, como algo más o menos que un crecimiento natural.

Aunque en el nacimiento de la Conciencia Cósmica la naturaleza moral desempeña un papel importante, será mejor, por muchas razones, limitar nuestra atención por el momento a la evolución del intelecto. En esta evolución hay cuatro pasos distintos. El primero de ellos se dio cuando sobre la cualidad primaria de la excitabilidad se estableció la sensación. En este punto comenzó la adquisición y el registro más o menos perfecto de las impresiones sensoriales, es decir, de los perceptos.

Una percepción es, por supuesto, una impresión sensorial: se oye un sonido o se ve un objeto, y la impresión causada es una percepción. Si pudiéramos remontarnos lo suficientemente lejos, encontraríamos entre nuestros antepasados una criatura cuyo intelecto entero estaba formado simplemente por estos perceptos. Pero esta criatura (cualquiera que sea el nombre que deba llevar) tenía en sí lo que puede llamarse una elegibilidad de crecimiento, y lo que sucedió con ella fue algo así: Individualmente y de generación en generación acumuló estas percepciones, cuya repetición constante, que exigía un registro cada vez mayor, condujo, en la lucha por la existencia y, bajo la ley de la selección natural, a una acumulación de células en los ganglios centrales de los sentidos; la multiplicación de células hizo posible un registro mayor; esto, a su vez, hizo necesario un crecimiento mayor de los ganglios, y así sucesivamente. Finalmente se alcanzó una condición en la que fue posible para nuestro antepasado combinar grupos de estas percepciones en lo que hoy llamamos un receptor. Este proceso es muy similar al de la fotografía compuesta. Percepciones similares (como la de un árbol) se registran una sobre otra hasta que (el centro nervioso se ha vuelto competente para la tarea) se generalizan en, por así decirlo, un solo concepto; pero ese concepto compuesto no es ni más ni menos que un receptor, algo que ha sido recibido.

Ahora el trabajo de acumulación comienza de nuevo en un plano superior: los órganos sensoriales trabajan sin cesar en la fabricación de perceptos; los centros receptores trabajan sin cesar en la fabricación de más y más receptores a partir de los viejos y nuevos perceptos; las capacidades de los ganglios centrales se ven constantemente forzadas a realizar el necesario registro de los perceptos, la necesaria elaboración de éstos en receptores y el necesario registro de los receptores; luego, a medida que los ganglios se perfeccionan mediante el uso y la selección, fabrican constantemente, a partir de los perceptos y de los receptores simples iniciales, receptores cada vez más complejos, es decir, receptores cada vez más elevados.

Por fin, después de que muchos miles de generaciones hayan vivido y muerto, llega un momento en que la mente del animal que estamos considerando ha alcanzado el punto más alto posible de inteligencia puramente receptiva; la acumulación de perceptos y de receptos ha continuado hasta que no se pueden acumular más impresiones y no se puede lograr una mayor elaboración de éstas en el plano de la inteligencia receptiva. Entonces se produce otra ruptura y los receptores superiores son sustituidos por conceptos. La relación de un concepto con un receptáculo es algo similar a la relación del álgebra con la aritmética. Un receptáculo es, como he dicho, una imagen compuesta de cientos, quizás miles, de perceptos; es en sí mismo una imagen abstraída de muchas imágenes; pero un concepto es esa misma imagen compuesta -ese mismo receptáculo- nombrada, marcada y, por así decirlo, descartada. De hecho, un concepto no es ni más ni menos que un receptáculo con nombre: el nombre, es decir, el signo (como en álgebra), representa en adelante la cosa en sí, es decir, el receptáculo.

Ahora es tan claro como el día para cualquiera que le dedique un mínimo pensamiento al tema, que la revolución por la cual los conceptos son sustituidos por receptáculos aumenta la eficiencia del cerebro para el pensamiento tanto como la introducción de la maquinaria aumentó la capacidad de la raza para el trabajo, o tanto como el uso del álgebra aumenta el poder de la mente en los cálculos matemáticos. Sustituir un gran receptor engorroso por un simple signo era casi como sustituir mercancías reales -como trigo, telas y ferretería- por anotaciones en el libro mayor.

Pero, como ya se ha indicado, para que un receptor pueda ser sustituido por un concepto, debe ser nombrado o, en otras palabras, marcado con un signo que lo represente, del mismo modo que un cheque representa una pieza de equipaje o una anotación en un libro de contabilidad representa una pieza de mercancía; en otras palabras, la raza que posee conceptos posee también, y necesariamente, lenguaje. Además, hay que señalar que, al igual que la posesión de conceptos implica la posesión de lenguaje, la posesión de conceptos y de lenguaje (que en realidad son dos aspectos de la misma cosa) implica la posesión de autoconciencia. Todo esto significa que hay un momento en la evolución de la mente en que el intelecto receptivo, capaz sólo de conciencia simple, se convierte casi o casi instantáneamente en un intelecto conceptual en posesión del lenguaje y de la conciencia de sí mismo.

Cuando decimos que un individuo, ya sea un adulto hace mucho tiempo o un niño hoy en día, entró en posesión de los conceptos, del lenguaje y de la conciencia de sí mismo en un instante, queremos decir, por supuesto, que el individuo entró en posesión de la conciencia de sí mismo y de uno o unos pocos conceptos y de una o unas pocas palabras verdaderas instantáneamente y no que entró en posesión de todo un lenguaje en ese corto tiempo. En la historia del hombre individual, el punto en cuestión se alcanza y se supera aproximadamente a los tres años de edad; en la historia de la raza, se alcanzó y se superó hace varios cientos de miles de años.

Ahora, en nuestro análisis, hemos alcanzado el punto en el que cada uno de nosotros se encuentra individualmente, el punto, a saber, de la mente conceptual, autoconsciente. Al adquirir esta nueva y más elevada forma de conciencia, no debe suponerse ni por un momento que hemos abandonado nuestra inteligencia receptiva o nuestra antigua mente perceptiva; de hecho, no podríamos vivir sin ellas más de lo que podría hacerlo el animal que no tiene otra mente que ellas. Así pues, nuestro intelecto actual está formado por una mezcla muy compleja de perceptos, receptos y conceptos.

Consideremos ahora por un momento el concepto. Puede considerarse como un receptáculo grande y complejo, pero más grande y complejo que cualquier receptáculo. Se compone de uno o varios receptores combinados probablemente con varios perceptos. Este receptáculo extremadamente complejo es marcado por un signo, es decir, es nombrado y, en virtud de su nombre, se convierte en un concepto. El concepto, después de ser nombrado o marcado, es (por así decirlo) depositado, al igual que una pieza de equipaje facturado es marcada por su cheque y apilada en la sala de equipajes.

Por medio de este cheque podemos enviar el baúl a cualquier parte de América sin verlo ni saber dónde se encuentra en un momento dado. Así, por medio de sus signos, podemos construir conceptos en cálculos elaborados, en poemas y en sistemas de filosofía, sin saber la mitad del tiempo nada acerca de la cosa representada por los conceptos individuales que estamos utilizando.

Y aquí hay que hacer una observación al margen del argumento principal. Se ha observado miles de veces que el cerebro de un hombre pensante no supera en tamaño al cerebro de un salvaje no pensante en nada parecido a la proporción en que la mente del pensador supera a la mente del salvaje. La razón es que el cerebro de un Herbert Spencer tiene muy poco más trabajo que hacer que el cerebro de un nativo australiano, por esta razón, que Spencer hace todo su trabajo mental característico por signos o contadores que representan conceptos, mientras que el salvaje hace todo o casi todo el suyo por medio de receptos engorrosos. El salvaje está en una posición comparable a la del astrónomo que hace sus cálculos por aritmética, mientras que Spencer está en la posición de uno que los hace por álgebra. El primero llenará muchas grandes hojas de papel con cifras y pasará por un inmenso trabajo; el otro hará los mismos cálculos en un sobre y con comparativamente poco trabajo mental.

El siguiente capítulo de la historia es la acumulación de conceptos. Se trata de un proceso doble. A partir de la edad, digamos, de tres años cada uno acumula año tras año un número cada vez mayor, mientras que al mismo tiempo los conceptos individuales se hacen cada vez más complejos. Consideremos, por ejemplo, el concepto de ciencia tal como existe en la mente de un niño y de un hombre pensante de mediana edad; en el primer caso, representaba unas docenas o unos cientos de hechos; en el segundo, muchos miles.

¿Existe algún límite a este crecimiento de los conceptos en número y complejidad? Cualquiera que se plantee seriamente esta cuestión verá que tiene que haber un límite. Este proceso no podría continuar hasta el infinito. Si la naturaleza intentara tal hazaña, el cerebro tendría que crecer hasta que ya no pudiera alimentarse y se llegara a una situación de estancamiento que prohibiría seguir avanzando.

Hemos visto que la expansión de la mente perceptiva tenía un límite necesario; que su propia vida continuada la conducía inevitablemente hasta la mente receptiva y dentro de ella. Que la mente receptiva, por su propio crecimiento, fue conducida inevitablemente a la mente conceptual. Por consideraciones a priori, es seguro que se encontrará una salida correspondiente para la mente conceptual.

Pero no necesitamos depender de razonamientos abstractos para demostrar la existencia necesaria de la mente supra conceptual, puesto que existe y puede estudiarse sin más dificultad que otros fenómenos naturales. El intelecto supra conceptual, cuyos elementos en vez de ser conceptos son intuiciones, es ya (en pequeñas cantidades es cierto) un hecho establecido, y la forma de conciencia que pertenece a ese intelecto puede llamarse y se ha llamado-Conciencia Cósmica.

Así pues, tenemos cuatro etapas distintas del intelecto, todas ellas abundantemente ilustradas en los mundos animal y humano que nos rodean, todas igualmente ilustradas en el crecimiento individual de la mente cósmica consciente, y las cuatro existen juntas en esa mente, como las tres primeras existen juntas en la mente humana ordinaria. Estos cuatro estadios son: primero, la mente perceptiva -la mente formada por perceptos o impresiones sensoriales-; segundo, la mente formada por éstos y los receptores -la llamada mente receptiva o, en otras palabras, la mente de la conciencia simple-; tercero, tenemos la mente formada por perceptos, receptores y conceptos, llamada a veces mente conceptual o, de otro modo, mente autoconsciente -la mente de la autoconciencia-; y, cuarto y último, tenemos la mente intuitiva -la mente cuyo elemento más elevado no es un receptor ni un concepto, sino una intuición-. Esta es la mente en la que la sensación, la conciencia simple y la autoconciencia se complementan y coronan con la conciencia cósmica.

Pero es necesario mostrar aún más claramente la naturaleza de estas cuatro etapas y su relación entre sí. La etapa perceptiva o sensacional del intelecto es bastante fácil de comprender, por lo que puede pasarse por alto en este lugar con una sola observación, a saber, que en una mente compuesta enteramente de perceptos no hay conciencia de ningún tipo. Cuando, sin embargo, la mente receptiva llega a existir, nace la conciencia simple, lo que significa que los animales son conscientes (como sabemos que lo son) de las cosas que ven a su alrededor. Pero la mente receptiva sólo es capaz de conciencia simple, es decir, el animal es consciente del objeto que ve, pero no sabe que es consciente de él; el animal tampoco es consciente de sí mismo como entidad o personalidad distinta. En otras palabras, el animal no puede estar fuera de sí mismo y mirarse a sí mismo como puede hacerlo cualquier criatura consciente de sí misma. Esta es, pues, la conciencia simple: ser consciente de las cosas que nos rodean, pero no ser consciente de uno mismo. Pero cuando he alcanzado la conciencia de mí mismo, no sólo soy consciente de lo que veo, sino que sé que soy consciente de ello. También soy consciente de mí mismo como una entidad y una personalidad separadas y puedo apartarme de mí mismo y contemplarme, y puedo analizar y juzgar las operaciones de mi propia mente como analizaría y juzgaría cualquier otra cosa. Esta autoconciencia sólo es posible tras la formación de conceptos y el consiguiente nacimiento del lenguaje. Sobre la autoconciencia se basa toda la vida distintivamente humana hasta ahora, excepto lo que ha procedido de las pocas mentes conscientes cósmicas de los últimos tres mil años. Por último, el hecho básico de la conciencia cósmica está implícito en su nombre -ese hecho es la conciencia del cosmos-, esto es lo que en Oriente se llama el "Esplendor Bráhmico", que en la frase de Dante es capaz de transhumanizar a un hombre hasta convertirlo en un dios. Whitman, que tiene mucho que decir al respecto, habla de ella en un lugar como "luz inefable -luz rara, indecible, que ilumina la luz misma- más allá de todos los signos, descripciones, lenguajes". Esta conciencia muestra que el cosmos no consiste en materia muerta gobernada por una ley inconsciente, rígida e involuntaria; lo muestra, por el contrario, como enteramente inmaterial, enteramente espiritual y enteramente vivo; muestra que la muerte es un absurdo, que todos y todo tiene vida eterna; muestra que el universo es Dios y que Dios es el universo, y que ningún mal entró ni entrará jamás en él; mucho de esto es, por supuesto, desde el punto de vista de la autoconciencia, absurdo; sin embargo, es indudablemente cierto. Ahora bien, todo esto no significa que cuando un hombre tiene conciencia cósmica lo sepa todo sobre el universo. Todos sabemos que cuando a los tres años de edad adquirimos conciencia de nosotros mismos, no lo supimos todo sobre nosotros mismos; sabemos, por el contrario, que después de muchos miles de años de experiencia de sí mismo, el hombre todavía sabe hoy comparativamente poco sobre sí mismo, incluso como personalidad consciente de sí misma. Tampoco el hombre lo sabe todo sobre el cosmos por el mero hecho de ser consciente de él. Si la raza ha tardado varios cientos de miles de años en aprender un poco de la ciencia de la humanidad desde que adquirió la conciencia de sí misma, también puede tardar millones de años en adquirir un poco de la ciencia de Dios después de adquirir la conciencia cósmica.

Así como en la autoconciencia se basa el mundo humano tal como lo vemos con todas sus obras y caminos, en la conciencia cósmica se basan las religiones superiores y las filosofías superiores y lo que de ellas procede, y en ella se basará, cuando se generalice, un mundo nuevo del que sería ocioso tratar de hablar hoy.

La filosofía del nacimiento de la conciencia cósmica en el individuo es muy similar a la del nacimiento de la autoconciencia. La mente se abarrota (por así decirlo) de conceptos y éstos se hacen constantemente más grandes, más numerosos y más y más complejos; algún día (siendo todas las condiciones favorables) tiene lugar la fusión, o lo que podría llamarse la unión química, de varios de ellos y de ciertos elementos morales; el resultado es una intuición y el establecimiento de la mente intuitiva, o, en otras palabras, la conciencia cósmica.

El esquema mediante el cual se construye la mente es uniforme de principio a fin: un receptor está hecho de muchos perceptos; un concepto de muchos o varios receptores y perceptos, y una intuición está hecha de muchos conceptos, receptores y perceptos junto con otros elementos pertenecientes y extraídos de la naturaleza moral. La visión cósmica o la intuición cósmica, de la que toma su nombre lo que podría llamarse la nueva mente, es simplemente el complejo y la unión de todos los pensamientos y experiencias anteriores, del mismo modo que la conciencia de uno mismo es el complejo y la unión de todos los pensamientos y experiencias anteriores a ella.

Parte II. Evolución y devolución

I. Hacia la autoconciencia

Será necesario, en primer lugar, que el lector de este libro tenga ante su mente una idea bastante completa de la evolución mental en sus tres ramas -sensual, intelectual y emocional- hasta el estado de autoconciencia y a través de él. Sin tal imagen mental como base para la nueva concepción, esta última (es decir, la conciencia cósmica) a la mayoría de la gente le parecería extravagante e incluso absurda. Con esa base necesaria, el nuevo concepto le parecerá al lector inteligente lo que es: Una consecuencia inevitable de lo que le ha precedido y conducido hasta él. En el intento de dar una idea de esta vasta evolución de los fenómenos mentales desde su comienzo en lejanas edades geológicas hasta las últimas fases alcanzadas por nuestra propia raza, nada parecido a un tratado exhaustivo podría, por supuesto, ser pensado aquí. El método realmente adoptado es más o menos entrecortado y fragmentario, pero suficiente (se cree) para el presente propósito, y aquellos que deseen más no tendrán dificultad en encontrarlo en otros tratados, tales como el admirable trabajo de Romanes [134]. Todo lo que el presente escritor pretende es la exposición de la conciencia cósmica y un relato apenas suficiente de los Fenómenos mentales inferiores para hacer ese tema completamente inteligible; cualquier otra cosa sólo cargaría este libro sin ningún buen propósito.

La construcción o el despliegue del universo cognoscible presenta a nuestras mentes una serie de ascensos graduales, cada uno dividido del siguiente por un salto aparente sobre lo que parece ser un abismo. Por ejemplo, y para no empezar por el principio, sino por la mitad: Entre el desarrollo lento y uniforme del mundo inorgánico, que lo preparaba para recibir y sostener a las criaturas vivientes, y el crecimiento más rápido y la ramificación de las formas vitales, una vez que éstas aparecieron, se produjo lo que parece ser el hiato entre los mundos inorgánico y orgánico y el salto por el cual fue superado; dentro de ese hiato o abismo ha residido hasta ahora la sustancia o la sombra de un dios cuya mano se ha considerado necesaria para elevar y pasar los elementos del plano inferior al superior.

A lo largo del camino llano de la formación de soles y planetas, de la corteza terrestre, de las rocas y del suelo, somos llevados, por los evolucionistas, suavemente y con seguridad; pero cuando llegamos a este peligroso pozo que se extiende interminablemente a derecha e izquierda a través de nuestro camino, nos detenemos, e incluso un piloto tan capaz y atrevido como Lester Ward [190. 300-320] difícilmente puede inducirnos a intentar el salto con él, tan amplio y oscuro frunce el abismo. Sentimos que la naturaleza, que lo ha hecho todo -y cosas mucho mayores-, era competente para cruzar y cruzó la aparente ruptura, aunque en la actualidad no seamos capaces de poner un dedo en cada una de sus huellas. Por el momento, sin embargo, éste es el primero y mayor de los llamados obstáculos a la aceptación de la doctrina de la continuidad absoluta en la evolución del mundo visible.

Más adelante en la historia de la creación llega el comienzo de la Conciencia Simple. Ciertos individuos de alguna de las especies principales de la vida del planeta, que se desarrolla lentamente, algún día -por primera vez- se vuelven conscientes; saben que existe un mundo, un algo, sin ellos. Este paso de lo inconsciente a lo consciente, en el que no se ha insistido tanto, podría impresionarnos por ser tan inmenso, tan milagroso y tan divino como el paso de lo inorgánico a lo orgánico.

De nuevo, corriendo paralelos al río del tiempo, percibimos un largo, ecuánime y gradual ascenso que se extiende desde los albores de la Conciencia Simple hasta su más alta excelencia en los mejores tipos prehumanos: el caballo, el perro, el elefante y el mono. En este punto nos enfrentamos a otra ruptura comparable a las que en orden de tiempo le precedieron - el hiato, a saber, o el aparente hiato entre la Conciencia Simple y la Conciencia del Ser: el profundo abismo o barranco a un lado del cual vaga el bruto mientras que en el otro habita el hombre. Un abismo al que se han arrojado libros suficientes (si se hubieran convertido en piedras o en hierro) para construir un dique o un puente sobre un gran río. Y que sólo ahora ha sido hecho transitable con seguridad por el lamentado G. J. Romanes, por medio de su valioso tratado sobre el "Origen de la Facultad Humana" [134].

Hace muy poco tiempo (e incluso todavía por la mayoría) se suponía que esta ruptura en la línea de ascenso (o descenso) era infranqueable por el crecimiento ordinario. Puede decirse que ahora se sabe que es tan transitable, pero todavía se destaca y se aparta del camino uniforme del desarrollo Cósmico ante nuestra visión como ese amplio abismo o brecha entre el bruto y el hombre.

Durante algunos cientos de miles de años, en el plano general de la Autoconciencia, se ha producido un ascenso, para el ojo humano gradual, pero desde el punto de vista de la evolución cósmica rápido. En una raza, de cerebro grande, que camina erguida, gregaria, brutal, pero rey de todos los demás brutos, el hombre en apariencia pero no de hecho, el llamado alalus homo, nació, de la más elevada Conciencia Simple, la facultad humana básica Conciencia del Ser y su gemela, el lenguaje. A partir de ellas y de lo que las acompañó, a través del sufrimiento, el trabajo y la guerra; a través de la bestialidad, el salvajismo, la barbarie; a través de la esclavitud, la codicia, el esfuerzo; a través de conquistas infinitas, a través de derrotas abrumadoras, a través de luchas interminables; a través de eras de existencia semibrutal sin rumbo; a través de la subsistencia a base de bayas y raíces; a través del uso de la piedra o el palo encontrados casualmente; a través de la vida en los bosques profundos, con nueces y semillas, y en las orillas de las aguas con moluscos, crustáceos y peces como alimento; a través de la mayor, quizás, de las victorias humanas, la domesticación y subyugación del fuego; a través de la invención y el arte del arco y la flecha; a través de la domesticación de los animales y su doma para el trabajo; a través del largo aprendizaje que condujo al cultivo de la tierra; a través del ladrillo de adobe y la construcción de casas con él; a través de la fundición de metales y el lento nacimiento de las artes que se basan en ellos; a través de la lenta fabricación de alfabetos y la evolución de la palabra escrita; en resumen, a través de miles de siglos de vida humana, de aspiración humana, de crecimiento humano, surgió el mundo de los hombres y mujeres tal como se presenta ante nosotros y dentro de nosotros hoy en día, con todos sus logros y posesiones [124. 10-13].

¿Eso es todo? ¿Es ése el fin? No. Así como la vida surgió en un mundo sin vida; así como la Conciencia Simple llegó a existir donde antes había mera vitalidad sin percepción; así como la Conciencia del Ser, saltando con las alas abiertas desde la Conciencia Simple, se elevó sobre la tierra y el mar, así también la raza humana que se ha establecido de esta manera, continuando su ascenso sin principio ni fin, dará otros pasos (el siguiente de los cuales está ahora en acto de subir) y alcanzará una vida aún más elevada que cualquiera experimentada o incluso concebida hasta ahora.

Y que se entienda claramente que el nuevo paso (para explicar el cual se ha escrito este volumen) no es simplemente una expansión de la autoconciencia, sino tan distinto de ella como lo es de la simple conciencia o como lo es esta última de la mera vitalidad sin conciencia alguna, o como lo es esta última del mundo de la materia inorgánica y de la fuerza que la precedió y de la cual procedió.

II. En el plano de la autoconciencia

I.

En primer lugar, convendría comprender bien el significado de las palabras "conciencia de sí", cuya definición da un excelente escritor y muy competente pensador [200-255]: "A menudo se habla de la conciencia de sí como de una característica distintiva del hombre. Muchos, sin embargo, no logran tener una concepción clara de lo que es esta facultad. El Dr. Carpenter la confunde con el 'poder de reflexionar sobre sus propios estados mentales', mientras que el Sr. Darwin la asocia con la abstracción y otras de las facultades derivadas. Es ciertamente algo mucho más simple que la introspección, y tiene un origen más temprano que las facultades especulativas altamente derivadas. Si tan sólo pudiera captarse y comprenderse claramente, la autoconciencia resultaría ser, sin duda, el atributo humano primario y fundamental. Nuestro lenguaje parece carecer de la palabra adecuada para expresarlo en su forma más simple. "Pensar" se aproxima mucho a esto, y a veces se describe al hombre como un "ser pensante". El alemán tiene una palabra mejor, besinnen, y el sustantivo Besonnenheit parece tocar el meollo del problema. Schopenhauer dice: "El animal vive sin Besonnenheit. Tiene conciencia, es decir, se conoce a sí mismo y conoce su bien y su mal; también los objetos que los producen; pero su conocimiento permanece constantemente subjetivo, nunca se hace objetivo: todo lo que abarca parece existir en sí mismo y por sí mismo, y por lo tanto nunca puede convertirse en un objeto de representación ni en un problema para la meditación. Su conciencia es, pues, totalmente inmanente. La conciencia del hombre salvaje está constituida de manera similar en el sentido de que sus percepciones de las cosas y del mundo siguen siendo preponderantemente subjetivas e inmanentes. Percibe las cosas del mundo, pero no el mundo; sus propias acciones y su pasión, pero no a sí mismo'".

Quizá la definición más sencilla (y hay decenas de ellas) sería: la autoconciencia es la facultad por la que nos damos cuenta. O también: sin autoconciencia una criatura sensible puede conocer, pero su posesión es necesaria para que pueda saber que conoce. El mejor tratado escrito hasta ahora sobre este tema es el libro de Romanes, al que ya se ha hecho referencia varias veces [134].

Las raíces del árbol de la vida están profundamente hundidas en el mundo orgánico, y su tronco está formado de la siguiente manera: Empezando por el nivel de la tierra, tenemos en primer lugar las formas de vida más bajas, inconscientes e insensibles. Éstas, a su vez, dan nacimiento a formas dotadas de sensación y, más tarde, a formas dotadas de Conciencia Simple. De estas últimas, cuando llega el momento oportuno, surge la autoconciencia y (como ya se ha dicho) en ascenso directo de esa Conciencia Cósmica. Sólo es necesario en este lugar, para preparar el terreno para el trabajo a realizar, señalar que la doctrina del desenvolvimiento del ser humano, considerada desde el punto de vista de la psicología, está estrictamente de acuerdo con la teoría de la evolución en general, tal como la reciben y enseñan hoy en día los pensadores más destacados.

Este árbol que llamamos vida y su parte superior vida humana y mente humana, simplemente ha crecido como crece cualquier otro árbol, y además de su tallo principal, como se indicó anteriormente, ha arrojado, como en el caso de otros árboles, muchas ramas. Será bueno considerar algunas de ellas. Se verá que algunas de ellas se desprenden de la parte inferior del tronco, como, por ejemplo, la contractilidad, de cuyo gran miembro, y como parte de él, brota toda acción muscular, desde el simple movimiento del gusano hasta los movimientos maravillosamente coordinados que realizan, en el ejercicio de su arte, un Liszt o un Paderewski. Otro de estos grandes miembros inferiores es el instinto de conservación y (gemelo a él) el instinto de la continuidad de la especie, la preservación de la raza. Más arriba, los sentidos especiales brotan del tronco principal y, a medida que crecen y se dividen y vuelven a dividirse, se convierten en ramas grandes y vitalmente importantes del gran árbol. De todos estos vástagos principales brotan brazos más pequeños y de éstos ramitas más delicadas.

Así, del intelecto humano, cuyo hecho central es la Autoconciencia, una sección del tronco principal de nuestro árbol, brotan el juicio, la razón, la comparación, la imaginación, la abstracción, la reflexión, la generalización. De la naturaleza moral o emocional, una de las más grandes e importantes de las ramas principales, brotan el amor (en sí misma una gran rama que se divide en muchas ramas más pequeñas), la reverencia, la fe, el miedo, el temor, la esperanza, el odio, el humor y muchas más. La gran rama llamada sentido de la vista, que en sus comienzos era una percepción de la diferencia entre la luz y la oscuridad, envió ramitas que llamamos sentido de la forma, de la distancia y, más tarde, el sentido del color. La rama llamada sentido del oído tiene por ramas y ramitas la aprehensión del volumen, del tono, de la distancia, de la dirección y, como una delicada ramita que acaba de nacer, el sentido musical.

II.

El hecho importante que hay que observar en este momento es que, fiel al símil del árbol aquí adoptado, las numerosas facultades de que (visto desde el lado de la dinámica) está compuesto el hombre tienen todas edades diferentes. Cada una de ellas nació a su tiempo, es decir, cuando el organismo psíquico (el árbol) estaba preparado para producirla. Por ejemplo: La Conciencia Simple hace muchos millones de años; la Conciencia del Yo quizá trescientos mil años. La visión general es enormemente antigua, pero el sentido del color probablemente sólo unas mil generaciones. La sensibilidad al sonido muchos millones de años, mientras que el sentido musical está ahora en proceso de aparición. El instinto o la pasión sexual surgieron muy atrás en las eras geológicas; la naturaleza moral humana, de la que el amor sexual humano es una rama joven y vigorosa, no parece haber existido desde hace muchas decenas de miles de años.

III.

Para que lo que se ha dicho y lo que queda por decir sea más fácil y plenamente inteligible, convendrá entrar en algunos detalles sobre el tiempo y el modo de llegar a ser y de desarrollarse de algunas facultades, como muestra de la obra divina que ha tenido lugar en nosotros y a nuestro alrededor desde los albores de la vida en este planeta. La ciencia de la psicología humana (para ilustrar el tema de este volumen) debería dar cuenta del intelecto humano, de la naturaleza moral humana y de los sentidos. Debería describirlos tal como existen hoy en día, su origen y evolución, y pronosticar su evolución futura, ya sea hacia la decadencia o hacia una mayor expansión. Sólo unas pocas páginas de muestra de tal obra pueden ser expuestas aquí, y primero un rápido vistazo al intelecto.

El intelecto es la parte de la mente que conoce, mientras que la naturaleza moral es la parte que siente. Cada acto particular del intelecto es instantáneo, mientras que los actos (o más bien estados) de la naturaleza moral son más o menos continuos. El lenguaje corresponde al intelecto y, por lo tanto, es capaz de expresarlo perfecta y directamente; por otra parte, las funciones de la naturaleza moral (que pertenecen, es decir, derivan, como lo hacen, del gran sistema nervioso simpático, mientras que el intelecto y el habla descansan y surgen del cerebro-espinal) no están conectadas con el lenguaje y sólo son capaces de expresión indirecta e imperfecta por su agencia. Tal vez la música, que ciertamente tiene sus raíces en la naturaleza moral, sea, tal como existe en la actualidad, el comienzo de un lenguaje que cuadre y exprese la emoción como las palabras cuadre y expresen las ideas [28a. 106]. Los actos intelectuales son complejos y descomponibles en muchas partes; los estados morales son absolutamente simples (como en el caso del amor, el miedo, el odio) o casi; es decir, se componen de relativamente pocos elementos. Todos los actos intelectuales son iguales, o casi iguales, en ese sentido; los estados morales tienen una gama muy amplia de grados de intensidad.

El intelecto humano se compone principalmente de conceptos, del mismo modo que un bosque se compone de árboles o una ciudad de casas; estos conceptos son imágenes mentales de cosas, actos o relaciones. A veces llamamos a este acto imaginación (el acto de formar una copia mental o semejanza); los alemanes tienen un nombre mejor para él: lo llaman Vorstellung (el acto de poner delante), Anschauungsgabe (el don de mirar) y mejor aún Einbildungskraft (el poder de construir). El intelecto grande es aquel en el que el número de conceptos está por encima de la media; el intelecto fino es aquel en el que éstos son claros y están bien definidos; el intelecto listo es aquel en el que se puede acceder a ellos fácil y rápidamente cuando se desean, y así sucesivamente.

El crecimiento del intelecto humano es el crecimiento de los conceptos, es decir, la multiplicación de los más simples y al mismo tiempo la construcción de éstos en otros cada vez más complejos. Aunque este aumento en número y complejidad tiene lugar constantemente en cada mente activa durante al menos la primera mitad de la vida, desde la infancia hasta la edad madura, y aunque cada uno de nosotros sabe que ahora tenemos conceptos que no teníamos hace algún tiempo, sin embargo, probablemente el más sabio de nosotros no podría decir, a partir de la observación realizada en su propia mente, exactamente por qué proceso llegaron a existir estos nuevos conceptos, de dónde vinieron o cómo llegaron. Pero aunque no podamos percibirlo por observación directa, ni de nuestra propia mente ni de la de otra persona, hay otra manera de seguir el proceso oculto, y es por medio del lenguaje. Como ya se ha dicho, el lenguaje es el recuento exacto del intelecto: para cada concepto hay una palabra o palabras y para cada palabra hay un concepto; ninguno puede existir separado del otro. Por eso dice Trench: "No se puede impartir a ningún hombre más de lo que las palabras que comprende contienen ahora o se le puede hacer inteligible que contengan". O como lo expresa Max Mueller "Sin habla no hay razón, sin razón no hay habla". El habla y el intelecto no se corresponden de esta manera por accidente, la relación entre ellos está inevitablemente implicada en la naturaleza de las dos cosas. ¿O son dos cosas? ¿O dos caras de una misma cosa? Ninguna palabra puede nacer si no es como expresión de un concepto, ni puede formarse un nuevo concepto sin la formación (al mismo tiempo) de la nueva palabra que es su expresión, aunque esta "nueva palabra" pueda escribirse y pronunciarse como una palabra antigua. Pero una palabra antigua que adquiere otro significado nuevo se convierte en realidad en dos palabras, una antigua y otra nueva. El intelecto y el habla se ajustan el uno al otro como la mano y el guante, sólo que mucho más estrechamente; digamos más bien que se ajustan como la piel se ajusta al cuerpo, o como la piamadre se ajusta al cerebro, o como cualquier especie dada en el mundo orgánico se ajusta a su entorno. Como está implícito en lo que se ha dicho, hay que señalar especialmente que el lenguaje no sólo se ajusta al intelecto en el sentido de cubrirlo en todas sus partes y seguir todos sus giros y vueltas, sino que también se ajusta a él en el sentido de no ir más allá. Las palabras se corresponden con conceptos, y sólo con conceptos, de modo que no podemos expresar directamente con ellas ni las impresiones sensoriales ni las emociones, sino que nos vemos obligados a transmitirlas siempre (si es que podemos hacerlo) expresando, no ellas mismas, sino la impresión que causan en nuestro intelecto, es decir, los conceptos formados a partir de la contemplación de las mismas por el intelecto; en otras palabras, su imagen intelectual. Así pues, antes de que una impresión sensorial o una emoción pueda ser plasmada o transmitida en el lenguaje, es preciso formar un concepto (que se supone que la representa más o menos fielmente), concepto que, por supuesto, puede ser transmitido en palabras. Pero, de hecho, noventa y nueve de cada cien de nuestras impresiones sensoriales y emociones nunca han sido representadas en el intelecto por conceptos y, por lo tanto, permanecen inexpresadas e inexpresables, excepto imperfectamente por descripción indirecta y sugerencia. Existe en los animales inferiores un estado de cosas que sirve bien para ilustrar esta proposición. Estos tienen percepciones sensoriales agudas y emociones fuertes, como el miedo, la ira, la pasión sexual y el amor maternal, y sin embargo no pueden expresarlas porque no tienen lenguaje propio, y los animales en cuestión no tienen un sistema de conceptos con sus correspondientes sonidos articulados. Si se nos concedieran nuestras percepciones sensoriales y nuestras naturalezas morales humanas, seríamos tan mudos como los animales si no tuviéramos junto a ellas un intelecto en el que pudieran reflejarse y mediante el cual, por medio del lenguaje, pudieran expresarse.