Durch die Pforten des Todes (übersetzt) E-Book

Violet M. Firth (Dion Fortune)

• Herausgeber: David De Angelis
• Kategorie: Ratgeber
• Sprache: Deutsch
• Veröffentlichungsjahr: 2024

Beschreibung

Durch die Pforten des Todes  ist ein Buch des britischen Okkultisten Dion Fortune, das erstmals 1932 veröffentlicht wurde. In diesem Werk schreibt der Autor darüber, wie die esoterische Tradition das Leben nach dem Tod sieht, und bietet einen klaren und prägnanten Leitfaden, der die Stadien erklärt, die eine Seele durchläuft, wenn sie von dieser Welt in die nächste geht und kurz vor dem Tod steht. Fortune beschreibt die notwendigen Geisteszustände und Handlungen, die diejenigen, die dem Sterbenden am nächsten stehen, kultivieren sollten, um den Übergang zu beschleunigen und zu erleichtern.

Leseprobe

INHALT

I. Der große Anästhesist

II. Das Überschreiten der Schwelle

III. Den Toten helfen oder sie behindern

IV. Die Überwindung des Kummers

V. Die festgesetzte Zeit

VI. Traditioneller Brauch und psychische Tatsache

VII. Der Tod des Körpers

VIII. Dem Tod entgegengehen

IX. Die verborgene Seite des Todes

X. Fegefeuer

XI. Die Welt des Himmels

XII. Kommunikation mit den Verstorbenen

XIII. Die Pathologien des Todes - I

XIV. Die Pathologien des Todes - II

XV. Wie der Adept dem Tod begegnet

Durch die Pforten des Todes 

Dion Fortune

I. Der große Anästhesist

Der Tod ist eine universelle Erfahrung. Niemand kann hoffen, ihm zu entkommen. Es ist nur eine Frage der Zeit, bis er jeden von uns und jeden von denen, die wir lieben, treffen wird. Dennoch wird der Tod der König des Schreckens genannt und ist die höchste Bedrohung des Gesetzes für den Übeltäter. Was ist es, das einen natürlichen Prozess so schrecklich macht? Ist es der Schmerz des Sterbens? Nein, denn Betäubungsmittel können ihn betäuben. Die meisten Sterbebetten sind friedlich, wenn die Zeit gekommen ist, und nur wenige Seelen gehen kämpfend hinaus. Wovor fürchten wir uns also vor dem Tod, dass er für uns eine Sache des Kummers und des Schreckens sein soll?

Erstens: Wir fürchten das Unbekannte.

Denn was träumt man im Schlaf des TodesWenn wir diese sterbliche Spule verlassen haben?

Zweitens fürchten wir die Trennung von den Menschen, die wir lieben. Das sind die Dinge, die den Tod schrecklich machen. Wie anders würden wir uns auf den Weg machen, die Schwelle zu überschreiten, wenn wir uns über diese beiden Punkte im Klaren wären.

Es ist überliefert, dass das große Geschenk der griechischen Mysterien an ihre Eingeweihten die Befreiung von der Angst vor dem Tod war. Es wird gesagt, dass kein Eingeweihter jemals den Tod fürchtet. Was war es, das in diesen geheimen Riten gelehrt wurde, das dem Tod seine Schrecken nahm?

In der Mitte der Großen Pyramide von Gizeh befindet sich ein leerer Steinsarg. Ägyptologen sagen, dass er für einen Pharao vorbereitet wurde, der ihn nie bewohnte. Es wurde auch gesagt, dass er ein Maß für Getreide war. Es war weder das eine noch das andere, sondern der Altar der Einweihungskammer. Auf ihm lag der Kandidat, während seine Seele auf die Reise des Todes geschickt und zurückgerufen wurde, und dies stellte den höchsten Grad der Mysterien dar. Nach dieser Erfahrung fürchtete er den Tod nie wieder. Er wusste, was er war.

Es ist das Wissen, das in den Mysterien gehütet wird und das ich auf diesen Seiten offenbaren möchte.

Der Tod ist für den Menschen, der dieses Wissen hat, wie die Einschiffung eines reichen Mannes auf ein Schiff. Er ist gebildet, er weiß, wohin er geht, er lässt sich auf die Reise ein, weil er deren Notwendigkeit und Vorteile erkennt. Sein Wissen und seine Mittel ermöglichen es ihm, bequem und sicher zu reisen. Er kann nach Belieben mit seinen Freunden in Verbindung bleiben und zu ihnen zurückkehren, wenn er es wünscht. Für ihn gibt es keine endgültige und vollständige Trennung von seinem Heimatland.

Ganz anders verhält es sich mit dem armen bäuerlichen Auswanderer. Unwissend und hilflos ist die Reise für ihn ein gefährliches und riskantes Unterfangen, und das Land, in dem er sich aufhält, kann von wilden Tieren bevölkert oder von vulkanischen Feuern unterspült sein. Seine unwissende Vorstellungskraft malt sich alle Schrecken aus, die er sich vorstellen kann, und wendet sie auf das Unbekannte an.

Die alten Ägypter legten jedem Sarg ein so genanntes Totenbuch bei, das Ritual des Osiris in der Unterwelt, das die Seele über ihre Reise durch die Reiche der Schatten unterrichtete. Man könnte es eher als das Buch der Unsterblichen bezeichnen, denn man stellte sich vor, dass die Seele in dem Lebenszyklus, der sich im Unsichtbaren abspielt, bestimmte Stadien durchläuft.

Es wäre gut für uns, wenn wir von frühester Kindheit an lernen würden, unser Leben als ein Auf und Ab zu betrachten, wie ein Boot auf dem Wellenkamm. Jetzt steigen wir durch die Tore der Geburt in die Materie hinab; jetzt steigen wir durch die Tore des Todes wieder in die unsichtbare Welt hinauf, um immer wieder zurückzukehren und uns in der rhythmischen zyklischen Flut des sich entwickelnden Lebens zurückzuziehen.

Ohne die Unterweisung durch die Mysterien ist unser Leben durch den Schrecken der Geburt und den Terror des Todes begrenzt. Wie groß ist die Gabe der behüteten Weisheit, die den Weg des sich entwickelnden Lebens offenbart, der sich vor unseren Füßen erstreckt, und das Unsichtbare seiner Schatten beraubt.

Hören wir auf, uns den Tod als die Furie mit der verhassten Schere vorzustellen, und betrachten wir ihn als den großen Anästhesisten, der durch die Barmherzigkeit Gottes beauftragt ist, uns in einen tiefen Schlaf zu versetzen, während die silberne Schnur gelockert und die Seele befreit wird.

Aus diesem Schlaf wachen wir erfrischt auf, die Probleme der Erde liegen weit hinter uns, wie die Erinnerungen eines kleinen Kindes an den vergangenen Tag, und wir beginnen eine neue Phase unserer Existenz. Es ist gut für uns, wenn unsere Freunde uns den Abschied geben und der Seele erlauben, frei an ihren eigenen Ort zu gehen. Schlecht ist es für uns, wenn die Trauer derer, die wir zurückgelassen haben, das helle Erwachen am Morgen überschattet. So wie wir meinen, dass wir das Recht haben, unsere Verwandten in der Krankheit um Hilfe zu bitten, so sollten wir auch meinen, dass wir das Recht haben, sie in der Trauer um Stärke zu bitten.

Denn es ist ihre Trauer, nicht unsere. Um wen trauern wir, wenn wir bei einer Beerdigung trauern? Um die ewig lebenden Toten, in ihrem hellen Erwachen? Oder um uns selbst in unserer Einsamkeit? Gewiss trauern wir um niemanden außer um uns selbst, denn mit den Toten ist es gut: Sie sind an ihren Platz gegangen und haben ihren Frieden gefunden.

Es sind die Zurückgebliebenen, die leiden, nicht die, die vor uns nach Galiläa gegangen sind. Und was sollen wir zu ihrem Leiden sagen? Dass es wie jeder Schmerz tapfer ertragen werden muss, und in diesem Fall ganz besonders, denn sein Nachhall kann andere wie auch uns selbst treffen und wie ein Mühlstein um den Hals der Seele sein, die sich auf den starken Schwingen des Strebens erheben will. Lasst Gedanken der Liebe, nicht des Kummers, dieser Seele auf ihrer Reise folgen, wie Möwen einem Schiff folgen. Lasst uns ihm Gottes Segen und guten Mut wünschen und uns auf das Wiedersehen freuen.

Denn es gibt viel, was wir für die Verstorbenen tun können. Unsere Arbeit ist nicht beendet, wenn der Sarg aus dem Haus getragen wird und wir die traurigen Utensilien der Krankheit weggeräumt haben. Wenn sie mehr als wir von der alten, gehüteten, geheimen Weisheit wissen, kann es gut sein, dass sie zurückkehren, um uns zu trösten und uns einen guten Rat zu geben. Wenn wir aber mehr wissen als sie, wenn die Seele in Verwirrung und Angst hinausgegangen ist, oder wenn es die eines kleinen Kindes ist, dann ist es unsere Pflicht, ihr ins Unsichtbare zu folgen, soweit es in unserer Macht steht, bis wir das Kommen der Engel spüren (von denen später mehr gesagt werden soll) und wissen, dass unser geliebter Mensch in ihre Obhut übergegangen ist und alles gut ist.

Und wenn wir darum bitten, kann der Engel kommen, der den geliebten Schlaf schenkt, den tiefen Schlaf, der bekanntlich die Wächter der Toten befällt und der keinem anderen Schlaf gleicht; und aus diesem Schlaf sollten auch wir zur morgendlichen Ruhe erwachen, denn es ist uns erlaubt worden, durch die geöffneten Tore zu schauen und zu sehen, dass jenseits der Schwelle weder Schrecken noch Vergessen ist, sondern eine andere Welt, eine andere Phase des Lebens.

Aus diesem Schlaf, den der Todesengel dem Geliebten schenkt, erwächst Sicherheit und Gewissheit; denn wir haben gesehen, auch wenn wir uns nicht erinnern. Bitten wir also, wenn die Stunde vorüber ist, den großen Anästhesisten um diese kleine Gnade, damit wir über den ersten Riss der Trennung hinwegkommen und umso besser in der Lage sind, die Last des Lebens auf uns zu nehmen und unsere Pflicht gegenüber den Lieben zu erfüllen, die uns geblieben sind, die auf uns angewiesen sind und uns brauchen.

Und vor allem sollten wir nie vergessen, dass die Toten zu gegebener Zeit zurückkehren werden, und wir wissen nie, wann wir eine Seele, die wir gekannt haben, aus den Augen eines kleinen Kindes zu uns aufschauen sehen werden. Lasst uns daher die Liebe, die jetzt keinen irdischen Platz mehr hat, in dem Bemühen ausdrücken, die Welt zu einem besseren Ort für die Rückkehr derer zu machen, die wir lieben.

Wenigstens diesen Dienst können wir ihnen erweisen. Dass kein Zorn von uns ihre Reise bitter machen soll, und dass, soweit es in unserer Macht liegt, die rauen Stellen der Welt gegen ihre Rückkehr geglättet werden sollen.

II. Das Überschreiten der Schwelle

Wenn alles, was die medizinische Wissenschaft tun kann, ausgeschöpft ist, werden diejenigen, die im Sterbezimmer stehen und auf das Ende warten, von einem überwältigenden Gefühl der Ohnmacht erfüllt; sie haben den Wunsch zu helfen, aber die völlige Unfähigkeit, einen angemessenen praktischen Ausdruck dafür zu finden. Die Tröstungen der Religion mögen diejenigen trösten, für die das geistliche Leben eine Realität ist, aber für viele ist es nicht mehr als eine vage Hoffnung, und für einige eine Verneinung. Haben wir diesen Menschen etwas zu bieten?

Ja, das haben wir. Wir können ihnen Wissen anbieten. Wissen, das aus der Erfahrung vieler, vieler Seelen stammt, die die große Kluft überquert haben und zurückgekehrt sind, um uns von ihren Abenteuern zu berichten; und auch aus den Erfahrungen jener anderen, vielleicht weniger, aber für uns überzeugender, die sich an ihre vergangenen Leben erinnern können. In Europa sind sie unter Erwachsenen selten anzutreffen, aber viele Kinder können uns, bevor sich die Schatten des Gefängnisses der weltlichen Dinge um sie schließen, Erinnerungen an vergangene Leben geben, wenn wir klug fragen. Im Osten sind solche Erinnerungen üblich und eher die Regel als die Ausnahme.