J.D. Ponce sobre el Profeta Mahoma: Un Análisis Académico del Corán E-Book

J.D. Ponce

• Herausgeber: J.D. Ponce
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Spanisch

Veröffentlichungsjahr: 2024

Beschreibung

Este apasionante ensayo se centra en la explicación y el análisis del sagrado Corán del profeta Mahoma, una de las obras religiosas y filosóficas más influyentes de la historia y cuya comprensión, debido a su complejidad y profundidad, escapa a la comprensión en una primera lectura.
Tanto si ya has leído el Corán como si no, este ensayo te permitirá sumergirte en todos y cada uno de sus significados, abriéndote una ventana al pensamiento iluminado de Mahoma y al verdadero alcance de sus enseñanzas inmortales reveladas.

Leseprobe

J.D. PONCE SOBRE

EL PROFETA MAHOMA

UN ANÁLISIS ACADÉMICO DEL

Corán

© 2024 por J.D. Ponce

ÍNDICE

CONSIDERACIONES PRELIMINARES

Capítulo I: MAHOMA – EL CAMINO A LA ILUMINACIÓN

Capítulo II: EL MUNDO ÁRABE EN LA ÉPOCA DEL PROFETA

Capítulo III: PRINCIPIOS TEOLÓGICOS DEL CORÁN

Capítulo IV: LA UNICIDAD DE DIOS

Capítulo V: DEVOCIÓN SÓLO A DIOS

Capítulo VI: PROFETAS Y ÁNGELES

Capítulo VII: EL DÍA DEL JUICIO FINAL

Capítulo VIII: VIDA ETERNA

Capítulo IX: CONDUCTA ÉTICA

Capítulo X: LLAMADOS A LA ADORACIÓN Y ADVERTENCIAS

Capítulo XI: RESPONSABILIDADES SOCIALES

Capítulo XII: EL AYUNO DEL RAMADÁN

Capítulo XIII: ORACIONES Y GLORIFICACIONES

Capítulo XIV: El propósito de la vida

Capítulo XV: PLACERES MUNDANOS

Capítulo XVI: VIGILANCIA DIVINA, INQUIETUD Y TRONO

Capítulo XVII: LA AUTORIDAD NO COMPARTIDA DEL CREADOR

Capítulo XVIII: ORDEN CÓSMICO

Capítulo XIX: SEÑALES EN LAS ESTRELLAS

Capítulo XX: CREADOR DE LA VIDA, LA MUERTE Y EL UNIVERSO

Capítulo XXI: EL PAPEL Y LA INFLUENCIA DE SATANÁS

Capítulo XXII: EL LEGADO DE ADÁN Y EVA

Capítulo XXIII: LA PROFECÍA DE JESÚS

Capítulo XXIV: LA HERMANDAD DE LA HUMANIDAD

Capítulo XXV: LA ESENCIA DEL TEMOR A DIOS

Capítulo XXVI: ARREPENTIMIENTO

Capítulo XXVII: ADULTERIO E IDOLATRÍA

Capítulo XXVIII: LA FE COMO MODO DE VIDA

Capítulo XXIX: MUERTE

Capítulo XXX: LA VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE

Capítulo XXXI: CITAS CLAVE DEL PROFETA MAHOMA

Consideraciones preliminares

El libro sagrado del islam, el Corán, ocupa un lugar central en la vida de más de mil millones de personas en todo el mundo. Fue revelado al profeta Mahoma entre los años 610 y 632 d. C. y continúa influyendo en el mundo musulmán hasta el día de hoy. Aclamado por su árabe clásico rico y elocuente, el Corán contiene 114 suras que constan de 6.348 versículos (o 6.236 versículos sin la basmala). Es bien conocido por su belleza literaria y dramática que posee un profundo significado subyacente. El Corán fue escrito en la península arábiga en el siglo VII y ha tenido un gran impacto en la comunidad musulmana primitiva.

El Corán fue compilado durante la vida del Profeta Mahoma. Las revelaciones comenzaron durante la Noche de la Resurrección y duraron más de dos décadas en las ciudades de La Meca y Medina. Todas fueron dadas en lengua árabe. Los primeros seguidores del islam memorizaron estas revelaciones y también las escribieron en piedra, pergamino y cuero. Al principio, el mantenimiento de estas escrituras se hacía a través de tradiciones orales, que eran un sello distintivo de la cultura árabe preislámica.

Tras la muerte del Profeta Mahoma, el Califato de Abu Bakr tomó medidas decisivas para salvaguardar el texto coránico. Bajo el mando de Zaid ibn Thabit, se creó un organismo para reunir todos los registros escritos y orales disponibles del Corán y compilarlos en un solo manuscrito. Esta recopilación se verificó minuciosamente con los recuerdos de los compañeros que, bajo la supervisión del Profeta, habían memorizado el Corán.

Tras esta primera compilación, el tercer califa, Uthman ibn Affan, tomó medidas adicionales para aumentar la preservación del Corán. Al comprender que existían diferencias en la recitación del Corán debido a los acentos regionales, ordenó que se hicieran varias copias de la versión estandarizada y se enviaran a varias partes del imperio islámico. Esto garantizó la uniformidad en la recitación y la preservación del Corán independientemente de las diferencias culturales y lingüísticas.

Las técnicas avanzadas que emplearon los primeros eruditos musulmanes reflejan vívidamente su compromiso de garantizar la precisión y la credibilidad del texto coránico. Este esfuerzo global contribuyó enormemente a proteger el Corán en su forma original, convirtiéndolo en uno de los pocos textos sagrados que se ha transmitido con una precisión sin esfuerzo a lo largo de los años.

En esencia, el Corán actúa como una fuente importante de información sobre la esencia de la creación, la ética, la justicia y la espiritualidad. Aborda problemas objetivos de la vida humana y ofrece un marco para el desarrollo personal y comunitario. El Corán define virtudes humanas fundamentales como la compasión, la justicia, la igualdad y la santidad de la vida, que sirven como principios rectores para resolver grandes problemas globales como la pobreza, la guerra, la destrucción del medio ambiente y la discriminación social.

Además, la prosa y el estilo ágiles del Corán han cautivado la imaginación de multitud de lingüistas, poetas y científicos. Sus construcciones literarias y su lenguaje figurativo estilístico siguen siendo motivo de asombro para los académicos, inspirando la investigación interdisciplinaria en lingüística, literatura y semiótica.

Las referencias del Corán a la ciencia, la naturaleza y la cosmología invitan al razonamiento y la reflexión y son una intersección de la fe y la lógica. Las invitaciones a observar el mundo natural, pensar en el significado de la existencia y buscar el aprendizaje han estimulado el avance de la exploración científica y la moralidad ambiental, desarrollando así un equilibrio entre la humanidad y la naturaleza.

En una sociedad cada vez más integrada, el Corán sirve de guía para el diálogo y la comprensión interculturales, es una fuente de enseñanzas éticas y espirituales, fomenta el respeto, la tolerancia y la cooperación entre distintas civilizaciones y culturas y promueve la perspectiva de un mundo armonioso.

Capítulo I

MAHOMA – EL CAMINO HACIA LA ILUMINACIÓN

Nacido en el año 570 d. C., Muhammad Ibn ʿAbd Allāh ibn ʿAbd al-Muṭṭalib ibn Hāshim ibn ʿAbd Manāf ibn Quṣayy ibn Kilāb, el Profeta del islam, provenía del influyente clan Quraysh ubicado en La Meca. Sufrió la pérdida de sus padres a una edad temprana, lo que le afectó profundamente, lo que le inculcó un sentido más profundo de empatía. Además, después de perder a su madre Amina, quien falleció cuando él tenía seis años, se sintió más vulnerable y aislado que nunca. Se enfrentó al mundo con poco o ningún apoyo.

Mahoma fue criado principalmente por Abdul-Muttalib, su abuelo, y más tarde por su tío Abu Talib. La convivencia con estos dos moldeó su comprensión de la familia y la comunidad, además de la compasión y la bondad. De sus muchos principios, el honor, el respeto y la integridad fueron los más importantes, y tuvieron una gran influencia en sus enseñanzas posteriores.

De niño, Mahoma participó activamente en las actividades pastorales en las regiones periféricas de La Meca, donde se dedicó a su pasatiempo intelectual de pensar profundamente. Esta vida de soledad, unida a la naturaleza pintoresca que lo rodeaba, le proporcionó el tiempo que tanto necesitaba para reflexionar y crecer espiritualmente. Durante estos tiempos de autoaislamiento, comenzó a formarse opiniones sobre las normas y prácticas aceptadas de la sociedad, lo que a su vez lo llevó a buscar una relación más estrecha con Dios.

El ambiente de amor y guía que lo acogió en su familia influyó profundamente en su sentido de compasión y justicia. Su influencia paternal le proporcionó un buen equilibrio de misericordia, de modo que ahora, como profeta, puede encarnarla con destreza como parte de su misión.

Los primeros años de la vida de Mahoma le ofrecieron una amplia gama de oportunidades de las que podía aprender directa o indirectamente. La presencia y combinación de oportunidades intelectuales y espirituales junto con la voluntad innata de aprender es lo que lo hizo destacar, ya que participó activamente en los discursos autoidentificados de la época.

Durante sus años de formación, Mahoma se retiraba con frecuencia a las cuevas cercanas al monte Hira, para reflexionar sobre los problemas socioeconómicos y espirituales que caracterizaban a La Meca. Estos pensamientos en soledad se convertirían en incubadoras más adelante en su vida, sirviendo como base para las grandes experiencias transformadoras que acompañarían su misión profética.

Como comerciante y hombre de negocios, Mahoma fue testigo directo de la interacción humana, la economía y las relaciones intratribales. Sus relaciones le resultaron útiles tanto para agudizar sus habilidades económicas como para desarrollar una comprensión integral de la dinámica sociopolítica de la península Arábiga.

Mahoma entró en contacto con distintas personas, lo que le permitió observar las desigualdades e injusticias dominantes en la sociedad de La Meca. Empleando un sentido puro de compasión y empatía, aprendió a ayudar a los marginados y oprimidos. Esta compasión por las injusticias sociales se convirtió más tarde en el pilar de sus enseñanzas y en el movimiento social que luego encabezó.

En este período, Mahoma mantuvo una clara cautela en cuanto a las verdades, lo que le valió el título de Al-Amin, que significa digno de confianza, entre sus pares y asociados. Esto culminó en un carácter inquebrantable, dispuesto a servir como unificador y líder nacional, adorado y respetado vitalmente por todos los grupos de la sociedad.

La unión del profeta Mahoma con Jadiya, una próspera empresaria de La Meca, marcó un nuevo capítulo en su vida, tanto personal como económica. A los 25 años, Mahoma se casó con una mujer que lo amaba y que también influyó positivamente en su estatus social y sus ingresos.

Jadiya era conocida por su sabiduría y gracia como figura muy destacada en la sociedad mecana. Como viuda y empresaria exitosa, contrató a Mahoma para que dirigiera sus caravanas comerciales, lo que le proporcionó una experiencia de primera mano en el comercio. Esta relación mejoró las perspectivas financieras de Mahoma y lo ayudó a ganar credibilidad como un hombre de negocios eficiente en la región.

Además, el apoyo y la confianza inquebrantables de Jadiya en Mahoma fueron cruciales para desarrollar su confianza en sí mismo y su sentido de dirección en la vida. Durante las fases difíciles de su vida, su apoyo y su fe en el carácter de Mahoma lo bendijeron con la fuerza para hacer frente a sus responsabilidades en el hogar y como mensajero de Dios.

El matrimonio con Jadiya no sólo mejoró la vida personal de Mahoma, sino que también lo preparó para el comienzo de su peregrinación espiritual. Su confianza absoluta en su misión profética le brindó consuelo y le facilitó las cosas espiritualmente, al tiempo que fortaleció su determinación durante los momentos difíciles.

El matrimonio de Jadiya sirvió como semilla de la que surgió la prosperidad personal y económica de Mahoma y como requisito previo para los acontecimientos que luego cambiarían el mundo. Ambos se apreciaban mutuamente, eran totalmente leales y trabajaban para lograr objetivos compartidos, lo que, en otras palabras, es la representación de la fe, el amor y la camaradería.

En el año 610 d. C. ocurrió un acontecimiento en la vida del profeta Mahoma que marcó el comienzo de un nuevo orden mundial. Un día, durante el Ramadán, mientras meditaba en los acantilados que rodean La Meca, conocidos como Hira, recibió la visita del ángel Gabriel, quien le ordenó que “recitara”. Esta visita divina y el primer discurso que más tarde se dirigió al islam forman la base de la religión que fundó.

Este encuentro fue crucial para Mahoma, ya que marcó el comienzo de su misión profética y dio origen a las revelaciones que serían la base del Corán, el libro sagrado del islam. Las consecuencias de este acontecimiento trascendental y su impacto son de largo alcance, ya que el llamado de Mahoma a la profecía es una invitación a un nuevo orden para el pueblo, y la vida nunca volvería a ser la misma para los árabes de la época en los planos político, económico, social y religioso.

Así, la revelación dada a Mahoma introduce el monoteísmo y la necesidad de moralidad, equidad social y bondad hacia los menos privilegiados. Estas ideas principales resultaron ser las enseñanzas periféricas y se convirtieron en las ideas centrales en torno a las cuales se construyó una nación árabe. Mientras la adoración de ídolos, la guerra civil y la lucha de clases dominaban y empobrecían el mundo socioeconómico, esa revelación divina fue una luz poderosa que dio dirección, guía y sabiduría a los ojos del Profeta y sus seguidores.

Durante un período de 23 años, el proceso de revelación continuó. En este período, Mahoma recibió orientación de Dios sobre principios importantes como la fe, la ética, la ley y cómo gobernar. Cada revelación proporcionó a la comunidad musulmana una guía espiritual y de apoyo e incluso resolvió los problemas que enfrentaban. El Corán pidió a los seguidores que fueran honestos, que no abusaran de los derechos de los demás y que se esforzaran por lograr la bondad dentro de la comunidad.

Con una fe firme y una gran serenidad, Mahoma asumió la posición de embajador y modelo a seguir en su tiempo y comenzó a transmitir las teofanías divinas. Su dedicación absoluta a la promoción del mensaje divino en medio de innumerables desafíos y antagonismos ilustró su decidido compromiso con sus esfuerzos proféticos. Además de servir como fuente de instrucciones divinas, las revelaciones también fueron la base para transformar la sociedad y construir la armonía y la unión entre los diferentes clanes y divisiones sociales.

Después de la llegada de la profecía de Mahoma, llegó la etapa de su vida en La Meca, en la que se topó con resistencia y obstáculos mientras intentaba empezar a enseñar los mensajes y enseñanzas del islam. En esa época comenzó a establecer el orden religioso que conduciría al islam y sus fundamentos rectores, y con el paso del tiempo el Islam se expandiría. Aunque los mensajes de Mahoma eran poderosos y transformadores, se encontraron con una oposición abundante de prácticamente todos los sectores de la sociedad de La Meca, especialmente de los líderes religiosos y de la gente rica que eran devotos celosos de la adoración tradicional de ídolos. Los primeros preceptos se centraban principalmente en el tawhid, la equidad social, la ética y la responsabilidad de las acciones de las personas en la vida después de la muerte.

En su intento por mantenerse fiel a sus enseñanzas, Mahoma se topó con una fuerte resistencia y persecución por parte de las poderosas tribus de La Meca. La mayoría de sus seguidores, que ya se encontraban en lo más bajo de la escala socioeconómica, fueron bombardeados con discriminación y persecución. Los nuevos musulmanes sufrieron un gran dolor físico y emocional, fueron aislados de la sociedad, se les cortó el apoyo económico y se les golpeó. Aun así, Mahoma nunca dudó en compartir con el mundo su mensaje de compasión, paz y coexistencia.

Los problemas a los que se enfrentó durante el período mecano marcaron la voluntad de creer y defender por parte de la comunidad musulmana emergente. Para responder a estas condiciones mecanicas, se pidió a los musulmanes que demostraran paciencia, fortaleza y unidad en apoyo de sus creencias emergentes. El gran sufrimiento que tuvieron que soportar los primeros musulmanes para defender lo que creían que eran los principios verdaderos enseñados por Mahoma fue lo que los fortaleció.

Mahoma encabezó la nueva religión separada del monoteísmo y de la sociedad ética sin preocuparse por las dificultades que se le presentaban. No temía por lo que llegó a conocer como la ayuda de la dirección divina. Incluso en medio de las dificultades, el período de La Meca sirvió para ser doctrinal en el islam apoyando ideas como la compasión, la misericordia y la justicia.

Ante la intensificación de la persecución por parte de las élites mecanas y el intento de atacarlo, Mahoma, junto con sus seguidores, buscó un lugar más seguro para propagar el mensaje del islam. Esta peregrinación se denominó Hégira, que permitió tanto la seguridad física como la fundación de la primera ciudad musulmana en Medina.

La decisión de migrar no fue fácil. Para proteger a la población musulmana primitiva, fue necesario planificar y aplicar medidas estratégicas. La migración contribuyó a cambiar de una posición débil y vulnerable a una más fuerte y autónoma que permitió mayores oportunidades. Esto también marcó la siguiente fase de la misión profética, que trajo consigo diferentes desafíos y oportunidades para la nueva Ummah musulmana.

Al llegar a Medina, las dotes de liderazgo de Mahoma se hicieron evidentes, ya que demostró una extraordinaria capacidad de negociación y elaboró ​​tratados junto con otros líderes, al tiempo que establecía el gobierno y la vida comunitaria de la ciudad. La Constitución de Medina representa el documento más innovador que describe los derechos y responsabilidades de las distintas comunidades ubicadas en Medina. Este documento destaca la visión de Mahoma hacia una sociedad pacífica y pluralista basada en la justicia y el respeto por la humanidad de todos.

Las transformaciones sociales y económicas fueron efectos que contribuyeron a la migración a Medina para la comunidad musulmana. Las relaciones de camaradería que se desarrollaron entre los muhayirun (migrantes) y los ansar (ayudantes) generaron un espíritu de unidad y acción colectiva que se convirtió en parte de la sociedad medinense. Durante este tiempo, había surgido una comunidad fuerte, que se esforzaba por practicar los valores de la fe, la empatía y la equidad social.

Además, la migración a Medina desencadenó la expansión de la misión de Mahoma, que pasó de ser exclusivamente religiosa a ser una misión sociopolítica. Sentó las bases para las sociedades musulmanas que siguieron después. El aprendizaje de esta etapa facilitó la formación de la identidad, el ethos y la política islámicos.

Una vez que se produjo la migración a Medina, Mahoma se enfrentó al desafío de diseñar una comunidad impulsada por la unidad y un enfoque sistemático de gobierno. Para la comunidad musulmana, este período marcó un punto central en su trayectoria histórica, ya que pasaron de ser una comunidad sometida en La Meca a una sociedad bien establecida en Medina.

Mahoma ejerció con éxito la diplomacia y demostró un hábil liderazgo en la unificación de las distintas divisiones tribales de Medina. En particular, fue autor del marco constitucional de Medina, que permitió que las interacciones pacíficas entre musulmanes, judíos y árabes no musulmanes se basaran en el respeto mutuo, la colaboración y el bienestar social. Este documento fue uno de los primeros del mundo moderno y demostró el compromiso de Mahoma de que la sociedad que gobernaba estuviera unida independientemente de la religión, cambiando así los principios rectores de la gobernanza y las relaciones comunitarias.

Además, las políticas conceptuales y administrativas de Mahoma mejoraron la integración económica y social en Medina. Adoptó enfoques socialmente justos para corregir las brechas socioeconómicas y también se pusieron en marcha sistemas de apoyo y bienestar que alentaron a los residentes de Medina a ser socialmente responsables, lo que creó un sentido de responsabilidad social entre los habitantes de Medina.

Con Mahoma al frente, Medina también estableció la imparcialidad en el gobierno, así como una gran atención a la ley. El énfasis en el estado de derecho y la igualdad de trato garantizó la justicia y la paz, que son esenciales en cualquier gobierno sostenible.

Una de las múltiples facetas de la política de Medina fue el desarrollo de un sistema de defensa coordinado para proteger al Estado contra las agresiones externas y los conflictos internos. Mahoma había forjado alianzas y tratados con las tribus y ciudades-estado cercanas que favorecían la seguridad y el bienestar de la comunidad de Medina. Sus habilidades en diplomacia y mando militar desempeñaron un papel vital para proteger a la entidad política dominada por los jóvenes musulmanes de las fuerzas adversas y fortalecer su poder en la región. Las batallas de Badr, Uhud y la trinchera son un testimonio de la profunda perspicacia y la férrea determinación del Profeta y sus compañeros. Además, los tratados de Hudaybiyyah y Al-Hudaybiyyah demuestran la resolución de conflictos a través de la diplomacia, algo que no han igualado otros líderes de Mahoma.

En sus últimos días, Mahoma se concentró en preparar un nuevo grupo de líderes e inculcar los valores de la equidad social y la bondad. Su objetivo era permitir una sucesión de liderazgo y un gobierno efectivos después de su muerte, lo que exigía una mayor unidad y comprensión entre sus seguidores.

El legado de Mahoma incluye un conjunto de enseñanzas y prácticas que ayudan a las comunidades musulmanas de todo el mundo hasta el día de hoy. Su conducta moral, su autodisciplina y su responsabilidad social pusieron mayor énfasis en el comportamiento ético, lo que ayudó al desarrollo de un gran número de personas y comunidades.

Capítulo II

EL MUNDO ÁRABE EN LA ÉPOCA DEL PROFETA

El panorama histórico antes del islam:

Antes de la llegada del islam, la Península Arábiga era una región compleja y diversa compuesta por políticas tribales, guerras intrarregionales y diferentes religiones. El comercio era activo, pero muchas tribus guardaban profundos rencores entre sí, lo que reflejaba la naturaleza dual de la península. Debido a su geografía, la península era ideal para el comercio, ya que conectaba el área mediterránea con el océano Índico. Medina y La Meca eran uno de los principales centros comerciales de la región y atraían a comerciantes de países extranjeros.

En este marco, el honor y la lealtad, junto con el tribalismo, eran una parte esencial de la identidad de la sociedad en la península. El orden social básico de la sociedad árabe se basaba en familias y clanes dentro de una tribu, por lo que se daba una importancia extrema a la identidad tribal. Los conflictos entre tribus eran casi habituales, generalmente causados ​​por disputas sobre tierras, recursos o venganza. Todos estos factores se combinaban para crear un entorno hostil lleno de conflictos.

Además, en la zona que hoy es Arabia había una multitud de prácticas cristianas e indígenas junto con una religión establecida de politeísmo, judaísmo y adoración de ídolos. Había muchos rituales y peregrinaciones para rendir homenaje a la Kaaba junto con muchas otras supuestas reliquias que existían dentro del grandioso ídolo. La existencia de varias religiones dio una prueba más de la tolerancia multifacética presente en la región, que a menudo estaba sujeta a batallas por la supremacía y el poder.

Estratificación social y relaciones tribales en la Arabia preislámica:

La mezcla de clanes en la península Arábiga era realmente notable, ya que cada tribu tenía una identidad, costumbres y tradiciones únicas. Como en todas las culturas, existían escalones sociales que estaban determinados por el linaje de la tribu y su afiliación. La lealtad y la adscripción a la tribu definían la identidad de la persona. Las relaciones intertribales eran tanto cooperativas como competitivas, y tenían un gran impacto en el flujo de bienes y servicios, así como en la forma en que se controlaba y gobernaba la región.

La mezcla de clanes y tribus forma una sociedad única, donde el líder es alguien que no se considera líder, sino un pariente cercano. La experiencia militar, el encanto y el linaje hacen que la posición de una persona en el clan sea más alta. Los ancianos eran considerados el consejo sabio de la tribu y eran los que tomaban las decisiones clave en el gobierno del clan, además de resolver las disputas entre clanes. Por otro lado, los jóvenes se centraban en establecerse mediante la valentía, la habilidad marcial, la exhibición de generosidad y en convertirse en poetas.

La idea de la "asabiya" o cohesión social era central en el mundo árabe antes de la llegada del islam. La atención de una persona se centraba en su tribu y no respetar los privilegios o privilegios de un miembro de la tribu invitaba a la represalia, lo que generaba violencia y conflicto. Las trabas del tribalismo trascendían las fronteras del conflicto intertribal y llegaban a la actividad económica, donde las rutas comerciales, las tierras de los oasis y otras formas de comercio estaban sujetas a sistemas de resolución de conflictos tribales.

La brecha que se generó a partir de la discriminación en la estratificación era real. Los hombres que luchaban y los artesanos cualificados gozaban de admiración social, mientras que los esclavos y las personas de castas inferiores sufrían discriminación y explotación. Continuaron dentro de los límites de la participación de los hombres en la vida pública y de las mujeres en la guerra, que se ocupaban de la casa y del honor familiar.

Panorama político en el siglo VII:

Durante el siglo VII, la península de Arabia estaba dominada por muchas tribus en pugna que buscaban el control de importantes recursos y tierras. Los sistemas de alianzas y rivalidades en constante desarrollo dieron lugar a sistemas de poder volátiles y dinámicos, con alianzas cambiantes y movimientos estratégicos que definían el escenario geopolítico. En el centro de todas estas luchas estaba la ciudad de La Meca, un centro crítico de comercio y economía, donde unas pocas familias de comerciantes poderosos participaban en la política para controlar los asuntos de la región. El conflicto en curso por el poder en La Meca se complicó aún más con el ascenso del islam, que se convirtió en un fuerte contendiente contra los sistemas de poder existentes. Con su creciente número de seguidores, el profeta Mahoma intentó monoteizar el orden existente e implementar la justicia social, lo que llevó a un aumento de la resistencia entre los interesados ​​en el statu quo actual. Además de estos problemas, la provincia ya estaba plagada de influencias como los imperios bizantino y sasánida, cuyos designios imperiales y conflictos por el dominio en la región complicaron la situación de poder interna en la península Arábiga.

Estos factores externos añadieron una nueva dimensión de dificultad a la red de alianzas y conflictos existentes, haciendo que la situación fuera mucho más delicada e incierta. En este contexto, las intrigas políticas y otras actividades llevadas a cabo por diferentes líderes o grupos tuvieron un tremendo impacto en el desarrollo del islam primitivo y en su historia, afectando a acontecimientos tan significativos como el Tratado de Hudaybiyyah y la posterior conquista de La Meca.

Creencias y prácticas religiosas del paganismo anteriores al islam:

La estructura religiosa de Arabia antes del islam muestra un enfoque pluralista con el culto a distintos dioses asociados con la naturaleza y las actividades humanas. Como forma de rendir reverencia a estos dioses, se veneraban rocas sagradas, árboles o ídolos que representaban la fertilidad, la protección y los asuntos terrenales. Estos dioses tenían innumerables ídolos erigidos en la sagrada Kaab en dirección a La Meca, no solo convirtiendo el lugar en un centro de comercio y peregrinación, sino también en un punto focal del sistema de creencias politeísta.

Además, los pueblos nómadas y sedentarios semiprimitivos practicaban numerosas festividades y comunicaciones con los dioses con la esperanza de que su destino fuera bendecido con fuerzas protectoras que les permitieran tener buena suerte en sus planes. Las prácticas religiosas, como los sacrificios a los dioses, la adivinación y los cultos religiosos comunitarios, muestran el profundo vínculo que tenían las personas con los poderes espirituales de la naturaleza que, según se creía, controlaban sus vidas.

Además del culto politeísta, la religión árabe preislámica también estaba impregnada de animismo. Se creía que las montañas, los manantiales y los cuerpos celestes eran fuentes de poderes sobrenaturales y se los veneraba como espíritus e influencias divinas. Este culto a la Madre Naturaleza ponía de relieve la relación excepcional que tenían los árabes con el entorno que los rodeaba, lo que servía para mostrar la profunda conexión que tenían entre sí su cultura y su religión.

Además, los genios etéreos tenían una gran importancia para los árabes preislámicos. Las leyendas sobre interacciones con genios, sucesos mágicos y otros hechos asombrosos abundaban en la cultura de la gente. Los antepasados ​​árabes consideraban a los genios criaturas poderosas que tenían control sobre la humanidad y los interpretaban como objetos de asombro y terror.

Además de estos elementos religiosos, la práctica de la peregrinación a la Kaaba y la conmemoración del tawaf, el paseo por el claustro alrededor de la Kaaba, tuvieron una importancia significativa para la religión de los árabes antes del período islámico, ya que simbolizaban la unión, las costumbres y la identidad colectiva. La peregrinación anual atraía a personas de diferentes regiones de la península arábiga, lo que contribuyó al comercio, las relaciones sociales y el intercambio de ideas culturales que hicieron que la sociedad de Arabia antes del islam fuera más compleja y avanzada.

Vida académica e interacciones culturales en la Arabia moderna:

La naturaleza diversa y dinámica de la civilización árabe primitiva demuestra que recibió la influencia de las civilizaciones vecinas y se integró con otras culturas, manteniendo al mismo tiempo su propia identidad distintiva. La península arábiga sirvió como centro de intercambio comercial y cultural, lo que no solo favoreció las actividades comerciales, sino que sirvió como plataforma para el intercambio de creencias, prácticas e ideas entre una gran variedad de comunidades. Uno de los aspectos comerciales más importantes de la civilización árabe preislámica fue la tradición profundamente arraigada de la poesía oral. La poesía se consideraba una parte importante de la elocuencia; por lo tanto, los poetas eran miembros reverenciados de la sociedad. Los cantos vívidos eran herramientas poderosas utilizadas en la preservación y transmisión de la historia, las costumbres y los valores morales de sus tribus. Además de ser artistas, estos poetas también fueron fantásticos historiadores, filósofos y cronistas que dieron forma a la escena intelectual preislámica en Arabia. Además, las prósperas redes comerciales de la región facilitaron aún más el intercambio de conocimientos e ideas incluso con tierras lejanas. Los eruditos, comerciantes y viajeros árabes que llegaron a través de las rutas de caravanas que se abrían paso a través del desierto contribuyeron a la mezcla de diferentes culturas que se integraron en la península Arábiga. Los comerciantes árabes comerciaron extensamente con los territorios bizantinos y sasánidas y conocieron diferentes tradiciones filosóficas, artísticas y científicas que luego adoptaron.

Capítulo III

Principios teológicos del Corán

Como texto religioso principal del islam, el Corán explica una serie de conceptos teológicos fundamentales que constituyen el fundamento de la fe y la cosmovisión de los musulmanes. En el centro de todos estos principios se encuentra el Tawhid, la unicidad de Dios. El Corán afirma explícitamente que Dios es uno, único e incomparable. Esta creencia, que es fundamental para todos, resuena en todo el Corán. Como recordatorio constante para los seguidores, el Corán sirve como guía hacia la esencia indivisa de lo Divino.

La idea del equilibrio entre la justicia y la compasión de Dios se expresa a través de otro principio teológico vital consagrado en el Corán: la justicia y la misericordia divinas. Las instrucciones árabes revelan un Creador benévolo que presta atención a los asuntos de la humanidad con equidad y magnanimidad. La justicia divina implica rendición de cuentas, recompensa y corrección de todos los errores, mientras que la misericordia otorga esperanza a los creyentes a lo largo de las pruebas y tribulaciones de la vida.

Además, el Corán expresa la necesidad de la profecía y la revelación como medios para comunicarse con y hacia la gente. Reconoce la espantosa tarea de los profetas que sirven como intermediarios entre Dios y la humanidad, respondiendo a cada conducta éticamente pecaminosa con una clase de guía moral, mandatos y advertencias de consecuencias. Con las historias de los profetas anteriores y sus comunidades, el Corán describe el conflicto siempre existente entre el bien y el mal y nos recuerda el ámbito ético que han soportado el tiempo y las civilizaciones.

La rendición de cuentas ante Dios define el gobierno coránico con un marco moral completo basado en la libertad y la responsabilidad de las propias acciones. El Corán proporciona un conjunto de principios morales junto con la explicación de los vicios y virtudes primarios, como hacer el bien, mostrar paciencia, ser humilde y ayudar a los necesitados, mientras que otros vicios incluyen la injusticia, la arrogancia, el engaño y la opresión. Al explicar la acción humana, el Corán hace hincapié en la importancia de las intenciones y los pasos a seguir para crear una conciencia vibrante de las propias acciones morales en el mundo físico, así como en los asuntos espirituales.

Además de estos hechos, el Corán aborda los conceptos de fe, paciencia y perseverancia en las dificultades, que son de gran consuelo y fortaleza para los creyentes durante las pruebas difíciles. Destaca la naturaleza transitoria de esta vida y la realidad mayor de la consumación espiritual, animando a las personas a cultivar una fe profunda e incuestionable en la sabiduría y el cuidado de Dios. De este modo, el Corán conecta la doctrina con la enseñanza práctica fomentando la vida espiritual que incorpora la teología, la moral y las prácticas de la religión.

Capítulo IV

La Unicidad de Dios

Tawhid – La esencia del monoteísmo:

El esquema del Tawhid se erige como la creencia más pronunciada en el islam porque abarca el núcleo mismo de la religión, es decir, la Unidad y Singularidad de Dios. El Tawhid nos informa de la singularidad teísta en su máxima esencia. Esto significa que la singularidad de Dios no pertenece sólo a la identidad de Dios. Abarca el atributo solitario y exclusivo de la divinidad que abarca los atributos y acciones de la divinidad. La afirmación de si Dios es Uno o no, es posiblemente la declaración superpuesta del Tawhid que se ha expresado claramente en repetidas ocasiones en los versículos del Corán. En la filosofía musulmana, el Tawhid tiene una jurisdicción universal sobre todo el conjunto del Iman (sistema de fe islámico) porque su significado se manifiesta en forma de la unidad y unicidad soberanas de lo divino. El Tawhid es significativo no sólo en el contexto de la aceptación de la existencia de un solo Dios, sino más bien, en el hecho de que Él es la fuente de todo Poder, Guía y Ayuda. El concepto recuerda a los musulmanes el deber de servir y preservar la esencia unitaria de Dios, formando así un carácter monoteísta sine qua non. El Tawhid afirma que, como concepto, debe abordarse en todas sus ramificaciones, incluso aquellas que se encuentran más allá de la fe. Con respecto a ese concepto único, todo creyente puede cultivar una relación inquebrantable con la divinidad basada en el Tawhid, que se define en el Fiqh como un monoteísmo sine qua non, algo no negociable.

Comprender el Tawhid permite a las personas apreciar la maravilla natural de la creación y la interconexión entre todos los seres que emanan de una única fuente, Dios. En un nivel diferente, el Tawhid también proporciona equilibrio espiritual, tranquilizando y dando seguridad a la persona en medio de sus luchas. Actúa como una luz guía para los seguidores, apuntando hacia una relación cordial con el Todopoderoso. Aceptar el Tawhid es mucho más que decir sí a la unicidad de la entidad de Dios; es aquí y ahora donde la declaración de adhesión al monoteísmo se pone en práctica a través de acciones, dichos y pensamientos. Por lo tanto, el Tawhid es el aspecto central absoluto que el monoteísmo del islam ha convertido en Tawhid, afectando profundamente todo el ser, el corazón y la mente de un musulmán en todas las partes del mundo.

Creencias fundamentales:

El Tawhid es la unidad absoluta, el monoteísmo clásico del musulmán. Se centra en la unidad de Dios, donde no existen múltiples formas de asociación. El Tawhid exige únicamente devoción y adoración a Dios sin ninguna forma de asociación o intercesión.

El orden básico de la creencia en el Tawhid difiere en su alcance, entra en el ámbito de la naturaleza y los atributos de Dios tal como se afirma en el Corán y el Hadith. Estas creencias se centran en el Tawhid de la creación en el que una persona proclama la Unicidad de Dios en términos absolutos en todos los ámbitos. La comprensión del Tawhid llega hasta el punto de admitir la soberanía incomparable de Dios y el dominio absoluto de la creación y los atributos incomparables del Señor Dios.