La superstition à toutes les époques (traduit) E-Book

Jean Meslier

• Herausgeber: anna ruggieri
• Kategorie: Gesellschafts- und Liebesromane
• Sprache: Französisch
• Veröffentlichungsjahr: 2022

Beschreibung

- Cette édition est unique;
- La traduction est entièrement originale et a été réalisée pour l'Ale. Mar. SAS;
- Tous droits réservés.

Superstition In All Ages (Common Sense) est un livre de Jean Meslier, initialement publié en 1732. L'auteur était un prêtre catholique français - ce qui est inhabituel étant donné que le sujet du livre (qui a été découvert après sa mort) prône l'athéisme et le matérialisme. Rempli d'arguments rationnels contre la religion et abordant des sujets tels que le libre arbitre, l'âme, la moralité et les origines de l'humanité, le livre donne une vision éclairée de quelqu'un qui, dans sa vie quotidienne, semblait suivre la loi de Dieu. Sa place dans les livres d'histoire en tant que première personne à apposer son nom sur un document athée a été quelque peu entravée par les actions de Voltaire qui a publié des extraits de l'œuvre de Meslier de manière à le faire apparaître comme un déiste (comme Voltaire), plutôt que comme un athée.

Leseprobe

Table des matières

Vie de Jean Meslier par Voltaire

Préface de l'auteur

Le bon sens

Résumé du testament de John Meslier

Préface de l'éditeur

Note préliminaire du traducteur

Préface de l'éditeur de l'édition française de 1830

La superstition à toutes les époques

Jean Meslier

Vie de Jean Meslier par Voltaire

Jean Meslier, né en 1678, au village de Mazerny, dépendance du duché de Rethel, était fils d'un tisserand de serge ; élevé à la campagne, il poursuivit néanmoins ses études et succéda à la prêtrise. Au séminaire, où il vivait avec beaucoup de régularité, il s'adonna au système de Descartes.

Devenu vicaire d'Etrepigny en Champagne et vicaire d'une petite paroisse annexe nommée Bue, il était remarquable par l'austérité de ses habitudes. Dévoué dans tous ses devoirs, il donnait chaque année ce qui lui restait de son traitement aux pauvres de ses paroisses ; enthousiaste, et d'une vertu rigide, il était très tempéré, tant en ce qui concerne son appétit que par rapport aux femmes.

MM. Voiri et Delavaux, l'un curé de Varq, l'autre curé de Boulzicourt, furent ses confesseurs, et les seuls avec lesquels il s'associa.

Le curé Meslier était un partisan rigide de la justice, et portait parfois son zèle un peu trop loin. Le seigneur de son village, M. de Touilly, ayant maltraité des paysans, il refusa de prier pour lui dans son service. M. de Mailly, archevêque de Reims, devant qui l'affaire fut portée, le condamna. Mais le dimanche qui suivit cette décision, l'abbé Meslier se leva dans sa chaire et se plaignit de la sentence du cardinal. "Tel est, dit-il, le sort général du pauvre curé de campagne ; les archevêques, qui sont de grands seigneurs, les méprisent et ne les écoutent pas. Prions donc pour le seigneur de ce lieu. Nous prierons pour Antoine de Touilly, afin qu'il soit converti et qu'on lui accorde la grâce de ne pas faire tort aux pauvres et de ne pas spolier les orphelins." Sa seigneurie, qui assistait à cette supplication mortifiante, porta de nouvelles plaintes devant le même archevêque, qui ordonna au curé Meslier de venir à Donchery, où il le maltraita avec des propos injurieux.

Il n'y a guère eu d'autres événements dans sa vie, ni d'autre bénéfice, que celui d'Etrepigny. Il mourut en odeur de sainteté l'an 1733, âgé de cinquante-cinq ans. On croit que, dégoûté de la vie, il refusa expressément la nourriture nécessaire, car pendant sa maladie il ne voulut rien prendre, pas même un verre de vin.

A sa mort, il donna tout ce qu'il possédait, ce qui était dérisoire, à ses paroissiens, et souhaita être enterré dans son jardin.

Ils furent fort surpris de trouver dans sa maison trois manuscrits, contenant chacun trois cent soixante-six pages, tous écrits de sa main, signés et intitulés par lui : " Mon Testament. " Cet ouvrage, que l'auteur adressa à ses paroissiens et à M. Leroux, avocat et procureur du parlement de Méziers, est une simple réfutation de tous les dogmes religieux, sans en excepter un. Le grand vicaire de Reims a conservé un des trois exemplaires ; un autre a été envoyé à Monsieur Chauvelin, garde du sceau de l'État ; le troisième est resté au greffe du justicier de Saint-Minehould. Le comte de Caylus eut quelque temps en sa possession un de ces trois exemplaires, et bientôt après il y en eut plus de cent à Paris, vendus à dix Louis-d'or l'un. Un prêtre mourant s'accusant d'avoir professé et enseigné la religion chrétienne, a fait une impression plus profonde sur l'esprit que les "Pensées de Pascal".

Le vicaire Meslier avait écrit sur un papier gris qui enveloppait l'exemplaire destiné à ses paroissiens ces mots remarquables : "J'ai vu et reconnu les erreurs, les abus, les folies, les méchancetés des hommes. Je les ai haïs et méprisés. Je n'ai pas osé le dire pendant ma vie, mais je le dirai au moins en mourant, et après ma mort ; et c'est pour que cela se sache, que j'écris ce présent mémorial, afin qu'il serve de témoignage de vérité à tous ceux qui pourront le voir et le lire s'ils le veulent."

Au début de cet ouvrage se trouve ce document (une sorte d'amendement honorable, que dans sa lettre au comte d'Argental du 31 mai 1762, Voltaire qualifie de préface), adressé à ses paroissiens.

"Vous connaissez, dit-il, mes frères, mon désintéressement ; je ne sacrifie ma croyance à aucun vil intérêt. Si j'ai embrassé une profession si directement opposée à mes sentiments, ce n'est pas par cupidité. J'ai obéi à mes parents. J'aurais préféré vous éclairer plus tôt si j'avais pu le faire sans danger. Vous êtes témoins de ce que j'affirme. Je n'ai pas déshonoré mon ministère en exigeant les requêtes qui en font partie.

"J'appelle le ciel à témoin que je méprisais aussi profondément ceux qui se moquaient de la simplicité des aveugles, ceux qui fournissaient pieusement des sommes considérables pour acheter des prières. Quelle horreur que ce monopole ! Je ne blâme pas le dédain que ceux qui s'enrichissent à vos sueurs et à vos peines, montrent pour leurs mystères et leurs superstitions ; mais je déteste leur cupidité insatiable et le plaisir insigne qu'ils prennent à se moquer de l'ignorance de ceux qu'ils ont soin de maintenir dans cet état d'aveuglement. Qu'ils se contentent de rire de leur propre aisance, mais qu'au moins ils ne multiplient pas leurs erreurs en abusant de la piété aveugle de ceux qui, par leur simplicité, leur ont procuré une vie si facile. Vous me rendez, mes frères, la justice qui m'est due. La sympathie que j'ai manifestée pour vos maux me préserve du moindre soupçon. Combien de fois ai-je rempli gratuitement les fonctions de mon ministère. Combien de fois aussi mon cœur s'est-il affligé de ne pouvoir vous assister aussi souvent et aussi abondamment que je l'aurais souhaité ! Ne vous ai-je pas toujours prouvé que je prenais plus de plaisir à donner qu'à recevoir ? J'ai soigneusement évité de vous exhorter au fanatisme, et je vous ai parlé aussi rarement que possible de nos malheureux dogmes. Il fallait que je m'acquittasse en prêtre de mon ministère, mais combien de fois n'ai-je pas souffert en moi-même lorsque j'ai été obligé de vous prêcher ces pieux mensonges que je méprisais dans mon cœur. Quel dédain j'avais pour mon ministère, et particulièrement pour cette messe superstitieuse, et ces ridicules administrations de sacrements, surtout si j'étais obligé de les accomplir avec la solennité qui éveillait toute votre piété et toute votre bonne foi. Quel remords j'avais d'exciter votre crédulité ! Mille fois sur le point d'éclater publiquement, j'allais vous ouvrir les yeux, mais une crainte supérieure à mes forces me retenait et me forçait au silence jusqu'à ma mort."

L'abbé Meslier avait écrit deux lettres aux curés de son quartier pour les informer de son Testament ; il leur disait qu'il avait consigné à la chancellerie de Sainte-Minnehould une copie de son manuscrit en 366 feuillets in octavo ; mais il craignait qu'on ne le supprimât, selon le mauvais usage établi pour empêcher les pauvres d'être instruits et de connaître la vérité.

Le vicaire Meslier, le plus singulier phénomène qu'on ait jamais vu parmi tous les météores funestes à la religion chrétienne, travailla toute sa vie en secret pour attaquer les opinions qu'il croyait fausses. Pour composer son manuscrit contre Dieu, contre toute religion, contre la Bible et l'Église, il n'eut d'autre secours que la Bible elle-même, Moreri Montaigne, et quelques pères.

Alors que l'abbé Meslier reconnaissait naïvement qu'il ne souhaitait être brûlé qu'après sa mort, Thomas Woolston, un docteur de Cambridge, publiait et vendait publiquement à Londres, dans sa propre maison, soixante mille exemplaires de ses "Discours" contre les miracles de Jésus-Christ.

C'était une chose bien étonnante que deux prêtres écrivissent en même temps contre la religion chrétienne. Le curé Meslier est allé plus loin encore que Woolston ; il ose traiter le transport de notre Sauveur par le démon sur la montagne, les noces de Cana, les pains et les poissons, de fables absurdes, attentatoires à la divinité, qui furent ignorées pendant trois cents ans par tout l'empire romain, et passèrent enfin de la classe inférieure au palais des empereurs, lorsque la politique les obligea à adopter les folies du peuple pour le subjuguer plus facilement. Les dénonciations du prêtre anglais n'approchent pas de celles du prêtre champenois. Woolston est parfois indulgent, Meslier jamais. C'est un homme profondément aigri par les crimes dont il a été témoin et dont il rend la religion chrétienne responsable. Il n'est pas de miracle qui ne soit pour lui un objet de mépris et d'horreur ; pas de prophétie qu'il ne compare à celles de Nostredamus. Il a écrit ainsi contre Jésus-Christ alors qu'il était dans les bras de la mort, dans un moment où les plus dissimulateurs n'osent pas mentir, et où les plus intrépides tremblent. Frappé des difficultés qu'il trouvait dans l'Écriture, il en a fait une invective plus amère que l'Acoste et tous les Juifs, plus que les fameux Porphyre, Celse, Iamblique, Julien, Libanius, et tous les partisans de la raison humaine.

On a trouvé parmi les livres du vicaire Meslier un manuscrit imprimé du Traité de Fénelon, archevêque de Cambray, sur l'existence de Dieu et ses attributs, et les réflexions du jésuite Tournemine sur l'athéisme, traité auquel il a ajouté des notes marginales signées de sa main.

Décret

de la convention nationale sur la proposition d'ériger une statue au curé Jean Meslier, le 27 Brumaire, en l'an II. (17 novembre 1793). La Convention nationale envoie au Comité d'instruction publique la proposition faite par un de ses membres d'élever une statue à Jean Meslier, vicaire à Etrepigny, en Champagne, le premier prêtre qui ait eu le courage et l'honnêteté d'abjurer les erreurs religieuses.

Président et secrétaires.

Signé P. A. Laloy, président ; Bazire, Charles Duval, Philippeaux, Frecine, et Merlin (de Thionville), secrétaires.

Certifié selon l'original.

Membres du comité des décrets et du processus-verbal.

Signé Batellier, Echasseriaux, Monnel, Becker, Vernetey, Pérard, Vinet, Bouillerot, Auger, Cordier, Delecloy et Cosnard.

Préface de l'auteur

Quand on veut examiner d'une manière froide et calme les opinions des hommes, on est très surpris de trouver que dans celles que nous considérons comme les plus essentielles, rien n'est plus rare que de les trouver employant le bon sens ; c'est-à-dire, la portion de jugement suffisante pour connaître les vérités les plus simples, pour repousser les absurdités les plus frappantes, et pour être choqué des contradictions palpables. Nous en avons un exemple dans la Théologie, science vénérée dans tous les temps, dans tous les pays, par le plus grand nombre des mortels ; objet considéré comme le plus important, le plus utile, le plus indispensable au bonheur de la société. Si l'on voulait se donner la peine de sonder les principes sur lesquels repose cette prétendue science, on serait forcé d'avouer que les principes que l'on croyait incontestables, ne sont que des suppositions hasardeuses, conçues dans l'ignorance, propagées par l'enthousiasme ou la mauvaise intention, adoptées par une crédulité timide, conservées par l'habitude, qui ne raisonne jamais, et vénérées uniquement parce qu'on ne les comprend pas. Les uns, dit Montaigne, font croire au monde ce qu'ils ne croient pas eux-mêmes ; un plus grand nombre d'autres se font croire, sans comprendre ce que c'est que croire. En un mot, quiconque voudra consulter le bon sens sur les opinions religieuses, et portera dans cet examen l'attention qu'on donne aux objets d'intérêt ordinaire, s'apercevra aisément que ces opinions n'ont aucun fondement solide ; que toute religion n'est qu'un château en l'air ; que la Théologie n'est que l'ignorance des causes naturelles réduite à un système ; qu'elle n'est qu'un long tissu de chimères et de contradictions ; qu'elle ne présente à toutes les différentes nations de la terre que des romans dénués de vraisemblance, dont le héros lui-même est composé de qualités impossibles à concilier, son nom ayant le pouvoir d'exciter dans tous les cœurs le respect et la crainte, se trouve n'être qu'un mot vague, que les hommes prononcent sans cesse, ne pouvant y attacher que des idées ou des qualités démenties par les faits, ou qui se contredisent évidemment. La notion de cet être imaginaire, ou plutôt le mot par lequel nous le désignons, serait sans conséquence s'il ne causait des ravages sans nombre sur la terre. Nés dans l'opinion que ce fantôme est pour eux une réalité très intéressante, les hommes, au lieu de conclure sagement de son incompréhensibilité qu'ils sont dispensés d'y penser, concluent au contraire qu'ils ne peuvent s'en occuper assez, qu'ils doivent le méditer sans cesse, raisonner sans fin, et ne jamais le perdre de vue. L'ignorance invincible dans laquelle on les tient à cet égard, loin de les décourager, ne fait qu'exciter leur curiosité ; au lieu de les mettre en garde contre leur imagination, cette ignorance les rend positifs, dogmatiques, impérieux, et les porte à se quereller avec tous ceux qui opposent des doutes aux rêveries que leur cerveau a fait naître. Quelle perplexité, quand on cherche à résoudre un problème insoluble ! Les méditations anxieuses sur un objet impossible à saisir, et que l'on suppose cependant très important pour lui, ne peuvent que mettre un homme de mauvaise humeur, et produire dans son cerveau des transports dangereux. Lorsque l'intérêt, la vanité et l'ambition se joignent à une disposition aussi morose, la société devient nécessairement troublée. C'est pourquoi tant de nations sont souvent devenues le théâtre d'extravagances causées par des visionnaires insensés, qui, publiant leurs spéculations superficielles pour la vérité éternelle, ont enflammé l'enthousiasme des princes et des peuples, et les ont préparés à des opinions qu'ils représentaient comme essentielles à la gloire de la divinité et au bonheur des empires. Nous avons vu mille fois, dans toutes les parties de notre globe, des fanatiques exaspérés s'égorger les uns les autres, allumer les pieux funéraires, commettre sans scrupule, par devoir, les plus grands crimes. Pourquoi ? Pour entretenir ou propager les conjectures impertinentes des enthousiastes, ou sanctionner les friponneries des imposteurs, à cause d'un être qui n'existe que dans leur imagination, et qui n'est connu que par les ravages, les disputes et les folies qu'il a causés sur la terre.

A l'origine, les nations sauvages, féroces, perpétuellement en guerre, adoraient, sous des noms divers, un Dieu conforme à leurs idées, c'est-à-dire cruel, carnassier, égoïste, avide de sang. On trouve dans toutes les religions de la terre un Dieu des armées, un Dieu jaloux, un Dieu vengeur, un Dieu exterminateur, un Dieu qui jouit du carnage et dont les adorateurs se font un devoir de le servir à son goût. Agneaux, taureaux, enfants, hommes, hérétiques, infidèles, rois, nations entières, lui sont sacrifiés. Les serviteurs zélés de ce Dieu barbare vont jusqu'à croire qu'ils sont obligés de s'offrir en sacrifice à lui. Partout on voit des zélateurs qui, après avoir médité tristement sur leur Dieu terrible, s'imaginent que, pour lui plaire, ils doivent se faire tout le mal possible, et s'infliger, en son honneur, tous les tourments imaginables. En un mot, partout les idées funestes de la Divinité, loin de consoler les hommes des malheurs de leur existence, ont rempli le cœur de trouble, et donné naissance à des folies destructives pour eux. Comment l'esprit humain, rempli de fantômes effrayants et guidé par des hommes intéressés à perpétuer son ignorance et sa peur, pouvait-il progresser ? L'homme était contraint de végéter dans sa stupidité primitive ; il n'était préservé que par des puissances invisibles, dont son sort était censé dépendre. Occupé uniquement de ses alarmes et de ses rêveries inintelligibles, il était toujours à la merci de ses prêtres, qui se réservaient le droit de penser pour lui et de régler sa conduite.

Ainsi l'homme était et est toujours resté un enfant sans expérience, un esclave sans courage, une tête de bois qui craignait de raisonner, et qui n'a jamais pu s'échapper du labyrinthe dans lequel ses ancêtres l'avaient égaré ; il s'est senti obligé de gémir sous le joug de ses Dieux, dont il ne connaissait rien que les récits fabuleux de leurs ministres. Ceux-ci, après l'avoir enchaîné par les liens de l'opinion, sont restés ses maîtres ou l'ont livré sans défense au pouvoir absolu de tyrans, non moins terribles que les Dieux, dont ils étaient les représentants sur la terre. Opprimé par le double joug du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel, il était impossible au peuple de s'instruire et de travailler à son propre bien-être. Ainsi, la religion, la politique et la morale devinrent des sanctuaires dans lesquels les profanes n'avaient pas le droit de pénétrer. Les hommes n'avaient d'autre morale que celle que leurs législateurs et leurs prêtres prétendaient descendre de régions empyrénéennes inconnues. L'esprit humain, perplexe devant ces opinions théologiques, se comprenait mal, doutait de ses propres pouvoirs, se méfiait de l'expérience, craignait la vérité, dédaignait sa raison, et la laissait suivre aveuglément l'autorité. L'homme était une pure machine entre les mains de ses tyrans et de ses prêtres, qui seuls avaient le droit de régler ses mouvements. Toujours traité comme un esclave, il avait en tout temps et en tout lieu les vices et les dispositions d'un esclave.

Ce sont là les véritables sources de la corruption des mœurs, auxquelles la religion n'oppose jamais que des obstacles idéaux et inefficaces ; l'ignorance et la servitude tendent à rendre les hommes méchants et malheureux. La science, la raison, la liberté, peuvent seules les réformer et les rendre plus heureux ; mais tout conspire à les aveugler et à les confirmer dans leur aveuglement. Les prêtres les trompent, les tyrans les corrompent pour les soumettre plus facilement. La tyrannie a été, et sera toujours, la principale source de la dépravation des mœurs et des calamités habituelles des peuples. Ceux-ci, presque toujours fascinés par leurs notions religieuses ou par des fictions métaphysiques, au lieu de regarder les causes naturelles et visibles de leurs misères, attribuent leurs vices aux imperfections de leur nature, et leurs malheurs à la colère de leurs Dieux ; ils offrent au Ciel des vœux, des sacrifices, des présents, pour faire cesser leurs malheurs, qui ne sont réellement dus qu'à la négligence, à l'ignorance, à la perversité de leurs guides, à la folie de leurs institutions, à leurs sottes coutumes, à leurs fausses opinions, à leurs lois déraisonnables, et surtout à leur manque de lumières. Que l'esprit soit rempli de bonne heure d'idées vraies ; que la raison de l'homme soit cultivée ; que la justice le gouverne ; et il ne sera pas nécessaire d'opposer à ses passions la barrière impuissante de la crainte des dieux. Les hommes seront bons quand ils seront bien instruits, bien gouvernés, châtiés ou censurés pour le mal, et justement récompensés pour le bien qu'ils auront fait à leurs concitoyens. Il est vain de prétendre guérir les mortels de leurs vices si nous ne commençons pas par les guérir de leurs préjugés. Ce n'est qu'en leur montrant la vérité qu'ils peuvent connaître leurs meilleurs intérêts et les véritables motifs qui les conduiront au bonheur. Il y a assez longtemps que les instructeurs du peuple ont fixé leurs yeux sur le ciel ; qu'ils les ramènent enfin sur la terre. Fatigué d'une théologie incompréhensible, de fables ridicules, de mystères impénétrables, de cérémonies puériles, que l'esprit humain s'occupe des choses naturelles, des objets intelligibles, des vérités sensibles, des connaissances utiles. Que les vaines chimères qui assaillent le peuple soient dissipées, et très vite des opinions rationnelles rempliront l'esprit de ceux que l'on croyait condamnés à être toujours dans l'erreur. Pour anéantir les préjugés religieux, il suffirait de montrer que ce qui est inconcevable pour l'homme ne peut lui être d'aucune utilité. Faut-il donc autre chose que le simple bon sens pour apercevoir qu'un être manifestement inconciliable avec les notions de l'humanité, qu'une cause continuellement opposée aux effets qu'on lui attribue ; qu'un être dont on ne peut dire un mot sans tomber dans les contradictions ; qu'un être qui, loin d'expliquer les mystères de l'univers, ne fait que les rendre plus inexplicables ; cet être auquel, pendant tant de siècles, les hommes se sont adressés si vainement pour obtenir leur bonheur et la délivrance de leurs souffrances ; faut-il, dis-je, plus que le simple bon sens pour comprendre que l'idée d'un tel être est une idée sans modèle, et qu'il n'est évidemment pas lui-même un être raisonnable ? Faut-il plus que le bon sens pour sentir qu'il y a au moins du délire et de la frénésie à se haïr et à se tourmenter pour des opinions inintelligibles d'un être de cette espèce ? Enfin, tout cela ne prouve-t-il pas que la morale et la vertu sont tout à fait incompatibles avec l'idée d'un Dieu, dont les ministres et les interprètes l'ont peint dans tous les pays comme le plus fantastique, le plus injuste et le plus cruel des tyrans, dont les prétendues volontés sont de servir de règles et de lois aux habitants de la terre ? Pour découvrir les vrais principes de la morale, les hommes n'ont besoin ni de théologie, ni de révélation, ni de Dieux ; ils n'ont besoin que du bon sens ; ils n'ont qu'à regarder en eux-mêmes, à réfléchir sur leur propre nature, à consulter leurs intérêts évidents, à considérer le but de la société et de chacun des membres qui la composent, et ils comprendront facilement que la vertu est un avantage, et que le vice est un préjudice pour les êtres de leur espèce. Apprenons aux hommes à être justes, bienveillants, modérés, sociables, non parce que leurs Dieux l'exigent, mais pour plaire aux hommes ; disons-leur de s'abstenir du vice et du crime, non parce qu'ils seront punis dans un autre monde, mais parce qu'ils souffriront dans le monde présent. Il y a, dit Montesquieu, des moyens pour prévenir le crime, ce sont les souffrances ; pour changer les mœurs, ce sont les bons exemples. La vérité est simple, l'erreur est compliquée, incertaine dans sa démarche, pleine de détours ; la voix de la nature est intelligible, celle du mensonge est équivoque, énigmatique et mystérieuse ; la route de la vérité est droite, celle de l'imposture est oblique et obscure ; cette vérité, toujours nécessaire à l'homme, est sentie par tous les esprits justes ; les leçons de la raison sont suivies par toutes les âmes honnêtes ; les hommes ne sont malheureux que parce qu'ils sont ignorants ; ils ne sont ignorants que parce que tout conspire à les empêcher d'être éclairés, et ils ne sont méchants que parce que leur raison n'est pas assez développée.

Le bon sens

Detexit quo dolose Vaticinandi furore sacerdotes mysteria, illis spe ignota, audactur publicant. Petron. Satyre.

I. APOLOGUE.

Il existe un vaste empire gouverné par un monarque, dont la conduite ne fait que confondre l'esprit de ses sujets. Il veut être connu, aimé, respecté, obéi, mais il ne se montre jamais ; tout tend à rendre incertaines les notions que l'on peut se faire de lui. Les peuples soumis à son pouvoir n'ont du caractère et des lois de leur souverain invisible que les idées que leur donnent ses ministres ; mais ces idées leur conviennent parce qu'ils n'ont eux-mêmes aucune idée de leur maître, parce que ses voies sont impénétrables, et que ses vues et ses qualités sont absolument incompréhensibles ; de plus, ses ministres ne sont pas d'accord entre eux sur les ordres qu'ils prétendent émaner du souverain dont ils se disent les organes ; ils les annoncent diversement dans chaque province de l'empire ; ils se discréditent et se traitent mutuellement d'imposteurs et de menteurs ; les décrets et les ordonnances qu'ils promulguent sont obscurs ; ce sont des énigmes, faites pour n'être ni comprises ni divisées par les sujets à l'instruction desquels elles étaient destinées. Les lois du monarque invisible ont besoin d'interprètes, mais ceux qui les expliquent se disputent toujours entre eux sur la vraie manière de les comprendre ; bien plus, ils ne sont pas d'accord entre eux ; tout ce qu'ils racontent de leur prince caché n'est qu'un tissu de contradictions, il n'y a guère de mots qui ne soient contredits à la fois. On le dit suprêmement bon, et pourtant pas un seul ne se plaint de ses décrets. Il est censé être infiniment sage, et dans son administration tout semble contraire à la raison et au bon sens. On se vante de sa justice, et les meilleurs de ses sujets sont généralement les moins favorisés. On nous assure qu'il voit tout, et pourtant sa présence ne remédie à rien. On dit qu'il est l'ami de l'ordre, et tout dans son univers est dans un état de confusion et de désordre ; tout est créé par lui, et pourtant les événements se passent rarement selon ses projets. Il prévoit tout, mais sa prévoyance n'empêche rien. Il s'impatiente si quelqu'un l'offense ; en même temps il met tout le monde en état de l'offenser. Son savoir est admiré dans la perfection de ses œuvres, mais ses œuvres sont pleines d'imperfections, et de peu de permanence. Il est continuellement occupé à créer et à détruire, puis à réparer ce qu'il a fait, ne semblant jamais satisfait de son travail. Dans toutes ses entreprises, il ne cherche que sa propre gloire, mais il ne parvient pas à être glorifié. Il ne travaille que pour le bien de ses sujets, et la plupart d'entre eux manquent du nécessaire pour vivre. Ceux qu'il semble favoriser, sont généralement ceux qui sont le moins satisfaits de leur sort ; on les voit tous se révolter continuellement contre un maître dont ils admirent la grandeur, dont ils vantent la sagesse, dont ils adorent la bonté, et dont ils redoutent la justice, en vénérant des ordres qu'ils n'exécutent jamais. Cet empire est le monde ; son monarque est Dieu ; ses ministres sont les prêtres ; leurs sujets sont les hommes.

II. QU'EST-CE QUE LA THÉOLOGIE ?

Il existe une science qui n'a pour objet que les choses incompréhensibles. Contrairement à toutes les autres, elle ne s'occupe que des choses invisibles. Hobbes l'appelle "le royaume des ténèbres". Dans ce pays, tout obéit à des lois opposées à celles que les hommes reconnaissent dans le monde qu'ils habitent. Dans cette région merveilleuse, la lumière n'est que ténèbres, les preuves deviennent douteuses ou fausses, l'impossible devient crédible, la raison est un guide infidèle, et le bon sens changé en délire. Cette science s'appelle Théologie, et cette Théologie est une insulte continuelle à la raison humaine.

III.

Par la répétition fréquente de si, mais, et peut-être, nous arrivons à former un système imparfait et brisé qui trouble l'esprit des hommes au point de leur faire oublier les notions les plus claires, et de rendre incertaines les vérités les plus palpables. A l'aide de ce non-sens systématique, la nature entière est devenue pour l'homme une énigme inexplicable ; le monde visible a disparu pour faire place aux régions invisibles ; la raison est obligée de céder la place à l'imagination, qui ne peut nous conduire qu'au pays des chimères qu'elle a elle-même inventées.

IV. L'HOMME NAÎT NI RELIGIEUX NI DÉISTE.

Tous les principes religieux sont fondés sur l'idée d'un Dieu, mais il est impossible aux hommes d'avoir des idées vraies sur un être qui n'agit sur aucun de leurs sens. Toutes nos idées ne sont que des images d'objets qui nous frappent. Que peut nous représenter l'idée de Dieu, quand elle est évidemment une idée sans objet ? Une telle idée n'est-elle pas aussi impossible qu'un effet sans cause ? Une idée sans prototype, est-ce autre chose qu'une chimère ? Certains théologiens nous assurent pourtant que l'idée de Dieu est innée, ou que les hommes ont cette idée dès leur naissance. Tout principe est un jugement ; tout jugement est l'effet de l'expérience ; l'expérience ne s'acquiert que par l'exercice des sens : d'où il résulte que les principes religieux ne sont tirés de rien, et ne sont pas innés.

V. IL N'EST PAS NÉCESSAIRE DE CROIRE EN UN DIEU, ET LE PLUS RAISONNABLE EST DE NE PAS Y PENSER.

Aucun système religieux ne peut être fondé autrement que sur la nature de Dieu et des hommes, et sur les relations qu'ils entretiennent entre eux. Mais, pour juger de la réalité de ces relations, il faut avoir une idée de la nature divine. Or, tous nous disent que l'essence de Dieu est incompréhensible pour l'homme ; en même temps, ils n'hésitent pas à attribuer des attributs à ce Dieu incompréhensible, et nous assurent que l'homme ne peut se dispenser de la connaissance de ce Dieu si impossible à concevoir. Ce qui est le plus important pour les hommes, c'est ce qui leur est le plus impossible à comprendre. Si Dieu est incompréhensible pour l'homme, il semblerait rationnel de ne jamais penser à lui ; mais la religion conclut que l'homme est criminel s'il cesse un instant de le révérer.

VI. LA RELIGION EST FONDÉE SUR LA CRÉDULITÉ.

On nous dit que les qualités divines ne sont pas de nature à être saisies par des esprits limités. La conséquence naturelle de ce principe devrait être que les qualités divines ne sont pas faites pour employer des esprits limités ; mais la religion nous assure que les esprits limités ne doivent jamais perdre de vue cet être inconcevable, dont les qualités ne peuvent être saisies par eux : d'où nous voyons que la religion est l'art d'occuper les esprits limités avec ce qui leur est impossible de comprendre.

VII. TOUTE RELIGION EST UNE ABSURDITÉ.

La religion unit l'homme à Dieu ou les met en communication ; mais dites-vous que Dieu est infini ? Si Dieu est infini, aucun être fini ne peut avoir de communication ou de relation avec lui. Là où il n'y a pas de relations, il ne peut y avoir ni union, ni correspondance, ni devoirs. S'il n'y a pas de devoirs entre l'homme et son Dieu, il n'existe pas de religion pour l'homme. Ainsi, en disant que Dieu est infini, vous anéantissez, dès ce moment, toute religion pour l'homme, qui est un être fini. L'idée de l'infini est pour nous une idée sans modèle, sans prototype, sans objet.

VIII. LA NOTION DE DIEU EST IMPOSSIBLE.

Si Dieu est un être infini, il ne peut y avoir ni dans le monde actuel, ni dans un autre, aucune proportion entre l'homme et son Dieu ; ainsi l'idée de Dieu n'entrera jamais dans l'esprit humain. Dans la supposition d'une vie où les hommes seront plus éclairés que dans celle-ci, l'infinité de Dieu mettra toujours une telle distance entre son idée et l'esprit limité de l'homme, que celui-ci ne pourra pas plus concevoir Dieu dans une vie future que dans la présente. Il s'ensuit évidemment que l'idée de Dieu ne sera pas mieux adaptée à l'homme dans l'autre vie que dans la présente. Dieu n'est pas fait pour l'homme ; il s'ensuit aussi que les intelligences supérieures à l'homme, telles que les anges, les archanges, les séraphins et les saints, ne peuvent avoir de Dieu des notions plus complètes que celles de l'homme, qui ne comprend rien à son sujet ici-bas.

IX. ORIGINE DE LA SUPERSTITION.

Comment se fait-il que nous ayons réussi à persuader des êtres raisonnables que la chose la plus impossible à comprendre était la plus essentielle pour eux. C'est parce qu'ils ont eu une grande frayeur ; c'est parce que lorsque les hommes sont tenus dans la crainte, ils cessent de raisonner ; c'est parce qu'on leur a expressément enjoint de se défier de leur raison. Quand le cerveau est troublé, on croit tout et on n'examine rien.

X. ORIGINE DE TOUTE RELIGION.

L'ignorance et la peur sont les deux pivots de toute religion. L'incertitude qui entoure la relation de l'homme avec son Dieu est précisément le motif qui l'attache à sa religion. L'homme a peur lorsqu'il se trouve dans l'obscurité physique ou morale. Sa peur lui est habituelle et devient une nécessité ; il croirait manquer de quelque chose s'il n'avait rien à craindre.

XI. AU NOM DE LA RELIGION, LES CHARLATANS PROFITENT DE LA FAIBLESSE DES HOMMES.

Celui qui, dès son enfance, a eu l'habitude de trembler chaque fois qu'il entendait certaines paroles, a besoin de ces paroles, et a besoin de trembler. Il est ainsi plus disposé à écouter celui qui encourage ses craintes que celui qui les dissiperait. L'homme superstitieux veut avoir peur, son imagination l'exige. Il semble qu'il ne craigne rien de plus que de n'avoir aucun objet à craindre. Les hommes sont des malades imaginaires, que les charlatans intéressés ont soin d'encourager dans leur faiblesse, afin d'avoir un marché pour leurs remèdes. Les médecins qui ordonnent un grand nombre de remèdes sont plus écoutés que ceux qui recommandent un bon régime, et qui laissent agir la nature.

XII. LA RELIGION SÉDUIT L'IGNORANCE PAR LE BIAIS DU MERVEILLEUX.

Si la religion était claire, elle aurait moins d'attrait pour les ignorants. Ils ont besoin d'obscurité, de mystères, de fables, de miracles, de choses incroyables, qui maintiennent leur cerveau perpétuellement en activité. Les romances, les histoires oiseuses, les récits de fantômes et de sorcières, ont plus de charmes pour le vulgaire que les récits véridiques.

XIII. CONTINUATION.

En matière de religion, les hommes ne sont que des enfants démesurés. Plus une religion est absurde et pleine de merveilles, plus elle exerce de pouvoir ; le dévot se croit obligé de ne mettre aucune limite à sa crédulité ; plus les choses sont inconcevables, plus elles lui paraissent divines ; plus elles sont incroyables, plus il se donne le mérite d'y croire.

XIV. IL N'Y AURAIT JAMAIS EU DE RELIGION S'IL N'Y AVAIT PAS EU D'ÂGE SOMBRE ET BARBARE.

L'origine des opinions religieuses remonte, en général, à l'époque où les nations sauvages étaient encore à l'état d'enfance. C'est aux hommes grossiers, ignorants et stupides que les fondateurs de la religion se sont adressés dans tous les âges, pour leur présenter des Dieux, des cérémonies, des histoires de Divinités fabuleuses, des fables merveilleuses et terribles. Ces chimères, adoptées sans examen par les pères, ont été transmises avec plus ou moins de changements à leurs enfants polis, qui souvent ne raisonnent pas plus que leurs pères.

XV. TOUTE RELIGION EST NÉE DU DÉSIR DE DOMINER.

Les premiers législateurs des nations avaient pour objet de dominer, Le moyen le plus facile d'y réussir était d'effrayer le peuple et de l'empêcher de raisonner ; ils le conduisaient par des chemins tortueux, afin qu'il ne s'aperçût pas des desseins de ses guides ; ils l'obligeaient à regarder en l'air, de peur qu'il ne regardât à ses pieds ; ils l'amusaient en route par des histoires ; en un mot, ils le traitaient à la manière des nourrices, qui emploient des chansons et des menaces pour endormir les enfants, ou pour les forcer à se taire.

XVI. CE QUI SERT DE BASE À TOUTE RELIGION EST TRÈS INCERTAIN.

L'existence d'un Dieu est la base de toute religion. Peu de gens semblent douter de cette existence, mais ce principe fondamental est précisément celui qui empêche tout esprit de raisonner. La première question de tout catéchisme était, et sera toujours, la plus difficile à répondre.

XVII. IL EST IMPOSSIBLE D'ÊTRE CONVAINCU DE L'EXISTENCE DE DIEU.

Peut-on honnêtement dire qu'on est convaincu de l'existence d'un être dont on ne connaît pas la nature, qui reste inaccessible à tous nos sens, et dont on nous assure constamment que les qualités nous sont incompréhensibles ? Pour me persuader qu'un être existe, ou peut exister, il faut commencer par me dire ce que c'est que cet être ; pour me faire croire à l'existence ou à la possibilité d'un tel être, il faut qu'il me dise de lui des choses qui ne soient pas contradictoires, et qui ne se détruisent pas les unes les autres ; enfin, pour me convaincre entièrement de l'existence de cet être, il faut qu'il me dise de lui des choses que je puisse comprendre, et qu'il me prouve qu'il est impossible que l'être auquel il attribue ces qualités n'existe pas.

XVIII. CONTINUATION.

Une chose est impossible lorsqu'elle est composée de deux idées si antagonistes, que nous ne pouvons les penser en même temps. On ne peut se fier à une preuve que si elle est confirmée par le témoignage constant de nos sens, qui seuls donnent naissance aux idées, et nous permettent de juger de leur conformité ou de leur incompatibilité. Ce qui existe nécessairement, est ce dont la non-existence impliquerait la contradiction. Ces principes, universellement reconnus, sont en défaut quand on considère la question de l'existence de Dieu ; ce qu'on en a dit est ou inintelligible ou parfaitement contradictoire ; et pour cette raison doit paraître impossible à tout homme de bon sens.

XIX. L'EXISTENCE DE DIEU N'EST PAS PROUVEE.

Toutes les intelligences humaines sont plus ou moins éclairées et cultivées. Par quelle fatalité la science de Dieu n'a-t-elle jamais été expliquée ? Les nations les plus civilisées et les penseurs les plus profonds sont du même avis sur cette question que les nations les plus barbares et les peuples les plus ignorants et les plus rustiques. Si nous examinons le sujet de plus près, nous constaterons que la science de la divinité, à force de rêveries et de subtilités, n'a fait que l'obscurcir de plus en plus. Jusqu'à présent, toute la religion a été fondée sur ce qu'on appelle en logique, une "levée de la question" ; elle suppose librement, puis prouve, finalement, par les suppositions qu'elle a faites.

XX. DIRE QUE DIEU EST UN ESPRIT, C'EST PARLER SANS RIEN DIRE DU TOUT.

Par la métaphysique, on fait de Dieu un pur esprit, mais la théologie moderne a-t-elle fait un pas de plus que la théologie des barbares ? Ils reconnaissaient un grand esprit comme maître du monde. Les barbares, comme tous les hommes ignorants, attribuent aux esprits tous les effets dont leur inexpérience les empêche de découvrir les véritables causes. Demandez à un barbare ce qui fait mouvoir votre montre, il vous répondra : "un esprit !" Demandez à nos philosophes ce qui fait mouvoir l'univers, ils vous répondront : "c'est un esprit".

XXI. LA SPIRITUALITÉ EST UNE CHIMÈRE.

Le barbare, quand il parle d'un esprit, attache au moins quelque sens à ce mot ; il entend par là un agent semblable au vent, à l'air agité, au souffle, qui produit, invisiblement, des effets que nous percevons. En subtilisant, le théologien moderne devient aussi peu intelligible pour lui-même que pour les autres. Demandez-lui ce qu'il entend par esprit ? Il répondra que c'est une substance inconnue, parfaitement simple, qui n'a rien de tangible, rien de commun avec la matière. De bonne foi, y a-t-il un mortel qui puisse se faire la moindre idée d'une telle substance ? Un esprit, dans le langage de la théologie moderne, n'est donc qu'une absence d'idées. L'idée de spiritualité est une autre idée sans modèle.

XXII. TOUT CE QUI EXISTE JAILLIT DU SEIN DE LA MATIÈRE.

N'est-il pas plus naturel et plus intelligible de déduire tout ce qui existe, du sein de la matière, dont l'existence est démontrée par tous nos sens, dont nous sentons à chaque instant les effets, que nous voyons agir, se mouvoir, se communiquer, se déplacer, et faire naître sans cesse des êtres vivants, que d'attribuer la formation des choses à une force inconnue, à un être spirituel, qui ne peut tirer de son sol ce qu'il n'a pas lui-même, et qui, par l'essence spirituelle qu'on lui prête, est incapable de rien faire, et de rien mettre en mouvement ? Rien n'est plus clair que de vouloir nous faire croire qu'un esprit impalpable peut agir sur la matière.

XXIII. QUEL EST LE DIEU MÉTAPHYSIQUE DE LA THÉOLOGIE MODERNE ?

Le Jupiter matériel des anciens pouvait déplacer, construire, détruire et propager des êtres semblables à lui ; mais le Dieu de la théologie moderne est un être stérile. Selon sa nature supposée, il ne peut ni occuper un lieu quelconque, ni déplacer la matière, ni produire un monde visible, ni propager des hommes ou des dieux. Le Dieu métaphysique est un ouvrier sans mains ; il ne peut que produire des nuages, des soupçons, des rêveries, des folies et des querelles.

XXIV. IL SERAIT PLUS RATIONNEL D'ADORER LE SOLEIL QU'UN DIEU SPIRITUEL.

Puisqu'il était nécessaire que les hommes eussent un Dieu, pourquoi n'avaient-ils pas le soleil, le Dieu visible, adoré par tant de nations ? Quel être avait plus de droit à l'hommage des mortels que l'astre du jour, qui donne la lumière et la chaleur ; qui vivifie tous les êtres ; dont la présence ranime et rajeunit la nature ; dont l'absence semble la plonger dans la tristesse et la langueur ? Si quelque être a conféré aux hommes la puissance, l'activité, la bienveillance, la force, c'est sans doute le soleil, qui doit être reconnu comme le père de la nature, comme l'âme du monde, comme la Divinité. Du moins ne pouvait-on sans folie contester son existence, ou refuser de reconnaître son influence et ses bienfaits.

XXV. UN DIEU SPIRITUEL EST INCAPABLE DE VOULOIR ET D'AGIR.

Le théologien nous dit que Dieu n'a pas besoin de mains ou de bras pour agir, et qu'il agit par sa seule volonté. Mais quel est ce Dieu qui a une volonté ? Et quel peut être le sujet de cette volonté divine ? Est-il plus ridicule ou plus difficile de croire aux fées, aux sylphes, aux fantômes, aux sorcières, aux loups-garous, que de croire à l'action magique ou impossible de l'esprit sur le corps ? Dès que l'on admet un tel Dieu, il n'y a plus de fables ou de visions auxquelles on ne puisse croire. Les théologiens traitent les hommes comme des enfants, qui ne bronchent jamais sur les possibilités des contes qu'ils écoutent.

XXVI. QU'EST-CE QUE DIEU ?

Pour mettre en doute l'existence d'un Dieu, il suffit de demander à un théologien de parler de lui ; dès qu'il prononce un mot sur lui, la moindre réflexion nous fait découvrir aussitôt que ce qu'il dit est incompatible avec l'essence qu'il attribue à son Dieu. Alors, qu'est-ce que Dieu ? C'est un mot abstrait, inventé pour désigner les forces cachées de la nature ; ou bien, c'est un point mathématique, qui n'a ni longueur, ni largeur, ni épaisseur. Un philosophe [David Hume] a très ingénieusement dit, en parlant des théologiens, qu'ils ont trouvé la solution du fameux problème d'Archimède : un point dans le ciel à partir duquel ils déplacent le monde.

XXVII. LES CONTRADICTIONS REMARQUABLES DE LA THÉOLOGIE.

La religion met les hommes à genoux devant un être sans extension, et qui, malgré cela, est infini, et remplit tout l'espace de son immensité ; devant un être tout-puissant, qui n'exécute jamais ce qu'il désire ; devant un être suprêmement bon, et qui ne cause que du déplaisir ; devant un être, ami de l'ordre, et dans le gouvernement duquel tout est en désordre. Après tout cela, conjecturons ce qu'est ce Dieu de la théologie.

XXVIII. ADORER DIEU, C'EST ADORER UNE FICTION.

Pour éviter tout embarras, ils nous disent qu'il n'est pas nécessaire de savoir ce qu'est Dieu ; que nous devons adorer sans savoir ; qu'il ne nous est pas permis de tourner un œil de témérité sur ses attributs. Mais si nous devons adorer un Dieu sans le connaître, ne devons-nous pas être assurés qu'il existe ? D'ailleurs, comment être assuré qu'il existe sans avoir examiné s'il est possible que les diverses qualités qu'on lui prête se rencontrent en lui ? En vérité, adorer Dieu, c'est n'adorer que des fictions de son propre cerveau, ou plutôt, c'est n'adorer rien.

XXIX. L'INFINITÉ DE DIEU ET L'IMPOSSIBILITÉ DE CONNAÎTRE L'ESSENCE DIVINE, OCCASIONNE ET JUSTIFIE L'ATHÉISME.