Aberglaube in allen Epochen (übersetzt) E-Book

Jean Meslier

• Herausgeber: anna ruggieri
• Kategorie: Gesellschafts- und Liebesromane
• Sprache: Deutsch
• Veröffentlichungsjahr: 2022

Beschreibung

- Diese Ausgabe ist einzigartig;
- Die Übersetzung ist vollständig original und wurde für das Ale. Mar. SAS;
- Alle Rechte vorbehalten.

Superstition In All Ages (Common Sense) ist ein Buch von Jean Meslier, das ursprünglich 1732 veröffentlicht wurde. Der Autor war ein französischer katholischer Priester - ungewöhnlich, wenn man bedenkt, dass das Thema des Buches (das erst nach seinem Tod entdeckt wurde) Atheismus und Materialismus fördert. Das Buch ist voll von rationalen Argumenten gegen die Religion und erörtert Themen wie den freien Willen, die Seele, die Moral und die Ursprünge der Menschheit und vermittelt ein aufgeklärtes Bild von jemandem, der in seinem täglichen Leben dem Gesetz Gottes zu folgen schien. Sein Platz in den Geschichtsbüchern als erste Person, die ihren Namen unter ein atheistisches Dokument setzte, wurde etwas durch die Aktionen Voltaires beeinträchtigt, der Auszüge aus Mesliers Werk in einer Weise veröffentlichte, die ihn eher als Deisten (wie Voltaire) denn als Atheisten erscheinen ließ.

Leseprobe

Das Inhaltsverzeichnis

Leben des Jean Meslier von Voltaire

Vorwort des Autors

Gesunder Menschenverstand

Auszug aus dem Testament von John Meslier

Vorwort des Herausgebers

Vorbemerkung des Übersetzers

Vorwort des Herausgebers der französischen Ausgabe von 1830

Aberglaube in allen Epochen

Jean Meslier

Leben des Jean Meslier von Voltaire

Jean Meslier, geboren 1678 im Dorf Mazerny, das zum Herzogtum Rethel gehörte, war der Sohn eines Serge-Webers; er wuchs auf dem Land auf, studierte aber dennoch und schlug das Priesteramt ein. Im Priesterseminar, wo er mit großer Regelmäßigkeit lebte, widmete er sich dem System von Descartes.

Er wurde Pfarrer von Etrepigny in der Champagne und Vikar einer kleinen angrenzenden Pfarrei namens Bue und zeichnete sich durch die Strenge seiner Gewohnheiten aus. In all seinen Pflichten hingebungsvoll, spendete er jedes Jahr den Rest seines Gehalts an die Armen seiner Pfarreien; er war enthusiastisch und von strenger Tugendhaftigkeit, er war sehr gemäßigt, sowohl in Bezug auf seinen Appetit als auch in Bezug auf die Frauen.

MM. Voiri und Delavaux, der eine Kurat von Varq, der andere Kurat von Boulzicourt, waren seine Beichtväter und die einzigen, mit denen er verkehrte.

Der Pfarrer Meslier war ein strenger Verfechter der Gerechtigkeit, und manchmal ging er mit seinem Eifer etwas zu weit. Nachdem der Herr seines Dorfes, M. de Touilly, einige Bauern misshandelt hatte, weigerte er sich, in seinem Gottesdienst für ihn zu beten. Der Erzbischof von Reims, M. de Mailly, dem der Fall vorgetragen wurde, verurteilte ihn. Aber am Sonntag nach diesem Urteil trat der Abt Meslier auf die Kanzel und beschwerte sich über das Urteil des Kardinals. "Dies ist", sagte er, "das allgemeine Schicksal der armen Landpfarrer; die Erzbischöfe, die große Herren sind, verachten sie und hören nicht auf sie. Deshalb lasst uns für den Herrn dieses Ortes beten. Wir wollen für Antoine de Touilly beten, dass er sich bekehrt und ihm die Gnade zuteil wird, dass er den Armen nicht Unrecht tut und die Waisen nicht beraubt." Seine Lordschaft, die diesem kränkenden Bittgebet beiwohnte, brachte neue Beschwerden vor denselben Erzbischof, der den Pfarrer Meslier nach Donchery kommen ließ, wo er ihn mit Schimpfworten misshandelte.

Es gab kaum andere Ereignisse in seinem Leben und kaum eine andere Pfründe als die von Etrepigny. Er starb im Geruch der Heiligkeit im Jahre 1733 im Alter von fünfundfünfzig Jahren. Es wird angenommen, dass er, angewidert vom Leben, ausdrücklich die notwendige Nahrung verweigerte, denn während seiner Krankheit war er nicht bereit, etwas zu sich zu nehmen, nicht einmal ein Glas Wein.

Bei seinem Tod verschenkte er seinen gesamten Besitz, der nicht sehr groß war, an seine Gemeindemitglieder und wünschte, in seinem Garten begraben zu werden.

Sie waren sehr erstaunt, in seinem Haus drei Manuskripte zu finden, von denen jedes dreihundertsechsundsechzig Seiten umfasst, die alle von seiner Hand geschrieben und von ihm mit "Mein Testament" betitelt sind. Dieses Werk, das der Autor an seine Gemeindemitglieder und an M. Leroux, Anwalt und Prokurist des Parlaments von Meziers, gerichtet hat, ist eine einfache Widerlegung aller religiösen Dogmen, ohne eine einzige Ausnahme. Der Großvikar von Reims bewahrte eines der drei Exemplare auf; ein weiteres wurde an Monsieur Chauvelin, den Hüter des Staatssiegels, gesandt; das dritte verblieb in der Kanzlei des Justizministers von St. Minehould. Der Graf von Caylus hatte eines dieser drei Exemplare für einige Zeit in seinem Besitz, und bald darauf waren mehr als hundert Exemplare in Paris, die für zehn Louis-d'or pro Stück verkauft wurden. Ein sterbender Priester, der sich selbst beschuldigt, die christliche Religion zu bekennen und zu lehren, macht einen tieferen Eindruck auf den Geist als die "Gedanken von Pascal".

Der Pfarrer Meslier hatte auf ein graues Papier, das das für seine Gemeindemitglieder bestimmte Exemplar umhüllte, diese bemerkenswerten Worte geschrieben: "Ich habe die Irrtümer, die Missbräuche, die Torheiten und die Schlechtigkeit der Menschen gesehen und erkannt. Ich habe sie gehasst und verachtet. Ich habe es nicht gewagt, es während meines Lebens zu sagen, aber ich werde es wenigstens im Sterben und nach meinem Tod sagen; und damit es bekannt wird, schreibe ich dieses Memorial, damit es all denen, die es sehen und lesen können, wenn sie wollen, als Zeugnis der Wahrheit dienen kann."

Am Anfang dieses Werkes findet sich dieses Dokument (eine Art ehrenvolle Ergänzung, die Voltaire in seinem Brief an den Grafen von d'Argental vom 31. Mai 1762 als Vorwort bezeichnet), das an seine Gemeindemitglieder gerichtet ist.

"Ihr wisst", sagte er, "meine Brüder, dass ich uneigennützig bin; ich opfere meinen Glauben nicht einem niederen Interesse. Wenn ich einen Beruf ergriffen habe, der meinen Gefühlen so direkt entgegengesetzt ist, so geschah dies nicht aus Habgier. Ich habe meinen Eltern gehorcht. Ich hätte es vorgezogen, Sie früher aufzuklären, wenn ich es sicher hätte tun können. Ihr seid Zeugen für das, was ich behaupte. Ich habe mein Amt nicht entehrt, indem ich die Requisiten verlangte, die zu diesem Amt gehören.

"Ich rufe den Himmel als Zeuge an, dass ich auch diejenigen gründlich verachtet habe, die über die Einfalt der Blinden lachten, die fromm beträchtliche Geldsummen aufbrachten, um Gebete zu kaufen. Wie furchtbar ist dieses Monopol! Ich tadle nicht die Verachtung, die diejenigen, die durch euren Schweiß und eure Mühen reich geworden sind, für ihre Geheimnisse und ihren Aberglauben zeigen; aber ich verabscheue ihre unersättliche Gier und das offensichtliche Vergnügen, das solche Leute daran haben, sich über die Unwissenheit derer lustig zu machen, die sie sorgfältig in diesem Zustand der Blindheit halten. Sie sollen sich damit begnügen, über ihre eigene Bequemlichkeit zu lachen, aber sie sollen wenigstens nicht ihre Irrtümer vervielfachen, indem sie die blinde Frömmigkeit derer beschimpfen, die ihnen durch ihre Einfachheit ein so leichtes Leben verschafft haben. Ihr erweist mir, meine Brüder, die Gerechtigkeit, die mir zusteht. Das Mitgefühl, das ich für eure Nöte gezeigt habe, bewahrt mich vor dem geringsten Verdacht. Wie oft habe ich die Aufgaben meines Amtes unentgeltlich erfüllt. Wie oft hat es mein Herz betrübt, dass ich euch nicht so oft und so reichlich helfen konnte, wie ich es mir gewünscht hätte! Habe ich euch nicht immer bewiesen, dass ich mehr Freude am Geben als am Nehmen hatte? Ich habe es sorgfältig vermieden, Sie zur Bigotterie aufzufordern, und ich habe so selten wie möglich von unseren unglücklichen Dogmen gesprochen. Es war notwendig, dass ich mich als Priester meines Amtes entledigte, aber wie oft habe ich nicht innerlich gelitten, wenn ich gezwungen war, euch jene frommen Lügen zu predigen, die ich in meinem Herzen verachtete. Wie sehr habe ich mein Amt verachtet, besonders diese abergläubische Messe und diese lächerlichen Sakramentenspendungen, vor allem, wenn ich gezwungen war, sie mit der Feierlichkeit zu vollziehen, die eure ganze Frömmigkeit und euren ganzen guten Glauben erweckte. Welche Reue hatte ich, weil ich eure Leichtgläubigkeit erregt hatte! Tausendmal war ich kurz davor, öffentlich auszubrechen und euch die Augen zu öffnen, aber eine Angst, die meine Kräfte überstieg, hielt mich zurück und zwang mich zum Schweigen bis zu meinem Tod."

Der Abt Meslier hatte zwei Briefe an die Pfarrer seiner Umgebung geschrieben, um sie über sein Testament zu informieren; er teilte ihnen mit, dass er der Kanzlei von St. Minnehould eine Abschrift seines Manuskripts in 366 Blättern in Oktavformat übergeben habe; er befürchtete jedoch, dass es nach dem schlechten Brauch, der eingerichtet wurde, um die Armen an der Unterweisung und der Kenntnis der Wahrheit zu hindern, unterdrückt werden würde.

Der Pfarrer Meslier, die eigentümlichste Erscheinung unter all den Meteoriten, die der christlichen Religion zum Verhängnis wurden, arbeitete sein ganzes Leben lang im Geheimen, um die Meinungen anzugreifen, die er für falsch hielt. Um sein Manuskript gegen Gott, gegen alle Religion, gegen die Bibel und die Kirche zu verfassen, hatte er keine andere Hilfe als die Bibel selbst, Moreri Montaigne und einige Väter.

Während der Abt Meslier naiv zugab, dass er erst nach seinem Tod verbrannt werden wollte, veröffentlichte und verkaufte Thomas Woolston, ein Arzt aus Cambridge, in seinem eigenen Haus in London sechzigtausend Exemplare seiner "Discourses" gegen die Wunder Jesu Christi.

Es war sehr verwunderlich, dass zwei Priester gleichzeitig gegen die christliche Religion schrieben. Der Pfarrer Meslier ist noch weiter gegangen als Woolston; er wagt es, den Transport unseres Erlösers durch den Teufel auf dem Berg, die Hochzeit von Kana, das Brot und die Fische als absurde, die Göttlichkeit verletzende Fabeln zu behandeln, die dreihundert Jahre lang vom gesamten Römischen Reich ignoriert wurden und schließlich von der Unterschicht in den Palast der Kaiser gelangten, als die Politik sie zwang, die Torheiten des Volkes zu übernehmen, um es leichter zu unterwerfen. Die Anprangerungen des englischen Priesters kommen nicht an die des Priesters aus der Champagne heran. Woolston ist manchmal nachsichtig, Meslier nie. Er war ein Mann, der durch die Verbrechen, deren Zeuge er wurde und für die er die christliche Religion verantwortlich machte, zutiefst verbittert war. Es gibt kein Wunder, das für ihn nicht Gegenstand der Verachtung und des Entsetzens ist; keine Prophezeiung, die er nicht mit der des Nostredamus vergleicht. Er schrieb so gegen Jesus Christus, als er in den Armen des Todes lag, zu einer Zeit, in der die Verlogensten nicht zu lügen wagten und die Unerschrockensten zitterten. Von den Schwierigkeiten, die er in der Schrift fand, getroffen, wetterte er bitterer gegen sie als der Acosta und alle Juden, mehr als die berühmten Porphyr, Celse, Iamblique, Julian, Libanius und alle Anhänger der menschlichen Vernunft.

Unter den Büchern des Pfarrers Meslier fand sich ein gedrucktes Manuskript der Abhandlung von Fenelon, Erzbischof von Cambray, über die Existenz Gottes und seine Eigenschaften sowie die Überlegungen des Jesuiten Tournemine über den Atheismus, denen er handschriftliche Randbemerkungen hinzufügte.

Erlass

des Nationalkonvents über den Vorschlag, dem Pfarrer Jean Meslier ein Standbild zu errichten, den 27 Brumaire im Jahr II. (17. November 1793). Der Nationalkonvent übermittelt dem Komitee für öffentliche Erziehung den Vorschlag eines seiner Mitglieder, eine Statue für Jean Meslier, Pfarrer in Etrepigny in der Champagne, zu errichten, der als erster Priester den Mut und die Aufrichtigkeit hatte, religiösen Irrtümern abzuschwören.

Präsident und Sekretäre.

Unterzeichnet: P. A. Laloy, Präsident; Bazire, Charles Duval, Philippeaux, Frecine und Merlin (de Thionville), Sekretäre.

Zertifiziert nach dem Original.

Mitglieder des Ausschusses für Verordnungen und Verfahren - verbal.

Unterzeichnet von Batellier, Echasseriaux, Monnel, Becker, Vernetey, Pérard, Vinet, Bouillerot, Auger, Cordier, Delecloy und Cosnard.

Vorwort des Autors

Wenn wir die Meinungen der Menschen kühl und ruhig prüfen wollen, sind wir sehr überrascht, dass wir bei den Dingen, die wir für die wesentlichsten halten, nichts Selteneres finden, als dass sie den gesunden Menschenverstand gebrauchen, d. h. den Teil des Urteilsvermögens, der ausreicht, um die einfachsten Wahrheiten zu erkennen, die auffallendsten Absurditäten zu verwerfen und über offenkundige Widersprüche schockiert zu sein. Ein Beispiel dafür ist die Theologie, eine Wissenschaft, die zu allen Zeiten und in allen Ländern von der größten Zahl der Sterblichen verehrt wird; ein Gegenstand, der als der wichtigste, nützlichste und für das Glück der Gesellschaft unentbehrlichste angesehen wird. Würden sie sich nur die Mühe machen, die Prinzipien zu ergründen, auf denen diese angebliche Wissenschaft beruht, müssten sie zugeben, dass die als unanfechtbar geltenden Grundsätze nur gefährliche Vermutungen sind, die in Unwissenheit entstanden sind, durch Enthusiasmus oder schlechte Absichten verbreitet, von ängstlicher Leichtgläubigkeit übernommen, durch Gewohnheit bewahrt, die niemals begründet, und nur deshalb verehrt werden, weil sie nicht verstanden werden. Einige, sagt Montaigne, machen die Welt glauben, was sie selbst nicht glauben; eine größere Anzahl anderer macht sich selbst glauben, ohne zu begreifen, was es heißt zu glauben. Mit einem Wort, wer den gesunden Menschenverstand über die religiösen Meinungen befragt und bei dieser Untersuchung die Aufmerksamkeit auf die Gegenstände des gewöhnlichen Interesses richtet, wird leicht erkennen, dass diese Meinungen keine solide Grundlage haben; dass die ganze Religion nur ein Luftschloss ist; dass die Theologie nur eine auf ein System reduzierte Unwissenheit über natürliche Ursachen ist; dass sie nur ein langes Gewebe von Schimären und Widersprüchen ist; dass sie allen Völkern der Erde nur Romanzen ohne jede Wahrscheinlichkeit präsentiert, deren Held selbst aus Eigenschaften besteht, die sich nicht vereinbaren lassen, und dass sein Name die Macht hat, in allen Herzen Respekt und Furcht zu erregen, wird als ein vages Wort empfunden, das die Menschen ständig aussprechen und dem sie nur solche Ideen oder Eigenschaften zuordnen können, die von den Tatsachen widerlegt werden oder die sich offensichtlich widersprechen. Die Vorstellung dieses imaginären Wesens, oder vielmehr das Wort, mit dem wir es bezeichnen, wäre ohne Bedeutung, wenn es nicht unzählige Verwüstungen auf der Erde anrichten würde. In die Meinung hineingeboren, dass dieses Phantom für sie eine sehr interessante Wirklichkeit sei, schließen die Menschen, anstatt aus seiner Unbegreiflichkeit klugerweise zu folgern, dass sie davon befreit sind, darüber nachzudenken, im Gegenteil, sie schließen daraus, dass sie sich nicht genug damit beschäftigen können, dass sie ohne Unterlass darüber meditieren, ohne Ende nachdenken und es nie aus den Augen verlieren müssen. Die unbesiegbare Unwissenheit, in der sie in dieser Hinsicht gehalten werden, entmutigt sie keineswegs, sondern regt ihre Neugier an; statt sie vor ihrer Phantasie zu schützen, macht sie diese Unwissenheit positiv, dogmatisch, gebieterisch und veranlasst sie, mit allen zu streiten, die den Träumereien, die ihr Gehirn hervorgebracht hat, Zweifel entgegensetzen. Welche Ratlosigkeit, wenn man versucht, ein unlösbares Problem zu lösen! Das ängstliche Nachdenken über einen Gegenstand, den man nicht begreifen kann, der einem aber sehr wichtig zu sein scheint, kann den Menschen nur in schlechte Laune versetzen und in seinem Gehirn gefährliche Regungen hervorrufen. Wenn sich Interesse, Eitelkeit und Ehrgeiz mit einer solchen verdrießlichen Gesinnung verbinden, gerät die Gesellschaft notwendigerweise in Unruhe. Deshalb sind so viele Nationen oft zum Schauplatz von Extravaganzen geworden, die von unsinnigen Visionären verursacht wurden, die durch die Veröffentlichung ihrer seichten Spekulationen für die ewige Wahrheit die Begeisterung von Fürsten und Menschen entfacht und sie für Meinungen vorbereitet haben, die sie als wesentlich für den Ruhm der Gottheit und das Glück der Reiche darstellten. Tausendfach haben wir in allen Teilen unseres Erdballs wütende Fanatiker gesehen, die sich gegenseitig abschlachteten, die Scheiterhaufen anzündeten und ohne Skrupel die größten Verbrechen begingen, weil es ihre Pflicht war. Und warum? Um die unverschämten Mutmaßungen von Schwärmern aufrechtzuerhalten oder zu verbreiten, oder um die Schurkereien von Hochstaplern zu sanktionieren, wegen eines Wesens, das nur in ihrer Vorstellung existiert und das nur durch die Verwüstungen, die Streitigkeiten und die Torheiten bekannt ist, die es auf der Erde verursacht hat.

Ursprünglich verehrten die wilden Völker, die sich ständig im Krieg befanden, unter verschiedenen Namen einen Gott, der ihren Vorstellungen entsprach, d.h. grausam, fleischfressend, egoistisch und blutgierig war. In allen Religionen der Erde finden wir einen Gott der Heere, einen eifersüchtigen Gott, einen rächenden Gott, einen ausrottenden Gott, einen Gott, der sich am Gemetzel erfreut und dessen Anbeter es sich zur Pflicht machen, ihm nach seinem Geschmack zu dienen. Lämmer, Stiere, Kinder, Menschen, Ketzer, Ungläubige, Könige, ganze Völker werden ihm geopfert. Die eifrigen Diener dieses barbarischen Gottes gehen so weit, dass sie glauben, sie seien verpflichtet, sich ihm zu opfern. Überall sieht man Eiferer, die, nachdem sie traurig über ihren furchtbaren Gott nachgedacht haben, sich einbilden, dass sie, um ihm zu gefallen, sich selbst alles nur Erdenkliche antun und sich zu seinen Ehren alle erdenklichen Qualen zufügen müssen. Mit einem Wort, überall haben die unheilvollen Vorstellungen von der Gottheit, weit davon entfernt, die Menschen über die Unglücke ihres Daseins zu trösten, das Herz mit Unruhe erfüllt und zu für sie zerstörerischen Torheiten geführt. Wie sollte der menschliche Geist, der von furchtbaren Phantomen erfüllt und von Menschen geleitet wurde, die daran interessiert waren, seine Unwissenheit und seine Angst aufrechtzuerhalten, Fortschritte machen? Der Mensch war gezwungen, in seiner primitiven Dummheit zu vegetieren; er wurde nur von unsichtbaren Mächten bewahrt, von denen sein Schicksal abhängen sollte. Ausschließlich mit seinen Alarmen und unverständlichen Träumereien beschäftigt, war er stets der Gnade seiner Priester ausgeliefert, die sich das Recht vorbehielten, für ihn zu denken und sein Verhalten zu regeln.

So war und blieb der Mensch immer ein Kind ohne Erfahrung, ein Sklave ohne Mut, ein Holzkopf, der sich vor der Vernunft fürchtete und nie aus dem Labyrinth entkommen konnte, in das ihn seine Vorfahren verführt hatten; er sah sich gezwungen, unter dem Joch seiner Götter zu ächzen, von denen er nichts wusste als die fabelhaften Berichte ihrer Minister. Diese blieben, nachdem sie ihn durch die Fesseln der Meinung gefesselt hatten, seine Herren oder lieferten ihn schutzlos der absoluten Macht von Tyrannen aus, die nicht weniger schrecklich waren als die Götter, deren Vertreter sie auf Erden waren. Unter dem doppelten Joch der geistlichen und weltlichen Macht war es dem Volk unmöglich, sich selbst zu unterrichten und für sein eigenes Wohl zu arbeiten. So wurden Religion, Politik und Moral zu Heiligtümern, in die das Profane keinen Zutritt hatte. Die Menschen hatten keine andere Moral als die, die ihre Gesetzgeber und Priester als aus unbekannten empyrianischen Regionen stammend behaupteten. Der menschliche Verstand, verwirrt durch diese theologischen Meinungen, verstand sich selbst nicht, zweifelte an seinen eigenen Kräften, misstraute der Erfahrung, fürchtete die Wahrheit, verachtete seine Vernunft und überließ es ihr, der Autorität blind zu folgen. Der Mensch war eine reine Maschine in den Händen seiner Tyrannen und seiner Priester, die allein das Recht hatten, seine Bewegungen zu regeln. Immer wie ein Sklave behandelt, hatte er zu jeder Zeit und an jedem Ort die Laster und Neigungen eines Sklaven.

Dies sind die wahren Quellen der Verderbnis der Gewohnheiten, denen die Religion nie etwas anderes als ideale und unwirksame Hindernisse entgegensetzt; Unwissenheit und Knechtschaft haben die Tendenz, die Menschen böse und unglücklich zu machen. Die Wissenschaft, die Vernunft, die Freiheit allein können sie reformieren und glücklicher machen; aber alles verschwört sich, um sie zu blenden und sie in ihrer Blindheit zu bestärken. Die Priester betrügen sie, die Tyrannen verderben sie, um sie leichter unterwerfen zu können. Die Tyrannei war und wird immer die Hauptquelle für die verdorbene Moral und das gewohnheitsmäßige Unglück der Menschen sein. Diese, die fast immer von ihren religiösen Vorstellungen oder metaphysischen Fiktionen fasziniert sind, führen ihre Laster auf die Unvollkommenheit ihrer Natur und ihr Unglück auf den Zorn ihrer Götter zurück, anstatt die natürlichen und sichtbaren Ursachen ihres Elends zu betrachten; Sie bringen dem Himmel Gelübde, Opfer und Geschenke dar, um ihrem Unglück ein Ende zu bereiten, das in Wirklichkeit nur auf die Nachlässigkeit, die Unwissenheit und die Perversität ihrer Führer, auf die Torheit ihrer Einrichtungen, auf ihre törichten Bräuche, auf ihre falschen Meinungen, auf ihre unvernünftigen Gesetze und vor allem auf ihren Mangel an Aufklärung zurückzuführen ist. Lasst den Geist früh mit wahren Ideen erfüllt werden; lasst die Vernunft des Menschen kultiviert werden; lasst ihn von der Gerechtigkeit regiert werden; und es wird nicht nötig sein, seinen Leidenschaften die machtlose Schranke der Furcht vor den Göttern entgegenzusetzen. Die Menschen werden gut sein, wenn sie gut gelehrt, gut regiert, für das Böse gezüchtigt oder getadelt und für das Gute, das sie ihren Mitbürgern getan haben, gerecht belohnt werden. Es ist müßig zu behaupten, die Menschen von ihren Lastern zu heilen, wenn wir nicht damit beginnen, sie von ihren Vorurteilen zu heilen. Nur wenn wir ihnen die Wahrheit zeigen, können sie ihre besten Interessen und die wirklichen Motive erkennen, die sie zum Glück führen werden. Lange genug haben die Lehrer des Volkes ihre Augen auf den Himmel gerichtet; sie sollen sie endlich auf die Erde zurückbringen. Ermüdet von einer unverständlichen Theologie, von lächerlichen Fabeln, von undurchdringlichen Mysterien, von kindischen Zeremonien, soll sich der menschliche Geist mit natürlichen Dingen, verständlichen Gegenständen, sinnlichen Wahrheiten und nützlichen Kenntnissen beschäftigen. Lasst die eitlen Schimären, die das Volk bedrängen, verschwinden, und sehr bald werden vernünftige Meinungen den Verstand derer erfüllen, von denen man glaubte, dass sie sich immer im Irrtum befänden. Um religiöse Vorurteile zu beseitigen, würde es genügen, zu zeigen, dass das, was für den Menschen unvorstellbar ist, ihm nicht von Nutzen sein kann. Braucht es also etwas anderes als den gesunden Menschenverstand, um zu erkennen, dass ein Wesen, das mit den Vorstellungen der Menschen ganz offensichtlich unvereinbar ist, dass eine Ursache, die den ihm zugeschriebenen Wirkungen ständig entgegensteht, dass ein Wesen, von dem kein Wort gesagt werden kann, ohne in Widersprüche zu verfallen, dass ein Wesen, das die Geheimnisse des Universums keineswegs erklärt, sondern sie nur noch unerklärlicher macht; ein Wesen, an das sich die Menschen so viele Jahrhunderte lang so vergeblich gewandt haben, um ihr Glück und ihre Erlösung von ihren Leiden zu erlangen; braucht es, sage ich, mehr als den gesunden Menschenverstand, um zu verstehen, dass die Vorstellung eines solchen Wesens eine Vorstellung ohne Vorbild ist und dass es selbst offensichtlich kein vernünftiges Wesen ist? Braucht es mehr als den gesunden Menschenverstand, um zu spüren, dass es zumindest ein Wahn und eine Raserei ist, sich wegen unverständlicher Meinungen über ein solches Wesen gegenseitig zu hassen und zu quälen? Beweist nicht schließlich alles, dass Moral und Tugend völlig unvereinbar sind mit der Vorstellung von einem Gott, dessen Diener und Interpreten ihn in allen Ländern als den phantastischsten, ungerechtesten und grausamsten Tyrannen dargestellt haben, dessen angeblicher Wille den Bewohnern der Erde als Regel und Gesetz dienen soll? Um die wahren Grundsätze der Sittlichkeit zu entdecken, braucht der Mensch keine Theologie, keine Offenbarung und keine Götter, sondern nur den gesunden Menschenverstand; er braucht nur in sich selbst zu schauen, über seine eigene Natur nachzudenken, seine offensichtlichen Interessen zu befragen, den Zweck der Gesellschaft und jedes ihrer Mitglieder zu betrachten, und er wird leicht verstehen, dass die Tugend ein Vorteil und das Laster ein Schaden für die Wesen seiner Art ist. Wir wollen die Menschen lehren, gerecht, wohlwollend, mäßig und gesellig zu sein, nicht weil ihre Götter es verlangen, sondern um den Menschen zu gefallen; wir wollen ihnen sagen, dass sie sich des Lasters und des Verbrechens enthalten sollen, nicht weil sie in einer anderen Welt bestraft werden, sondern weil sie in dieser Welt leiden werden. Es gibt, sagt Montesquieu, Mittel, um Verbrechen zu verhindern, das sind Leiden; um die Sitten zu ändern, das sind gute Beispiele. Die Wahrheit ist einfach, der Irrtum ist kompliziert, unsicher in seinem Gang, voller Nebenwege; die Stimme der Natur ist verständlich, die der Falschheit ist zweideutig, rätselhaft und geheimnisvoll; der Weg der Wahrheit ist gerade, der des Betrugs ist schräg und dunkel; diese Wahrheit, die dem Menschen immer notwendig ist, wird von allen gerechten Gemütern empfunden; die Lehren der Vernunft werden von allen ehrlichen Seelen befolgt; die Menschen sind nur deshalb unglücklich, weil sie unwissend sind; sie sind nur deshalb unwissend, weil alles sie daran hindert, aufgeklärt zu werden, und sie sind nur deshalb böse, weil ihre Vernunft nicht genügend entwickelt ist.

Gesunder Menschenverstand

Detexit quo dolose Vaticinandi furore sacerdotes mysteria, illis spe ignota, audactur publicant. Petron. Satyr.

I. ENTSCHULDIGUNG.

Es gibt ein großes Reich, das von einem Monarchen regiert wird, dessen Verhalten die Gemüter seiner Untertanen nur verwirrt. Er will gekannt, geliebt, geachtet und gehorcht werden, aber er zeigt sich nie; alles neigt dazu, die Vorstellungen, die man sich von ihm zu machen vermag, unsicher zu machen. Die Menschen, die seiner Macht unterworfen sind, haben nur solche Vorstellungen vom Charakter und den Gesetzen ihres unsichtbaren Herrschers, die ihnen seine Minister geben; diese passen jedoch, weil sie selbst keine Vorstellung von ihrem Herrn haben, denn seine Wege sind undurchschaubar, und seine Ansichten und seine Eigenschaften sind völlig unverständlich; Darüber hinaus sind seine Minister untereinander uneins über die Anordnungen, die sie vorgeben, von dem Herrscher zu stammen, dessen Organe sie zu sein behaupten; sie verkünden sie in jeder Provinz des Reiches unterschiedlich; sie diskreditieren und behandeln sich gegenseitig als Betrüger und Lügner; die Dekrete und Verordnungen, die sie verkünden, sind undurchsichtig; sie sind Rätsel, die gemacht wurden, um von den Untertanen, für deren Unterweisung sie bestimmt sind, nicht verstanden oder erraten zu werden. Die Gesetze des unsichtbaren Monarchen bedürfen der Auslegung, aber diejenigen, die sie erklären, streiten sich immer untereinander über die wahre Art, sie zu verstehen; mehr noch, sie sind sich untereinander nicht einig; alles, was sie von ihrem verborgenen Fürsten erzählen, ist nur ein Gewebe von Widersprüchen, kaum ein Wort, das nicht sofort widersprochen wird. Er wird als überaus gut bezeichnet, und doch beklagt sich kein Mensch über seine Anordnungen. Er soll unendlich weise sein, und in seiner Verwaltung scheint alles der Vernunft und dem gesunden Menschenverstand zu widersprechen. Sie rühmen sich seiner Gerechtigkeit, und die besten seiner Untertanen sind im Allgemeinen die am wenigsten Begünstigten. Man versichert uns, dass er alles sieht, doch seine Anwesenheit schafft keine Abhilfe. Man sagt, er sei der Freund der Ordnung, und alles in seinem Universum befindet sich in einem Zustand der Verwirrung und Unordnung; alles ist von ihm geschaffen, und doch geschehen die Ereignisse selten nach seinen Plänen. Er sieht alles voraus, aber seine Voraussicht verhindert nichts. Er ist ungeduldig, wenn jemand ihn beleidigt; gleichzeitig stellt er jeden in den Weg, ihn zu beleidigen. Sein Wissen wird in der Vollkommenheit seiner Werke bewundert, aber seine Werke sind voller Unvollkommenheiten und von geringer Beständigkeit. Er ist ständig damit beschäftigt, etwas zu erschaffen und zu zerstören, um dann das Geschaffene wieder zu reparieren, wobei er nie mit seinem Werk zufrieden zu sein scheint. In all seinen Unternehmungen sucht er nur seinen eigenen Ruhm, aber es gelingt ihm nicht, verherrlicht zu werden. Er arbeitet nur für das Wohl seiner Untertanen, und den meisten von ihnen mangelt es an den Notwendigkeiten des Lebens. Diejenigen, die er zu begünstigen scheint, sind im Allgemeinen diejenigen, die mit ihrem Schicksal am wenigsten zufrieden sind; wir sehen sie alle ständig gegen einen Herrn aufbegehren, dessen Größe sie bewundern, dessen Weisheit sie preisen, dessen Güte sie verehren und dessen Gerechtigkeit sie fürchten, indem sie Befehle verehren, die sie niemals befolgen. Dieses Reich ist die Welt; sein Herrscher ist Gott; seine Diener sind die Priester; ihre Untertanen sind die Menschen.

II. WAS IST THEOLOGIE?

Es gibt eine Wissenschaft, die nur unbegreifliche Dinge zum Gegenstand hat. Im Gegensatz zu allen anderen beschäftigt sie sich nur mit den ungesehenen Dingen. Hobbes nennt sie "das Reich der Finsternis". In diesem Land gehorchen alle Gesetze, die denen entgegengesetzt sind, die die Menschen in der Welt, die sie bewohnen, anerkennen. In dieser wunderbaren Region ist das Licht nur Dunkelheit, Beweise werden zweifelhaft oder falsch, das Unmögliche wird glaubwürdig, die Vernunft ist ein untreuer Führer und der gesunde Menschenverstand verwandelt sich in Wahnvorstellungen. Diese Wissenschaft wird Theologie genannt, und diese Theologie ist eine ständige Beleidigung der menschlichen Vernunft.

III.

Durch die häufige Wiederholung von "wenn", "aber" und "vielleicht" gelingt es uns, ein unvollkommenes und gebrochenes System zu bilden, das den Verstand der Menschen so sehr verwirrt, dass sie die klarsten Begriffe vergessen und die offensichtlichsten Wahrheiten unsicher machen. Mit Hilfe dieses systematischen Unsinns ist die ganze Natur für den Menschen zu einem unerklärlichen Rätsel geworden; die sichtbare Welt ist verschwunden, um unsichtbaren Regionen Platz zu machen; die Vernunft ist gezwungen, der Phantasie Platz zu machen, die uns nur in das Land der Schimären führen kann, das sie selbst erfunden hat.

IV. DER MENSCH WIRD WEDER RELIGIÖS NOCH DEISTISCH GEBOREN.

Alle religiösen Grundsätze beruhen auf der Vorstellung von einem Gott, aber es ist unmöglich, dass der Mensch wahre Vorstellungen von einem Wesen hat, das auf keinen seiner Sinne wirkt. Alle unsere Vorstellungen sind nur Bilder von Objekten, die uns auffallen. Was kann die Vorstellung von Gott für uns darstellen, wenn sie offensichtlich eine Vorstellung ohne Gegenstand ist? Ist eine solche Idee nicht so unmöglich wie eine Wirkung ohne Ursache? Eine Idee ohne Urbild, ist sie etwas anderes als eine Schimäre? Einige Theologen versichern uns jedoch, dass die Vorstellung von Gott angeboren ist, oder dass der Mensch diese Vorstellung von Geburt an hat. Jedes Prinzip ist ein Urteil; jedes Urteil ist die Wirkung der Erfahrung; die Erfahrung wird nicht erworben, sondern durch die Ausübung der Sinne: daraus folgt, dass die religiösen Prinzipien aus dem Nichts kommen und nicht angeboren sind.

V. ES IST NICHT NOTWENDIG, AN EINEN GOTT ZU GLAUBEN, UND DAS VERNÜNFTIGSTE IST, NICHT AN IHN ZU DENKEN.

Kein religiöses System kann anders begründet werden als durch die Natur Gottes und der Menschen und durch die Beziehungen, die sie zueinander haben. Um aber die Wirklichkeit dieser Beziehungen beurteilen zu können, müssen wir eine Vorstellung von der göttlichen Natur haben. Aber alle sagen uns, dass das Wesen Gottes für den Menschen unbegreiflich ist; gleichzeitig zögern sie nicht, diesem unbegreiflichen Gott Eigenschaften zuzuordnen, und versichern uns, dass der Mensch auf eine Kenntnis dieses so unvorstellbaren Gottes nicht verzichten kann. Das Wichtigste für den Menschen ist das, was für ihn am unmöglichsten zu begreifen ist. Wenn Gott für den Menschen unbegreiflich ist, scheint es vernünftig, überhaupt nicht an ihn zu denken; aber die Religion kommt zu dem Schluss, dass der Mensch ein Verbrecher ist, wenn er auch nur einen Augenblick aufhört, ihn zu verehren.

VI. DIE RELIGION GRÜNDET SICH AUF LEICHTGLÄUBIGKEIT.

Man sagt uns, dass die göttlichen Eigenschaften nicht von der Art sind, dass sie von einem begrenzten Verstand erfasst werden können. Die natürliche Konsequenz dieses Prinzips sollte sein, dass die göttlichen Eigenschaften nicht dazu gemacht sind, einen begrenzten Verstand zu beschäftigen; aber die Religion versichert uns, dass der begrenzte Verstand niemals den Blick auf dieses unfassbare Wesen verlieren sollte, dessen Eigenschaften von ihm nicht erfasst werden können: Daraus sehen wir, dass Religion die Kunst ist, den begrenzten Verstand mit dem zu beschäftigen, was er unmöglich begreifen kann.

VII. JEDE RELIGION IST EINE ABSURDITÄT.

Die Religion verbindet den Menschen mit Gott oder bringt sie in Verbindung; aber sagen Sie, dass Gott unendlich ist? Wenn Gott unendlich ist, kann kein endliches Wesen mit ihm in Verbindung stehen oder irgendeine Beziehung zu ihm haben. Wo es keine Beziehungen gibt, kann es keine Vereinigung, keine Korrespondenz, keine Pflichten geben. Wenn es keine Pflichten zwischen dem Menschen und seinem Gott gibt, gibt es auch keine Religion für den Menschen. Wenn man also sagt, dass Gott unendlich ist, vernichtet man von diesem Moment an jede Religion für den Menschen, der ein endliches Wesen ist. Die Idee der Unendlichkeit ist für uns eine Idee ohne Modell, ohne Urbild, ohne Gegenstand.

VIII. DIE VORSTELLUNG VON GOTT IST UNMÖGLICH.

Wenn Gott ein unendliches Wesen ist, kann es weder in der gegenwärtigen noch in einer anderen Welt ein Verhältnis zwischen dem Menschen und seinem Gott geben; daher wird die Idee von Gott niemals in den menschlichen Verstand eindringen. In der Annahme eines Lebens, in dem die Menschen erleuchteter sein werden als in diesem, wird die Unendlichkeit Gottes immer einen solchen Abstand zwischen seiner Idee und dem begrenzten Verstand des Menschen herstellen, dass er sich Gott in einem zukünftigen Leben nicht mehr vorstellen kann als im gegenwärtigen. Daraus folgt offensichtlich, dass die Vorstellung von Gott dem Menschen im anderen Leben nicht besser entsprechen wird als im gegenwärtigen. Gott ist nicht für den Menschen gemacht; daraus folgt auch, dass die dem Menschen überlegenen Intelligenzen wie Engel, Erzengel, Seraphim und Heilige keine vollständigere Vorstellung von Gott haben können als der Mensch, der hier unten nichts von ihm versteht.

IX. URSPRUNG DES ABERGLAUBENS.

Wie kommt es, dass es uns gelungen ist, vernünftige Wesen davon zu überzeugen, dass das, was am unmöglichsten zu verstehen ist, für sie das Wichtigste ist? Es liegt daran, dass sie sehr verängstigt waren; es liegt daran, dass Menschen, die in Angst gehalten werden, aufhören zu denken; es liegt daran, dass man ihnen ausdrücklich befohlen hat, ihrer Vernunft zu misstrauen. Wenn das Gehirn beunruhigt ist, glaubt man alles und prüft nichts.

X. URSPRUNG ALLER RELIGION.

Unwissenheit und Angst sind die beiden Dreh- und Angelpunkte jeder Religion. Die Ungewissheit in der Beziehung des Menschen zu seinem Gott ist genau das Motiv, das ihn an seine Religion bindet. Der Mensch hat Angst, wenn er sich in physischer oder moralischer Dunkelheit befindet. Die Angst ist ihm zur Gewohnheit geworden und wird zu einer Notwendigkeit; er würde glauben, dass ihm etwas fehlt, wenn er nichts zu fürchten hätte.

XI. SCHARLATANE NUTZEN IM NAMEN DER RELIGION DIE SCHWÄCHE DER MENSCHEN AUS.

Wer von Kindheit an die Gewohnheit hatte, jedes Mal zu zittern, wenn er bestimmte Worte hörte, braucht diese Worte und muss zittern. Auf diese Weise ist er eher bereit, demjenigen zuzuhören, der seine Ängste bestärkt, als demjenigen, der seine Ängste zerstreut. Der abergläubische Mensch will Angst haben, seine Phantasie verlangt es. Es scheint, dass er nichts mehr fürchtet, als kein Objekt zu haben, das er fürchten muss. Die Menschen sind eingebildete Patienten, die von interessierten Scharlatanen in ihrer Schwäche bestärkt werden, um einen Markt für ihre Heilmittel zu haben. Ärzte, die eine große Anzahl von Heilmitteln verordnen, finden mehr Gehör als solche, die eine gute Kur empfehlen und die Natur wirken lassen.

XII. DIE RELIGION VERFÜHRT DIE UNWISSENDEN MIT HILFE DES WUNDERSAMEN.

Wenn die Religion klar wäre, hätte sie weniger Anziehungskraft auf die Unwissenden. Sie brauchen Unklarheit, Geheimnisse, Fabeln, Wunder, unglaubliche Dinge, die ihr Gehirn auf Trab halten. Romanzen, müßige Geschichten, Geister- und Hexengeschichten üben auf den Vulgären mehr Reiz aus als wahre Erzählungen.

XIII. FORTSETZUNG.

Was die Religion betrifft, so sind die Menschen nur übergroße Kinder. Je absurder eine Religion ist und je voller Wunder, desto mehr Macht übt sie aus; der Gläubige sieht sich gezwungen, seiner Leichtgläubigkeit keine Grenzen zu setzen; je unvorstellbarer die Dinge sind, desto göttlicher erscheinen sie ihm; je unglaublicher sie sind, desto mehr Verdienst gibt er sich, sie zu glauben.

XIV. ES HÄTTE NIE EINE RELIGION GEGEBEN, WENN ES KEINE DUNKLEN UND BARBARISCHEN ZEITEN GEGEBEN HÄTTE.

Der Ursprung der religiösen Ansichten stammt im Allgemeinen aus der Zeit, als die wilden Völker noch in den Kinderschuhen steckten. Die Religionsstifter wandten sich in allen Zeitaltern an grobe, unwissende und dumme Menschen, um ihnen Götter, Zeremonien, Geschichten von fabelhaften Gottheiten, wunderbare und schreckliche Fabeln zu präsentieren. Diese von den Vätern ungeprüft übernommenen Schimären wurden in mehr oder weniger abgewandelter Form an ihre geschliffenen Kinder weitergegeben, die oft nicht mehr Verstand haben als ihre Väter.

XV. ALLE RELIGION WURDE AUS DEM WUNSCH GEBOREN, ZU HERRSCHEN.

Die ersten Gesetzgeber der Völker hatten zum Ziel, zu herrschen. Das einfachste Mittel, um dies zu erreichen, war, die Menschen zu erschrecken und sie am Denken zu hindern; sie führten sie auf verschlungenen Pfaden, damit sie die Pläne ihrer Führer nicht erkennen konnten; sie zwangen sie, in die Luft zu schauen, aus Angst, sie könnten auf ihre Füße schauen; sie unterhielten sie auf dem Weg mit Geschichten; mit einem Wort, sie behandelten sie wie Ammen, die Lieder und Drohungen einsetzen, um die Kinder einzuschläfern oder sie zu zwingen, ruhig zu sein.

XVI. DAS, WAS ALS GRUNDLAGE FÜR ALLE RELIGION DIENT, IST SEHR UNSICHER.

Die Existenz eines Gottes ist die Grundlage jeder Religion. Nur wenige Menschen scheinen an dieser Existenz zu zweifeln, aber gerade dieses Grundprinzip ist es, das jeden Verstand am Nachdenken hindert. Die erste Frage eines jeden Katechismus war und wird immer die am schwierigsten zu beantwortende sein.

XVII. ES IST UNMÖGLICH, VON DER EXISTENZ GOTTES ÜBERZEUGT ZU SEIN.

Kann man aufrichtig sagen, dass man von der Existenz eines Wesens überzeugt ist, dessen Natur nicht bekannt ist, das allen unseren Sinnen unzugänglich bleibt und von dessen Eigenschaften uns ständig versichert wird, dass sie für uns unverständlich sind? Um mich davon zu überzeugen, dass ein Wesen existiert oder existieren kann, muss er mir zunächst sagen, was dieses Wesen ist; um mich an die Existenz oder die Möglichkeit eines solchen Wesens glauben zu lassen, muss er mir Dinge von ihm erzählen, die sich nicht widersprechen und die sich nicht gegenseitig aufheben; um mich schließlich vollständig von der Existenz dieses Wesens zu überzeugen, muss er mir Dinge von ihm erzählen, die ich begreifen kann, und mir beweisen, dass es unmöglich ist, dass das Wesen, dem er diese Eigenschaften zuschreibt, nicht existiert.

XVIII. FORTSETZUNG.

Eine Sache ist unmöglich, wenn sie aus zwei Ideen besteht, die so gegensätzlich sind, dass wir sie nicht gleichzeitig denken können. Auf Beweise kann man sich nur verlassen, wenn sie durch das ständige Zeugnis unserer Sinne bestätigt werden, die allein die Ideen hervorbringen und uns befähigen, über ihre Übereinstimmung oder Unvereinbarkeit zu urteilen. Das, was notwendigerweise existiert, ist das, dessen Nichtexistenz einen Widerspruch bedeuten würde. Diese allgemein anerkannten Grundsätze werden bei der Frage nach der Existenz Gottes verletzt; was über ihn gesagt wird, ist entweder unverständlich oder vollkommen widersprüchlich und muss daher jedem Menschen mit gesundem Menschenverstand unmöglich erscheinen.

XIX. DIE EXISTENZ GOTTES IST NICHT BEWIESEN.

Alle menschlichen Intelligenzen sind mehr oder weniger erleuchtet und kultiviert. Welches Schicksal ist es, dass die Wissenschaft von Gott nie erklärt worden ist? Die zivilisiertesten Völker und die tiefsinnigsten Denker sind in dieser Frage der gleichen Meinung wie die barbarischsten Völker und die unwissendsten und bäuerlichsten Menschen. Wenn wir uns näher mit dem Thema befassen, werden wir feststellen, dass die Wissenschaft von der Göttlichkeit durch Träumereien und Spitzfindigkeiten diese nur immer mehr verdunkelt hat. Bisher hat sich die gesamte Religion auf das gestützt, was man in der Logik eine "Fragestellung" nennt; sie stellt freie Vermutungen auf und beweist dann schließlich durch die von ihr aufgestellten Vermutungen.

XX. ZU SAGEN, DASS GOTT EIN GEIST IST, BEDEUTET, ZU SPRECHEN, OHNE ÜBERHAUPT ETWAS ZU SAGEN.

Durch die Metaphysik wird Gott zu einem reinen Geist, aber ist die moderne Theologie einen Schritt weiter als die Theologie der Barbaren? Sie erkannten einen großen Geist als Herrn der Welt an. Die Barbaren, wie alle unwissenden Menschen, schreiben alle Wirkungen, deren wahre Ursachen sie aufgrund ihrer Unerfahrenheit nicht erkennen können, den Geistern zu. Frag einen Barbaren, was deine Uhr in Bewegung setzt, und er wird antworten: "ein Geist!" Fragen Sie unsere Philosophen, was das Universum bewegt, und sie werden Ihnen sagen: "Es ist ein Geist".

XXI. SPIRITUALITÄT IST EINE SCHIMÄRE.

Der Barbar, wenn er von einem Geist spricht, misst diesem Wort wenigstens einen gewissen Sinn bei; er versteht darunter ein dem Wind, der bewegten Luft, dem Atem ähnliches Mittel, das unsichtbar Wirkungen erzeugt, die wir wahrnehmen. Der moderne Theologe wird durch diese Untertreibung für sich selbst ebenso wenig verständlich wie für andere. Fragen Sie ihn, was er unter einem Geist versteht? Er wird antworten, dass es sich um eine unbekannte Substanz handelt, die vollkommen einfach ist, die nichts Greifbares, nichts mit der Materie gemein hat. Gibt es wirklich einen Sterblichen, der sich auch nur die geringste Vorstellung von einer solchen Substanz machen kann? Ein Geist in der Sprache der modernen Theologie ist also nur eine Abwesenheit von Ideen. Die Idee der Spiritualität ist eine weitere Idee ohne Modell.

XXII. ALLES, WAS EXISTIERT, ENTSPRINGT DEM SCHOSS DER MATERIE.

Ist es nicht natürlicher und verständlicher, alles, was existiert, aus dem Schoß der Materie abzuleiten, deren Existenz durch alle unsere Sinne bewiesen wird, deren Wirkungen wir in jedem Augenblick spüren, die wir handeln, sich bewegen, kommunizieren, sich bewegen und ständig Lebewesen ins Dasein bringen sehen, als die Bildung der Dinge einer unbekannten Kraft zuzuschreiben, einem geistigen Wesen, das nicht aus dem Boden schöpfen kann, was es nicht selbst hat, und das durch das geistige Wesen, das für ihn beansprucht wird, nicht in der Lage ist, irgendetwas zu machen und irgendetwas in Bewegung zu setzen? Nichts ist deutlicher, als dass sie uns glauben machen wollen, dass ein ungreifbarer Geist auf die Materie einwirken kann.

XXIII. WAS IST DER METAPHYSISCHE GOTT DER MODERNEN THEOLOGIE?

Der materielle Jupiter der Alten konnte Wesen, die ihm ähnlich waren, bewegen, aufbauen, zerstören und fortpflanzen; der Gott der modernen Theologie aber ist ein steriles Wesen. Seiner angeblichen Natur nach kann er weder einen Ort einnehmen, noch Materie bewegen, noch eine sichtbare Welt hervorbringen, noch Menschen oder Götter fortpflanzen. Der metaphysische Gott ist ein Handwerker ohne Hände; er kann nur Wolken, Ahnungen, Träumereien, Torheiten und Streitigkeiten erzeugen.

XXIV. ES WÄRE VERNÜNFTIGER, DIE SONNE ANZUBETEN ALS EINEN GEISTIGEN GOTT.

Da es für die Menschen notwendig war, einen Gott zu haben, warum hatten sie dann nicht die Sonne, den sichtbaren Gott, der von so vielen Völkern angebetet wird? Welches Wesen hatte mehr Recht auf die Huldigung der Sterblichen als der Stern des Tages, der Licht und Wärme spendet, der alle Wesen belebt, dessen Anwesenheit die Natur belebt und verjüngt, dessen Abwesenheit sie in Traurigkeit und Trägheit zu stürzen scheint? Wenn es ein Wesen gab, das den Menschen Kraft, Aktivität, Wohlwollen und Stärke verlieh, so war es zweifellos die Sonne, die als Vater der Natur, als Seele der Welt, als Gottheit anerkannt werden sollte. Zumindest konnte man nicht ohne Dummheit seine Existenz bestreiten oder sich weigern, seinen Einfluss und seine Wohltaten anzuerkennen.

XXV. EIN GEISTIGER GOTT IST UNFÄHIG ZU WOLLEN UND ZU HANDELN.

Der Theologe sagt uns, dass Gott weder Hände noch Arme braucht, um zu handeln, und dass er allein durch seinen Willen handelt. Aber was ist dieser Gott, der einen Willen hat? Und was kann der Gegenstand dieses göttlichen Willens sein? Ist es lächerlicher oder schwieriger, an Feen, Sylphen, Gespenster, Hexen oder Werwölfe zu glauben, als an eine magische oder unmögliche Wirkung des Geistes auf den Körper? Sobald wir einen solchen Gott anerkennen, gibt es keine Fabeln oder Visionen mehr, die man nicht glauben kann. Die Theologen behandeln die Menschen wie Kinder, die sich nie über die Möglichkeiten der Märchen, die sie hören, aufregen.

XXVI. WAS IST GOTT?

Um die Existenz eines Gottes zu erschüttern, braucht man nur einen Theologen aufzufordern, von ihm zu sprechen; sobald er ein Wort über ihn äußert, entdecken wir bei der geringsten Überlegung sofort, dass das, was er sagt, mit dem Wesen, das er seinem Gott zuschreibt, unvereinbar ist. Was also ist Gott? Er ist ein abstraktes Wort, geprägt, um die verborgenen Kräfte der Natur zu bezeichnen; oder er ist ein mathematischer Punkt, der weder Länge noch Breite noch Dicke hat. Ein Philosoph [David Hume] hat sehr scharfsinnig über die Theologen gesagt, dass sie die Lösung des berühmten Problems des Archimedes gefunden haben: einen Punkt am Himmel, von dem aus sie die Welt bewegen.

XXVII. BEMERKENSWERTE WIDERSPRÜCHE DER THEOLOGIE.

Die Religion zwingt die Menschen auf die Knie vor einem Wesen, das keine Ausdehnung hat und dennoch unendlich ist und den ganzen Raum mit seiner Unermesslichkeit ausfüllt; vor einem allmächtigen Wesen, das nie das ausführt, was es will; vor einem Wesen, das überaus gut ist und nur Unmut hervorruft; vor einem Wesen, das der Freund der Ordnung ist und in dessen Regierung alles in Unordnung ist. Nach all dem wollen wir vermuten, was dieser Gott der Theologie ist.

XXVIII. GOTT ANZUBETEN HEISST, EINE ERFINDUNG ANZUBETEN.