Vierzehn lektionen in yogi-philosophie und orientalischem okkultismus (übersetzt) E-Book

William Walker Atkinson

• Herausgeber: anna ruggieri
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Deutsch
• Veröffentlichungsjahr: 2021

Beschreibung

- Diese Ausgabe ist einzigartig;
- Die Übersetzung ist vollständig original und wurde für das Ale. Mar. SAS;
- Alle Rechte vorbehalten.

Wir wenden uns mit keinen gewöhnlichen Gefühlen an unsere Schüler der Yogi-Klasse von 1904. Wir sehen, was sie vielleicht nicht tun, dass diese Reihe von Lektionen für viele von ihnen wie ein Same sein wird, der in fruchtbaren Boden gepflanzt wird, der zu gegebener Zeit Sprossen hervorbringen wird, die allmählich in das Sonnenlicht des Bewusstseins drängen werden, wo sie Blätter, Blüten und Früchte hervorbringen werden. Viele der Wahrheitsfragmente, die Ihnen präsentiert werden, werden Sie zu diesem Zeitpunkt nicht erkennen, aber in den kommenden Jahren werden Sie die Wahrhaftigkeit der Eindrücke erkennen, die Ihnen in diesen Lektionen vermittelt werden, und dann, und nur dann, werden Sie sich diese Wahrheiten zu eigen machen.

Leseprobe

Inhaltsverzeichnis

Lektion 1 - Die ersten drei Prinzipien

Lektion 2 - Die mentalen Prinzipien

Lektion 3 - Die geistigen Prinzipien

Lektion 4 - Die menschliche Aura

Lektion 5 - Gedankendynamik

Lektion 6 - Telepathie und Hellseherei

Lektion 7 - Menschlicher Magnetismus

Lektion 8 - Okkulte Therapeutika

Lektion 9 - Psychische Beeinflussung

Lektion 10 - Die Astralwelt

Lektion 11 - Jenseits der Grenze

Lektion 12 - Spirituelle Entwicklung

Lektion 13 - Geistige Ursache und Wirkung

Lektion 14 - Der Yogi-Pfad der Verwirklichung

Mantren und Meditationen

Vierzehn lektionen in

yogi-philosophie

und orientalischem okkultismus

YOGI RAMACHARAKA

(William Walker Atkinson)

"Wisse, o Schüler, dass diejenigen, die durch die Stille hindurchgegangen sind und ihren Frieden gefühlt und ihre Kraft bewahrt haben, sich danach sehnen, dass auch du durch sie hindurchgehen sollst. Deshalb wird der Schüler in der Halle des Lernens, wenn er fähig ist, sie zu betreten, immer seinen Meister finden."

- Licht auf dem Weg.

1903

Übersetzung 2021 Edition von Planet Editions

Alle Rechte vorbehalten

Lektion 1 - Die ersten drei Prinzipien

Mit nicht gewöhnlichen Gefühlen wenden wir uns an unsere Schüler der Yogi-Klasse von 1904. Wir sehen, was sie vielleicht nicht tun, dass diese Reihe von Lektionen für viele von ihnen wie ein in fruchtbaren Boden gepflanzter Same sein wird, der zu gegebener Zeit Sprossen hervorbringen wird, die sich allmählich in das Sonnenlicht des Bewusstseins drängen werden, wo sie Blätter, Blüten und Früchte hervorbringen werden. Viele der Wahrheitsfragmente, die Ihnen präsentiert werden, werden Sie jetzt noch nicht erkennen, aber in den kommenden Jahren werden Sie die Wahrhaftigkeit der Eindrücke erkennen, die Ihnen in diesen Lektionen vermittelt werden, und dann, und nur dann, werden Sie sich diese Wahrheiten zu eigen machen.

Wir beabsichtigen, zu Ihnen zu sprechen, als ob Sie persönlich vor uns versammelt wären und als ob wir leibhaftig vor Ihnen stünden. Wir sind sicher, dass das Band der Sympathie zwischen uns bald so stark und real werden wird, dass Sie beim Lesen unserer Worte unsere Anwesenheit fast so stark spüren werden, als ob wir persönlich bei Ihnen wären. Wir werden im Geiste bei Ihnen sein, und nach unserer Philosophie stellt der Schüler, der in harmonischer Sympathie mit seinen Lehrern steht, wirklich eine psychische Verbindung mit ihnen her und wird infolgedessen in die Lage versetzt, den "Geist" der Lehre zu erfassen und den Nutzen der Gedanken des Lehrers in einem Maße zu empfangen, wie es demjenigen, der die Worte nur in kalter Schrift liest, unmöglich ist.

Wir sind sicher, dass die Mitglieder der Klasse von 1904 in Harmonie miteinander und mit uns, von Anfang an, und dass wir Ergebnisse, die sogar uns selbst überraschen wird zu erhalten, und dass die Laufzeit der Klasse wird ein wunderbares geistiges Wachstum und Entfaltung für viele der Klasse zu markieren. Dieses Ergebnis wäre unmöglich, wenn sich die Klasse aus der allgemeinen Öffentlichkeit zusammensetzen würde, in der die negativen Gedankenschwingungen vieler der treibenden Kraft, die in den Köpfen derjenigen entsteht, die mit dem Werk sympathisieren, entgegenwirken oder sie zumindest verzögern würden. Aber wir werden dieses Hindernis nicht zu überwinden haben, da die Klasse nur aus jener Klasse von Studenten rekrutiert wurde, die sich für das Okkulte interessieren. Die von uns verschickten Ankündigungen sind so formuliert, dass sie nur die Aufmerksamkeit derjenigen erregen, für die sie bestimmt sind. Die reinen Sensationsjäger und die "Faddisten" wurden durch unseren Aufruf nicht angezogen, während diejenigen, für die der Aufruf bestimmt war, ihn hörten und sich beeilten, mit uns in Verbindung zu treten. Wie der Dichter gesungen hat: "Wo ich vorbeigehe, kennen mich alle meine Kinder." Die Mitglieder der Klasse, die sich zu uns hingezogen fühlen, und wir zu ihnen, werden einen harmonischen Körper bilden, der mit uns an dem gemeinsamen Ziel der Selbstverbesserung, des Wachstums, der Entwicklung und der Entfaltung arbeitet. Der Geist der Harmonie und der Einheit des Ziels wird viel für uns tun, und der vereinte Gedanke der Klasse, verbunden mit unserem eigenen, wird ein Turm der Stärke sein, und jeder Schüler wird den Nutzen davon erhalten und dadurch gestärkt und unterstützt werden.

Wir werden dem Unterrichtssystem des Ostens folgen, nicht dem der westlichen Welt. Im Osten hält der Lehrer nicht an, um jede Behauptung oder Theorie zu "beweisen", während er sie aufstellt oder vorbringt; er macht auch keine Tafel-Demonstration von spirituellen Wahrheiten; er argumentiert auch nicht mit seiner Klasse oder lädt zur Diskussion ein. Im Gegenteil, seine Lehre ist verbindlich, und er fährt fort, seine Botschaft an seine Schüler weiterzugeben, so wie sie an ihn weitergegeben wurde, ohne sich darum zu kümmern, ob sie alle mit ihm übereinstimmen. Er kümmert sich nicht darum, ob seine Aussagen von allen als Wahrheit akzeptiert werden, denn er ist sich sicher, dass diejenigen, die für die Wahrheit, die er lehrt, bereit sind, sie intuitiv erkennen werden, und was die anderen betrifft, wenn sie nicht bereit sind, die Wahrheit zu empfangen, wird keine Menge an Argumenten helfen. Wenn eine Seele für eine spirituelle Wahrheit bereit ist und diese Wahrheit oder ein Teil davon in ihrer Gegenwart geäußert oder ihrer Aufmerksamkeit durch Schriften präsentiert wird, wird sie sie intuitiv erkennen und sich aneignen. Der östliche Lehrer weiß, dass vieles von dem, was er lehrt, nur das Aussäen von Samen ist und dass es für jede Idee, die der Schüler zuerst begreift, hundert gibt, die erst im Laufe der Zeit in das Feld des bewussten Erkennens kommen werden.

Wir meinen nicht, dass die östlichen Lehrer darauf bestehen, dass der Schüler blind jede Wahrheit akzeptiert, die ihm präsentiert wird. Im Gegenteil, sie lehren den Schüler, nur das als Wahrheit zu akzeptieren, was er für sich selbst beweisen kann, denn keine Wahrheit ist für einen Menschen Wahrheit, bis er sie durch eigene Experimente beweisen kann. Aber der Schüler wird gelehrt, dass er viele Wahrheiten erst entwickeln und entfalten muss, bevor er sie so beweisen kann. Der Lehrer verlangt nur, dass der Schüler Vertrauen in ihn als Wegweiser hat, und er sagt in der Tat zu dem Schüler: "Dies ist der Weg; betrete ihn, und auf dem Pfad wirst du die Dinge finden, von denen ich dich gelehrt habe; fasse sie an, wiege sie, messe sie, schmecke sie und erkenne sie selbst. Wenn du irgendeinen Punkt des Weges erreichst, wirst du genauso viel davon wissen wie ich oder irgendeine andere Seele in diesem bestimmten Stadium der Reise; aber bis du einen bestimmten Punkt erreichst, musst du entweder die Aussagen derer akzeptieren, die vor dir gegangen sind, oder das ganze Thema dieses bestimmten Punktes verwerfen. Akzeptieren Sie nichts als endgültig, bis Sie es bewiesen haben; aber wenn Sie weise sind, werden Sie von dem Rat und der Erfahrung derer profitieren, die vor Ihnen gegangen sind. Jeder Mensch muss durch Erfahrung lernen, aber Menschen können anderen als Wegweiser dienen. Auf jeder Etappe der Reise wird man feststellen, dass diejenigen, die auf dem Weg ein wenig weiter vorangeschritten sind, Zeichen und Markierungen und Wegweiser für diejenigen hinterlassen haben, die ihnen folgen. Der weise Mensch wird diese Zeichen nutzen. Ich bitte nicht um blinden Glauben, sondern nur um Vertrauen, bis Ihr in der Lage seid, die Wahrheiten, die ich an Euch weitergebe, selbst zu beweisen, so wie sie mir von denen, die vorausgegangen sind, weitergegeben wurden.

Wir bitten den Schüler, Geduld zu haben. Viele Dinge, die ihm zunächst dunkel erscheinen werden, werden im weiteren Verlauf klar werden.

Der Mensch ist ein viel vollständigeres Wesen, als man sich allgemein vorstellt. Er hat nicht nur einen Körper und eine Seele, sondern er ist ein Geist, der eine Seele besitzt, und diese Seele hat mehrere Vehikel, um sich auszudrücken, wobei diese verschiedenen Vehikel von unterschiedlicher Dichte sind und der Körper die niedrigste Ausdrucksform darstellt. Diese verschiedenen Vehikel manifestieren sich auf verschiedenen "Ebenen", wie der "physischen Ebene", der "Astralebene" usw., die alle im weiteren Verlauf erklärt werden.

Das wahre Selbst ist reiner Geist, ein Funke des göttlichen Feuers. Dieser Geist ist in zahlreiche Hüllen gehüllt, die seinen vollen Ausdruck verhindern. Wenn der Mensch in seiner Entwicklung fortschreitet, geht sein Bewusstsein von den niederen Ebenen zu den höheren über, und er wird sich mehr und mehr seiner höheren Natur bewusst.

Der Geist enthält in sich alle Potentialitäten, und wenn der Mensch fortschreitet, entfaltet er neue Kräfte, neue Qualitäten, ins Licht.

Die Yogi-Philosophie lehrt, dass der Mensch aus sieben Prinzipien besteht - ein siebenfaches Geschöpf ist. Die beste Art, über den Menschen zu denken, ist zu erkennen, dass der Geist das wahre Selbst ist und dass die niederen Prinzipien nur einschränkende Hüllen sind. Der Mensch kann sich auf sieben Ebenen manifestieren, d.h. der hochentwickelte Mensch, während die Mehrheit der Menschen dieses Zeitalters sich nur auf den niederen Ebenen manifestieren kann, da die höheren Ebenen von ihnen noch nicht erreicht worden sind, obwohl jeder Mensch, egal wie unentwickelt er ist, die sieben Prinzipien potentiell besitzt. Die ersten fünf Ebenen sind von vielen erreicht worden, die sechste von einigen wenigen, die siebte von praktisch keinem dieser Rasse zu dieser Zeit.

DIE SIEBEN PRINZIPIEN DES MENSCHEN.

Die sieben Prinzipien des Menschen, wie sie der Yogi-Philosophie bekannt sind, werden hier aufgeführt, wobei die Sanskrit-Wörter durch englische Begriffe ersetzt werden, soweit dies möglich ist:

7. Geist.

6. Spiritual-Mind.

5. Intellekt.

4. Instinktiver Verstand.

3. Prana, oder Lebenskraft.

2. Astralkörper.

1. Physischer Körper.

Wir werden kurz die allgemeine Natur jedes dieser sieben Prinzipien durchgehen, damit der Schüler zukünftige Verweise auf sie verstehen kann; aber wir werden unsere detaillierte Behandlung des Themas auf später in den Lektionen verschieben.

1. Der physische Körper.

Von allen sieben Prinzipien des Menschen ist der physische Körper natürlich das offensichtlichste. Er ist der niedrigste in der Skala und ist die gröbste Manifestation des Menschen. Aber das bedeutet nicht, dass das Physische verachtet oder vernachlässigt werden sollte. Im Gegenteil, es ist ein höchst notwendiges Prinzip für das Wachstum des Menschen in seinem gegenwärtigen Entwicklungsstadium - der Tempel des lebendigen Geistes - und es sollte sorgfältig gehegt und gepflegt werden, um es zu einem vollkommeneren Instrument zu machen. Wir brauchen uns nur umzuschauen und zu sehen, wie die physischen Körper verschiedener Menschen die verschiedenen Grade der Entwicklung unter geistiger Kontrolle zeigen. Es ist die Pflicht eines jeden entwickelten Menschen, seinen Körper bis zum höchsten Grad der Vollkommenheit zu trainieren, damit er zu seinem Vorteil genutzt werden kann. Der Körper sollte in guter Gesundheit und Kondition gehalten und darauf trainiert werden, den Befehlen des Geistes zu gehorchen, anstatt den Geist zu beherrschen, wie es so oft der Fall ist.

Die Pflege des Körpers unter der intelligenten Kontrolle des Geistes ist ein wichtiger Zweig der Yogi-Philosophie und ist als "Hatha Yoga" bekannt. Wir bereiten ein kleines Lehrbuch über "Hatha Yoga" vor, das bald druckreif sein wird und die Yogi-Lehren über diesen wichtigsten Zweig der Selbstentwicklung enthalten wird. Die Yogi-Philosophie lehrt, dass der physische Körper aus Zellen aufgebaut ist, wobei jede Zelle ein Miniatur-"Leben" in sich trägt, das ihre Tätigkeit steuert. Diese "Leben" sind in Wirklichkeit Bits von intelligentem Geist eines bestimmten Wachstumsgrades, die die Zellen befähigen, ihre Arbeit richtig auszuführen. Diese Teile der Intelligenz sind natürlich der Kontrolle des zentralen Verstandes des Menschen untergeordnet und gehorchen bereitwillig den Befehlen der Zentrale, die entweder unbewusst oder bewusst gegeben werden. Diese Zellintelligenzen zeigen eine perfekte Anpassung für ihre spezielle Arbeit. Die selektive Tätigkeit der Zellen, die dem Blut die benötigte Nahrung entnimmt und die nicht benötigte aussortiert, ist ein Beispiel für diese Intelligenz. Der Prozess der Verdauung, Assimilation usw. zeigt die Intelligenz der Zellen, entweder einzeln oder kollektiv in Gruppen. Die Heilung von Wunden, das Eilen der Zellen zu den Punkten, wo sie am meisten gebraucht werden, und Hunderte von anderen Beispielen, die dem Studenten der Physiologie bekannt sind, bedeuten für den Yogi-Schüler alle Beispiele des "Lebens" in jedem Atom. Jedes Atom ist für den Yogi ein Lebewesen, das sein eigenes, unabhängiges Leben führt. Diese Atome schließen sich für einen bestimmten Zweck zu Gruppen zusammen, und die Gruppe manifestiert eine Gruppenintelligenz, solange sie eine Gruppe bleibt; diese Gruppen schließen sich wiederum zusammen und bilden Körper von komplexerer Natur, die als Vehikel für höhere Formen des Bewusstseins dienen. Wenn der Tod zum physischen Körper kommt, trennen sich die Zellen und zerstreuen sich, und das, was wir Zerfall nennen, setzt ein. Die Kraft, die die Zellen zusammengehalten hat, wird ihnen entzogen, und sie werden frei, ihren eigenen Weg zu gehen und neue Kombinationen zu bilden. Einige gehen in den Körper der Pflanzen in der Umgebung und finden sich schließlich im Körper eines Tieres wieder; andere bleiben im Organismus der Pflanze; andere bleiben eine Zeit lang im Boden, aber das Leben des Atoms bedeutet unaufhörliche und ständige Veränderung. Wie ein führender Schriftsteller gesagt hat: "Der Tod ist nur ein Aspekt des Lebens, und die Zerstörung einer materiellen Form ist nur ein Vorspiel für den Aufbau einer anderen."

Wir werden der Betrachtung des Physischen keinen weiteren Raum widmen, da dies ein Thema für sich ist und unsere Schüler zweifellos darauf bedacht sind, in Themen eingeführt zu werden, mit denen sie nicht so vertraut sind. Wir werden also dieses erste Prinzip verlassen und zum zweiten übergehen, möchten aber den Schüler noch einmal daran erinnern, dass der erste Schritt in der Yogi-Entwicklung in der Beherrschung des physischen Körpers und seiner Pflege und Aufmerksamkeit besteht. Wir werden noch mehr zu diesem Thema sagen, bevor wir mit diesem Kurs fertig sind.

2. Der Astralkörper.

Dieses zweite Prinzip des Menschen ist nicht annähernd so bekannt wie sein physischer Bruder, obwohl es eng mit letzterem verbunden ist und sein genaues Gegenstück in der Erscheinung darstellt. Der Astralkörper ist den Menschen in allen Zeitaltern bekannt gewesen und hat aufgrund mangelnder Kenntnis seiner Natur zu vielen Aberglauben und Mysterien Anlass gegeben. Man nannte ihn den "ätherischen Körper", den "Fluidalkörper", den "Doppelgänger", das "Gespenst", den "Doppelganger" usw. Er besteht aus Materie von feinerer Qualität als die, aus der unsere physischen Körper bestehen, aber dennoch aus Materie. Um Ihnen eine klarere Vorstellung davon zu geben, was wir meinen, werden wir Ihre Aufmerksamkeit auf Wasser, die in mehreren bekannten Formen manifestiert nennen. Wasser bei einer bestimmten Temperatur ist als Eis, eine harte, feste Substanz bekannt; bei einer etwas höheren Temperatur nimmt es seine beste bekannte Form, die wir "Wasser" nennen; bei einer noch höheren Temperatur entweicht es in Form eines Dampfes, die wir "Dampf" nennen, obwohl die wirkliche Dampf ist unsichtbar für das menschliche Auge, und wird nur sichtbar, wenn es mit der Luft mischt und hat seine Temperatur ein wenig gesenkt, wenn es Dampf sichtbar für das Auge wird, und welche Dampf wir "Dampf" nennen.

Der Astralkörper ist das beste Gegenstück zum physischen Körper und kann unter bestimmten Umständen von diesem getrennt werden. Normalerweise ist die bewusste Trennung eine Angelegenheit von beträchtlicher Schwierigkeit, aber bei Personen mit einem bestimmten Grad an psychischer Entwicklung kann der Astralkörper losgelöst werden und geht oft auf Reisen. Für das hellsichtige Sehen sieht der Astralkörper genauso aus wie sein Gegenstück, der physische Körper, und ist mit ihm durch eine dünne Seidenschnur verbunden.

Der Astralkörper existiert noch einige Zeit nach dem Tod der Person, zu der er gehört, und unter bestimmten Umständen ist er für lebende Personen sichtbar und wird "Geist" genannt. Es gibt andere Mittel, durch die die Geister der Verstorbenen sichtbar werden können, und die Astralhülle, die manchmal zu sehen ist, nachdem sie von der Seele, die weitergegangen ist, abgestreift wurde, ist in solchen Fällen nichts anderes als ein Leichnam aus feinerer Materie als sein physisches Gegenstück. In solchen Fällen besitzt sie weder Leben noch Intelligenz und ist nichts weiter als eine Wolke am Himmel, die einer menschlichen Gestalt ähnelt. Er ist eine Hülle, nichts weiter. Der Astralkörper eines Sterbenden wird manchmal durch einen ernsthaften Wunsch projiziert und wird zu solchen Zeiten von Freunden und Verwandten gesehen, mit denen er in Kontakt steht. Es gibt viele Fälle dieser Art in den Aufzeichnungen, und der Student ist sich wahrscheinlich der Vorkommnisse dieser Art bewusst.

Wir werden in anderen Lektionen dieses Kurses mehr über den Astralkörper und die Astralhüllen sagen. Wir werden Gelegenheit haben, weiter ins Detail zu gehen, wenn wir zum Thema der Astralebene kommen, und tatsächlich wird der Astralkörper ein Teil mehrerer Lektionen sein.

Der Astralkörper ist für das gewöhnliche Auge unsichtbar, wird aber von denjenigen, die über hellseherische Fähigkeiten eines gewissen Grades verfügen, leicht wahrgenommen. Unter bestimmten Umständen kann der Astralkörper einer lebenden Person von Freunden und anderen gesehen werden, wobei der mentale Zustand der Personen und des Beobachters viel mit der Angelegenheit zu tun hat. Natürlich ist der geschulte und entwickelte Okkultist in der Lage, seinen Astralkörper bewusst zu projizieren und kann ihn nach Belieben erscheinen lassen; aber solche Kräfte sind selten und werden erst nach Erreichen einer bestimmten Entwicklungsstufe erworben.

Der Adept sieht, wie sich der Astralkörper aus dem physischen Körper erhebt, wenn die Stunde des Todes naht. Er wird gesehen, wie er über dem physischen Körper schwebt, an den er durch einen dünnen Faden gebunden ist. Wenn der Faden reißt, ist die Person tot, und die Seele geht weiter und trägt den Astralkörper mit sich, der seinerseits abgelegt wird, wie zuvor der physische Körper. Es muss daran erinnert werden, dass der Astralkörper nur eine feinere Stufe der Materie ist, und dass er nur ein Vehikel für die Seele ist, genau wie der physische Körper, und dass beide zu gegebener Zeit abgelegt werden. Der Astralkörper, wie der physische, zerfällt nach dem Tod der Person, und Personen mit einer psychischen Natur sehen manchmal die sich auflösenden Fragmente um Friedhöfe, in Form von violettem Licht.

Wir machen lediglich auf die verschiedenen Vehikel der Seele des Menschen, seine sieben Prinzipien, aufmerksam und müssen uns zum nächsten Prinzip beeilen. Wir möchten mit Ihnen über das interessante Phänomen sprechen, dass das Ego den physischen Körper im Astralkörper verlässt, während man "schläft". Wir würden Ihnen gerne erzählen, was während des Schlafes passiert und wie man seinem astralen Selbst Befehle geben kann, um bestimmte Informationen zu erhalten oder bestimmte Probleme zu lösen, während man im Schlaf eingehüllt ist, aber das gehört zu einer anderen Phase unseres Themas, und wir müssen weitergehen, nachdem wir lediglich Ihren Appetit angeregt haben. Wir möchten, dass Sie sich diese sieben Prinzipien gut einprägen, damit Sie in der Lage sind, die Begriffe zu verstehen, wenn wir sie später verwenden.

3. Prana, oder Lebenskraft.

Wir haben etwas über Prana in unserem kleinen Buch "Die Wissenschaft des Atems" gesagt, das viele von Ihnen gelesen haben. Wie wir in diesem Buch sagten, ist Prana universelle Energie, aber in unserer Betrachtung beschränken wir uns auf jene Manifestation von Prana, die wir Lebenskraft nennen. Diese Lebenskraft findet sich in allen Formen des Lebens - von der Amöbe bis zum Menschen - von der elementarsten Form des Pflanzenlebens bis zur höchsten Form des tierischen Lebens. Prana ist alldurchdringend. Es findet sich in allen Dingen, die Leben haben, und da die okkulte Philosophie lehrt, dass das Leben in allen Dingen ist - in jedem Atom - und die scheinbare Leblosigkeit mancher Dinge nur ein geringerer Grad der Manifestation ist, können wir verstehen, dass Prana überall ist, in allem. Prana ist nicht das Ego, sondern lediglich eine Form von Energie, die das Ego in seiner materiellen Manifestation nutzt. Wenn das Ego den physischen Körper verlässt, in dem, was wir "Tod" nennen, reagiert das Prana, das nicht mehr unter der Kontrolle des Egos steht, nur noch auf die Befehle der einzelnen Atome oder ihrer Gruppen, die den physischen Körper gebildet haben, und wenn der physische Körper sich auflöst und wieder in seine ursprünglichen Elemente aufgelöst wird, nimmt jedes Atom genügend Prana mit, um neue Kombinationen bilden zu können, wobei das ungenutzte Prana in das große universelle Lager zurückkehrt, aus dem es kam. Prana ist in allen Formen der Materie, und doch ist es keine Materie - es ist die Energie oder Kraft, die die Materie belebt. Wir sind in unserem kleinen Buch, auf das wir bereits verwiesen haben, auf Prana eingegangen, und wir möchten die Zeit der Studenten nicht damit in Anspruch nehmen, zu wiederholen, was wir dort gesagt haben.

Doch bevor wir uns dem nächsten Prinzip zuwenden, möchten wir die Aufmerksamkeit des Schülers auf die Tatsache lenken, dass Prana die Kraft ist, die der magnetischen Heilung, einem Großteil der geistigen Heilung, der abwesenden Behandlung usw. zugrunde liegt. Das, was von vielen als menschlicher Magnetismus bezeichnet wird, ist in Wirklichkeit Prana.

In der "Wissenschaft des Atems" haben wir Ihnen Hinweise gegeben, wie Sie das Prana in Ihrem System erhöhen, es über den Körper verteilen, jedes Teil und Organ stärken und jede Zelle stimulieren können. Es kann auf die Linderung von Schmerzen bei sich selbst und anderen gerichtet werden, indem man dem betroffenen Teil einen Vorrat an Prana aus der Luft zuführt. Sie kann so weit projiziert werden, dass sie andere Personen beeinflusst. Der Gedanke des Projektors sendet das zu diesem Zweck gesammelte Prana aus und färbt es, so dass es sich im psychischen Organismus des Patienten festsetzt. Wie die Marconi-Wellen ist es für das menschliche Auge unsichtbar (mit Ausnahme bestimmter Personen, die einen hohen Grad an hellseherischer Kraft erlangt haben); es geht durch dazwischenliegende Hindernisse hindurch und sucht die Person, die darauf eingestimmt ist, es zu empfangen.

Dieses Übertragen von Prana unter der Leitung des Willens ist das zugrundeliegende Prinzip der Gedankenübertragung, Telepathie usw. Man kann sich mit einer Aura von Prana umgeben, die mit starken positiven Gedanken gefärbt ist, die es ihm ermöglichen, den negativen Gedankenwellen anderer zu widerstehen, und die es ihm ermöglichen, in einer Atmosphäre antagonistischer und unharmonischer Gedanken gelassen zu leben.

Wir raten den Schülern, den Teil von "Wissenschaft des Atems", der sich mit der Verwendung von Prana befasst, noch einmal zu lesen. Wir schlagen vor, im Laufe dieser Lektionen sehr detailliert auf diese Phase des Themas einzugehen, aber "Die Wissenschaft des Atems" vermittelt eine gute grundlegende Vorstellung von der Natur des Prana und den Methoden seiner Anwendung, und die Schüler werden gut daran tun, ihre Gedanken zu diesem Thema aufzufrischen.

Wir wollen Sie mit dieser Beschreibung der sieben Prinzipien nicht ermüden, und wir sind uns bewusst, dass Sie ungeduldig sind, in die interessanteren Phasen des Themas einzutreten. Aber es ist absolut notwendig, dass Sie eine klare Vorstellung von diesen sieben Prinzipien bekommen, damit Sie das Folgende verstehen können und um die Notwendigkeit zu vermeiden, dass Sie "zurückgeschickt" werden, um die Lektion, die Sie "übersprungen" haben, neu zu lernen. Wir hatten diese Idee im Kopf, als wir diesen Kurs im November 1903 begannen, anstatt bis Januar 1904 zu warten, und wir geben Ihnen die Lektionen vom November und Dezember als "gutes Maß", damit Sie in der Lage sind, den interessanteren Teil des Themas mit der Januar-Lektion zu erreichen.

Wir werden das Thema Prana verlassen und zum nächsten Prinzip übergehen; aber wir vertrauen darauf, dass Sie diesen Teil der Lektion nicht verlassen werden, bevor Sie eine klare Vorstellung von Prana und seinen Qualitäten und Anwendungen erworben haben. Studieren Sie Ihre "Wissenschaft des Atems", bis Sie etwas von Prana verstehen.

DIE GEISTIGEN GRUNDLAGEN.

Der westliche Leser, der die Schriften einiger neuerer westlicher Psychologen studiert hat, wird im Instinktiven Verstand bestimmte Eigenschaften des sogenannten "subjektiven" oder "unterbewussten" Verstandes wiedererkennen, von dem die genannten Autoren so häufig sprechen. Diese Autoren entdeckten im Menschen diese Eigenschaften sowie bestimmte höhere Phasen des Verstandes (die vom Spiritual Mind geprägt sind), und ohne aufzuhören, weiter zu forschen, stellten sie die "neue" Theorie auf, dass der Mensch zwei Verstande besitze, nämlich den "objektiven" und den "subjektiven" oder, wie einige sie genannt haben, den "bewussten und den "unterbewussten". Das war soweit alles schön und gut, aber diese Forscher legten den "bewussten" Verstand beiseite und bündelten alles andere in ihrem "unterbewussten" oder "subjektiven" Verstand, wobei sie die Tatsache ignorierten, dass sie die höchsten und niedrigsten Qualitäten des Verstandes vermischten und sie in dieselbe Klasse setzten und die mittlere Qualität für sich allein ließen. Die Theorien des "subjektiven Verstandes" und des "Unterbewusstseins" sind sehr verwirrend, da der Student die erhabensten Blitze des Genies und die dümmsten Nichtigkeiten des Mannes mit niedriger Entwicklung zusammen gruppiert findet, wobei der Verstand des letzteren fast gänzlich "subjektiv" ist.

Denjenigen, die sich in diese Theorien eingelesen haben, möchten wir sagen, dass diese Lektüre ihnen wesentlich helfen wird, die drei mentalen Prinzipien des Menschen zu verstehen, wenn sie sich daran erinnern, dass der "bewusste" oder "objektive" Verstand in der Yogi-Philosophie fast dem Prinzip des "Intellekts" entspricht; und dass die niedrigsten Teile des "subjektiven" oder "unterbewussten" Verstandes das sind, was die Yogis das Prinzip des "Instinktiven Verstandes" nennen; während die höheren und erhabenen Qualitäten, die die westlichen Schriftsteller bemerkt und mit den niedrigeren Qualitäten gruppiert haben, um ihre Theorien des "subjektiven Verstandes" und des "unterbewussten Verstandes" zu bilden, das Prinzip des "spirituellen Verstandes" der Yogis ist, mit dem Unterschied, dass der "spirituelle Verstand" zusätzliche Eigenschaften und Qualitäten hat, von denen diese westlichen Theoretiker niemals geträumt haben. Während wir jedes dieser drei geistigen Prinzipien berühren, werden Sie die Punkte der Ähnlichkeit und die Punkte des Unterschieds zwischen den Lehren der Yogis und den westlichen Theorien sehen.

Wir möchten jedoch klar verstehen, dass wir das Lob, das diese westlichen Forscher zu Recht verdient haben, nicht schmälern wollen; tatsächlich schulden die Yogis ihnen Dankbarkeit dafür, dass sie den westlichen Geist auf die umfassenderen Lehren vorbereitet haben. Dem Schüler, der die Werke der genannten Autoren gelesen hat, wird es sehr viel leichter fallen, die Idee der drei mentalen Prinzipien im Menschen zu begreifen, als wenn er noch nie etwas von einer Unterteilung in der Funktionsweise des menschlichen Geistes gehört hätte. Unser Hauptgrund, die Aufmerksamkeit auf den Fehler der westlichen Dual-Mind-Theorien zu lenken, war, dass es für den Verstand des Yogi schmerzhaft ist, das zu sehen, von dem er weiß, dass es die höchste Manifestation des Verstandes ist, das, was der Sitz der Inspiration und der Geistesblitze ist, das, was den reinen Geist (das Spiritual Mind) berührt, das gerade beginnt, in den Menschen der Entwicklung und des Wachstums zu erwachen - verwechselt und verwechselt mit und in dieselbe Klasse gesetzt wird mit dem niedrigsten mentalen Prinzip (dem Instinktiven Verstand), das, obwohl es für den Menschen am notwendigsten und nützlichsten ist, unter der Leitung seines höheren Prinzips immer noch etwas ist, das dem unentwickeltsten Menschen, sogar der niedrigeren Form des Tierreichs - ja, sogar dem Pflanzenleben - gemeinsam ist. Wir vertrauen darauf, dass der Schüler seinen Geist von vorgefassten Meinungen zu diesem wichtigen Thema befreit und sich anhört, was wir sagen, bevor er sich eine endgültige Meinung bildet. In unserer nächsten Lektion werden wir auf jedes der drei Mentalprinzipien im Detail eingehen.

Lektion 2 - Die mentalen Prinzipien

In unserer ersten Lektion haben wir Ihre Aufmerksamkeit kurz auf die drei niederen Prinzipien des Menschen gelenkt - d.h. (1) den physischen Körper, (2) den Astralkörper und (3) Prana oder die Lebenskraft. Wir haben auch auf das Thema der mentalen Prinzipien hingewiesen, die das vierte, fünfte bzw. sechste der sieben Prinzipien des Menschen bilden.

Der Einfachheit halber werden wir die vier höheren Prinzipien noch einmal aufzählen:

(7) Geist.

(6) Geistiger Verstand.

(5) Intellekt.

(4) Instinktiver Verstand.

Diese Terminologie ist mehr oder weniger unbefriedigend, aber wir ziehen sie den sanskritischen Begriffen vor, die sich für den durchschnittlichen westlichen Studenten als so rätselhaft und schwer verständlich erweisen.

Die drei niederen Prinzipien sind die materiellsten, und die Atome, aus denen sie zusammengesetzt sind, sind natürlich unzerstörbar und bestehen für immer in zahllosen Formen und Aspekten fort; aber diese Prinzipien sind, soweit es das Ego betrifft, nur Dinge, die in Verbindung mit einem bestimmten Erdenleben benutzt werden, so wie der Mensch Kleidung, Wärme, Elektrizität usw. benutzt, und sie bilden keinen Teil seiner höheren Natur.

Die vier höheren Prinzipien hingegen machen den denkenden Teil des Menschen aus - sozusagen den intelligenten Teil. Sogar das niedrigste der vier, der instinktive Verstand, geht dazu über, den höheren Teil des Menschen zu bilden.

Diejenigen, die sich mit dem Thema überhaupt nicht beschäftigt haben, sind geneigt, die Vorstellung, dass der menschliche Geist auf mehr als einer Ebene funktioniert, als absurd zu betrachten. Studenten der Psychologie haben jedoch seit langem die verschiedenen Phasen der Mentalität erkannt, und viele Theorien wurden aufgestellt, um diese zu erklären. Solche Studenten werden feststellen, dass allein die Yogi-Philosophie den Schlüssel zum Geheimnis gibt. Diejenigen, die die Dual-Mind-Theorien bestimmter westlicher Autoren studiert haben, werden es auch leichter finden, sich mehr als eine Ebene der Mentalität vorzustellen.

Auf den ersten Blick scheint es so, als ob der bewusste, denkende Teil des menschlichen Verstandes die meiste, wenn nicht sogar die ganze Arbeit geleistet hat. Aber ein wenig Nachdenken wird uns zeigen, dass die bewusste, denkende Arbeit des Verstandes nur einen kleinen Teil seiner Aufgabe ausmacht. Der menschliche Verstand arbeitet auf drei Ebenen der Anstrengung, wobei jede Ebene unmerklich in die Ebenen zu beiden Seiten übergeht - die nächst höhere oder die nächst niedrigere. Der Schüler kann sich die Sache entweder als einen Verstand vorstellen, der auf drei Ebenen arbeitet, oder als drei Verstande, die ineinander übergehen; beide Ansichten haben mehr oder weniger von der Wahrheit in sich; die wirkliche Wahrheit ist zu komplex, um in einer elementaren Lektion im Detail betrachtet zu werden. Die eigentliche Wahrheit ist zu komplex, um sie in einer elementaren Lektion im Detail zu behandeln. Die Hauptsache ist, die Idee im Geist zu verankern - mentale Pflöcke zu bilden, an denen zukünftige Informationen aufgehängt werden können. Wir werden kurz auf die verschiedenen "Köpfe" oder Ebenen der geistigen Anstrengung eingehen, beginnend mit dem niedrigsten, dem instinktiven Geist.

(4) Der Instinktive Verstand.

Diese Mentalebene teilen wir in Verbindung mit den niederen Tieren, zumindest in ihren niederen Formen. Es ist die erste Ebene der Mentalität, die in der Skala der Evolution erreicht wird. Ihre niedrigsten Phasen verlaufen entlang von Linien, in denen das Bewusstsein kaum sichtbar ist, und sie dehnt sich von diesem niedrigen Platz in der Skala aus, bis sie im Vergleich zu ihren niedrigsten Phasen einen sehr hohen Bewusstseinsgrad manifestiert; in der Tat, wenn sie beginnt, sich in das fünfte Prinzip abzuschatten, ist es schwierig, sie von den niedrigsten Formen des letzteren zu unterscheiden.

Die erste Dämmerung des instinktiven Geistes kann sogar im Mineralreich gesehen werden, insbesondere in Kristallen usw. Dann im Pflanzenreich wächst es deutlicher und höher auf der Skala, einige der höheren Familien von Pflanzen zeigen sogar eine rudimentäre Form des Bewusstseins. Dann sieht man in der Welt der niederen Tiere zunehmende Manifestationen des instinktiven Verstandes, von der fast pflanzenähnlichen Intelligenz der niederen Formen, bis wir einen Grad erreichen, der fast dem der niedrigsten Form menschlichen Lebens entspricht. Dann, bei den Menschen, sehen wir, wie er allmählich in das fünfte Prinzip, den Intellekt, übergeht, bis wir in der höchsten Form des heutigen Menschen sehen, wie das fünfte Prinzip, der Intellekt, bis zu einem gewissen Grad die Kontrolle ausübt und das vierte Prinzip ihm unterordnet, entweder in weiser oder unweiser Weise. Aber bedenken Sie, dass auch die höchste Form des Menschen das vierte Prinzip, den instinktiven Verstand, mit sich herumträgt und ihn in unterschiedlichem Maße benutzt oder von ihm benutzt wird. Der instinktive Verstand ist für den Menschen in diesem Stadium seiner Entwicklung am nützlichsten - er könnte ohne ihn als physisches Wesen nicht existieren - und er kann ein höchst wertvoller Diener von ihm sein, wenn er ihn versteht; aber wehe ihm, wenn er ihm erlaubt, die Kontrolle zu behalten oder Vorrechte an sich zu reißen, die zu seinem höheren Bruder gehören. Nun, genau hier müssen wir Ihre Aufmerksamkeit auf die Tatsache lenken, dass der Mensch noch ein wachsendes Geschöpf ist - er ist keineswegs ein fertiges Produkt. Er hat sein jetziges Wachstumsstadium nach einer mühsamen Reise erreicht; aber es ist erst der Sonnenaufgang, und der volle Tag ist noch weit entfernt. Das fünfte Prinzip, der Intellekt, hat sich bis zu einem gewissen Grad entfaltet, besonders bei den fortgeschritteneren Menschen von heute, aber die Entfaltung steht bei vielen erst am Anfang. Viele Menschen sind nur wenig mehr als Tiere, und ihr Verstand arbeitet fast ausschließlich auf der instinktiven Ebene. Und alle Menschen von heute, mit Ausnahme einiger sehr hoch entwickelter Individuen, müssen auf der Hut sein, dass der instinktive Verstand nicht gelegentlich seine Macht über sie ungebührlich geltend macht, wenn sie unachtsam sind.

Die unterste Phase der Arbeit des instinktiven Verstandes ist mit der gleichen Arbeit verwandt, die sich im Pflanzenreich manifestiert. Die Arbeit unseres Körpers wird von diesem Teil des Verstandes ausgeführt. Die ständige Arbeit des Reparierens, Ersetzens, Veränderns, Verdauens, Assimilierens, Ausscheidens usw. wird von diesem Teil des Verstandes verrichtet, alles unterhalb der Ebene des Bewusstseins. Die wundersame Arbeit des Körpers, in Gesundheit und Krankheit, wird treu von diesem Teil unseres Verstandes ausgeführt, alles ohne unser bewusstes Wissen. Die intelligente Arbeit jedes Organs, jedes Teils und jeder Zelle des Körpers steht unter der Oberaufsicht dieses Teils des Verstandes. Lesen Sie in der "Wissenschaft des Atems" über den wunderbaren Prozess der Blutzirkulation, seine Reinigung usw., und erkennen Sie schwach, was für ein wunderbares Werk selbst diese niedrigste Phase des instinktiven Geistes ist. Wir werden in unserem kommenden Werk "Hatha Yoga" mehr von seinem Wirken zeigen, aber jede Schulphysiologie wird Ihnen eine klare Vorstellung davon geben, was es tut, obwohl der Autor nicht die Ursache dafür nennt. Dieser Teil der Arbeit des instinktiven Verstandes wird bei den niederen Tieren, Pflanzen und beim Menschen gut ausgeführt, bis letzterer beginnt, ein wenig Intellekt zu entfalten, dann beginnt er oft, sich in die Arbeit einzumischen, die eigentlich zu dieser Ebene des Verstandes gehört, und sendet ihm nachteilige Suggestionen, Angstgedanken usw. zu. Diese Störung ist aber nur vorübergehend, denn wenn der Intellekt sich ein wenig weiter entfaltet, sieht er den Irrtum, in den er gefallen ist, und geht dazu über, die Störung zu beheben und ihre Wiederholung zu verhindern.

Aber das ist nur ein Teil der Provinz des instinktiven Geistes. Als das Tier auf der Evolutionsskala voranschritt, wurden bestimmte Dinge für seinen Schutz und sein Wohlbefinden notwendig. Es konnte nicht über diese Dinge nachdenken, so dass sich die wunderbare Intelligenz, die unbewusst im instinktiven Verstand wohnt, entfaltete, bis sie in der Lage war, die Situation zu erfassen und ihr zu begegnen. Sie erweckte den "Kampfinstinkt" im Tier zu seiner Erhaltung, und diese Handlung des instinktiven Verstandes, die sehr gut für ihren Zweck und wesentlich für die Erhaltung des Lebens des Tieres ist, ist immer noch bei uns und projiziert sich gelegentlich in unsere Mentalität mit einem überraschenden Grad an Stärke. Es steckt noch viel von dem alten tierischen Kampfgeist in uns, obwohl wir es geschafft haben, ihn zu kontrollieren und in Zaum zu halten, dank des Lichts, das wir von unseren sich entfaltenden höheren Fähigkeiten erhalten haben. Der instinktive Geist hat das Tier auch gelehrt, wie es seine Nester baut, wie es vor dem nahenden Winter wandert, wie es überwintert und tausende andere Dinge, die den Studenten der Naturgeschichte gut bekannt sind. Und er lehrt uns, wie man die vielen Dinge tut, die wir instinktiv ausführen, so wie er auch Aufgaben übernimmt, die wir mit Hilfe unseres Intellekts zu erledigen lernen und die wir an den instinktiven Verstand weitergeben, der sie dann automatisch oder fast automatisch ausführt. Es ist erstaunlich, wie viele unserer täglichen Aufgaben unter der Leitung unseres instinktiven Verstandes ausgeführt werden und nur einer beiläufigen Überwachung durch den Intellekt unterliegen. Wenn wir lernen, Dinge "auswendig" zu tun, haben wir sie wirklich auf der intellektuellen Ebene gemeistert und sie dann auf die instinktive Ebene der Mentalität übertragen. Die Frau mit ihrer Nähmaschine, der Mann, der seinen Motor bedient, der Maler mit seinem Pinsel, sie alle finden im instinktiven Verstand einen guten Freund, denn der Intellekt würde bald ermüden, wenn er diese alltäglichen Aufgaben zu erledigen hätte. Beachten Sie den Unterschied zwischen dem Erlernen einer Sache und dem Ausführen einer Sache, nachdem sie erlernt worden ist. Diese Manifestationen des instinktiven Verstandes gehören natürlich zu seinen höheren Phasen und sind größtenteils auf seinen Kontakt mit dem sich entfaltenden Intellekt und dessen Verschmelzung mit ihm zurückzuführen.

Der instinktive Verstand ist auch der "Gewohnheits"-Verstand. Der Intellekt (entweder der des Besitzers des instinktiven Verstandes oder der eines anderen Menschen) gibt ihm Ideen weiter, die er danach buchstabengetreu ausführt, es sei denn, er wird durch den Intellekt eines anderen korrigiert oder erhält bessere oder schlechtere Anweisungen.

Der instinktive Verstand ist ein seltsames Lagerhaus. Er ist voll von Dingen, die er aus einer Vielzahl von Quellen erhalten hat. Er enthält viele Dinge, die er durch Vererbung erhalten hat; andere Dinge, die sich in ihm entfaltet haben, deren Samen zur Zeit des ursprünglichen Impulses, der das Leben auf den Weg brachte, gesät wurden; andere Dinge, die er vom Intellekt erhalten hat, einschließlich Anregungen von anderen, sowie Gedankenwellen, die vom Verstand anderer ausgesandt wurden, die in seinen Gängen untergebracht wurden. Alle Arten von Dummheit wie auch Weisheit sind darin enthalten. Wir werden diese Phase des Themas in zukünftigen Lektionen unter dem Titel Suggestion und Autosuggestion, Gedankenkraft usw. behandeln.

Der instinktive Verstand manifestiert verschiedene Grade des Bewusstseins, die vom fast absoluten Unterbewusstsein bis zum einfachen Bewusstsein der höchsten der niederen Tiere und der niederen Formen des Menschen reichen. Das Selbstbewusstsein kommt mit der Entfaltung des Intellekts zum Menschen und wird an seinem richtigen Platz behandelt. Das kosmische oder universelle Bewusstsein kommt mit der Entfaltung des geistigen Verstandes und wird später behandelt. Dieses allmähliche Wachstum des Bewusstseins ist ein höchst interessanter und wichtiger Zweig des vorliegenden Themas und wird an verschiedenen Stellen in diesem Kurs erwähnt und besprochen.