Die Entdeckung unbewusster Wesensanteile E-Book

Randolf M. Schäfer

• Herausgeber: Books on Demand
• Kategorie: Ratgeber
• Sprache: Deutsch
• Veröffentlichungsjahr: 2017

Seitenzahl: 757

Beschreibung

In diesem Buch widmet sich Randolf M. Schäfer dem Archetypus Mond, der in der Astrologie der seelischen Wurzel des Menschen entspricht. Er zeigt, wie die richtige Interpretation des Mond-Prinzips im Geburtsmuster zum Wegweiser wird, um zu den verborgenen, unbewussten Kammern und Schichten der Seele vorzudringen. Neben der Sonne im Geburtsmuster symbolisiert der Mond die zentrale Wurzel des menschlichen Wesens, mit all seinen Gefühlen, Stimmungen und der Verbundenheit mit dem Leben. Ohne die bewusste Rück-bindung zu dieser seelischen Wurzel, ist der Mensch den Stürmen des Lebens und damit den Kräften seines eigenen Unbewussten ausgeliefert. In diesem Buch finden Sie die Hintergründe Ihrer persönlichen Mond-Qualität aufgeschlüsselt, zu der die Symbolik von Kindheit, Partnerschaft und körperlichen Symptomen gehört, sowie konkrete Anregungen für eigene Innenweltreisen und Symbol-Imaginationen zu Ihren Mond-Themen. Die bewusste Auseinandersetzung mit den spezifischen Lerninhalten führt zu Wachstum und Entfaltung. Möge dieses Buch Ihr Seelenführer sein.

Leseprobe

Inhalt

Einleitung

Der äußere und der innere Mensch

Der Schlüssel zu den verborgenen Kammern der Seele

Der Mond als Urbrunnen des Unbewussten

Der Mond - Spiegel der Seele

Mythische Seelenrepräsentanten

Die subjektive Wahrnehmungsqualität

Von der Relativität der Geschlechter

Die bewusste Auseinandersetzung mit dem Geburtsmuster

Der Prozess der Selbstfindung

Der Mond und das Spektrum der Gefühle

Ein Wegweiser für den Umgang mit den Mond-Kapiteln

Praxis der westlichen initiatischen Meditation

Die vorbereitende Körpermeditation

Das Erschaffen eines inneren Raumes

Ähnliches möge durch Ähnliches in Einklang gebracht werden

Die zwölf Mond-Themen als Ausdruck des Unbewussten

Mond im Widder - Mond im 1. Haus

Mond im Stier - Mond im 2. Haus

Mond in den Zwillingen - Mond im 3. Haus

Mond im Krebs - Mond im 4. Haus

Mond im Löwen - Mond im 5. Haus

Mond in der Jungfrau - Mond im 6. Haus

Mond in der Waage - Mond im 7. Haus

Mond im Skorpion - Mond im 8. Haus

Mond im Schützen - Mond im 9. Haus

Mond im Steinbock - Mond im 10. Haus

Mond im Wassermann - Mond im 11. Haus

Mond in den Fischen - Mond im 12. Haus

Über den Autor

„Die erste Stufe der unkörperlichen Substanz ist ein Leben, also die Seele. Jene unkörperliche Substanz aber scheint dasselbe wie ein Leben zu sein.

Weil nun dem Leben die wunderbare Kraft eignet, den Körper zu durchdringen, zu einigen und zu bewegen, hat vor allem die durchaus unkörperliche Substanz eine solche Kraft.

Es gibt nun solcherart Leben in der Ordnung der Dinge.

Denn der lebendige Körper hängt mehr von dem ihm verbundenen Leben ab als vom Körper das Leben.

Denn der Körper wird von daher geformt erhalten, geführt und bewegt.“

(Marsilio Ficino, Traktate zur Platonischen Philosophie)

Marsilio Ficino - seinen Mitphilosophierenden zum Gruße:

„Die aus dem höchsten Haupte des Jupiters aller Dinge geborene Weisheit empfiehlt ihren philosophischen Liebhabern, sie mögen doch, wenn sie nur begehrten die geliebte Sache zu besitzen, konsequent vor allem die Hauptbestimmungen der Dinge und nicht die niedrigsten Spuren derselben erforschen!“ (Marsilio Ficino - Traktate zur Platonischen Philosophie)

Einleitung

Dieses Buch ist dem Urprinzip Mond gewidmet. Im Sinne der hermetischen Astrologie entspricht der Mond Ihrer seelischen Wurzel, dem Unbewussten und damit der Urquelle des Lebens an sich. Alles Leben ist aus dem Wasser (Mondprinzip) entstanden, und so ist dieses Urprinzip die Urquelle der unbewussten Manifestationen in Ihrem Leben. Dieses Buch kann Ihnen, ein Wegweiser sein, um die verborgenen Kammern und Schichten Ihrer Seele zu ergründen. Die Stimmungsbeschreibungen Ihrer Mondenthemen und die Anregungen zu meditativen inneren Erfahrungen ermöglichen es Ihnen, sich Ihrer seelischen Wurzel anzunähern. Dieses Buch kann Ihr Begleiter werden, der Sie zum Urbrunnen Ihres Seins führt und Sie mit der „Nachtseite des Lebens“ verbindet. Im Folgenden erläutere ich Ihnen die Gründe, die eine Hinwendung zur so genannten „Nachtseite des Lebens“ hilfreich und notwendig werden lassen, um zu einer wirklich nachhaltigen Zufriedenheit und Ausgeglichenheit im Leben zu gelangen.

Heutzutage determinieren wirtschaftliche Gesichtspunkte unser Leben von Anbeginn an. Der Mensch wird zu einem gefügigen Diener der äußerlichen Erfordernisse erzogen, dadurch dass alles auf Funktionalität und rationale Lebensbewältigung ausgerichtet ist. Von frühster Kindheit an konzentriert sich unsere Energie darauf, die Welt zu erobern: Man geht zur Schule und vielleicht zur Universität, man absolviert eine Berufsausbildung und versucht, sich im Leben zu profilieren, gründet eine Familie, verwurzelt sich durch die Verfestigung des Erreichten und schafft Vermögen und Absicherung. Nach dem Überschreiten des Lebenszenits, der fiktiven Lebensmitte ab dem 42. Lebensjahr, entsteht bei vielen Menschen ein luftleerer Raum, ein seelisches Vakuum. Ab diesem Punkt versuchen sie nur noch, den erreichten Status quo zu erhalten. Oft werden in dieser Dynamik viele Fragen, die den eigentlichen Kern des Menschseins betreffen, nicht gestellt, obwohl sie sich diffus durch veränderte und zum Teil depressive Stimmungslagen aufdrängen.

Es sind Fragen wie: Wer bin ich eigentlich? Warum musste ich in meiner Kindheit bestimmte Erlebnisse machen? Welche Rolle nahmen meine Eltern in meinem Leben ein? Was bedeuten meine Gefühle? Was gilt es in meiner Seele zu entdecken? Was geschieht, wenn ich die Augen schließe und mein Bewusstsein im Geiste schweifen lasse? Wieso gelingt es mir manchmal, die Gedanken anderer Menschen intuitiv zu empfangen? Warum fühle ich mich in dieser Welt nicht zu Hause? Was für Botschaften erhalte ich aus meinen Träumen? Was geschieht, wenn ich eines Tages sterben werde?

Eine Fülle von Fragen, die sich auf den Bereich beziehen, den ich die „Nachtseite des Lebens“ genannt habe. Es ist jener innere Aspekt des Menschseins, der aus der Sicht des nach außen orientierten Leistungsbewusstseins rational erst einmal keinen „Gewinn“ bringt. Doch ist dieser seelische Aspekt, jene „Nachtseite des Lebens“, nicht zu unterschätzen. Von ihm hängt unser inneres Gleichgewicht ab. Hat man den inwendigen Bereichen keine Beachtung geschenkt, dann verkümmern die inneren Sinne, wie auf der körperlichen Ebene Muskeln verkümmern, wenn der Mensch sie nicht benutzt. Ruhig gestellte Gliedmaßen sind nach längeren Phasen des Ruhestandes schwerlich in der Lage, den Körper zu tragen. Sie müssen erst wieder trainiert werden, um ihre Leistungsfähigkeit zurückzugewinnen. Im übertragenen Sinne verhält es sich genauso mit den inneren Sinnen des Menschen, auch sie müssen nach längeren Ruhephasen erst erweckt und aktiviert werden. Damit schafft der Mensch jenen ausgleichenden Pol, aus dem die bereichernde Kraft, die den Menschen trägt und inspiriert, entspringt. Die „Nachtseite des Lebens“ ist die Quelle des Seins, und der Mensch ist ein Wesen, das jener geheimnisvollen Quelle entsprungen ist.

Das Drängen und Hasten der heutigen Zeit, in der niemand mehr so recht „Zeit hat“, packt den Erwerbsmenschen unserer Tage mit tausend Klauen und zieht ihn in den irrsinnigen Strudel sich überstürzender äußerer Eindrücke und Geschehnisse, die mit ihren anstrengenden Erfordernissen die Betroffenen in ihrem Bannkreis halten. Der Mensch von heute hat buchstäblich alle Hände voll zu tun, um diesen Anforderungen, die das Leben von außen an ihn stellt, gerecht zu werden, besonders auch um sich unerwünschter Eindrücke zu erwehren, die nicht zu seiner Arbeit Gehöriges von ihm fernhalten. Er muss mehr als je zuvor Kräfte in sich ausbilden, die es ihm ermöglichen, ohne Gefährdung seiner Physis, geschweige denn seiner Seele, hier durchzuhalten und im Weltengetriebe nicht zu zerbrechen. Die Grundprobleme des 21. Jahrhunderts sind in der Zersplitterung und im Verlust des inneren Zentrums eines jeden zu finden. Der Mensch hat in vielen Bereichen die Orientierung verloren, was sich auch in der äußeren materiellen Welt symbolisch widerspiegelt. In der äußeren Welt wird dies dadurch ersichtlich, dass viele Bereiche des Arbeits- und Alltagslebens keine Richtung mehr besitzen, alles scheint aus der Bahn geraten zu sein, da die entsprechenden Kontrollmechanismen versagen und tragende Strukturen zusammenbrechen. Es nützt nichts, sich von diesem Strudel mitreißen zu lassen, vor allem nicht, indem man einer grassierenden Angst Raum gibt. Vielmehr sollte die sichtbare Symbolik, die allerorten dem Menschen entgegentritt, die Erkenntnis wecken, dass es eigentlich der Mensch selbst ist, der aus dem Zentrum geraten ist.

Sucht man nach Mitteln und Wegen, diesem scheinbar unaufhaltsamen Prozess entgegenzuwirken, sollte man vor allem bei sich selbst beginnen. Alle Manifestationsprozesse dieser Schöpfung bewegen sich stets von innen nach außen. Das Außen ist nur der Abglanz einer inneren Wirklichkeit. Der Mensch erlebt im Zerrspiegel der Umwelt seine eigene innere Wirklichkeit, die vollkommen unstrukturiert ist und keine Kraft besitzt. Die daraus resultierende physische und geistige Abspannung und Erschöpfung nach voller Tagesarbeit treibt die Betroffenen in einen fatalen Teufelskreis. Körper und Gehirn sind derart Ruhe bedürftig, dass sie zusätzlich zu der bestehenden mangelnden Zentrierung gerne auf jeden weiteren Anspruch verzichten. Man will in Ruhe gelassen werden, und mit diesem Bedürfnis sucht man einen Zustand, der Zerstreuung genannt wird. Diesen findet der Mensch dann in mancherlei Beschäftigungen, die Ablenkung vom Tagesgeschehens versprechen sollen. Zumeist sind dies äußere Aktivitäten, die einen „löschenden“ Charakter besitzen, um die Eindrücke des Tagesgeschehens aus dem Bewusstsein zu tilgen. Der größte Fehler besteht in der Annahme, in einer derartigen Lebensgestaltung die notwendige Kraft finden zu können. Alles, was der Mensch bis zu diesem Zeitpunkt, den er fälschlicherweise Entspannung nennt, vollbringt, ist in den meisten Fällen nur reine Außenorientierung und fußt auf der „Tagseite des Lebens“. Hier fügt er lediglich einen weiteren Zerstreuungsakt hinzu. In einer derartigen äußerlichen Lebensführung fehlt eine Zentrierung, die nach innen führt. Solange der Wunsch lautet, sich zerstreuen zu wollen, um abzuschalten, wird diese Zerstreuung immer größer werden. Das hat zur Folge, dass das Leben immer konturloser wird, also im sprichwörtlichen Sinne zerstreut. Um dies sinnvoll auszugleichen und damit der Abwärtsbewegung einen Einhalt zu gebieten, ist es nötig, eine Gegenbewegung zum ohnehin schon dezentrierten Leben auszuführen - nur so kann eine wirkliche Entspannung entstehen. Wirkliche Entspannung beruht auf der Hinwendung zum Gegenpol als Ausgleich, und diese folgt immer auf sein polares Gegenstück. Dieser Ausgleich ist bei einer übersteigerten Außenorientierung in der Hinwendung an den seelischen Aspekt des Menschseins gebunden, eben an die „Nachtseite des Lebens“. Einerseits fehlt dem Menschen als überfordertem Einzelindividuum die Hinwendung zur Nachtseite des Lebens, andererseits ist diese Hinwendung auch als eine kollektive Notwendigkeit anzusehen, denn die bestehende Zivilisation ist aufgrund der Übersteigerung der Tagseite des Lebens erkrankt.

Die Quelle von Regeneration und Kraft liegt in der Konzentration auf einen inneren Aspekt des Menschseins, wenn sie einen aufbauenden Charakter haben soll. Äußeres Leben will mit einem inneren geistigen Leben ausgeglichen werden. Dem Menschen ist der Zugang zu seinem inneren Leben jedoch weitgehend verloren gegangen. Er befindet sich im Ungleichgewicht, so dass dieser Zustand der Harmonie wieder sukzessive zurück erarbeitet werden muss. Diese Inhalte werden in der Symbolik des äußeren Niedergangs an ihn herangetragen. Dieser wird allmählich dazu beitragen, dass der Mensch sich gezwungenermaßen einem inneren Leben zuwendet, weil die äußere Welt für ihn schal und trostlos geworden ist wie die Landschaft in den Wintermonaten des Jahres. Wenn sich diese Abödung vollzieht, dann ist ein solches Geschehen als ein ungesunder zwanghafter Prozess zu werten, der vom Gesichtspunkt kosmischer Gesetzmäßigkeiten deshalb eintreten muss, weil der Mensch anders nicht bereit ist, den Erfordernissen der Hinwendung an seine inneren seelischen Räume zu folgen. Jeder Mensch besitzt in seinem Leben die Möglichkeit, die Signale zu verstehen, um sie in entsprechender Form aufzunehmen und die notwendigen konsequenten Schritte einzuleiten.

Viele Kulturen vor uns haben die Bereiche des inneren Menschseins intensiv erforscht und waren geradezu Meister in der Bewältigung der Fragen, die sich auf das inwendige Wesen beziehen. Der heutige Mensch sollte sich vor allem aus seiner Vermessenheit herauslösen zu glauben, dass alleine unsere moderne Kultur aufgrund der vorhandenen Technisierung etwas zu den letzten Dingen der menschlichen Existenz beizutragen hat. Es ist gerade umgekehrt: Aufgrund der Hochtechnisierung sind die zentralen Lebensfragen abhanden gekommen, die in früheren Kulturen Allgemeingut waren. Diese betreffen das Menschsein an sich: Die Zeit unseres Lebens und was der einzelne Mensch daraus macht, alles andere ist genau betrachtet nur Beiwerk, das aufgrund eines geistigen Werteverfalls einen zu großen Stellenwert erhalten hat. Jeder Mensch lebt, auch wenn er es nicht bewusst wahrnimmt, in einem sehr vielschichtigen Zustand. Er ist von seiner Grundanlage her ein „dreidimensionales Wesen“, das aus den drei Säulen Körper, Geist und Seele besteht. Damit ist er, wenn auch in vielen Fällen unbewusst, ein ewiger Wanderer zwischen zwei Welten, der die Zwiespältigkeit von Geist und Materie in sich trägt; ein recht seltsames und geheimnisvolles Wesen, das sowohl der stofflichen Welt als auch der Welt des Geistes angehört.

Dieses Buch ist der seelischen Wesenskomponente gewidmet, die die Aufgabe einer Mittlerin zwischen dem Irdischen und dem Geistigen erfüllt. Sie entspricht einer inneren Instanz, die jedem Menschen aus seinen nicht steuerbaren Gemütslagen, den intuitiven Wahrnehmungen sowie den Symptomen seines Körpers, die man als Stimme des Unbewussten verstehen kann, besteht. Wenngleich der Mensch der Materie und dem Geiste zugehörig ist, so macht doch seine Seele, die mit dem Geist korrespondiert, sein eigentliches, wenn auch tief verborgenes Wesen aus. Der Geist bedient sich der physischen Beschaffenheit der Materie, um sich zu manifestieren und um über die Vielzahl weltlicher Impulse die nötigen Erfahrungen zu machen. Von Geburt an begleitet den Menschen ein Lebensgefühl, das - von Ausnahmen abgesehen - sehr auf den einen Aspekt des materiellen Lebens begrenzt ist. Man orientiert sich an äußeren Gegebenheiten und richtet das ganze Leben von Anfang bis zum Ende in ein und derselben Intention aus, als wäre das Menschsein nur an materielle Äußerlichkeiten gebunden.

In außergewöhnlichen Gefahrensituationen eröffnen sich manchmal andere Wahrnehmungsformen. Oft genug sind Menschen, die ein wirklich extremes Erlebnis hinter sich haben, welches in seelische Grenzbereiche hineinführte, danach vollkommen verändert. Sie stellen ihr Leben um, können es nicht länger in der gewohnten Manier fortsetzen, weil sich ihnen zuvor verborgene Seinsbereiche erschlossen haben, die ihre Konzentration von der Außenwelt auf die Innenwelt umlenkten. Über derartige schicksalhafte Umwege tritt oft in zwingender Form die Notwendigkeit zur inneren Einkehr an die Betroffenen heran, die jedem Menschen auch frei zugänglich wäre, nämlich dadurch, dass er sich mit seinen geistig-seelischen Wurzeln auseinander zu setzen beginnt. Mit zunehmendem Alter spielt die Anbindung an den Bereich des Inneren eine immer bedeutsamere Rolle. Die „Nachtseite des Lebens“ vermag den Menschen ungemein zu bereichern und zu beleben. Dies ist auch die Aufgabe für den Menschen in der Zukunft. Zu lange hat er Mühen darauf verwandt, die sichtbare materielle Welt beherrschen zu lernen. Nun ist er an die Grenzen der Materie gelangt und aufgerufen, jene Seite zu erobern, die genau die andere Hälfte des Seins darstellt. Dies wird allein schon dadurch verständlich, weil jeder Mensch, um sein tägliches Leben entspannt und regeneriert steuern zu können, eine gewisse Schlafdauer benötigt. Ohne den nötigen Schlaf wäre er nur für eine kurze Dauer der Belastung täglicher Erfordernisse gewachsen. Genauso verhält es sich mit der inneren Einkehr, die jeder Mensch für sich halten sollte. Es ist insbesondere ratsam, sich seinem psychischen Innenraum zuzuwenden, wenn man die durchschnittliche Lebensmitte (ab ca. 42 Jahre) überschritten hat.

Besonders wenn der Mensch psychisch aus der Bahn gerät und sein inneres Gleichgewicht verliert. Wenn man beispielsweise an unerklärlichen Traurigkeitsgefühlen leidet und eine innere Zerrissenheit oder gar Sinnlosigkeit im Leben empfindet. Dies kann sich beim einen früher, beim anderen später einstellen. Plötzlich ist man mit dem Leben und dem Erreichten nicht mehr zufrieden und möchte etwas verändern, nur weiß man nicht so recht, in welche Richtung man sich bewegen soll. Dies sind deutliche Signale der Seele, die auf ihre Art und Weise den Menschen auf einen anderen Weg zu führen versucht. Man hat plötzlich das Gefühl, etwas versäumt zu haben, oder glaubt, die Zeit beginnt immer schneller zu laufen, so dass man fürchtet, vom endlosen Strom mitgerissen zu werden, ohne ihm etwas entgegensetzen zu können. Hier ist es bedeutsam, sich bewusst zu machen, dass die Disharmonie, die man im Inneren als auch in der äußeren Welt erfährt, sich daraus ergibt, dass man im Leben den Zusammenhang der drei Faktoren - Körper, Geist und Seele - nicht berücksichtigt. Ohne deren synthetische Verknüpfung stellt der Mensch sich jedoch außerhalb der kosmischen Gesetzmäßigkeiten; ihre Nichtbeachtung lässt ihn als Wesen immer mehr aus der Bahn geraten, wodurch er einem Chaos von Kräften ausgesetzt ist, denen er nicht gewachsen ist.

Der Ausweg liegt im Bewusstsein des Menschen selbst. Dort gilt es jenen anderen Punkt einzunehmen, der ihn über seine eingefahrene und unveränderte Lebensführung hinausführt. Dies bedeutet aber, innezuhalten und sich mit sich auseinander zu setzen, indem man lernt, in sich hineinzulauschen und aufsteigenden Gefühlen einen Raum zu geben, lernt, sie nicht verdrängen zu wollen, weil man glaubt, sie nicht gebrauchen zu können, sondern einen Dialog mit dem inneren Wesen zu beginnen.

Das bedeutet, sein eigenes Leben als eine Ausformung des eigenen Inneren zu verstehen, sozusagen als geronnene Seelensubstanz; eine Ausformung des eigenen Unbewussten, die darauf wartet, durch die bewusste verantwortungsvolle Wahrnehmung und Bearbeitung wieder erlöst zu werden.

Der äußere und der innere Mensch

Bevor man sich mit dem Thema des Lebenssinnes und -verlaufes näher beschäftigt, ist es bedeutsam, den Begriff des Menschseins klarer zu definieren. Ist der Mensch wirklich nur das, wofür ihn das Gros der Menschheit hält: Ein Körper, bestehend aus Haut, Knochen, Muskulatur, Sehnen und Organen, die nach dem Tode verwesen und zu Staub zerfallen, eine Arbeits- und Verbrennungsmaschine mit einem angeblich freien Willen? Oder ist der Mensch das, wofür ihn die christlichen Theologen halten: Ein vergänglicher und sterblicher Körper, den ein unsichtbares Etwas, die Seele, belebt und die sich nach dem Tode vom Körper absondert, und während der Körper zu Staub und Erde zerfällt, steigt die Seele entweder nach getanen „guten Werken“ zum ewigen Leben in den Himmel auf oder sie wird der ewigen Verdammnis, dem Fegefeuer, der Hölle, überantwortet?

Weder die eine noch die andere Auffassung über die eigentliche Wesenheit „Mensch“ trifft den Kern der Frage. Der Mensch ist ein polares Wesen. Das heißt, er ist ein Wesen, das aus einem physischen Körper besteht, der dem Zerfall zu Staub unterworfen ist und der einen zweiten geistigen Körper - den wirklichen Mensch - in und um sich hat, den die Welt nicht kennt und der auch eine andere Sprache spricht. Dieser „innere Mensch“ ist bereits vor der Geburt da, während der „äußere Mensch“ sich erst Stück für Stück bilden muss, was wir allgemein als den Prozess des Aufwachsens bezeichnen. Geist und Körper sind die beiden Pole, die den Menschen beherrschen. Nicht der vergängliche Körper ist das Wahre und der Anfang, sondern der Geist oder der kosmische Funke in uns. In der Schöpfungsgeschichte heißt es: „Am Anfang war das Wort“, vor jedem Wort aber steht immer ein Gedanke, der als Impulsgeber des Wortes anzusehen ist. Bei jeder Schöpfung, sei es die große kosmische Schöpfung oder die kleine im menschlichen Rahmen, braucht es immer erst eine Idee, auf die eine Manifestation folgen kann. Das Sichtbare entsteht aus dem Unsichtbaren, und jede Form hat ihren Ursprung in der Ideenwelt. Somit wird deutlich, dass es keine Welt der gesetzmäßigen und sichtbaren Manifestationen geben kann, wenn ihr nicht eine geistige mit ihren Ursachen gegenüberstünde.

Wer dies erkennt, vermag auch nachzuvollziehen, dass nicht das Sichtbare das Wirkliche ist. Die sichtbare Welt und unser physischer Körper sind sekundär, denn aller Ursprung ist im Inneren zu finden. Der Körper ist das Kleid des inneren Menschen, der diesen für die Dauer seines irdischen Daseins bewohnt. Diese Aussage lässt sich in jedem Moment nachvollziehen, sofern man sich bewusst macht, dass die Gedanken, Gefühle und Wahrnehmungen Bestandteile des inneren Menschen sind. Man braucht nur für einen Moment die Augen zu schließen und zu versuchen, sich getrennt vom Körper als geistiges Wesen wahrzunehmen. Der Geist ist unabhängig vom Körper. Zwar steht er mit ihm in Verbindung, doch der Körper ist nur das Fahrzeug, das der Sterblichkeit und Vergänglichkeit unterworfen ist, der Geist aber entspricht unsterblicher Ewigkeit!

Wer sich den Wechsel zwischen diesen beiden Ebenen veranschaulichen kann, wird zu der Erkenntnis kommen, dass unsere moderne aufgeklärte Weltanschauung eine Sackgasse ist. Der Mensch entsteht nicht allein aus einem biologisch nachvollziehbaren Prozess, sondern der biologische Prozess entsteht aus dem Bedürfnis des geistigen Menschen, sich verkörpern zu wollen. Nach seinem Ableben geht der innere Mensch wieder in die geistige Welt zurück. Damit entsteht ein Rhythmus des immer währenden Kommens und Gehens. Wer dies erkannt hat, weiß, dass sein jeweiliges Erdenleben im physischen Körper eine große Möglichkeit bietet, sein Spektrum des Erlebens durch das Hinzufügen der geistigen Inhalte zu erhöhen. Die Zuwendung an den zweiten Aspekt des Lebens ist also kein Akt der Weltflucht oder Realitätsferne, sondern vielmehr als Notwendigkeit und als eine Krönung des stofflich orientierten Lebens anzusehen.

Den Weg zu solcher Erkenntnis muss aber jeder selbst finden. Es muss dem Menschen aufgrund einer inneren Unzufriedenheit mit den allgemeinen Lebensgepflogenheiten ein echtes Bedürfnis sein, nach anderen Lebensinhalten zu forschen. Niemals kann einem Sterblichen der Weg zu geistiger Hinwendung dogmatisch verschrieben werden!

Jeder Weg ist immer ein individueller Weg, der nicht gelehrt, sondern nur erfahren werden kann. Methoden gibt es viele und Beschreibungen darüber noch mehr, doch es gibt nur einen Weg. Die Form des Weges wird klarer, wenn man sich die Zusammensetzung des Menschen nochmals anschaut. Der Geist als kosmischer Seelenfunke des inwendigen Menschen gelangt durch die Geburtspforte in das Erdenleben und geht durch die Todespforte zu seinem Ursprung zurück.

Vom Antritt ins diesseitige Leben bis zum Austritt bedient sich der Geist des irdischen Körpers. Diese beiden Pole streiten miteinander. Wer den Weg der Wandlung gehen will, sollte vor allem Fragen nach Sinn und Zweck allen Daseins stellen. Wer durch das Studium der kosmischen Gesetze den inneren Ausgleich zwischen den miteinander streitenden Naturen des Menschen herzustellen lernt, schafft jene Harmonie in seinem Leben, die sich immer dann einstellt, wenn man der einen stofflichen Hälfte des Lebens die andere geistige hinzufügt. Doch dies ist im Sinne von wirklicher Arbeit und auch Systematik zu verstehen, denn ein Sich-dem-Geiste-Zuwendensollte weder als intellektuelle Spielerei noch als kurze Zeitgeisterscheinung verstanden werden. Es bedarf kontemplativer Versenkung, Konzentrationsübung und Reflexionsarbeit, die das vorangegangene Leben mit seinen Stationen betrifft. Die Arbeit am eigenen Innenraum bedeutet, dass man sich seine wirklichen Anliegen, seine Gefühle und Motivationen anschaut und jene Bereiche, die den Menschen durch den nicht bewussten Abgrund seiner wahren Natur führt. Er muss den Teil, zu dem er in seinem Tagesbewusstsein „Ich“ sagt, Stück für Stück erforschen und möglicherweise Selbstbilder und Lebenslügen verwerfen. Auf einer Ebene besitzt der Mensch die Freiheit der Willensentscheidung: Er kann entscheiden, ob er bewusst einen Weg geht oder ob er - vom Strom des Lebens getrieben - jene Teile gereicht bekommt, die ihm an nötiger Erfahrung fehlen. Er kann sich entscheiden, welchen Weg er gehen will: den Weg in Richtung geistiger Bewusstheit, indem er sich die Nachtseite des Lebens erschließt, oder den Weg der äußeren materiellen Welt.

Der Schlüssel zu den verborgenen Kammern der Seele

Mittels der hermetischen Astrologie ist es möglich, in die tieferen, gesetzmäßigen Zusammenhänge der seelischen Entwicklung sowie der seelischen Ausdrucksformen, die wie ein unterirdischer Strom unter der sichtbaren Kausalität des Alltages fließen, einen Blick zu werfen und in das Gewebe des inneren Schicksalsablaufes des Menschenlebens hineinzusehen. Die hermetische Astrologie stellt den Zusammenhang zwischen Seele und Schicksal her. Die äußeren Begebenheiten werden für sie zum Forschungsgegenstand, um die nötigen Rückschlüsse auf die Seeleninhalte ziehen zu können. Nur die zeitlose Ebene einer metaphysischen Betrachtung kann den Menschen auf jenen Standpunkt heben, von dem aus er sein Leben als ein Ganzes sieht, nämlich als eine eigene wachsende Gestalt. Von diesem gewahrt er seine Individualität, die aus ihm selbst quillt und sich von innen heraus in die Zeit hinein ergießt, in der sie dann losgelöst in der Reihe der Einzelereignisse erscheint. Die hermetische Astrologie zieht ihre Rückschlüsse aus den äußeren Lebensformen und schließt von diesen auf die darin zu Grunde liegenden unbewussten Seelenraster und deren Inhalte. Darüber hinaus macht sie diese bewusst und formuliert aus ihnen die für den Menschen notwendigen Lernerfahrungen. Damit ist die hermetische Astrologie ein Modell, das den Menschen auf seinem Lebensweg zu befreien vermag, sie agiert nicht gegen die Bedingungen des Lebens, sondern arbeitet mit ihnen. Das ist ein gravierender Unterschied zu den üblichen Umgangsweisen der Menschen mit ihrem Leben. Das richtig angewandte astrologische Weltbild, im Sinne der hermetischen Philosophie, akzeptiert das Erlebte als Möglichkeit des Wachstums, aus dem ein Heilwerdungsprozess entstehen kann. Der Mensch sieht die Geschehnisse nicht von sich separiert, sondern kann über diese einen direkten Bezug zu seinem Unbewussten herstellen. In der makrokosmischen Welt, im Reich der Planeten und Gestirne, der Sonnen und Sonnensysteme, ist alles nach mathematisch erkennbaren und berechenbaren Gesetzen geordnet. Jeder Planet zieht seine definierte Bahn, die auf die Gesamtheit abgestimmt ist. Immer und überall im Mikrowie im Makrokosmos findet man die allgegenwärtigen Widerspiegelungen ewiger, lebendiger und unfehlbarer Prinzipien.

Gleichgültig, wie sich die Offenbarung des Weltenganzen auch zeigen mag, niemals wird dem Menschen die Wahrheit auf direktem Wege offenbart, auch wenn er sich noch so sehr in seinem Verständnis intellektuell klare und lineare Aussagen wünscht, aus denen er Antworten auf seine Fragen erhalten könnte, wie er sich in seinem Leben zu orientieren hat. Scheint auch der direkte Weg zu konkreten Antworten zu den Themen der Sinnfindung versperrt zu sein, so gibt es dennoch die Möglichkeit, mittels der Astrologie bedeutsame Hinweise auf die drängenden Fragen des Lebensweges zu bekommen. Diese Möglichkeit erschließt sich in der intensiven Beschäftigung mit Symbolen und Urprinzipien, indem man diese erforscht, studiert und sie auf andere Zusammenhänge analog abzuleiten lernt. Auf diese Weise stellt sich jedem Suchenden gleichnishaft das Absolute in vollkommener Ordnung, Schönheit und Harmonie dar. Diese Arbeit führt dazu, dass man die Botschaften erlangt, nach denen man forschte. Alles ist stets offenbar, die Schöpfung und das eigene Leben sind ein offenes Weisheitsbuch, man muss nur die Symbolik der Formen zu entschlüsseln beginnen.

Die gleichen Gesetze, die in der Welt als Ganzes allgegenwärtig sind, beherrschen und durchdringen natürlich auch das geistige und kausale Wesen des Menschen. Auch das Geburtsmuster, dargestellt im Horoskop eines jeden Menschen, unterliegt einer eigenen Ordnung und Schönheit, die sich aus den im Leben zu verwirklichenden Prinzipien ergibt. Die Hauptaufgabe des Menschen besteht gerade darin, sein persönliches Wesen mit den ewigen und unveränderlichen Prinzipien, der ewigen Ordnung der Dinge und denen seines persönlichen Geburtsmusters in Einklang zu bringen. Es gilt zu erforschen, welche Themen man im Laufe des Lebens zu lernen hat und welche Prinzipien im Laufe des Lebens erfüllt werden wollen. Dazu bedarf es zumeist einer Korrektur im Bewusstsein und der Umgestaltung des Lebens aus seinen eingefahrenen Bahnen.

Die Astrologie ist ein für diesen Zweck bestehendes Instrument, welches dem Menschen dazu verhilft, die Erfordernisse zu ergründen. Die daraus folgende Korrekturarbeit am eigenen Seelenmuster ist als eine Leistung auf dem individuellen Weg anzusehen, welche darin besteht, unter hermetischen Gesichtspunkten in das Gesetz des eigenen Geburtsmusters zu kommen. Stück für Stück setzt man gleichsam wie die Teile einer zerbrochenen Bild-platte im Bewusstsein die fehlenden Elemente wieder ein, die das Werk der Vervollkommnung unterstützen. In den meisten Fällen decken sich die persönlichen Ideale und Ziele des Menschen nicht mit den bestehenden Strukturen des Geburtsmusters und den zu erfüllenden Lernaufträgen des Bewusstwerdungsweges (Diese finden Sie in meinem Buch „Astrologie - die Symbolik des Lebens entschlüsseln“, Urania Verlag, definiert). Der Mensch selbst gerät durch sein subjektives Handeln immer mehr aus dem Gesetz seines Geburtsmusters, was sich darin auswirkt, dass im Leben manches „schief läuft“. Die geläufige Redewendung drückt das eigentliche Problem sinnhaft aus, denn jedes Misslingen von Handlungen, jeder Misserfolg resultiert daraus, dass der Mensch nicht in seiner eigenen Ordnung ist, also jenen übergeordneten Gesetzen und Aufträgen nicht gerecht wird, die mit der Geburt als Auftrag an ihn ergangen sind. Gelingt es dem Menschen, die Harmonie mit seinem Geburtsmuster herzustellen, indem er daran arbeitet, die bestehenden Prinzipien seines Musters zu erfüllen, ordnen sich die Dinge in seinem Dasein, weil er im Sinne seines Auftrages in Wahrheit mit sich lebt und damit im Einklang mit der in seinem eigenen Inneren bestehenden Ordnung.

Der Mond als Urbrunnen des Unbewussten

In der Astrologie symbolisiert der Mond archetypisch das weibliche, aufnehmende Prinzip. In ihm spiegelt sich die Entsprechung der „weiblichen“ Seite des Lebens als das weiche, passive und anlehnungsbedürftige Prinzip. Der Mond im Geburtsmuster des Menschen gibt Auskunft darüber, wie es um die Verwurzelung des Menschen im Verbund mit seiner Welt bestellt ist. Er lässt das Kräftespiel, das in den jeweiligen Familienmythen besteht, hervortreten. Der Mond beschreibt die Bereiche des seelischen Innenraumes und die Art von Gefühlen und Empfindungen, die jeder Einzelne hat. Über die Position des Mondes im Geburtsmuster erhält man auch Aufschluss darüber, wie der Mensch im Verbund mit seiner Umwelt lebt. Der Mond zeigt an, ob der Horoskopeigner sich z. B. in seinem Leben geborgen fühlt, ob er sich möglicherweise im Kollektiv isoliert empfindet oder die Welt ihm über seine persönlichen Grenzen tritt, so dass er das Gefühl hat, sich nicht abgrenzen zu können und anderen gegenüber durchlässig zu sein. Der Mond als aufnehmendes Prinzip ist jenes Element, das analog im Geburtshoroskop die Lern- und Aufnahmefähigkeit symbolisiert. Jede Lernerfahrung, die der Mensch macht, hat etwas mit der Bereitschaft zu tun, äußere Impulse aufzunehmen.

Jene weibliche Ur-Kraft ist eine archetypische Energie, die sowohl in jeder Frau als auch in jedem Mann zu finden ist. In jedem Menschen waltet diese Ur-Energie, bei dem einen mehr, bei dem anderen weniger. Sie alleine deutet an, inwieweit der Mensch im Verbund mit dem Leben steht. Für den Menschen ist es deshalb von großer Bedeutung, sich mit der ihm spezifischen Mond-Qualität zu identifizieren und sich bewusst zu machen, wie es um seinen wahren subjektiven Innenraum bestellt ist. Lebt er in falschen Identifikationen, durchläuft er in Form von leidhaften Erfahrungen in der Außenwelt jene Aspekte, die er in sich selbst nicht wahrnehmen kann. Der Mond im Geburtshoroskop eines Menschen stellt eine äußerst bedeutsame, wenn nicht sogar die wesentliche Komponente dar. Neben der Sonne, die sowohl das Lebenslicht als auch den Geburtsauftrag symbolisiert, ist der Mond jene zweite Instanz, welche Aufschluss darüber gibt, wie der Mensch im Leben verwurzelt ist. Mit der Stellung des Mondes im Horoskop erhält der Betrachter Aufschluss über die Art der Gefühle, über unbewusste subjektive Eigenarten und über die Aufnahmebereitschaft der Signale, die aus der Stoffeswelt an den Menschen ergehen.

Archetypisch gesehen stellt der Mond gegenüber dem männlichen Prinzip der Sonne das weibliche Prinzip dar. Er wird in allen Mythologien als weibliche Gottheit dargestellt, manchmal als Schwester, meist aber als Gefährtin des Sonnengottes. In der griechischen Mythologie begegnen wir der Mondgottheit in mehrfacher Gestalt. Einmal in der Jagdgöttin Artemis, die das ruhelose Triebleben darstellt, als Verkörperung der ehelichen Liebe in der Gestalt der Göttin Hera sowie als Künderin der dunklen Mächte und des Unbewussten in Gestalt der Hekate, jener dunklen, alles verschlingenden Göttin der Ur-Weiblichkeit. Womit die Mythologie auf die unterschiedlichen Qualitäten des Mondenprinzipes hinweist, die im Verbund mit den Tierkreiszeichen im astrosophischen Kontext sehr differenziert dargestellt werden können. Der Mond ist die „reine“ Weiblichkeit gegenüber der „reinen“ Männlichkeit der Sonne. Was bei der Sonne Verstand ist, ist beim Mond Einfühlung und Hingabe an die Quellen des Seins. Dem archetypischen männlichen Willen zur Herrschaft steht die weibliche Bereitschaft zur Unterwerfung und der männlichen Zeugungskraft die weibliche Empfänglichkeit gegenüber. Der Mond ist das Symbol der weiblichen passiven Ur-Kraft sowie des Unbewussten und der Triebe. Im Makrokosmischen kündet der Mond dem jeweiligen Betrachter mit seinem immer währenden Anwachsen und Abnehmen vom zyklischen Werden und Vergehen, welches sich ewig gleich und unaufhörlich vollzieht. Der Mond spiegelt das Licht der Sonne wider, er besitzt keine eigene Strahlung. In allen Schöpfungsmythen symbolisiert der Mond deshalb das passive weibliche und aufnehmende Prinzip, das neben der aktiven Sonne stehende zweite Element der Schöpfung. Aufgrund dieser Zuordnung bediente man sich schon in frühen Kulturen der Symbolik des Mondes, um analog mit ihm die weiblichen Qualitäten beschreiben zu können.

Mit seinen weiblichen Entsprechungen spiegelt der Mond im Mikrokosmischen jene Anteile des Menschen wider, die von jeher dem subjektiven Seelischen zugeordnet werden. Genauso unstet wie die Phasen des Mondes sind auch die Gefühle des Menschen, die dem Mond im Horoskop entsprechen. Der Mensch ist ihren Schwankungen ausgeliefert und kann aus sich selbst heraus nicht darauf einwirken, wie es um seine inneren Stimmungen bestellt ist. Der Mond im Horoskop ist der Spiegel des Innenraums und gleichzeitig auch das persönlichste und intimste Element eines Menschen. Der Mond symbolisiert den seelischen Urkeim, der die Schicht der unbewussten Teile des Menschseins ausmacht. Der Mond verkörpert ein wässriges, weibliches Thema und ist damit im hohen Maße von der Welt verletzlich und berührbar. Er zeigt im Horoskop eines jeden Menschen an, welche Wahrnehmungen der Betroffene im Verbund mit seiner Außenwelt macht. In vielen Fällen schützt sich der Mensch im Kontakt mit seinem Umfeld, indem er seine wahre Seelen- und Gefühlslandschaft bedeckt hält. Er fürchtet sich davor, sich anderen zu offenbaren, denn die Angst vor Verletzungen ist viel zu groß. Aus diesem Grund ist das Thema des Mondes heikel; er gibt Auskunft über die empfindlichsten Anteile des jeweiligen Individuums.

Da das Mondprinzip im Geburtsmuster einen wesentlichen Teil des Unbewussten repräsentiert, werden die Themen der einzelnen Mondbeschreibungen möglicherweise individuelle Betroffenheit verursachen, rühren sie doch jeweils die empfindlichste Stelle im Inneren an. Viele Menschen haben Angst, die verborgene Seite ihres Inneren zu offenbaren. Wegen dieser Ängste und um sich zu schützen, versuchen sie häufig, ihren wahren gefühlsmäßigen Kern zu verbergen und sich anders darzustellen, als sie in Wirklichkeit sind. Doch irgendwann fehlt die Stärke, das Gebäude der Tarnung aufrechtzuerhalten, und mit unaufhaltsamer Macht quillt hervor, was über lange Zeit vertuscht wurde. Für viele kann das Hervorbrechen der inneren Wahrheit schmerzlich sein. Selbstbilder, die man im Laufe der Zeit errichtet hat, gehen dahin, und man ist aufgefordert, sich in einem anderen Lichte zu betrachten. Mit der Bereitschaft, seiner verborgenen Seite zu begegnen, geht der Mensch einen mutigen Schritt in Richtung „Nachtseite“ und vermag durch Erkenntnis jenes erhellende Licht im Dunkel seines Unbewussten strahlen zu lassen. Auch hier ist es wichtig, dies freiwillig mit einem echten inneren Bedürfnis auszuführen. Wer nicht die Bereitschaft dazu hat, sollte an dieser Stelle das Buch besser aus der Hand legen - dies ist völlig legitim und sollte von jedem selbst entschieden werden. Wer bereit ist, seinem verborgenen Anteil bewusst zu begegnen, bringt Licht in die dunklen Kammern seiner Seele, und das Monden-Thema vermag sich sprichwörtlich in die Mondgöttin Selene zu verwandeln, die die Strahlende genannt wird. Ob wir es wollen oder nicht, als Menschen sind wir alle von den klebrigen Fangarmen unseres Unbewussten und durch die Schwerkraft des Lebens gebunden. Licht in das Dunkel der inneren Mechanismen zu bringen, bedeutet, aufzutauchen aus den trüben Wassern unseres Seelentümpels, auf dass die Sonnenstrahlen des Bewusstseins auf der Oberfläche des Wassers zu funkeln beginnen. Genau wie das Wasser wird die Seele zum Spiegel, in dem es möglich ist, sich selbst zu betrachten.

Der Mond - Spiegel der Seele

In fast allen Kulturen dieser Welt - von den Inuits, den afrikanischen Naturvölkern, den Völkern Mittelamerikas bis hin zu den Gnostikern der griechischen Spätzeit - finden sich Beschreibungen, dass die verborgene menschliche Seele in der spiegelnden Oberfläche des Wassers oder z. B. in der Dunkelheit des Schattens wahrnehmbar wird. Dies ist eine Metapher für die Möglichkeit, durch Auseinandersetzung mit dem Schatten im Außen auf die Suche nach den verborgenen Inhalten im Land der eigenen Seele zu gehen. Bei verschiedenen Stämmen der Inuits z. B. wurde die Seele „tarneq“ genannt, eine Bezeichnung, die gleichfalls für „Spiegelung im Wasser“ und für „Schatten“ verwandt wird.

In einer Beschreibung über den hellenischen Spiegel wird berichtet, dass sich in Patrai vor dem Heiligtum der Demeter eine Quelle befand. Dort hing ein Spiegel an einem Strick kurz über der Wasseroberfläche. Wer nach der Verehrung der Göttin Demeter (bedeutet Kornmutter und ist Sinnbild für die materielle Welt) auf die Wasseroberfläche und in diesen Spiegel sah, vermochte alles über sich zu sehen, was er nur begehrte.

Ein altperuanischer Mythos beschreibt diesen Inhalt ebenso: „Als der Inka Yupanqui zu der Quelle ,Susur-puquio’ kam, gewahrte er, wie eine spiegelnde Kristallscheibe in das Wasser fiel, in der er die Gestalt seines Vaters, des Sonnengottes, sehen konnte. Nach einiger Zeit verschwand die Erscheinung und nur der Spiegel blieb im Wasser zurück. Er nahm den Spiegel an sich und vermochte fortan in ihm über sich alles zu sehen, was für ihn bedeutsam war.“ (Vgl. Schwabe, Julius: „Archetyp und Tierkreis“, Basel 1951.)

Wasser und Spiegel sind - wie in vielen mythischen Überlieferungen beschrieben - uralte Metaphern für die innere Selbstbetrachtung. Durch den Einstieg in den Urbrunnen der Seele wird die daraus entspringende regenerierende Erkenntniskraft der Seele geweckt. Wasser und Spiegel finden ihre analoge Zuordnung zum Mondprinzip, was bedeutet, dass sie auf einer äußeren Ebene die gleichen Eigenschaften besitzen, wie sie im Inneren der Seele zu finden sind. Im übertragenen Sinn heißt das, wenn der Mensch bereit ist, in die Wasser seiner Seele einzutauchen, vermag er dort im Spiegel der inneren Betrachtung Anteile seines Unbewussten zu sehen, die ihm nur mittels dieses Hinwendungsaktes zuteil werden. Jene Hinwendung nach innen ist für Mann und Frau gleichsam ein zutiefst weiblicher Akt. Bildhaft verschlüsselt, tragen die unterschiedlichsten Mythen der Urvölker jene „heilbringende“ Botschaft. Jeder Mythos kündet von dieser universellen Weisheit auf seine Weise und liefert dem Menschen im ewig-zeitlosen Gewand die gesetzmäßigen Zusammenhänge seiner Seele stets gleich und über die Jahrtausende unverändert. Äußerlich mag es zwischen den Kulturen Unterschiede geben, doch im inneren Gefüge des Menschen walten universelle Gesetzmäßigkeiten. So kann der Mythos zum richtungsweisenden Element auf dem Weg der Selbstfindung werden, wenn man um dessen Symbolik weiß. Die Kräfte des Unbewussten besitzen eine zwingende Manifestationsdynamik, so dass die äußere Welt mit ihren Szenarien, wie sie jeder Mensch in seinem individuellen Leben erlebt, als Ausdruck der unbewussten Kräfte des Inneren zu verstehen sind. Im Außen spiegeln sich - vom Menschen - unerkannt die Abstrahlungen der inneren unbewussten Kräfte wider so wie das Sonnenlicht im Wasser. So kann der eigene geistige Weg, angeregt von den äußeren Erlebensbereichen, zu einer Suche im eigenen Inneren führen, um dort dem im Außen erlebten unerkannten Kräftespiel nachzuspüren. Erlebt der Mensch beispielsweise in ständiger Wiederholung Umbrüche in seinem Leben, die ihn aus der Geborgenheit seiner verschiedenen Lebensbereiche reißen, wäre es bedeutsam, nach jenem Teil in seinem Inneren zu forschen, der unangepasst ist und sich aus unbewegten, stagnierenden Situationen lösen möchte. Möglicherweise ist das Leben, das der Mensch lebt, zu angepasst und er hält an Lebensbedingungen fest, so dass die nicht gelebte Wandlungskraft seines Inneren nach außen emaniert wird und sich dort in Umbrüchen ausdrückt. Nicht umsonst bedeutet das Wort Katastrophe (griech.) übersetzt Umkehr.

Taucht der Mensch in seinen Innenraum ein und forscht in seinen geheimen, verborgenen Intentionen und inneren Bildern nach jenem bewegten Teil, der nur darauf wartet, dort gefunden zu werden, entwickelt dieser eine erlösende Kraft, sofern der Mensch ihn authentisch empfindend als einen Teil von sich annimmt. Der Mensch öffnet sich auf diese Weise innerlich einer verborgenen eigenen Wesensqualität und nimmt durch das Empfinden jenen Fremdanteil in sich auf. Es findet eine Integration statt, die mit dem Prinzip der Liebe gleichzusetzen ist, die den Menschen in ähnlicher Weise öffnet, denn in jeder Beziehung werden Fremdanteile des Partners integriert. Jede Beziehung hat auf beide Partner stets einen verwandelnden Charakter, und die Liebe ist die Kraft, die es möglich werden lässt. Es kommt zur Vereinigung und wie der Volksmund schon sagt, überwindet Liebe Grenzen. Aus geistiger Sicht ist der Sinn des Mysteriums einer jeden Beziehung, zur Erweiterung und zum Wachstum des Menschen beizutragen.

Während der inneren Arbeit öffnet sich der Mensch zwar keiner Beziehung, aber er öffnet sich den verborgenen Anteilen seines Wesens und hält quasi „Hochzeit“ mit seinem Schatten, dem Unbewussten, das er gleichermaßen durch Integration und wirkliches Empfinden erlösen kann. Fortan muss dieser Teil nicht mehr über die äußeren Erlebensbereiche an ihn herantreten, denn der Mensch hat die zu integrierende Seelenqualität selbst in seinem Inneren gefunden. Dieses Eintauchen in den Innenraum ist natürlich nicht mit einem einzigen Mal getan, so dass man glauben könnte, man hat es einmal gemacht und damit hat es sich erledigt. Es gibt eine Vielzahl an Fremdanteilen des Menschen in seinem Inneren, die in den unterschiedlichsten Lebensphasen variieren und nur darauf warten, vom Menschen ins Bewusstsein gehoben zu werden. So ist es sinnvoll, die innere Seelenlandschaft von Zeit zu Zeit zu bearbeiten.

Zu diesem innerseelischen Erfordernis gibt es eine sehr aussagekräftige Analogie: Das Edelmetall Silber wird in der Kette der analogen Prinzipien dem Mondprinzip zugeordnet. In früheren Zeiten, als es noch keine mit Folie bedampften Glasscheiben gab, spiegelten sich die Menschen in polierten Silberplatten. Silber besitzt jedoch die Eigenschaft, dass es durch den im Eiweiß enthaltenen Schwefel stets eine Verfärbung bis hin zur Schwärzung erfährt. Das Eiweiß rechnet man in den Analogien dem Mars-Prinzip zu, welches in der Astrologie für die Trieb- und Ich-Kräfte steht. Der Schwefel findet seine analoge Zuordnung zum Pluto-Prinzip, dem die Vorstellungen und Bildinhalte des Menschen zugeordnet werden. Hieraus lässt sich folgern, dass es die vorstellungsgeprägten Ich-Kräfte sind, die zu einer Trübung im menschlichen Bewusstsein führen. Der Mensch läuft stets Gefahr, sich in seiner Eigendynamik mittels seiner Handlungsweisen so zu verstricken, dass ihm der klare Blick in seine innere Wirklichkeit nicht mehr möglich ist. Genauso, wie man das Silber von Zeit zu Zeit putzen muss, gilt es auch im eigenen Seelenhaus Silberputz zu halten, indem man sich selbstbetrachtend seinen inneren Welten zuwendet. Der Innenraum will durch die Arbeit am Unbewussten gepflegt werden, was im Ergebnis zu mehr Geborgenheit und konstruktiven Lebensverläufen in der äußeren Welt führen wird. Erfährt der Mensch die Kräfte seiner verborgenen Anteile in seinem Inneren, dann verlagert er die Konfrontationsebene (die vom Außen gemittelte Botschaft) von außen nach innen, denn die Dynamik, die der Mensch erlebt, will ihn nicht in einen willkürlichen Leidensaspekt hineinführen, sondern ihm lediglich Anteile seines Inneren vermitteln, die ihm nicht bewusst sind.

Mythische Seelenrepräsentanten

Es gibt eine Fülle an mythischen Beschreibungen für das Seeleprinzip. Die Mythen in den unterschiedlichsten Kulturen sind so vielfältig, wie es die unterschiedlichsten Kräfte im Menschen selbst sind. Die einzelnen weiblichen mythischen Figuren sind damit auch als spezifische Eigenarten der Seele im Menschen zu verstehen. Dieser zentrale Mythos der Mondgöttin Selene beschreibt beispielhaft die generellen Eigenschaften der Seelenkräfte: Selene ist die eigentliche Mondgöttin. Ihr Name bedeutet die Glänzende, die Strahlende. Selene ist die Tochter der beiden Titanen Hyperion und Theia, und ihre Geschwister sind Helios, der Sonnengott, und Eos, die Morgenröte. Gleichzeitig ist sie auch die Gemahlin des Helios, und wenn die beiden ihr Lager teilen, dann muss dies im Geheimen geschehen; darum verschwindet Selene, wenn sie sich mit Helios vereint, sie ist dann nicht mehr zu sehen.

Selene ist die Göttin der Frauen, die die Gefühle und das Liebesleben beherrscht. Sie ist die Göttin des Heims und der Familie; sie ist die Göttin der Nacht, des Schlafes und des Todes. Ihr gehören die nächtlichen Liebessehnsüchte, die der folgenden Geschichte ähneln: Als der junge, schöne Gott Endymion in der Grotte des Berges Latmos in ewigen Schlaf versunken ist, nähert sich ihm die anmutige Selene feinfühlend, kaum, dass sie ihren Himmelslauf unter dem Horizont beendet hat. Sie verführt den Schlafenden mit zärtlichen Liebkosungen und gibt sich ihm hin, ohne dabei auch nur ein Wort zu sprechen. Aus dieser Verbindung gebiert Selene fünfzig Töchter. Selene vermehrt sich und gibt sich ganz und gar dem inneren Rhythmus gehorchend, ohne Bewusstheit, ohne Austausch und ohne bewusstes, geistiges Reifen, dem instinktiven Fruchtbar-keitsdrang der Natur hin.(Hederich, Benjamin „Gründliches mythologisches Lexikon“, Nachdruck d. Ausg. Leipzig, Gleditsch, 1770. - Darmstadt: Wiss. Buchges. 1996)

Um diesen Mythos zu verstehen, ist es bedeutsam, ihn auf die Kräfte des Mondprinzipes zu übertragen, die in Mann und Frau ihren Ausdruck finden. Selene repräsentiert die unbewusste Kraft der Seele, die in jedem Menschen zum Tragen kommt und in seinem Leben zu Ausdrucksformen führt. Zentrale Aussage dieses Mythos ist, dass aus der Beziehung, die Selene mit Endymion eingegangen ist, fünfzig Töchter entstehen. Damit wird ein Bezug zur unbewussten Manifestationskraft des Seelenprinzipes im Menschen hergestellt. Vielfältig sind die Ausformungen des eigenen Unbewussten in der äußeren Welt, die ständig mit den Begebenheiten unseres alltäglichen Lebens nachwachsen, so dass es dem Menschen nur möglich ist, sich dieser Dynamik des Unbewussten über den Weg nach innen anzunähern. Die äußere Welt will dadurch erlöst werden, dass man angeregt durch die vielfältigen Lebensbereiche im Inneren auf die Suche geht und Ähnlichkeiten zum Erlebten findet. Werden diese authentisch empfunden, führt dies zu einer immensen Bereicherung des Menschen. Dies ist auch der tiefere Sinn des christlichen Gebotes, das da lautet: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“ Forscht man nach der Entstehungsgeschichte des eigenen Lebens, so merkt man, dass sie sich in vielfältigerer Form gestaltet, als es auf den ersten Blick erscheint. Wir finden es ganz selbstverständlich, dass wir von unserer Mutter geboren wurden, und sind der Meinung, dies ist so und nicht anders. Doch ist die leibliche Mutter nicht nur eine „Ziehmutter“, die in diesem Sinne für die biologische Austragung eines Wesens verantwortlich ist? Ist die wahre Mutterschaft nicht auf einer anderen Ebene zu finden als im Konkreten? Paracelsus schreibt in seinem „Opus Paramirum“ über die Gebärmutter, es gebe nicht nur zwei, sondern drei Kosmen, nämlich den großen Kosmos also den Makrokosmos, den Mikrokosmos, dem Welt und Mensch angehören, und den kleinsten Kosmos, nämlich die Gebärmutter.

Dazu schreibt er: „Also in der mutter ist es auch also, das die ganze fraue die matrix ist, den aus allen iren glidern ist des menschen acker genommen. “(Vgl. Aschner, Hrsg.: Paracelsus, Sämtl. Werke in 4 Bd., Jena 1932)

Spricht man das Wort Gebärmutter aus, stellt sich die Frage nach der eigentlichen Bedeutung des Begriffes, auch Paracelsus hat die Frage sehr bewegt. Wir kennen die Mutter Natur, wir kennen die Tier- und Menschen-Mutter und wir kennen die Gebärmutter. Welche dieser Mütter trägt den Namen zu Recht? Nach Paracelsus heißt die Frau „metaphorice mutter“, hingegen die Gebärmutter bezeichnet er als die „Natur in der Frau“, die „Residenz“ der Großen Mutter in der kleinen; darum sind Erdmutter (Natur) und Gebärmutter identisch und die leibliche Mutter ist sozusagen die Dritte im Bunde. Denn auch die Große Mutter besitzt wiederum eine Gebärmutter, nämlich den kosmischen Urgrund, in dem alle Bilder und alle Ideen enthalten sind, die in der Form Gestalt annehmen, so wie das Kind in der Mutter Gestalt anzunehmen beginnt. In dieser Dreiheit ist die Große Mutter die wahre Mutter. Nach Paracelsus lassen sich folgende, dem Seelenprinzip entsprechende, Weiblichkeitsebenen definieren: den kosmischen Urgrund, die Erdmutter als Frau Welt, die Gebärmutter als biologisches Organ und die Frau als Manifestationsebene. In dieser Weiblichkeitsanalogie ist immer das Seeleprinzip enthalten, welches einen unbändigen Manifestationsdrang besitzt. Es ist stets die Natur der allumfassenden Seele, die im Ganzen wie im Einzelnen in der Schöpfung ihre Ausprägung findet. Es ist die höhere Natur der Seele, die die Schöpfungsbilder in sich trägt und sie in die Form hineingebiert. Das Geistprinzip spiegelt sich in der Seele wider. Es befruchtet den seelischen Urraum, indem aus der Ganzheit Teile abgespalten werden, die dann in der Form Gestalt anzunehmen beginnen. Das Schöpfungsgeschehen enthält die gleiche Analogie, wie sie im Befruchtungsakt zwischen Mann und Frau enthalten ist. In diesem Befruchtungsakt wird praktisch der Geistfunke, eine Idee, gebunden und mittels eines Trägers (Spermien) in einen Nährboden gesetzt, der diesen austrägt. Das ist ein Gesetz der höheren Natur, das dies bewerkstelligt. Die höhere Natur lässt es zur Zeugung kommen, nicht der Wille der Eltern. Die Menschen können zwar Kinder verhindern, jedoch eine Zeugung nicht willentlich beeinflussen, sondern sie sich nur wünschen. Die Natur bewirkt die Zeugung und jenen Vorgang, den wir als Schwangerschaft bezeichnen, ebenso die Geburt, lauter Vorgänge, die die so genannte Mutter nicht selbst herbeiführen kann, sondern die die Natur in ihrem Körper vollbringt. In unserem heutigen Verständnis lebt der Mensch gerade durch die immer selbstverständlicher werdende künstliche Befruchtung und die Genmanipulation in dem irrwitzigen Bewusstsein, alles willentlich selbst steuern und beeinflussen zu können. In einer antiken Totenrede für die Gefallenen des großen athenischen Krieges heißt es, dass als Erstes die Herkunft der Gefallenen zu loben sei, dass sie nämlich nicht von einer Stiefmutter abstammen, sondern von einer rechten Mutter, der Großen Mutter der allumfassenden Schöpfung, und dass sie nun, nachdem sie tot sind, in den heimischen Schoß derjenigen, die ihnen Gebärerin, Erzieherin und Amme gewesen ist, ruhen. Die leibliche Mutter wird in diesem Sinne als Stiefmutter bezeichnet, sie wird somit nicht als die wahre Mutter des Menschen angesehen. Oft kommt es vor, dass Kinder im frühen Alter dies aus dem tief in ihnen ruhenden Urwissen ihren Müttern verkünden: „Du bist nicht meine Mutti, ich habe eine ganz andere Mutti, die ganz anders aussieht und gaaaanz anders ist.“ Solche Äußerungen rufen bei den leiblichen Müttern meist schwere Betroffenheit und Ablehnung hervor.

Wo immer die leibliche Mutter als Stiefmutter dargestellt wird, taucht gleichzeitig ein Trost auf, nämlich die Erkenntnis einer noch größeren überirdischen Mutter, die im Menschen selbst zu finden ist und ihm über das irdische Elend hinweghilft, sobald er sich seinem seelischen Urgrund zuwendet. Die Natur ist nicht nur Mutter im biologischen Sinn, sondern betrifft das ganze Leben. Seele und Geist des Menschen gehören wie sein Körper zu seiner Natur - mithin zu dem, was er dem Leben verdankt. Goethe deutete an, dass es bedeutsam sei, sich dem Urbrunnen aller Mütter zuzuwenden, wodurch der Mensch sich der wahren Heimat seiner Seele zuwende.

In vielen Märchen finden wir den Aspekt von Stiefkind und Stiefmutter beschrieben. Das Stiefkind im Märchen tritt uns immer entgegen in seiner gesunden, unverbildeten, schönen, hoffnungsreichen Natur. Ihr aber stellt sich als Gegenspieler jener dunkle bindende Aspekt in den Weg. Das Kind wird wegen seines Zugangs zu seiner inneren Natur und wegen seiner Anlagen gehasst, wie beispielsweise die Stiefmutter-Hexe auf die Schönheit von Schneewittchen eifersüchtig ist. Hier findet sich der typische Kampf der Kräfte zwischen Stoff und Geist wieder, der uns in vielen Mythen und Märchen begegnet. Der Hass der Stiefmütter ist der Hass der Stoffeskräfte auf die sich befreiende Seele, die den Zugang zur inneren Natur gefunden hat. Im Märchen ist es der Hass auf ein inneres Glück, das nicht äußerlich zu messen ist; der Hass auf ein Schicksal, das über das eigene hinausragt, oder auf eine Zukunft, die unter anderen, höheren Gesetzen und Kräften als die eigene steht.

Die wahre Mutter aller Menschen zeigt sich in ihrer inneren Natur. Von ihrer Mütterlichkeit wäre vieles zu sagen. Das Wichtigste aber ist, dass sie die einzige wertfreie Mutter ist, der ihre Geburten gleichgültig sind. Nur die innere Natur ist eine objektive Mutter aller lebenden Wesen. Die leibliche Mutter kann hingegen nicht gleichmütig sein. Darum raubt sie dem Kinde immer etwas von seiner Natur; sie kann gar nicht anders als ihm wenigstens ein Stück weit die ihre aufzudrängen. So wird sie metaphorisch zur Raubmutter oder zur Stiefmutter. Jeder Einfluss, den die Mutter ausübt, stammt aus ihr selbst, entspringt aus ihren besonderen Erwartungen, Wünschen und Absichten, so dass dasselbe Prinzip, welches durch die Mutter verkörpert wurde, später durch andere an den Menschen herangetragen wird, weil es ja immer nur die eigenen Kräfte des Unbewussten sind. So ist es im paracelsischen Sinne verständlich, dass die „eigene Natur“ des Kindes diesem in viel tieferem Sinne mütterlich ist als die Mutter, denn in seiner Natur ist der Mensch das Kind der kosmischen Allmutter.

Das bedeutet, dass die Hinwendung zum eigenen seelischen Innenraum Geborgenheit im menschlichen Leben bewirkt, denn der Mensch erlebt im Drama des äußeren Lebens nur seine ungeordneten, ihn verwickelnden unbewussten Seelenkräfte. Die innere Natur des Menschen, seine eigene Seelenwelt, ist im tiefsten Sinne sein Ursprung, und die Seelenmutter in ihm muss ihm helfen, mit allen äußeren Einflüssen in der Welt, so auch mit seiner leiblichen Mutter, „fertig“ zu werden, um so verstehen zu lernen, weshalb er im Leben stets bestimmte Erfahrungen machen musste. Die besondere „Natur“ des Menschen, seine „Wesensart“, ist die lebendige Gegenwart der Großen Mutter in ihm. Jeder Mensch, ob er es weiß oder nicht, lebt aus diesem Verhältnis und findet, sofern er überhaupt dazu fähig ist, hier seine wahre Geborgenheit und seinen Einklang. Alles entspringt im übertragenen Sinne dem Seelenprinzip, auch die Welt; und wenn das Äußere und das Innere metaphysisch nicht unterscheidbar sind, sich nicht scheiden lassen, muss der intellektuelle wissenschaftliche Versuch, diese Unterscheidung allen Schwierigkeiten zum Trotz zu erzwingen, ins Ideologische ausarten.

In der Tat ist der Realitätsbegriff der modernen Psychologie, der stets von Kausalzusammenhängen ausgeht, Bestandteil einer weltumfassenden Ideologie des aufgeklärten/realistischen Standpunktes geworden, der bestrebt ist, alles unter seine Definitionsknute zu zwingen. Was sich nicht zwingen und einsortieren lässt, wird als spekulativ und abgehoben abgetan. Was nicht berücksichtigt wird, ist, dass über der Seele des Einzelnen, die die Psychologie untersucht, die Seele der Zeit steht, die Zeitqualität, und diese wird von jeher nicht psychologisch und auch nicht im Sinne der hermetischen Betrachtung als kosmische Lernerfahrung, sondern nur historisch begriffen. Wer das kosmisch-geistige Prinzip mit seinen schöpferischen Gesetzmäßigkeiten in der Welt nicht wahrnimmt, nimmt alles auf andere Weise wahr als der metaphysisch Schauende. Ideale einer vergeistigten Epoche sind herausragende Tempel und Kirchen, und Ideal der anderen Epoche sind monumentale Versicherungs- und Bankgebäude, Paläste des Materialismus. Beide Ideale der jeweiligen Epoche sind weltverändernd und von objektiver Bedeutung. Aber keine Psychologie reicht hin, um symbolische Ausdrucksformen dieser Art zu erklären, weil eine Ebene ausgeklammert wird: die geistig-metaphysische Wirklichkeit, die sich jeder rationalen Wissenschaftsanalyse entzieht. Die Psychologie versucht zu bestimmen, was Psyche und was Realität ist. Diese Bestimmung kann nicht anders als willkürlich sein. Deshalb kann die Psychologie der Kompliziertheit der Zusammenhänge, die unendlich sind, prinzipiell nicht gerecht werden, weil ihr das analoge, gesetzmäßige Erklärungsmodell fehlt, wie es in der hermetischen Philosophie (mit ihrer starken Säule Astrologie) seinen Ursprung hat. So hat die wissenschaftliche Theorie für den Hermetiker eindimensionale Züge, weil sie nur auf einer Ebene agiert und die andere negiert.

Freud zum Beispiel entdeckte den sexuellen Symbolwert aller Dinge im Traum; nur die Sexualität selbst verstand er nicht symbolisch, sondern konkret. Damit ist er an seiner eigenen sexuellen Problematik philosophisch als auch erkenntnistheoretisch gescheitert. Genauso macht es die psychologische Märchenforschung; sie deutet so gut wie alles symbolisch, nur nicht die zentrale Situation des Märchens, Mutter und Kind. Sie meint schon im Voraus zu wissen, was symbolische und was „wahre Realität“ ist. Schon dieser einzige Umstand beweist die erkenntnistheoretische Naivität einer jungen, philosophielosen, reflexionsarmen Wissenschaft, die sich „Psychologie“ nennt, obwohl sie den Seelenglauben doch längst zu einer Funktionslehre ohne höhere Lebensregungen entmythisiert hat. Wer ohne Symbolkenntnis in einem Mythos ein Phänomen einfach als mythisch bezeichnet, um damit sogleich „das Mythische an ihm“ zu vernichten, fällt unversehens in neue, das heißt schlechtere Mythen, die sich auf rein menschliche Konstrukte beziehen, nicht jedoch auf Schöpfungsprinzipien.

Um also die Mutter im Märchen nicht misszuverstehen, ist es gut, den Mutterglauben, auf den es sich gründet, als verborgenes und innerstes Eigentum eines Menschen, als seine besondere Anlage, als Quell seines eigenen Schicksals, das er selbst aus sich gestalterisch gebiert, zu verstehen. Es ist die in jedem Menschen „begrabene“ und doch sehr lebendige, alles bestimmende Mutter, die es in sich zu beleben gilt und welche mit paracelsischen Worten als Seelengebärmutter bezeichnet werden kann.

Die subjektive Wahrnehmungsqualität

Die Begebenheiten unserer Welt lassen sich in objektive und subjektive Bereiche einteilen, obwohl man feststellen muss, dass es Objektivität aus menschlicher Sicht nicht gibt. Objektiv sind alle Themen, die sachlich orientiert sind und vom Menschen selbst nicht verändert wurden. Subjektiv sind all jene Bereiche, die durch einen Menschen gestaltet werden oder aufgrund seiner Wahrnehmung durch die fünf Sinne von ihm verfärbt bzw. interpretiert werden können. Die Mondqualität nimmt die außerhalb eines Individuums liegenden Gegebenheiten immer subjektiv wahr, so dass alles Erlebte und Erfahrene durch den subjektiven Wahrnehmungsfilter aufgenommen wird und eine persönliche Bewertung aller Situationen stattfindet. Verschiedene Menschen können die gleichen Lebenssituationen ganz unterschiedlich wahrnehmen. Was der eine als besonders harmonisch empfindet, mag für den anderen durchaus bedrückend sein. Zum Beispiel empfinden Geschwister die Verhaltensweisen ihrer Eltern ganz verschieden, obwohl - objektiv betrachtet - manchmal kein Unterschied in der Behandlung der Kinder besteht, kommt es zu differierenden Wahrnehmungen und Interpretationen von Handlungs- und Verhaltensweisen.

Vergegenwärtigt man sich das in unserem Universum bestehende Verhältnis des Mondes im Zusammenspiel mit der Sonne, erkennt man analog dazu sehr leicht die auf der menschlichen Ebene ähnlich gearteten psychischen Zusammenhänge. Der Mond besitzt aus sich heraus keine eigene Strahlkraft, er wird von der Sonne beschienen und spiegelt die Strahlen des Sonnenlichtes nur wider. Die sich ergebende Abstrahlung entsteht aus der Reflexion des Sonnenlichtes, wobei natürlich in diesem Zusammenhang die „mondige“ Beschaffenheit der Reflexionsfläche maßgeblich ist. Auch im Menschen ist dessen eigene Beschaffenheit entscheidend für die Reflexion der von außen empfangenen Impulse. Es sind also immer ganz subjektive Gefühle, die im Verbund mit der Außenwelt im Menschen Gestalt annehmen, denn das Wahrgenommene offenbart die subjektive Beschaffenheit und lässt diese sichtbar werden. Diese Analogie ist für jedes Individuum von hoher Bedeutsamkeit und Konsequenz, denn die meisten Menschen belassen es bei der Trennung, indem sie die Gefühle oder Wahrnehmungen aus dem Bereich von Familie, Heim und Geborgenheit zur scheinbaren, objektiven Wahrheit machen. An dieser Stelle der Täuschung ist es notwendig, sich selbst die Frage zu stellen und zu prüfen, welche Wahrnehmungen man hat und wie man seine Außenwelt aufnimmt, damit man bei genauerer Betrachtung sich selbst und den eigenen Gefühlskomponenten auf die Schliche kommen kann. Hilfreich bei der „Wahrheitsfindung“ ist in diesem Zusammenhang die Kenntnis des individuellen Mondstandes im Horoskop, um sich einen Eindruck verschaffen zu können, welcher Art die eigenen Gefühle sind. Oftmals erkennt man schnell die Kluft zwischen dem geschaffenen Selbstbild und der Beschreibung der inneren Realität, dargestellt anhand des astrologischen Bildes.

Von der Relativität der Geschlechter

Wendet man sich dem Thema des Mondenprinzipes zu, ergibt sich daraus als Konsequenz die Frage nach der Geschlechterrolle.

Es treten beispielsweise Menschen ihr Leben in einem weiblichen Körper an, stellen aber im Laufe des Lebens fest, dass ihr Denken, ihr Fühlen und ihr Agieren männlicher Natur ist. Umgekehrt kommt es zu der Erfahrung, einen männlichen Körper zu besitzen, um die Feststellung zu machen, dass die Empfindungen, die Verhaltensformen und die Beeindruckbarkeit eine deutlich weibliche Prägung besitzen. Bei vielen führt dies zu Problemen mit ihren Geschlechterrollen. Sie machen die Feststellung, dass sie nicht den „klassischen“ Erwartungen an den äußeren Aspekt ihres Geschlechtsauftrages nachkommen können. Dies muss in der Konsequenz nicht zu Beziehungen mit gleichgeschlechtlichen Partnern führen, um über diesen Weg einen Ausgleich zu schaffen. Zumindest wird die Rollenverteilung in einer Mann-/Fraubeziehung umgekehrte Vorzeichen bekommen. Möglicherweise lebt der Mann in einer Zweierbeziehung den weiblichen Part, indem er sich um den Haushalt und die Kinder kümmert, oder die Frau übernimmt die Rolle der Ernährerin. Es gibt beispielsweise Männer mit überwiegend passiv-weiblichen und Frauen mit aktiv/männlichen Anteilen. Trägt die Frau mehr männliche Anteile in ihrem Wesen, fehlt es ihr an der Bereitschaft zur Hingabe, was sich häufig konflikthaft manifestiert, da sie zwangsläufig mit Männern in einen Revierkonflikt gerät. Wenn der Mann überwiegend weiblich-passive Anteile in seinem Geburtsmuster trägt, dann wird er kein Problem damit haben, sich unterzuordnen. Für ihn mag dann der Auftrag, aktiv-dynamisch im Leben zu agieren, zum Konflikt führen, da er sich mit der Zeit im Außen erschöpft. Er kann dem Erwartungsdruck nicht standhalten. Die unterschiedlichen Kräfte sind anhand des Geburtshoroskopes sehr klar definierbar. Durch die Struktur des Geburtsmusters kann man die aktiven und die passiven Anteile in Geburtsmustern von Männern und Frauen genau ermitteln, vor allem natürlich anhand der jeweiligen Mondstände. Die Anspruchshaltung eines Menschen offenbart sich darin, ob der Mond in einem weiblich-passiven oder in einem männlich-aktiven Tierkreiszeichen steht; die archetypischen Wesenskräfte sind dabei immer entscheidend. Es werden sich stets männliche und weibliche Kräfte zusammenschließen, da sie sich bedingen und gegenseitig anziehen, ganz gleich, ob sich Mann und Frau oder gleichgeschlechtliche Paare miteinander verbinden. Einer von beiden wird immer passiv oder aktiv im Inneren empfinden und es auch in seinem Verhalten sein. Wie immer solche Manifestationen sich vollziehen werden, es zwingt sich die Frage auf, welcher Teil eigentlich die größere Entsprechung besitzt? Der äußere oder der innere?

Wir sind im Laufe der Zeit daran gewöhnt, uns an den äußeren Gegebenheiten zu orientieren, doch ist es ein Trugschluss zu glauben, dass das Äußere die zwingende Instanz ist. Entscheidend ist immer das innere Gefüge. Außerhalb unseres Rollenverständnisses kann man durchaus formulieren, dass die Seele bipolar ist. Die Seele weist stets zwei Seiten auf, eine aktive und eine passive; sie besitzt darüber hinaus einen beweglichen und einen statischen Aspekt. Der Mensch als Person manifestiert im äußeren Leben nur eine Polarität - abgesehen von Zwitterwesen, weil die Polarität des materiellen Lebens stets nur einen Teil in der Manifestation Gestalt annehmen lässt. Trotzdem ist der andere Pol latent enthalten, das ist vom Bild her vergleichbar mit einem riesigen Stabmagneten, dessen einer Pol in die Sichtbarkeit hineinreicht und dessen anderer Pol zwar existent ist, aber im Hintergrund verborgen liegt. Vergleichbar mit diesem Bild existiert der andere Pol in der Seele, er wird nur nicht in der Form offenbar. Jeder Friedrich trägt eine Friederike in seinem Inneren oder jede Simone ihren Simon. Nur sagt die äußere Hülle Friedrichs nichts darüber aus, ob auch tatsächlich Friedrich drin ist und ob er eine aktive Rolle hat. Häufig tragen Situationen des Erlebens dazu bei, dass sporadisch der eine oder der andere Pol zum Tragen kommt. Dies kann durch das Zusammenwirken in Beziehungen der Fall sein oder durch bestimmte Betätigungen, die eine solche Resonanzkraft besitzen, dass es zum polaren Wechsel im inneren Gefüge des Menschen kommt.

Es geht also vielmehr um das innere Kräftespiel im Menschen, wobei die Frage des äußeren Geschlechts nicht einmal Auskunft darüber zu geben vermag, in welcher körperlichen Ausprägung sich die jeweiligen Qualitäten intensiver empfinden lassen. Möglicherweise ist die Entfaltung von männlicher Energie in einem weiblichen Körper wesentlich prägnanter als in einem männlichen Körper, weil die Konflikthaftigkeit und damit die Wahrnehmung viel intensiver ist.