Innere Kraft durch Atemtyp Qigong E-Book

Frieder Anders

• Herausgeber: Kamphausen Media GmbH
• Kategorie: Ratgeber
• Sprache: Deutsch

Seitenzahl: 144

Veröffentlichungsjahr: 2019

Beschreibung

Qigong ist eine traditionelle chinesische Bewegungskunst zur Regulierung des Qi, der Lebenskraft. Der Erfolg im Qigong bemisst sich an der Stärkung dieser inneren Kraft. Die Bestimmung des richtigen Atemtyps ist die Grundlage für die erfolgreiche Ausführung jeder einzelnen Übung. Meister Frieder Anders hat eine Methode entwickelt, die Bewegungstechniken des Qigong mit der im Westen entwickelten Lehre der individuellen Atemtypen (lunare und solare Atemenergetik) zu verbinden. Gemeinsam mit Judith Hechler stellt er in diesem Übungsbuch 24 daoistische Qigong-Übungen vor. Hierbei werden zum ersten Mal die atemspezifischen Varianten dieser Übungen dargestellt und den unterschiedlichen Bedürfnissen des lunaren bzw. solaren Atemtyps angepasst.

Leseprobe

Innere Kraft Durch

Atemtyp Qigong

Dank an:

Marion Schnoor (Lunar), Federico Canosa (Lunar),Andreas Korycik † (Lunar), Andreas Krügersen (Lunar),Brigitte Wendt (Solar), Winfried Huthmacher (Solar)

Innere Kraft durch

Atemtyp Qigong

Gesund durch richtiges Atmen

© tao.de in Kamphausen Media GmbH, Bielefeld

l.Auflage 2009

Autor: Frieder Anders, Judith Hechler

Umschlagfotos: ©Adobe Stock – Sean Xu, ©Adobe Stock – Sea Wave

Lektorat/Korrektorat: Susanne Klein, www.kleinebrise.net

Weitere Mitwirkende: Layout/Satz: Ingeburg Zoschke.

Fotos im Innenteil: ©Harry Tränkner.

Zeichnungen: ©Rosario Young-Poblete.

Berechnungstabellen: ©Bert Aufdemkamp.

Verlag: tao.de in Kamphausen Media GmbH, Bielefeld,

www.tao.de, eMail: [email protected]

Herstellung: tredition GmbH, Halenreie 40–44, 22359 Hamburg

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek:

Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation

in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische

Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar.

ISBN Hardcover: 978-3-96240-480-2

ISBN Paperback: 978-3-96240-485-7

ISBN e-Book: 978-3-96240-481-9

Das Werk, einschließlich seiner Teile, ist urheberrechtlich geschützt.

Jede Verwertung ist ohne Zustimmung des Verlages unzulässig.

Dies gilt insbesondere für die elektronische oder sonstige

Vervielfältigung, Übersetzung, Verbreitung und sonstige Veröffentlichungen.

Auflage: Unveränderter Nachdruck der überarbeiteten Neuauflage 2015

INHALT

Vorwort

TEIL I – THEORETISCHE GRUNDLAGEN

Kapitel 1

Das neue Paradigma von Körper und Geist

Körper-Haben, Körper-Sein

Kapitel 2

Qigong – Selbstkultivierung

Ein Ausflug in die Kampfkünste

Kapitel 3

Die Lehre von den Atemtypen: Terlusollogie

Kapitel 4

Frieder Anders: Meine Erfahrung

AtemtypQigong

Atemenergetik

Der Große Himmlische Kreislauf

TEIL 2 – DIE AUSFÜHRUNG DER ÜBUNGEN

Kapitel 5

Grundprinzipien

Praxisbeispiele

Die 24 Dao-Übungen (lunar/solar)

  1 Taiji Yin Yang

  2 Die gekreuzten Hände öffnen und schließen

  3 Kräuselnde Wellen im Meer

  4 Die Flügel nach links und rechts ausbreiten

  5 Das Wasserrad dreht sich

  6 Das Nashorn schaut zum Mond

  7 Der goldene Affe bietet Früchte an

  8 Die heilige Schildkröte paddelt

  9 Drehung in Form des Bagua

10 Drachenkopf und Phönixschwanz

11 Der Himmelskönig stützt seinen Rücken

12 Der Himmelskönig Li hebt eine Pagode

13 Der fliegende Adler dreht seinen Kopf

14 Große und kleine goldene Sterne

15 Hände und Füße treffen sich

16 Verbrauchte Luft ausatmen und frische Luft einatmen

17 Der heilige Kranich streckt seine Klauen

18 Schmetterlinge fliegen in Paaren

19 Das Nashorn trinkt Wasser

20 Gleichermaßen schön

21 Das Kind betet zu Guanyin

22 Die Peitsche gleichmäßig weiterdrehen

23 Die goldenen Blüten fallen sacht

24 Die Augen schließen und den Geist verjüngen

ANHANG

Anmerkungen

Berechnungstabellen zum Atemtyp

Literatur

Über die Autoren

VORWORT

Mit großer Freude habe ich dieses Buch gelesen, denn es ist das erste Mal, dass die Atemtypenlehre und damit das Gedankengut von Erich Wilk (das wir heute unter dem Begriff Terlusollogie weiterführen und entwickeln) in den traditionellen chinesischen Bewegungskünsten Einzug gehalten hat. Ich habe schon immer die Vorstellung gehabt, dass die herausragenden Leistungen der Bewegungskünste sich nur dann einstellen, wenn der Übende seinen Atemtyp und die damit in unmittelbarem Zusammenhang stehenden Körperhaltungen berücksichtigt bzw. mit einbezieht. Ich bin überzeugt, dass die großen Meister der Kampfkünste die Atemtypen früher instinktiv mit einbezogen haben.

Erich Wilks Gedanken waren von der Polarität als einem der Grundprinzipien der Natur geprägt. Aktiv/Passiv, Spannung/Entspannung, Zell-Inneres/Zell-Äußeres, Dehnungszonen/Verengungszonen, Einatmung/Ausatmung usw. – man könnte unzählige solcher Paare bilden. Um die Bedeutung zu erklären, möchte ich das Beispiel der Atmung nehmen, denn die Atmung ist der »Lebensmotor« des Menschen. In der Natur kommen nur Einatmung und Ausatmung vor, etwas Drittes gibt es nicht. Entweder bin ich Einatmer oder Ausatmer, und zwar von Geburt an. Ein Wechsel von der Einatmung zur Ausatmung und umgekehrt ist möglich, aber nicht dauerhaft. Dauerhaft in die »Gegenatmung« zu gehen oder diese gar zu trainieren ist rasch mit Leistungsminderung oder Krankheit verbunden. Da wir ein Leben lang atmen müssen, sind wir in unserem Verhalten darauf angewiesen, diesen Prozess der Atmung zu unterstützen und so energiesparend wie möglich vonstattengehen zu lassen. In der Terlusollogie nennen wir das Einsparen von Energie typenrichtiges Verhalten. Das typenrichtige Verhalten bezieht sich auf das Sitzen, Stehen, Gehen, Liegen und die Ernährung. An nur einem Beispiel sei dies hier erläutert. Liege ich auf dem Rücken, dann ist der Brustkorb in einer Vordehnung. In dieser Ausgangsposition aktiv einzuatmen fällt jedermann spürbar leichter als auszuatmen. In der Bauchlage sind die Verhältnisse anders. Hier fällt das Ausatmen leichter, und die Einatmung ist erschwert. Folglich ist es für den Einatmer notwendig, auf dem Rücken, und für den Ausatmer, auf dem Bauch zu schlafen. Hält man sich in der Schlafposition nicht an seinen Atemtyp, so vergeudet man Nacht für Nacht Energie, was letztlich zu Leistungsminderung und – über viele Jahre hinweg praktiziert – zu Krankheit führt.

Der Atemtyp mit dem typenrichtigen Verhalten ist in diesem Buch berücksichtigt worden, was zu überraschenden Ergebnissen geführt hat. Erich Wilk ist es leider nicht mehr vergönnt gewesen, einen solchen Erfolg zu erleben. Ich hätte es ihm von Herzen gegönnt, ist er doch zeitlebens angegriffen und verhöhnt worden.

Zum Schluss möchte ich erwähnen, dass ich Laie auf dem Gebiet der chinesischen Bewegungskünste bin. Ich habe mit dem Lesen dieses Buches Neuland betreten. Damit möchte ich zum Ausdruck bringen, dass ich in der westlichen Welt aufgewachsen und erzogen worden bin und das chinesische Gedankengut für mich ungewohnt und fremd ist. Ich bin überrascht, dass es sehr viele Übereinstimmungen gibt, die mich sehr beeindruckt haben, gerade auch im Hinblick auf den Polaritätsgedanken. In der Terlusollogie haben wir es mit erstaunlichen Effekten zu tun, die sich mit dem herkömmlichen naturwissenschaftlichen Denken nicht erklären lassen. Das gleiche Phänomen erleben wir bei den Bewegungs- und Kampfkünsten. Dieses Buch hat mich in der Richtigkeit unseres Tuns bestärkt, und ich hoffe auf eine gegenseitige Befruchtung. Ich bin den Autoren dieses Buches – Herrn Frieder Anders und Frau Judith Hechler – sehr dankbar, diesen Schritt getan zu haben, gibt es doch eine direkte Verbindung zwischen Terlusollogie, Qigong und Taijiquan. Ich wünsche ihnen mit diesem Buch großen Erfolg.

Mannheim, Oktober 2008

Christian Hagena

Arzt und Terlusollogie-Lehrtrainer

TEIL 1THEORETISCHE GRUNDLAGEN

KAPITEL 1

Das neue Paradigma von Körper und Geist

Vor gut zwanzig Jahren entwickelte sich in der westlichen Welt, u. a. angestoßen durch die Werke Fritjof Capras (Capra 1983), ein neues Verständnis der Beziehung des Menschen zur Welt und zu seinem Körper, das inzwischen als neues Paradigma von Körper und Geist angesehen werden kann. Das Verständnis des Menschen seiner selbst und seiner geistig-körperlichen Existenz wird seitdem nicht mehr unangefochten durch unser jüdisch-christliches Erbe bestimmt, das die Seele als Gefangene des Körpers begreift und in der cartesianischen Trennung von Geist und Körper epochemachend zum Ausdruck kam.

Vielmehr gewinnt der von C. G. Jung formulierte Vorsatz, »uns mit dem geheimnisvollen Mysterium auszusöhnen, dass die Seele das innerlich geschaute Leben des Körpers und der Körper das äußerlich geoffenbarte Leben der Seele ist, dass die beiden nicht zwei, sondern eins sind« (Seem 1994, S. 19), immer mehr Raum.1 Für die Medizin und verwandte Heilmethoden bedeutet das, dem Menschen zu helfen, über die Relativität der Krankheit oder Symptome hinauszugehen und zu spüren, »wie er wäre, wäre er gesund: körperlich, geistig und spirituell mehr eine Ganzheit« (Seem 1994, S. 20). Diese ganzheitliche Ausrichtung der Medizin sieht den Menschen als Teil der Welt, nicht bloß als isolierten Körper in ihr, und setzt auf die Selbstheilungskräfte der Patienten. Dabei berücksichtigt sie sowohl philosophische als auch spirituelle Fragen und findet im Menschen ein regelrechtes bio-elektrisches Selbst, ein Kraftfeld, das von denselben dynamischen Kräften durchdrungen ist, die alles Leben beseelen. Bei Seem heißt es dazu, bei dem neuen Paradigma des Körper/Geist2 liege der Nachdruck weniger auf Diagnose und Behandlung von Krankheit, die immer in den medizinischen Bereich fallen würden, sondern man konzentriere sich mehr auf die Entdeckung und auf energetische Unausgewogenheiten (Seem 1994, S. 28). Die Betonung liegt auf »energetisch«. Derartige bio-elektrische Kräfte wurden durch R. O. Becker3 in den letzten Jahrzehnten in zahlreichen Versuchen nachgewiesen und zur Stimulierung von Heilungsprozessen eingesetzt. Interessanterweise finden sich diese neueren Erkenntnisse der westlichen Physik und Medizin schon seit Jahrhunderten in den östlichen Traditionen der Medizin, deren Heilmethoden auf der Annahme der Existenz eines solchen Kraftfeldes aufbauen. Gemeint sind hier die Methoden der Selbstkultivierung wie Qigong, Taijiquan und Meditation,4 östliche Philosophien und Praktiken, in denen die Begriffe der Lebenskraft und der Energie eine wesentliche Rolle spielen. Diese Begriffe ergänzten die Ideen, die in der modernen Physik auftauchen, und führten schließlich zur Entstehung einer neuen Richtung in der Medizin, der Energiemedizin. (Oschman 2006)

Östliche Philosophien und Praktiken werden im Westen jedoch oft übernommen, ohne hinterfragt zu werden. Sie werden als etwas ganz anderes erlebt und, weil metaphysisch und mysteriös, sozusagen durch eine romantisierende Brille betrachtet. Da die westlich-wissenschaftliche Sicht auf den Menschen von vielen als steril und seelenlos empfunden wird, scheinen östliche Konzepte Befreiung aus den Zwängen der eigenen kulturellen Tradition zu verheißen.

Beispiel Sport

Fast alle Bewegung, die dem Freizeitbereich zugehörig ist, wird im Westen als Sport bezeichnet. Diesem Begriff des Sports liegt nach wie vor die cartesianische Trennung von Körper und Geist zugrunde. Der Geist – das Ego, das Selbst – hat einen Körper, über den er als Instrument verfügen kann. Dieser Körper muss dem eigenen Geist, der sich vor allem an äußeren Zielen ausrichtet, gehorchen und darf nicht seinen eigenen Bedürfnissen folgen. Er muss trainiert werden, damit er diese Ziele erreicht. Die Ziele werden, zumindest im Leistungssport, immer höher gesteckt und folgen dabei den Kriterien des Messbaren: schneller, höher, weiter. Werden sie erreicht, wird auch eine Art »Einheit« mit dem Körper hergestellt, denn der Körper hat zufriedenstellend funktioniert und die ihm vom Geist gestellten Vorgaben erfüllt. Eine unmittelbare Befriedigung aus der Bewegung – sich gut fühlen, eins mit sich sein – ist also immer an das Erreichen von Zielen gekoppelt, die der Körper für sich genommen nicht kennt und wahrscheinlich auch nicht wünscht, sonst müsste er nicht gedopt werden. Die Grenze zwischen so erlangter Gesundheit und Selbstzerstörung ist äußerst schmal; Wohlbefinden wird nur über Leistung erreicht.

Im Qigong und im Taijiquan gibt es keine messbaren Leistungen: Man befindet sich entweder still an einem Platz oder bewegt sich im Kreis. Kein Wille zwingt den Körper zu einer Leistung. Hier gibt es einen Weg zu einem anderen harmonischen Zusammenspiel von Körper und Geist, das mehr das unmittelbare Erleben des Körpers fördert als die Herrschaft über ihn, das das Körper-Sein über das Körper-Haben stellt. Das kann sehr befreiend wirken auf diejenigen, die dem Zwang, ihren Körper zu »trimmen«, entfliehen wollen. Es muss jedoch hinterfragt werden, ob unser westliches Verständnis der fernöstlichen Bewegungsmethoden diesen auch tatsächlich entspricht, ob und wie eine Übernahme überhaupt möglich und unter welchen Bedingungen sie sinnvoll ist.

Psychologie in Ost und West

Die pauschale Übernahme eines östlichen Denkmodells wird der Entwicklung eines neuen westlichen Paradigmas der Gesundheit nicht zuträglich sein, denn die asiatischen Medizinmodelle verfügen nicht über eine hinreichende psychologische Theorie, um der Psychologie des westlichen Individuums Rechnung zu tragen. Viel mehr als eine Einzelpsychologie entwickelten die Chinesen eine Einzelsoziologie.

»… das konfuzianische Konzept des Individuums, das die chinesische Gesellschaft beeinflusst hat, besteht nicht aus einem psychologischen Selbst, sondern aus einem aktiv in der Gemeinschaft stehenden (Familie, Provinz, Staat, Welt). … In der alten chinesischen Kultur war das Selbst demnach ein grundsätzlich soziales … Verhaltensprobleme, die wir im Westen als Störung der Persönlichkeitsentwicklung verstehen, wären in China grundsätzlich Fragen der sozialen Anpassung. … Hier besteht ein krasser Gegensatz zum westlichen Selbst, das als isoliertes Einzelwesen verstanden wird … das psychologische Selbst (Ego), das im Zentrum der Praxis der westlichen Psychologie, Psychiatrie und Psychosomatik steht, ist in China praktisch unbekannt.« (Seem 1994, S. 94)

Körper-Haben, Körper-Sein

Die menschliche Existenz ist von zwei Modi geprägt: von Körper-Haben und von Körper-Sein. Beide Modi, die »exzentrische Positionalität«, wie sie Helmuth Plessner5 genannt hat, zu versöhnen ist die Aufgabe des Menschen. Die westliche Kultur bevorzugt das Körper-Haben, nicht nur in der Arbeitswelt, sondern, wie das Beispiel des Sports zeigt, auch in der Freizeit; dem Körper-Sein wird in der von »Wellness« geprägten Freizeit Rechnung getragen; die »3 S« im Bett: Schlaf, Sexualität und Siechtum sind, unabhängig von dieser Mode, ebenso typisch.

Untersucht man sorgfältig die Beschaffenheit der östlichen Wege und stülpt ihnen kein romantisierendes Wunschdenken über, so entdeckt man, dass das Verhältnis von Geist und Körper hier ebenso hierarchisch ist wie im Westen. Der Geist steht auch hier an erster Stelle und der Körper an zweiter. Zwar ist das Verhältnis nicht eines von Herr und Knecht, zu dem der bürgerliche Fortschritt der Jahrhunderte nach Descartes es hierzulande machte, aber es ist hierarchisch, weil »der Geist führt und Qi und Körper folgen«, wie es eine Maxime in Bezug auf Taijiquan ausdrückt. Diese Hierarchie anzunehmen und zu gestalten, also den Ausgleich zwischen Körper-Haben und Körper-Sein zu finden, wie er in den östlichen Wegen angelegt ist, bringt erst deren erstaunliche Wirkung hervor und macht diese Übungen auch für uns als westliche Individuen zugänglich. Unser »psychologisches Selbst« kann diese mit der Intentionalität des Geistes führen und so das Selbst erweitern und stärken, ohne als »Wille« dem Körper zu befehlen und ohne in die Regression des einseitigen Körper-Habens zu versinken.

KAPITEL 2

Qigong – Selbstkultivierung

Qigong bedeutet »Übung des Qi«. Qi hat im Chinesischen eine doppelte Bedeutung. Zum einen bezeichnet es die prinzipielle Lebensenergie des Kosmos und des Menschen, zum anderen seinen Atem. Es bildet das »Kraftfeld, das von denselben dynamischen Kräften durchdrungen ist, die alles Leben beseelen«, von dem im ersten Kapitel bereits die Rede war. Der (meist) aufrechte Körper des Übenden beim Qigong – es gibt Übungen im Liegen, Sitzen, Stehen und in Bewegung – erschließt dieses Kraftfeld, den Mikrokosmos der Energie innerhalb des Körpers, indem es ihn anbindet an den Makrokosmos, das universelle Kraftfeld des Kosmos. Wie ein Sensor oder ein Sendemast sollen die Bahnen des Qi im Körper geöffnet werden, um durchlässig zu werden für die universelle Energie.

Wenn Qi die Materie/Energie ist, aus der Himmel, Erde und Mensch bestehen, dann gibt es keinen Gegensatz zwischen Geist und Materie, zwischen Geist und Körper, zwischen Leib und Seele – sie sind im Grunde eins. Diese Einheit – als Ganzheitlichkeit – anzustreben und zu erreichen ist das Ziel der Selbstkultivierung. Unter dieser Bezeichnung werden die verschiedenen chinesischen Wege, die dieses Ziel anstreben – darunter Qigong, Meditation, Taijiquan –, zusammengefasst. Es gibt eine geradezu unüberschaubare Vielfalt der Übungen, allein im Qigong sind an die 1000 verschiedene Arten bekannt. Nach einer in China gebräuchlichen Unterscheidung kann man die Übungen einteilen in Äußeres und Inneres Qigong (Wai Dan und Nei Dan), eine andere Einteilung unterscheidet Stilles Qigong (Yi Qigong) von Bewegungsübungen (Dong Gong).

Die Grenzen zwischen den Einteilungen sind dabei fließend – und irritierend für den, der beginnt, den für sich richtigen Weg zu suchen. Denn was bedeuten die Begriffe Äußeres und Inneres Qigong genau? Ist damit der äußere und der innere Körper gemeint, also Muskeln, Knochen und Sehnen einerseits und der Atemvorgang und der »innere« Qi-Fluss andererseits? Unterscheiden wir im Westen nicht auch gymnastische Übungen als äußere Übungen von eher inneren Übungen wie der »Atemgymnastik«? Andererseits ist doch ein Kennzeichen aller Qigong-Übungen, dass sie »Atem und Meditation« (Palos 1968)6 verbinden und dass alle äußeren Bewegungen des Körpers aus dieser Quelle gespeist werden. Oder ist die Herkunft der Übungen gemeint, dass also die Übungen, die daoistischen Ursprungs sind, also innerhalb Chinas entstanden, die inneren sind und die, die von außerhalb, aus Indien und Tibet mit dem Buddhismus nach China kamen, die äußeren?7

Ein Blick auf die Geschichte des Qigong

Die Selbstkultivierung wurde hauptsächlich in den daoistischen und buddhistischen Klöstern des alten China geübt und als Tradition überliefert und hatte eine umfassende Zielsetzung: Gesundheit und langes Leben. Diese Ziele wurden aber nicht um ihrer selbst willen angestrebt, sondern als notwendige Voraussetzung für eine möglichst weitgehende spirituelle Entwicklung angesehen. Traditionell wurden für die Übungen die Begriffe Yangsheng (»Pflege des Lebens«) und Daoyin (»Übungen des Dehnens und Leitens«, heute die Bezeichnung für Selbstmassage) verwendet. Die Reduktion auf den medizinischen Aspekt geschah erst nach 1949, als die »alten Zöpfe« des spirituellen Erbes abgeschnitten und die Übungen auf Gesundheitsübungen reduziert wurden. Erst aus dieser Zeit stammt die Bezeichnung »Qigong«.

Während der »Kulturrevolution« 1966–76 wurde diese Entwicklung unterbrochen und die Sanatorien, in denen noch in den 50er-Jahren das medizinische Qigong zur Anwendung kam, wurden abgeschafft. In den 80er-Jahren brach dann im politischen Wandel des »Tauwetters« ein regelrechtes Qigong-Fieber aus, bei dem auch traditionelle Formen wieder ans Licht kamen: das spontane Qigong (Zifagong), vor allem in der Form des Kranich-Qigong, bei welchem der Übende in unwillkürliche Bewegungen versetzt wird, und das Qigong des geistigen Heilens durch Übertragen des Qi vom Heiler auf den Patienten (Wai Qi). Das geistige Heilen durch willentlich ausgestrahltes Qi ist heute, neben den Bewegungsformen Dong Gong, Qigong-Massage, Diagnostizieren mit Qigong und natürlich dem Unterricht zur Selbsthilfe der Patienten, ein anerkannter Zweig des Qigong. Die Varianten, wie sie heute in den vielen verschiedenen Qigong-Schulen Chinas und von Lehrern und Meistern im Osten und Westen gelehrt werden, sind zum Teil ganz neue Entwicklungen, doch haben sie alle ihre Wurzeln in der jahrtausendealten Tradition der Selbstkultivierung, der Arbeit mit der vitalen Energie Qi.8

Das Fließen des Qi

In der energetischen Theorie der Akupunktur ist Qi Materie an der Grenzlinie zur Energie oder Energie am Punkt der Materialisierung und wird funktionell definiert als das, was »Bewegung im Körper/Geist begünstigt, den Organismus schützt …, für eine Reihe von Umwandlungen sorgt (Nahrung, Flüssigkeit und Luft zu Qi, Blut …), organische Funktionen am richtigen Ort fixiert … und den Körper wärmt.« (Seem 1994, S. 61)