Les Grands Initiés E-Book

Edouard Schure

• Herausgeber: Books on Demand
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Französisch
• Veröffentlichungsjahr: 2020

Seitenzahl: 791

Beschreibung

Chacun de ces grands Initiés, Rama, Krishna, Hermès, Moïse, Orphée, Pythagore, Platon, et Jésus, représente l'une des grandes religions qui ont contribué à la constitution de l'humanité en laissant derrière eux des disciples, des rites d'initiation, ainsi que des légendes. Édouard Schuré, dans Les Grands Initiés, aborde l'Histoire des Grandes Religions en réconciliant Science et Spiritualité. De l'initiation brahmanique aux mystères de l'Égypte, de la mission d'Israël à celle du Christ, du mythe d'Orphée aux mystères d'Eleusis, c'est à un voyage dans grande la tradition ésotérique que ce grand écrivain qui fit découvrir en France l'oeuvre de Rudolf Steiner nous convie, là où science et religion se réconcilient à jamais.

Leseprobe

À la mémoire de

Margherita Albana Mignaty

Sans toi, ô grande âme aimée ! ce livre n’eût point vu le jour. Tu l’as couvé de ta flamme puissante, tu l’as nourri de ta douleur, tu l’as béni d’une divine espérance. Tu avais l’Intelligence qui voit le Beau et le Vrai éternels au-dessus des réalités éphémères ; tu avais la Foi qui transporte les montagnes ; tu avais l’Amour qui éveille et qui crée des âmes ; ton enthousiasme brûlait comme un feu rayonnant.

Et voici, tu t’es éteinte et tu as disparu. D’une aile sombre, la Mort t’a emportée dans le grand inconnu… Mais si mes regards ne peuvent plus t’atteindre, je te sais plus vivante que jamais ! Affranchie des chaînes terrestres, du sein de la lumière céleste où tu t’abreuves, tu n’as, cessé de suivre mon œuvre et j’ai senti ton rayon fidèle veiller jusqu’au bout sur son éclosion prédestinée.

Si quelque chose de moi devait survivre parmi nos frères, dans ce monde où tout ne fait que passer, je voudrais que ce fût ce livre, témoignage d’une foi conquise et partagée. Comme un flambeau d’Éleusis, orné de noir cyprès et de narcisse étoilé, je le voue à l’Aine ailée de Celle qui m’a conduit jusqu’au fond des Mystères, afin qu’il propage le feu sacré et qu’il annonce l’Aurore de la Grande Lumière !

Table des matières

INTRODUCTION SUR LA DOCTRINE ÉSOTÉRIQUE

LIVRE PREMIER – RAMA (LE CYCLE ARYEN)

Les races humaines et les origines de la religion

La mission de Rama

L’exode et la conquête

Le testament du grand ancêtre

La religion védique

LIVRE II – KRISHNA (L’INDE ET L’INITIATION BRAHMANIQUE)

L’Inde héroïque. Les fils du Soleil et les fils de la Lune

Le roi de Madoura

La vierge Dévaki

La jeunesse de Krishna

Initiation

La doctrine des initiés

Le triomphe et la mort

Rayonnement du verbe solaire

LIVRE III – HERMÈS (LES MYSTÈRES DE L’ÉGYPTE)

Le sphinx

Hermès

Isis. L’initiation. Les épreuves

Osiris. La mort et la résurrection

La vision d’Hermès

LIVRE IV – MOÏSE (LA MISSION D’ISRAËL)

La tradition monothéiste et les patriarches du désert

Initiation de Moïse en Égypte. Sa fuite chez Jétro

Le sépher Béréshit

La vision du Sinaï

L’exode. Le désert. Magie et théurgie

La mort de Moïse

LIVRE V – ORPHÉE (LES MYSTÈRES DE DIONYSOS)

La Grèce préhistorique. Les bacchantes. Apparition d’Orphée

Le temple de Jupiter

Fête dionysiaque dans la vallée de Tempé

Évocation

La mort d’Orphée

LIVRE VI – PYTHAGORE (LES MYSTÈRES DE DELPHES)

La Grèce au sixième siècle

Les années de voyage

Le temple de Delphes. La science apollinienne. Théorie de la divination. La pythonisse Théocléa

L’ordre et la doctrine

La famille de Pythagore. L’école et ses destinées

LIVRE VII – PLATON (LES MYSTÈRES D’ÉLEUSIS)

Les mystères d’Éleusis

La jeunesse de Platon et la mort de Socrate

L’initiation de Platon et la philosophie platonicienne

III. Les mystères d’Éleusis

LIVRE VIII – JÉSUS (LA MISSION DU CHRIST)

La mission du Christ

État du monde à la naissance de Jésus

Marie. Premier développement de Jésus

Les Esséniens. Jean-Baptiste. La tentation

La vie publique de Jésus. Enseignement populaire et enseignement ésotérique. Les miracles. Les apôtres, les femmes.

Lutte avec les Pharisiens. La fuite à Césarée. La transfiguration

Dernier voyage à Jérusalem. La promesse. La cène, le procès, la mort et la résurrection

La promesse et l’accomplissement. Le temple

INTRODUCTION SUR LA DOCTRINE ÉSOTÉRIQUE

Je suis persuadé qu’un jour viendra où la physiologiste, le poète et le philosophe parleront la même langue et s’entendront tous.

CLAUDE BERNARD

Le plus grand mal de notre temps est que la Science et la Religion y apparaissent comme deux forces ennemies et irréductibles. Mal intellectuel d’autant plus pernicieux qu’il vient de haut et s’infiltre sourdement, mais sûrement, dans tous les esprits, comme un poison subtil qu’on respire dans l’air. Or, tout mal de l’intelligence devient à la longue un mal de l’âme et par suite un mal social.

Tant que le christianisme ne fit qu’affirmer naïvement la foi chrétienne au milieu d’une Europe encore à demi-barbare, comme au moyen âge, il fut la plus grande des forces morales ; il a formé l’âme de l’homme moderne. — Tant que la science expérimentale, ouvertement reconstituée au seizième siècle, fit que revendiquer les droits légitimes de la raison et sa liberté illimitée, elle fut la plus grande des forces intellectuelles ; elle a renouvelé la face du monde, affranchi l’homme de chaînes séculaires et fourni à, l’esprit humain des bases indestructibles.

Mais depuis que l’Église, ne pouvant plus prouver son dogme primaire en face des objections de la science, s’y est enfermée comme dans une maison sans fenêtres, opposant la foi à la raison comme un commandement absolu et indiscutable ; depuis que la Science, enivrée de ses découvertes dans le monde physique, faisant abstraction du monde psychique et intellectuel, est devenue agnostique dans sa méthode, matérialiste dans ses principes comme dans sa fin ; depuis que la Philosophie, désorientée et impuissante entre les deux, a en quelque sorte abdiqué ses droits pour tomber dans un scepticisme transcendant, une scission profonde s’est faite dans l’âme de la société comme dans celle des individus. Ce conflit, d’abord nécessaire et utile, puisqu’il a établi les droits de la Raison et de la Science, a fini par devenir une cause d’impuissance et de dessèchement. La Religion répond aux besoins du cœur ; de là sa magie éternelle ; la Science à ceux de l’esprit, de là sa force invincible.

Mais depuis longtemps, ces puissances ne savent plus s’entendre. La Religion sans preuve et la Science sans espoir sont debout, l’une en face de l’autre, et se défient sans pouvoir se vaincre.

De là une contradiction profonde, une guerre cachée, non seulement entre l’État et l’Église, mais encore dans la Science elle-même, dans le sein de toutes les églises et jusque dans la conscience de tous les individus pensants. Car, qui que nous soyons, à quelque école philosophique, esthétique et sociale que nous appartenions, nous portons en nous ces deux mondes ennemis, en apparence irréconciliables, qui naissent de deux besoins indestructibles de l’homme : le besoin scientifique et le besoin religieux. Cette situation, qui dure depuis plus de cent ans, n’a certainement pas peu contribué à développer les facultés humaines en les tendant les unes contre les autres. Elle a inspiré à la poésie et à la musique des accents d’un pathétique et d’un grandiose inouï. Mais aujourd’hui, la tension prolongée et suraiguë a produit l’effet contraire. Comme l’abattement succède à la fièvre chez un malade, elle s’est changée en marasme, en dégoût, en impuissance. La Science ne s’occupe que du monde physique et matériel ; la philosophie morale a perdu la direction des intelligences ; la Religion gouverne encore dans une certaine mesure les masses, mais elle ne règne plus sur les sommets sociaux ; toujours grande par la charité, elle ne rayonne plus par la foi. Les guides intellectuels de notre temps sont des incrédules ou des sceptiques parfaitement sincères et loyaux. Mais ils doutent de leur art et se regardent en souriant comme les augures romains. En public, en privé, ils prédisent les catastrophes sociales sans trouver le remède, ou enveloppent leurs sombres oracles d’euphémismes prudents. Sous de tels auspices, la littérature et l’art ont perdu le sens du divin. Déshabituée des horizons éternels, une grande partie de la jeunesse a versé dans ce que ses maîtres nouveaux appellent le naturalisme, dégradant ainsi le beau nom de Nature. Car ce qu’ils décorent de ce vocable n’est que l’apologie des bas instincts, la fange du vice ou la peinture complaisante de nos platitudes sociales, en un mot, la négation systématique de l’âme et de l’intelligence. Et la pauvre Psyché ayant perdu ses ailes gémit et soupire étrangement au fond de ceux-là même qui l’insultent et la nient.

À force de matérialisme, de positivisme et de scepticisme, cette fin de siècle en est arrivée à une fausse idée de la Vérité et du Progrès.

Nos savants, qui pratiquent la méthode expérimentale de Bacon pour l’étude de l’univers visible avec une précision merveilleuse et d’admirables résultats, se font de la Vérité une idée tout extérieure et matérielle. Ils pensent qu’on s’en rapproche à mesure qu’on accumule un plus grand nombre de faits. Dans leur domaine, ils ont raison. Ce qu’il y a de grave, c’est que nos philosophes et nos moralistes ont fini par penser de même. À ce compte, il est certain que les causes premières et les fins dernières resteront à jamais impénétrables à l’esprit humain. Car, supposez que nous sachions exactement ce qui se passe, matériellement parlant, dans toutes les planètes du système solaire, ce qui, soit dit en passant, serait une magnifique base d’induction ; supposez même que nous sachions quelle sorte d’habitants renferment les satellites de Sirius et de plusieurs étoiles de la voie lactée. Certes, il serait merveilleux de savoir tout cela, mais en saurions-nous d’avantage sur la totalité de notre amas Stellaire, sans parler de la nébuleuse d’Andromède et de la nuée de Magellan ? — Cela fait que notre temps conçoit le développement de l’humanité comme la marche éternelle vers une vérité indéfinie, indéfinissable et à jamais inaccessible.

Voilà la conception de la philosophie positiviste d’Auguste Comte et d’Herbert Spencer qui a prévalu de nos jours.

Or, la Vérité était tout autre chose pour les sages et les théosophes de l’Orient et de la Grèce. Ils savaient sans doute qu’on ne peut l’embrasser et l’équilibrer sans une connaissance sommaire du monde physique, mais ils savaient aussi qu’elle réside avant tout en nous-mêmes, dans les principes intellectuels et dans la vie spirituelle de l’âme. Pour eux, l’âme était la seule, la divine réalité et la clef de l’univers. En ramassant leur volonté à son centre, en développant ses facultés latentes, ils atteignaient à ce foyer vivant qu’ils nommaient Dieu, dont la lumière fait comprendre les hommes et les êtres. Pour eux, ce que nous nommons le Progrès, à savoir l’histoire du monde et des hommes, n’était que l’évolution dans le temps et dans l’espace de cette Cause centrale et de cette Fin dernière. — Et vous croyez peut-être que ces théosophes furent de purs contemplatifs, des rêveurs impuissants, des fakirs perchés sur leurs colonnes ? Erreur, Le monde n’a pas connu de plus grands hommes d’action, dans le sens le plus fécond, le plus incalculable du mot. Ils brillent comme des étoiles de première grandeur dans le ciel des âmes. Ils s’appellent : Krishna, Bouddha, Zoroastre, Hermès, Moïse, Pythagore, Jésus, et ce furent de puissants mouleurs d’esprits, de formidables éveilleurs d’âmes, de salutaires organisateurs de sociétés. Ne vivant que pour leur idée, toujours prêts à mourir, et sachant que la mort pour la Vérité est l’action efficace et suprême, ils ont créé les sciences et les religions, par suite les lettres et les arts dont le suc nous nourrit encore et nous fait vivre. Et qu’est en train de produire le positivisme et le scepticisme de nos jours ? Une génération sèche, sans idéal, sans lumière et sans foi, ne croyant ni à l’âme ni à Dieu, ni à l’avenir de l’humanité, ni à cette vie ni à l’autre, sans énergie dans la volonté, doutant d’elle-même et de la liberté humaine.

« C’est par leurs fruits que vous les jugerez », a dit Jésus. Ce mot du Maître des maîtres s’applique aux doctrines comme aux hommes. Oui ; cette pensée s’impose : Ou la vérité est à jamais inaccessible à l’homme, ou elle a été possédée dans une large mesure par les plus grands sages et les premiers initiateurs de la terre. Elle se trouve donc au fond de toutes les grandes religions et dans les livres sacrés de tous les peuples. Seulement, il faut savoir l’y trouver et l’en dégager.

Si l’on regarde l’histoire des religions avec des yeux dessillés par cette vérité centrale que l’initiation intérieure peut seule donner, on demeure à la fois surpris et émerveillé. Ce qu’on aperçoit alors ne ressemble guère à ce qu’enseigne l’Église qui borne la révélation au christianisme et ne l’admet que dans son sens primaire. Mais cela ressemble tout aussi peu à ce qu’enseigne la science purement naturaliste dans notre Université. Celle-ci se place cependant à un point de vue plus large. Elle met toutes les religions sur la même ligne et leur applique une méthode unique d’investigation. Son érudition est profonde, son zèle admirable, mais elle ne s’est pas encore élevée au point de vue de l’ésotérisme comparé, qui montre l’histoire des religions et de l’humanité sous un aspect entièrement nouveau. De cette hauteur, voici ce qu’on aperçoit :

Toutes les grandes religions ont une histoire extérieure et une histoire intérieure ; l’une apparente, l’autre cachée. Par l’histoire extérieure, j’entends les dogmes et les mythes enseignés publiquement dans les temples et les écoles, reconnus dans le culte et les superstitions populaires. Par l’histoire intérieure, j’entends la science profonde, la doctrine secrète, l’action occulte des grands initiés, prophètes ou réformateurs qui ont créé, soutenu, propagé ces mêmes religions. La première, l’histoire officielle, celle qui se lit partout, se passe au grand jour ; elle n’en est pas moins obscure, embrouillée, contradictoire. La seconde, que j’appelle la tradition ésotérique ou la doctrine des Mystères, est très difficile à démêler. Car elle se passe dans le fond des temples, dans les confréries secrètes, et ses drames les plus saisissants se déroulent tout entiers dans l’âme des grands prophètes, qui n’ont confié à aucun parchemin ni à aucun disciple leurs crises suprêmes, leurs extases divines. Il faut la deviner. Mais une fois qu’on la voit, elle apparaît lumineuse, organique, toujours en harmonie avec elle-même. On pourrait aussi l’appeler l’histoire de la religion éternelle et universelle. En elle se montre le dessous des choses, l’endroit de la conscience humaine, dont l’histoire n’offre que l’envers laborieux : Là, nous saisissons le point générateur de la Religion et de la Philosophie qui se rejoignent à l’autre bout de l’ellipse par la science intégrale. Ce point correspond aux vérités transcendantes. Nous y trouvons la cause, l’origine et la fin du prodigieux travail des siècles, la Providence en ses agents terrestres. Cette histoire est la seule dont je me sois occupé dans ce livre.

Pour la race aryenne, le germe et le noyau s’en trouvent dans les Védas. Sa première cristallisation historique apparaît dans la doctrine trinitaire de Krishna qui donne au brahmanisme sa puissance, à la religion de l’Inde son cachet indélébile. Bouddha, qui selon la chronologie des brahmanes serait postérieur à Krishna de deux mille quatre cents ans, ne fait que mettre en dehors un autre côté de la doctrine occulte, celui de la métempsycose et de la série des existences enchaînées par la loi du Karma. Quoique le bouddhisme fût une révolution démocratique, sociale et morale contre le brahmanisme aristocratique et sacerdotal, son fond méta physique est le même, mais moins complet.

L’antiquité de la doctrine sacrée n’est pas moins frappante en Égypte, dont les traditions remontent jusqu’à une civilisation bien antérieure à l’apparition de la race aryenne sur la scène de l’histoire. Il était permis de supposer, jusqu’en ces derniers temps, que le monisme trinitaire exposé dans les livres grecs d’Hermès Trismégiste était une compilation de l’école d’Alexandrie sous la double influence du judéo-christianisme et du néo-platonisme. D’un commun accord, croyants ou incrédules, historiens et théologiens n’ont cessé de l’affirmer jusqu’à ce jour. Or, cette théorie tombe aujourd’hui devant les découvertes de l’épigraphie égyptienne. L’authenticité fondamentale des livres d’Hermès comme documents de l’antique sagesse de l’Égypte, ressort triomphante des hiéroglyphes expliqués. Non seulement les inscriptions des stèles de Thèbes et de Memphis confirment toute la chronologie de Manéthon, mais elles démontrent que les prêtres d’Ammon-Râ professaient la haute métaphysique qu’on enseignait sous d’autres formes sur les bords du Gange1. On peut dire ici avec le prophète hébreu que la pierre parle et que le mur jette son cri. » Car, pareil au « soleil de minuit » qui reluisait, dit-on, dans les Mystères d’Isis et d’Osiris, la pensée d’Hermès, l’antique doctrine du verbe solaire s’est rallumée dans les tombeaux des Rois et brille jusque sur les papyrus du Livre des Morts, gardés par des momies de quatre mille ans.

En Grèce, la pensée ésotérique est à la fois plus visible et plus enveloppée qu’ailleurs ; plus visible, parce qu’elle se joue à travers une mythologie humaine et ravissante, parce qu’elle coule comme un sang ambrosien dans les veines de cette civilisation, et jaillit par tous les pores de ses Dieux comme un parfum et comme une rosée céleste. D’autre part, la pensée profonde et scientifique, qui présida à la conception de tous ces mythes, est souvent plus difficile à pénétrer à cause de leur séduction même et des embellissements qu’y ont ajoutés les poètes. Mais les principes sublimes de la théosophie dorienne et de la sagesse delphique sont inscrits en lettres d’or dans les fragments orphiques et dans la synthèse pythagoricienne ; non moins que dans la vulgarisation dialectique et peu, fantaisiste de Platon. L’école d’Alexandrie, enfin nous fournit des clefs utiles. Car elle fut la première à publier en partie et à commenter le sens, des mystères, au milieu du relâchement de la religion grecque et en face du christianisme grandissant.

La tradition occulte d’Israël, qui procède à la fois de l’Égypte, de la Chaldée et de la Perse, nous a été conservée sous des formes bizarres et obscures, mais dans toute sa profondeur et son étendue par la Kabbale ou tradition orale, depuis le Zohar et le Sépher Jézirah attribué à Simon Ben Jochaï jusqu’aux commentaires de Maïmonidès. Mystérieusement renfermée dans la Genèse et dans la symbolique des prophètes, elle ressort d’une manière frappante de l’admirable travail de Fabre d’Olivet sur La langue hébraïque restituée, qui tend à reconstruire la véritable cosmogonie de Moïse, selon la méthode égyptienne, d’après le triple sens de chaque verset et presque de chaque mot des dix premiers chapitres de la Genèse.

Quant à l’ésotérisme chrétien, il rayonne de lui-même dans les Évangiles éclairés par les traditions esséniennes et gnostiques. Il jaillit comme d’une source vive de la parole du Christ, de ses paraboles, du fond même de cette âme incomparable, vraiment divine. En même temps l’Évangile de Saint Jean nous donne la clef l’enseignement intime et supérieure de Jésus avec le sens et la portée de sa promesse. Nous retrouvons là cette doctrine de la Trinité et du Verbe divin déjà enseignée depuis des milliers d’années dans les temples de l’Égypte et de l’Inde, mais évertuée, personnifiée par le prince des initiés, par le plus grand des fils de Dieu.

L’application de la méthode que j’ai appelée l’ésotérisme comparé à l’histoire des religions nous conduit donc à un résultat d’une haute importance, qui se résume ainsi : l’antiquité, la continuité et l’unité essentielle de la doctrine ésotérique. Il faut reconnaître que c’est là un fait bien remarquable. Car il suppose que les sages et les prophètes des temps les plus divers sont arrivés à des conclusions identiques pour le fond, quoique différentes dans la forme, sur les vérités premières et dernières — et cela toujours par la même voie de l’initiation intérieure et de la méditation. Ajoutons que ces sages et ces prophètes furent les plus grands bienfaiteurs de l’humanité, les sauveurs dont la force rédemptrice arracha les hommes au gouffre de la nature inférieure et de la négation.

Ne faut-il point dire après cela qu’il y a, selon l’expression de Leibnitz une sorte de philosophie éternelle, perennis quædam philosophia, qui constitue le lien primordial de la science et de la religion et leur unité finale ?

La théosophie antique professée en Inde ; en Égypte et en Grèce constituait une encyclopédie véritable, divisée généralement en quatre catégories :

1 la Théogonie ou science des principes absolus, identique avec la science des Nombres appliquée, à l’univers, ou les mathématiques sacrées ;

la Cosmogonie, réalisation des principes éternels dans l’espace et le temps, ou involution de l’esprit dans la matière ; périodes du monde ;

la Psychologie ; constitution de l’homme ; évolution de l’âme à travers la chaîne des existences ;

la Physique, science des règnes de la nature terrestre et de ses propriétés. — La méthode inductive et la méthode expérimentale se combinaient et se contrôlaient l’une par l’autre dans ces divers ordres de sciences, et à chacune d’elles correspondait un art.

C’étaient, en les prenant dans l’ordre inverse, et en commençant par les sciences physiques :

une Médecine spéciale fondée sur la connaissance des propriétés occultes des minéraux, des plantes et des animaux ; l’Alchimie ou transmutation des métaux, désintégration et réintégration de la matière par l’agent universel, art pratiqué dans l’Égypte ancienne selon Olympiodore et nommé par lui

chrysopée

et

argyropée

, fabrication de l’or et de l’argent ;

les Arts psychurgiques correspondant aux forces de l’âme : magie et divination ;

la Généthliaque céleste ou astrologie, ou l’art de découvrir le rapport entre les destinées des peuples ou des individus et les mouvements de l’univers marqués par les révolutions des astres ;

la Théurgie, l’art suprême du mage, aussi rare que périlleux et difficile, relui de mettre l’âme en rapport conscient avec les divers ordres d’esprits et d’agir sur eux.

On le voit, sciences et arts, tout se tenait dans cette théosophie et découlait d’un même principe que j’appellerai en langage moderne le monisme intellectuel, le spiritualisme évolutif et transcendant. On peut formuler comme il suit les principes essentiels de la doctrine ésotérique : — L’esprit est la seule réalité. La matière n’est que son expression inférieure, changeante, éphémère, son dynamisme dans l’espace et le temps. — La création est éternelle et continue comme la vie. Le microcosme-homme est par sa constitution ternaire : (esprit, âme et corps) l’image et le miroir du macrocosme-univers (monde divin, humain et naturel), qui est lui-même l’organe du Dieu ineffable, de l’esprit absolu, lequel est par sa nature : Père, Mère et Fils (essence, substance et vie). — Voilà pourquoi l’homme, image de Dieu, peut devenir son verbe vivant. La gnose ou la mystique rationnelle de tous les temps, est l’art de trouver Dieu en soi en développant les profondeurs occultes, les facultés latentes de la conscience. — L’âme humaine, l’individualité, est immortelle par essence. Son développement a lieu sur un plan tour à tour descendant et ascendant, par des existences alternativement spirituelles et corporelles. — La réincarnation est la loi de son évolution. Parvenue à sa perfection, elle y échappe et retourne à l’Esprit pur, à Dieu dans la plénitude de sa conscience. De même que l’âme s’élève au-dessus de la loi du combat pour la vie lorsqu’elle prend conscience de son humanité, de même elle s’élève au-dessus de la loi de la réincarnation lorsqu’elle prend conscience de sa divinité.

Les perspectives qui s’ouvrent au seuil de la théosophie sont immenses, surtout lorsqu’on les compare à l’étroit et désolant horizon où le matérialisme enferme l’homme, ou aux données enfantines et inacceptables de la théologie cléricale. En les apercevant pour la première fois on éprouve l’éblouissement, le frisson de l’infini. Les abîmes de l’Inconscient s’ouvrent en nous-mêmes, nous montrent le gouffre d’où nous sortons, les hauteurs vertigineuses où nous aspirons. Ravis de cette immensité, mais épouvantés du voyage, nous demandons à ne plus être ; nous faisons appel au Nirvana ! Puis, nous nous apercevons que cette faiblesse n’est que la lassitude du marin prêt à lâcher la rame au milieu de la bourrasque. Quelqu’un à dit : l’homme est né dans un creux de vague et ne sait rien du vaste océan qui s’étend en arrière et en avant. Cela est vrai ; mais la mystique transcendante pousse notre barque sur la crête d’une lame, et là, toujours battus par la furie de la tempête, nous saisissons son rythme grandiose ; et l’œil mesurant la voûte du ciel, se repose dans le calme de l’azur.

La surprise augmente, si, revenant aux sciences modernes, on constate que depuis Bacon et Descartes, elles tendent involontairement, mais d’autant plus sûrement, à revenir aux données de l’ancienne théosophie. Sans abandonner l’hypothèse des atomes, la physique moderne en est arrivée insensiblement à identifier l’idée de matière avec l’idée de force, ce qui est un pas vers le dynamisme spiritualiste. Pour expliquer la lumière, le magnétisme, l’électricité, les savants ont dû admettre une matière subtile et absolument impondérable, remplissant l’espace et pénétrant tous les corps, matière qu’ils ont appelée éther, ce qui est un pas vers l’antique idée théosophique de l’âme du monde. Quant à l’impressionnabilité, à l’intelligente docilité de cette matière, elle ressort d’une récente expérience qui prouve la transmission du son par la lumière2. — De toutes les sciences, celles qui semblent avoir le plus compromis le spiritualisme, sont la zoologie comparée et l’anthropologie. En réalité, elles l’auront servi, en montrant la loi et le mode d’intervention du monde intelligible dans le monde animal. Darwin a mis fin à l’idée enfantine de la création selon la théologie primaire. Sous ce rapport, il n’a fait que revenir aux idées de l’ancienne théosophie. Pythagore déjà avait dit « l’homme est parent de l’animal. » Darwin a montré les lois auxquelles obéit la nature pour exécuter le plan divin, lois instrumentaires qui sont : le combat pour la vie, l’hérédité et la sélection naturelle. Il a prouvé la variabilité des espèces, il en a réduit le nombre, il en a établi l’étiage. Mais ses disciples, les théoriciens du transformisme absolu qui ont voulu faire sortir toutes les espèces d’un seul prototype et faire dépendre leur apparition des seules influences des milieux, ont forcé les faits en faveur d’une conception purement externe et matérialiste de la nature. Non, les milieux n’expliquent pas les espèces, pas plus que les lois physiques n’expliquent les lois chimiques, pas plus que la chimie n’explique le principe évolutif du végétal, ni celui-ci le principe évolutif des animaux. Quant aux grandes familles d’animaux, elles correspondent aux types éternels de la vie, signatures de l’Esprit, qui marquent l’échelle de la conscience. L’apparition des mammifères après les reptiles et les oiseaux n’a pas sa raison d’être dans un changement du milieu terrestre ; celui-ci n’en est que la condition. Elle suppose une embryogénie nouvelle ; par conséquent une nouvelle force intellectuelle et animique agissant par le dedans et le fond de la nature, que nous appelons l’au-delà relativement à la perception des sens. Sans cette force intellectuelle et animique on n’expliquerait pas même l’apparition d’une cellule organisée dans le monde inorganique. Enfin l’Homme qui résume et couronne la série des êtres, révèle toute la pensée divine par l’harmonie des organes et la perfection de la forme ; effigie vivante de l’Âme universelle, de l’Intelligence activée. Condensant tontes les lois de l’évolution et toute la nature dans son corps, il la domine et s’élève au-dessus d’elle, pour entrer par la conscience et par la liberté dans le royaume infini de l’Esprit.

La psychologie expérimentale appuyée sur la Physiologie, qui tend depuis le commencement du siècle à redevenir une science, à conduit les savants contemporains jusqu’au seuil d’un autre monde, le monde propre de l’âme, où, sans que les analogies cessent, règnent des lois nouvelles. J’entends parler des études et des constatations médicales de ce siècle sur le magnétisme animal ; sur le somnambulisme et sur tous les états de l’âme différents de la veille, depuis le sommeil lucide à travers la double vue jusqu’à l’extase. La science moderne n’a fait encore que tâtonner dans ce domaine, où la science des temples antiques avait su s’orienter, parce qu’elle en possédait les principes et les clefs nécessaires. Il n’en est pas moins vrai qu’elle y a découvert tout un ordre de faits qui lui ont paru étonnants, merveilleux, inexplicables, parce qu’ils contredisent nettement les théories matérialistes sous l’empire desquelles elle a pris l’habitude de penser et d’expérimenter. Rien n’est plus instructif que l’incrédulité indignée de certains savants matérialistes devant tous les phénomènes qui tendent à prouver l’existence d’un monde invisible et spirituel. Aujourd’hui, quelqu’un qui s’avise de prouver l’âme scandalise l’orthodoxie de l’athéisme, autant qu’on scandalisait autrefois l’orthodoxie de l’Église en niant Dieu. On ne risque plus sa vie, il est vrai, mais on risque sa réputation. — Quoi qu’il en soit, ce qui ressort du plus simple phénomène de suggestion mentale à distance et par là pensée pure, phénomène constaté mille fois dans les annales du magnétisme3, C’est un mode d’action de l’esprit et de la volonté en dehors des lois physiques et du monde visible. La porte de l’Invisible est donc ouverte. — Dans les hauts phénomènes du somnambulisme, ce monde s’ouvre tout à fait. Mais je m’arrête ici à ce qui est constaté par l’a science officielle.

Si nous passons de la psychologie expérimentale et objective à la psychologie intime et subjective de notre temps qui s’exprime en poésie, en musique et en littérature, nous trouverons qu’un immense souffle d’ésotérisme inconscient les traverse. Jamais l’aspiration à la vie, au monde invisible refoulée par les théories matérialistes des savants et par l’opinion mondaine, n’a été plus sérieuse et plus réelle. On retrouve cette aspiration dans les regrets, dans les doutes, dans les mélancolies noires et jusque dans les blasphèmes de nos romanciers naturalistes et de nos poètes décadents. Jamais l’âme humaine n’a eu un sentiment plus profond de l’insuffisance, de la misère, de l’irréel de sa vie présente, jamais elle n’a aspiré plus ardemment l’invisible au-delà, sans parvenir à y croire. Quelquefois même son intuition arrive à formuler des vérités transcendantes qui ne font point partie du système admis par sa raison, qui contredisent ses opinions de surface et qui sont d’involontaires effulgurations de sa conscience occulte. J’en citerai pour preuve le passage d’un rare penseur qui a goûté toute l’amertume et toute la solitude morale de ce temps-ci. « Chaque sphère de l’être, dit Frédéric Amiel, tend à une sphère plus élevée et en a déjà des révélations et des pressentiments. L’idéal, sous toutes ses formes, est l’anticipation, la vision prophétique de cette existence supérieure à la sienne, à laquelle chaque être aspire toujours. Cette existence supérieure en dignité est plus intérieure par sa nature, c’est-à-dire plus spirituelle. Comme les volcans nous apportent les secrets de l’intérieur du globe, l’enthousiasme, l’extase sont des explosions passagères de ce monde intérieur de l’âme, et la vie humaine n’est que la préparation et l’avènement à cette vie spirituelle. Les degrés de l’initiation sont innombrables. Ainsi veille, disciple de la vie, chrysalide d’un ange, travaille à ton éclosion future, car l’Odyssée divine n’est qu’une série de métamorphoses de plus en plus éthérées, où chaque forme, résultat des précédentes, est la condition de celles qui suivent. La vie divine est une série de morts successives où l’esprit rejette ses imperfections et ses symboles et cède à l’attraction croissante du centre de gravitation ineffable, du soleil de l’intelligence et de l’amour. » Habituellement Amiel n’était qu’un hégélien très intelligent, doublé d’un moraliste supérieur. Le jour où il écrivit ces lignes inspirées, il fut profondément théosophe. Car on ne saurait exprimer d’une manière plus saisissante et plus lumineuse l’essence même de la vérité ésotérique.

Ces aperçus suffisent à démontrer que la science et l’esprit moderne se préparent sans le savoir et sans le vouloir à une reconstitution de l’antique théosophie avec des instruments plus précis et sur une base plus solide. Selon le mot de Lamartine, l’humanité est un tisserand qui travaille en arrière à la trame des temps. Un jour viendra, où passant de l’autre côté de la toile, elle contemplera le tableau magnifique et grandiose qu’elle aura tissé pendant des siècles de ses propres mains, sans en voir autre chose que le pêle-mêle des fils enchevêtrés à l’envers. Ce jour-là elle saluera la Providence manifestée en elle-même. Alors se confirmeront les paroles d’un écrit hermétique contemporain, et elles ne sembleront pas trop audacieuses à ceux qui ont pénétré assez profondément dans les traditions occultes pour soupçonner leur merveilleuse unité : « La doctrine ésotérique n’est pas seulement une science, une philosophie, une morale, une religion. Elle est la science, la philosophie, la morale et la religion, dont toutes les autres ne sont que des préparations ou des dégénérescences, des expressions partielles ou faussées, selon qu’elles s’y acheminent ou en dévient4. »

Loin de moi la vaine pensée d’avoir donné de cette science des sciences une démonstration complète. Il n’y faudrait pas moins que l’édifice des sciences connues et inconnues, reconstituées dans leur cadre hiérarchique et réorganisées dans l’esprit de l’ésotérisme. Tout ce que j’espère avoir prouvé, c’est que la doctrine des Mystères est à la source de notre civilisation ; qu’elle a créé les grandes religions aussi bien aryennes que sémitiques ; que le christianisme y conduit le genre humain tout entier par sa réserve ésotérique, et que la science moderne y tend providentiellement par l’ensemble de sa marche ; qu’enfin ils doivent s’y rencontrer comme en un port de jonction et trouver là leur synthèse.

On peut dire que partout où se trouve un fragment quelconque de la doctrine ésotérique, elle existe virtuellement en son entier. Car chacune de ses parties présuppose ou engendre les autres. Les grands sages, les vrais prophètes l’ont tous possédée, et ceux de l’avenir la posséderont comme veut du passé. La lumière peut être plus ou moins intense ; mais c’est toujours la même lumière forme, les détails, les applications peuvent varier à l’infini ; le fond, c’est-à-dire les principes, et la fin, jamais. — On n’en trouvera pas moins dans ces livres une sorte de développement graduel, de révélation successive de la doctrine en ses diverses parties, et cela à travers, les grands initiés, dont chacun représente une des grandes religions qui ont contribué à la constitution de l’humanité actuelle, et dont la suite marque la ligne d’évolution décrite par elle, dans le présent cycle, depuis l’Égypte ancienne et les premiers temps aryens. On la verra donc sortir non d’une exposition abstraite et scolastique, mais de l’âme en fusion de ces grands inspirés, et de l’action vivante de l’histoire.

Dans cette série, Rama ne fait voir que les abords du temple. Krishna et Hermès en donnent la clef. Moïse, Orphée et Pythagore en montrent l’intérieur. Jésus-Christ en représente le sanctuaire.

Ce livre, est sorti tout, entier d’une soif ardente de la vérité, supérieure, totale, éternelle, sans laquelle les vérités partielles ne sont qu’un leurre. Ceux-là me comprendront, qui ont comme moi la conscience que le moment présent de l’histoire, avec ses richesses matérielles, n’est qu’un triste désert au point de vue de l’âme, et de ses immortelles aspirations. L’heure est des plus graves et les conséquences extrêmes de l’agnosticisme commencent, à se faire sentir par la désorganisation sociale. Il s’agit pour notre France comme pour l’Europe d’être ou de n’être pas. Il s’agit d’asseoir sur leurs bases indestructibles les vérités centrales, organiques ou de verser définitivement dans l’abîme du matérialisme et de l’anarchie.

La Science et la Religion, ces gardiennes de la civilisation, ont perdu l’une et l’autre leur don suprême, leur magie, celle de la grande et forte éducation. Les temples de l’Inde et de l’Égypte ont produit les plus grands sages de la terre. Les temples grecs ont moulé des héros et des poètes. Les apôtres du Christ ont été des martyrs sublimes et en ont enfanté par milliers. L’Église du moyen âge, malgré sa théologie primaire, a fait des saints et des chevaliers, parce qu’elle croyait et que, par secousses, l’esprit du Christ tressaillait en elle. Aujourd’hui, ni l’Église emprisonnée dans son dogme, ni la Science enfermée dans la matière ne savent plus faire des hommes complets. L’art de créer et de former les âmes s’est perdu et ne sera retrouvé que lorsque la Science et la Religion, refondues en une force vivante, s’y appliqueront ensemble et d’un commun accord pour le bien et le salut de l’humanité. Pour cela, la Science n’aurait pas à changer de méthode, mais à étendre son domaine, ni le christianisme de tradition, mais à en comprendre les origines, l’esprit et la portée.

Ce temps de régénération intellectuelle et de transformation sociale viendra, nous en sommes sûrs. Déjà des présages certains l’annoncent. Quand la Science saura, la Religion pourra, et l’Homme agira avec une énergie nouvelle. L’Art de la vie et tous les arts ne peuvent renaître que par leur entente.

Mais en attendant, que faire en cette fin de siècle, qui ressemble à la descente dans un gouffre, par un crépuscule menaçant, alors que son début avait paru la montée vers les libres sommets sous une brillante aurore ? — La foi, a dit un grand docteur, est le courage de l’esprit qui s’élance en avant, sûr de trouver la vérité. Cette foi-là n’est pas l’ennemie de la raison, mais son flambeau ; c’est celle de Christophe Colomb et de Galilée, qui veut la preuve et la contre-épreuve, provando e riprovando, et c’est la seule possible aujourd’hui.

Pour ceux qui l’ont irrévocablement perdue, et ils sont nombreux — car l’exemple est venu de haut, la route est facile et toute tracée : — suivre le courant du jour, subir son siècle au lieu de lutter contre lui, se résigner au doute ou à la négation, se consoler de toutes les misères humaines et des prochains cataclysmes par un sourire de dédain, et recouvrir le profond néant des choses — auquel seul on croit — d’un voile brillant qu’on décore du beau nom d’idéal — tout en pensant que ce n’est qu’une chimère utile.

Quant à nous, pauvres enfants perdus, qui croyons que l’Idéal est la seule Réalité et la seule Vérité au milieu d’un monde changeant et fugitif, qui croyons à la sanction et à l’accomplissement de ses promesses, dans l’histoire de l’humanité comme dans la vie future, qui savons que cette sanction est nécessaire, qu’elle est la récompense de la fraternité humaine, comme la raison de l’univers et la logique de Dieu ; — pour nous, qui avons cette conviction, il n’y a qu’un seul parti à prendre : Affirmons cette Vérité sans crainte et aussi haut que possible ; jetons-nous pour elle et avec elle dans l’arène de l’action, et par-dessus cette mêlée confuse, essayons de pénétrer par la méditation et l’initiation individuelle dans le Temple des Idées immuables, pour nous armer là des Principes infrangibles.

C’est ce que j’ai tenté de faire dans ce livre, espérant que d’autres me suivront et le feront mieux que moi.

1 Voir les beaux travaux de François Lenormant et de M. Maspéro.

2 Expérience de Bell. — On fait tomber un rayon de lumière sur une plaque de sélénium, qui le renvoie à distance sur une autre plaque du même métal. Celle-ci communique avec une pile galvanique à laquelle s’adapte un téléphone. Les paroles prononcées derrière la première plaque s’entendent distinctement dans le téléphone qui fait suite à la seconde plaque. Le rayon de lumière a donc servi de fil téléphonique. Les ondes sonores se sont transformées en ondes lumineuses, celles-ci en ondes galvaniques et celles-ci sont redevenues ondes sonores.

3 Voir le beau livre de M. Ochorowitz sur la suggestion mentale.

4The perfect way of finding Christ, par Anna Kingsford et Maillaud. Londres, 1882.

LIVRE PREMIER – RAMA

(LE CYCLE ARYEN)

Zoroastre demanda à Ormuzd, au grand Créateur : Quel est le premier homme avec lequel tu t’es entretenu !

Ormuzd répondit : C’est le bel Yima, celui qui était à la tête des Courageux.

Je lui ai dit de veiller sur les mondes qui m’appartiennent et je lui donnai un glaive d’or, une épée de victoire.

Et Yima s’avança sur la route du soleil et réunit les hommes courageux dans le célèbre Ayrana-Vaéja, créé pur.

ZEND AVESTA (VENDIDAD-SADÉ, 2e FARGARD)

O Agni ! Feu sacré ! Feu purifiant ! Toi qui dors dans le bois et montes en flammes brillantes sur l’autel, tu es le cœur du sacrifice, l’essor hardi de la prière, l’étincelle divine cachée en toute chose et l’âme glorieuse du soleil.

HYMNE VÉDIQUE

I. Les races humaines et les origines de la religion

« Le Ciel est mon Père, il m’a engendré. J’ai pour famille tout cet entourage céleste. Ma Mère, c’est la grande Terre. La partie la plus haute de sa surface, est sa matrice ; là le Père féconde le sein de celle qui est son épouse et sa fille. »

Voilà ce que chantait, il y a quatre ou cinq mille ans, devant un autel de terre où flambait un feu d’herbes sèches, le poète védique. Une divination profonde, une conscience grandiose respire dans ces paroles étranges. Elles renferment le secret de la double origine de l’humanité. Antérieur et supérieur à la terre est le type divin de l’homme ; céleste est l’origine de son âme. Mais son corps est le produit des éléments terrestres fécondés par une essence cosmique. Les embrassements d’Ouranos et de la grande Mère signifient dans la langue des Mystères les pluies d’âmes ou de monades spirituelles qui viennent féconder les germes terrestres ; les principes organisateurs sans lesquels la matière ne serait qu’une masse inerte et diffuse. La partie la plus haute de la surface terrestre que le poète védique appelle la matrice de la terre désigne les continents et les montagnes, berceaux des races humaines. Quant au Ciel : Varouna, l’Ouranos des Grecs, il représente l’ordre invisible, hyperphysique, éternel et intellectuel, il embrasse tout l’Infini de l’Espace et du Temps.

Dans, ce chapitre, nous n’envisagerons que les origines terrestres de l’humanité selon les traditions ésotériques confirmées par la science anthropologique et ethnologique de nos jours.

Les quatre races qui se partagent actuellement le globe sont filles de terres et de zones diverses. Créations successives, lentes élaborations de la terre en travail, les continents ont émergé des mers à des intervalles de temps considérables que les anciens prêtres de l’Inde appelaient cycles interdiluviens. À travers des milliers d’années, chaque continent a enfanté sa flore et sa faune couronnée par une race humaine de couleur différente.

Le continent austral, englouti par le dernier grand déluge, fut le berceau de la race rouge primitive, dont les Indiens d’Amérique ne sont que les débris issus de Troglodytes qui gagnèrent le sommet des montagnes quand s’effondra leur continent. L’Afrique est la mère de la race noire appelée éthiopienne par les Grecs. L’Asie a mis au jour la race jaune qui se maintient dans les Chinois. La dernière venue, la race blanche, est sortie des forêts de l’Europe, entre les tempêtes de l’Atlantique et les sourires de la Méditerranée. Toutes les variétés humaines résultent des mélanges, des combinaisons, des dégénérescences ou des sélections de ces quatre grandes races. Dans les cycles précédents, la rouge et la noire ont régné successivement par de puissantes civilisations qui ont laissé des traces dans les constructions cyclopéennes comme dans l’architecture du Mexique. Les temples de l’Inde et de l’Égypte avaient sur ces civilisations évanouies des chiffres et des traditions sommaires. — Dans notre cycle, c’est la race blanche qui domine et si l’on mesure l’antiquité probable de l’Inde et de l’Égypte, on fera remonter sa prépondérance à sept ou huit mille ans5.

Selon les traditions brahmaniques, la civilisation aurait commencé sur notre terre, il y a cinquante mille ans, avec la race rouge, sur le continent austral, alors que l’Europe entière et une partie de l’Asie étaient encore sous eau. Ces mythologies parlent aussi d’une race de géants antérieure. On a retrouvé dans certaines cavernes du Tibet des ossements humains gigantesques dont la conformation ressemble plus au singe qu’à l’homme. Ils se rapportent à une humanité primitive, intermédiaire, encore voisine de l’animalité qui ne possédait ni langage articulé, ni organisation sociale, ni religion. Car ces trois choses jaillissent toujours à la fois ; et c’est là le sens de cette remarquable triade bardique qui dit : « Trois choses sont primitivement contemporaines : Dieu, la lumière et la liberté. » Avec le premier balbutiement de la parole naissent la société et le vague soupçon d’un ordre divin. C’est le souffle de Jéhovah dans la bouche d’Adam, le verbe d’Hermès, la loi du premier Manou, le feu de Prométhée. Un Dieu tressaille dans le faune humain. La race rouge, nous l’avons dit, occupait le continent austral aujourd’hui englouti, appelé Atlantide par Platon d’après les traditions égyptiennes. Un grand cataclysme le détruisit en partie et en dispersa les restes. Plusieurs races polynésiennes ainsi que les Indiens de l’Amérique du Nord et les Aztèques que François Pizarre rencontra au Mexique sont les survivants de l’antique race rouge dont la civilisation, à jamais perdue, eut ses jours de gloire et de splendeur matérielle. Tous ces pauvres retardataires portent dans leur âme la mélancolie incurable des vieilles races qui se meurent sans espoir.

Après la race rouge, la race noire domina sur le globe. Il faut en chercher le type supérieur non pas dans le nègre dégénéré, mais dans l’Abyssinien et le Nubien, en qui se conserve le moule de cette race parvenue à son apogée. Les Noirs envahirent le sud de l’Europe en des temps préhistoriques et, en furent refoulés par les Blancs. Leur souvenir s’est complètement effacé de nos traditions populaires. Ils y ont cependant laissé deux empreintes ineffaçables : l’horreur du dragon qui fut l’emblème de leurs rois et l’idée que le diable est noir. Les Noirs rendirent l’insulte à la race rivale en faisant leur diable blanc. Au temps de leur souveraineté, les Noirs eurent des centres religieux en Haute-Égypte et en Inde. Leurs villes cyclopéennes crénelaient les montagnes de l’Afrique, au Caucase et de l’Asie centrale. Leur organisation sociale consistait en une théocratie absolue. Au sommet, des prêtres redoutés comme des dieux ; en bas, des tribus grouillantes, sans famille reconnue, les femmes esclaves. Ces prêtres avaient des connaissances profondes, le principe de l’unité divine de l’univers et le culte des astres qui, sous le nom de subéisme, s’infiltra chez les peuples blancs6. Mais entre la science des prêtres noirs et le fétichisme grossier des masses, il n’y avait point d’intermédiaire, d’art idéaliste, de mythologie suggestive. Du reste, une industrie déjà savante, surtout l’art de manier, par la balistique des masses de pierres colossales et de fondre les métaux dans d’immenses fourneaux auxquels on faisait travailler les prisonniers de guerre. Chez cette race puissante par la résistance physique, l’énergie passionnelle et la capacité d’attachement, la religion fut donc le règne de la force par la terreur. La Nature et Dieu n’apparurent guère à la conscience de ces peuples enfants que sous la forme du dragon, du terrible animal antédiluvien que les rois faisaient peindre sur leurs bannières et que les prêtres sculptaient sur la porte de leurs temples.

Si le soleil d’Afrique a couvé la race noire, on dirait que les glaces du pôle arctique ont vu l’éclosion de la race blanche. Ce sont les hyperboréens dont parle la mythologie grecque. Ces hommes aux cheveux roux, aux yeux bleus, vinrent du Nord à travers des forêts éclairées de lueurs boréales, accompagnés par des chiens et des rennes, commandés par des chefs téméraires et poussés par des femmes voyantes. Crins d’or et yeux d’azur ; couleurs prédestinées. Cette race devait inventer le culte du soleil et du feu sacré et apporter dans le monde la nostalgie du ciel. Tantôt elle se révoltera contre lui jusqu’à vouloir l’escalader, tantôt elle se prosternera devant ses splendeurs dans une adoration absolue.

Comme les autres, la race blanche dut se dégager de l’état sauvage avant de prendre conscience d’elle-même. — Elle a pour signes distinctifs le goût de la liberté individuelle, la sensibilité réfléchie qui crée le pouvoir de la sympathie, et la prédominance de l’intellect qui donne à l’imagination un tour idéaliste et symbolique. — La sensibilité animique amena l’attachement, la préférence de l’homme pour une seule femme ; de là la tendance de cette race à la monogamie, le principe conjugal et la famille. — Le besoin de liberté, joint à celui de sociabilité, créa le clan avec son principe électif. — L’imagination idéale créa le culte des ancêtres qui forme la racine et le centre de la religion chez les peuples blancs.

Le principe social et politique se manifeste le jour où un certain nombre d’hommes à demi sauvages, pressés par une peuplade ennemie, s’assemblent d’instinct et choisissent le plus fort et le plus intelligent d’entre eux pour les défendre et les commander. Ce jour-là, la société est née. Le chef est un roi en herbe, ses compagnons, de futurs nobles ; les vieillards délibérants, mais incapables de marcher, forment déjà une espèce de sénat ou d’assemblée des anciens. Mais comment est née la religion ? On a dit que c’était de la crainte de l’homme primitif devant la nature. Mais la crainte n’a rien de commun avec le respect et l’amour. Elle ne relie pas le fait à l’idée, le visible à l’invisible, l’homme à Dieu. Tant que l’homme ne fit que trembler devant la nature, il ne fut pas homme encore. Il le devint le jour où il saisit le lien qui le rattachait au passé et à l’avenir, à quelque chose de supérieur et de bienfaisant et où il adora ce mystérieux inconnu. Mais comment adora-t-il pour la première fois ?

Fabre d’Olivet fait une hypothèse éminemment géniale et suggestive sur la manière dont le culte des ancêtres a dû s’établir chez la race blanche7. Dans un clan belliqueux, deux guerriers rivaux sont en querelle. Furieux, ils vont se battre, déjà ils sont aux prises. À ce moment, une femme échevelée s’élance entre eux et les sépare. C’est la sœur de l’un et la femme de l’autre. Ses yeux jettent des flammes, sa voix a l’accent du commandement. Elle s’écrie en paroles haletantes, incisives, qu’elle a vu dans la forêt l’Ancêtre de la race, le guerrier victorieux d’autrefois, le héroll lui apparaître. Il ne veut pas que deux guerriers frères se combattent, mais qu’ils s’unissent contre l’ennemi commun. « C’est l’ombre du grand Ancêtre, c’est le héroll qui me l’a dit, clame la femme exaltée, il m’a parlé ! Je l’ai vu ! » Ce qu’elle dit, elle le croit. Convaincue, elle convainc. Émus, étonnés et comme terrassés par une force invincible, les adversaires réconciliés se donnent la main et regardent cette femme inspirée comme une sorte de divinité.

De telles inspirations suivies de brusques volteface durent se produire en grand nombre et sous des formes très diverses dans la vie préhistorique de la race blanche. Chez les peuples barbares, c’est la femme qui, par sa sensibilité nerveuse, pressent d’abord l’occulte, affirme l’invisible. Qu’on envisage maintenant les conséquences inattendues et prodigieuses d’un événement semblable à celui dont nous parlons. Dans le clan, dans la peuplade, tout le monde parle du fait merveilleux. Le chêne où la femme inspirée a vu l’apparition devient un arbre sacré. On l’y ramène ; et là, sous l’influence magnétique de la lune qui la plonge dans un état visionnaire, elle continue à prophétiser au nom du grand Ancêtre. Bientôt cette femme et d’autres semblables, debout sur les rochers, au milieu des clairières, au bruit du vent et de l’Océan lointain, évoqueront les âmes diaphanes des ancêtres devant des foules palpitantes, qui les verront ou croiront les voir, attirées par de magiques incantations, dans les brumes flottantes aux transparences lunaires. Le dernier des grands Celtes, Ossian, évoquera Fingal et ses compagnons dans les nuages assemblés. Ainsi, à l’origine même de la vie sociale, le culte des ancêtres s’établit chez la race blanche. Le grand Ancêtre devient le Dieu de la peuplade. Voilà le commencement de la religion.

Mais ce n’est pas tout. Autour de la prophétesse se groupent des vieillards qui l’observent dans ses sommeils lucides, dans ses extases prophétiques. Ils étudient ses états divers, contrôlent ses révélations, interprètent ses oracles. Ils remarquent que lorsqu’elle prophétise dans l’état visionnaire, son visage se transfigure, sa parole devient rythmique et sa voix élevée profère ses oracles en chantant sur une mélopée grave et significative8. De là le vers, la strophe, la poésie et la musique dont l’origine passe pour divine chez tous les peuples de race aryenne. L’idée de la révélation ne pouvait se produire qu’à propos de faits de cet ordre. Du même coup nous en voyons jaillir la religion et le culte, les prêtres et la poésie.

En Asie, dans l’Iran et dans l’Inde, où des peuples de race blanche fondèrent les premières civilisations aryennes en se mêlant à des peuples de couleur diverse, les hommes prirent rapidement le dessus sur les femmes en fait d’inspiration religieuse. Là, nous n’entendons plus parler que de sages, de rishis, de prophètes. La femme refoulée, soumise, n’est plus prêtresse qu’au foyer. Mais en Europe, la trace du rôle prépondérant de la femme se retrouve chez les peuples de même origine, restés barbares pendant des milliers d’années. Il perce dans la Pythonisse scandinave, dans la Voluspa de l’Edda, dans les druidesses celtiques, dans les femmes devineresses qui accompagnaient les armées germaniques et décidaient du jour des batailles9, et jusque dans les Bacchantes thraces qui surnagent dans la légende d’Orphée. La Voyante préhistorique se continue dans la Pythie de Delphes.

Les prophétesses primitives de la race blanche s’organisèrent en collèges de druidesses, sous là surveillance des vieillards instruits ou des druides, les hommes du chêne. Elles ne furent d’abord que bienfaisantes. Par leur intuition, leur divination, leur enthousiasme, elles donnèrent un élan immense à la race qui n’en était qu’au commencement de sa lutte plusieurs fois séculaire avec les Noirs. Mais la corruption rapide et les abus énormes de cette institution étaient inévitables. Se sentant maîtresse des destinées des peuples, les druidesses voulurent les dominer à tout prix. L’inspiration leur faisant défaut, elles tentèrent de régner par la terreur. Elles exigèrent les sacrifices humains et en firent l’élément essentiel de leur culte. En cela, les instincts héroïques de leur race les favorisaient. Les Blancs étaient courageux ; leurs guerriers méprisaient la mort ; au premier appel, ils venaient d’eux-mêmes et par bravade se jeter sous le couteau des prêtresses sanguinaires. Par hécatombes humaines, on dépêchait les vivants chez les morts comme des messagers, et on croyait obtenir ainsi les faveurs des ancêtres. Cette menace perpétuelle planant sur la tête des premiers chefs par la bouche des prophétesses et des druides devint entre leurs mains un formidable instrument de domination.

Premier exemple de la perversion que subissent fatalement les plus nobles instincts de la nature humaine, lorsqu’ils ne sont pas maîtrisés par une autorité savante, dirigés vers le bien par une conscience supérieure. Livrée au hasard de l’ambition et de la passion personnelle, l’inspiration dégénère en superstition, le courage en férocité, l’idée sublime du sacrifice en instrument de tyrannie, en exploitation perfide et cruelle.

Mais la race blanche n’en était qu’à son enfance violente et folle. Passionnée dans la sphère animique, elle devait traverser bien d’autres et de plus sanglantes crises. Elle venait d’être réveillée par les attaques de la race noire qui commençait à l’envahir par le sud de l’Europe. Lutte inégale au début. Les Blancs à demi sauvages, sortant de leurs forêts et de leurs habitations lacustres, n’avaient d’autre ressource que leurs arcs, leurs lances et leurs flèches aux pointes de pierre. Les Noirs avaient des armes de fer, des armures d’airains toutes les ressources d’une civilisation industrieuse et leurs cités cyclopéennes. Écrasés au premier choc, les Blancs, emmenés en captivité, commencèrent par devenir en masse les esclaves des Noirs qui les forcèrent à travailler la pierre et à porter le minerai dans leurs fours. Cependant des captifs échappés rapportèrent dans leur patrie les usages, les arts et des fragments de science de leurs vainqueurs. Ils apprirent des Noirs deux choses capitales : la fonte des métaux et l’écriture sacrée, c’est-à-dire l’art de fixer certaines idées par des signes mystérieux et hiéroglyphiques sur des peaux de bête, sur la pierre ou sur l’écorce des frênes ; de là les runes des Celtes. Le métal fondu et forgé, c’était l’instrument de la guerre ; l’écriture sacrée fut l’origine de la science et de la tradition religieuse. La lutte entre la race blanche et la race noire oscilla pendant de longs siècles des Pyrénées au Caucase et du Caucase à l’Himalaya. Le salut des Blancs, ce furent leurs forêts, où comme des fauves ils pouvaient se cacher pour en rebondir au moment propice. Enhardis, aguerris, mieux armés de siècle en siècle, ils prirent enfin leur revanche, renversèrent les cités des Noirs, les chassèrent des côtes de l’Europe et envahirent à leur tour le nord de l’Afrique et le centre de l’Asie occupé par des peuplades mélaniennes.

Le mélange des deux races s’opéra de deux manières différentes, soit par colonisation pacifique, soit par conquête belliqueuse. Fabre d’Olivet, ce merveilleux voyant du passé préhistorique de l’humanité, part de cette idée pour émettre une vue lumineuse sur l’origine des peuples dits sémitiques et des peuples aryens. Là où les colons blancs se seraient soumis aux peuples noirs en acceptant leur domination et en recevant de leurs prêtres l’initiation religieuse, là se seraient formés les peuples sémitiques, tels que les Égyptiens d’avant Ménès, les Arabes, les Phéniciens, les Chaldéens et les Juifs. Les civilisations aryennes, par contre, se seraient formées là où les Blancs auraient régné sur les Noirs par la guerre ou par la conquête, comme les Iraniens, les Indous, les Grecs, les Étrusques.

Ajoutons que sous cette dénomination des peuples ariens, nous comprenons aussi tous les peuples blancs restés à l’état barbare et nomade dans l’antiquité, tels que les Scythes, les Gètes, les Sarmates, les Celtes et plus tard, les Germains. Par là s’expliquerait la diversité fondamentale des religions et aussi de l’écriture chez ces deux grandes catégories de nations. Chez les Sémites où l’intellectualité de la race noire a dominé primitivement, on remarque, au-dessus de l’idolâtrie populaire, une tendance au monothéisme, — le principe de l’unité du Dieu caché, absolu et sans forme, ayant été un des dogmes essentiels des prêtres de la race noire et de leur initiation secrète. Chez les Blancs vainqueurs ou restés purs, on remarque au contraire la tendance au polythéisme, à la mythologie, à la personnification de la divinité, Ce qui provient de leur amour pour la nature et de leur culte passionné pour les ancêtres.

La différence principale entre la manière d’écrire des Sémites et celle des Aryens s’expliquerait par la même cause. Pourquoi tous les peuples sémitiques écrivent-ils de droite à gauche, et pourquoi tous les peuples aryens écrivent-ils de gauche à droite ? La raison qu’en donne Fabre d’Olivet est aussi curieuse qu’originale. Elle évoque devant nos yeux une véritable vision de ce passé perdu.

Tout le monde sait que dans les temps préhistoriques il n’y avait point d’écriture vulgaire. L’usage ne s’en répandit qu’avec l’écriture phonétique ou l’art de figurer par des lettres le son même des nuits. Mais l’écriture hiéroglyphique ou l’art de représenter les choses par des signes quelconques est aussi vieille que la civilisation humaine. Et toujours, en ces temps primitifs, elle fut le privilège du sacerdoce, étant considérée comme chose sacrée, comme fonction religieuse et primitivement comme inspiration divine. Lorsque, dans l’hémisphère austral, les prêtres de la race noire ou sudéenne traçaient sur des peaux de bêtes ou sur des tables de pierres leurs signes mystérieux, ils avaient l’habitude de se tourner vers le pôle sud ; leur main se dirigeait vers l’Orient, source de la lumière Ils écrivaient donc de droite à gauche. Les prêtres de la race blanche nordique apprirent l’écriture des prêtres noirs et commencèrent par écrire comme eux. Mais lorsque le sentiment de leur origine se fut développé en eux avec la conscience nationale et l’orgueil de la race, ils inventèrent des signes à eux, et au lieu de se tourner vers le Sud, vers le pays des Noirs, ils firent face au Nord, au pays des Ancêtres, en continuant à écrire vers l’Orient. Leurs caractères coururent alors de gauche à droite. De là la direction des runes celtiques, du zend, du sanscrit, du grec, du latin et de toutes les écritures des races aryennes. Elles courent vers le soleil, source de la vie terrestre ; mais elles regardent le Nord, patrie des ancêtres et source mystérieuse des aurores célestes.

Le courant sémitique et le courant aryen, voilà les deux fleuves par lesquels nous sont venues toutes nos idées, mythologies et religions, arts, sciences et philosophies. Chacun de ces courants porte avec lui une conception opposée de la vie, dont la réconciliation et l’équilibre seraient la vérité même. Le courant sémitique contient les principes absolus et supérieurs :