Les trois mondes de l'esprit (Traduit) E-Book

Rudolf Steiner

• Herausgeber: David De Angelis
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Französisch
• Veröffentlichungsjahr: 2021

Beschreibung

PART ONE - ANTHROPOSOPHY - LECTURES GIVEN IN BERLIN 23-27 OCTOBER 1909

CONFERENCE I - ANTHROPOSOPHY IN RELATION TO THEOSOPHY AND ANTHROPOLOGY - THE SENSES OF MAN

- CONFÉRENCE II - ACTIVITÉS SUPERSENSIBLES DANS LES PROCESSUS SENSORIELS HUMAINS

- III CONFÉRENCE - SENS SUPÉRIEURS, COURANTS ÉNERGÉTIQUES INTÉRIEURS ET LOIS FORMATRICES DANS L'ORGANISME HUMAIN

- IV CONFÉRENCE - COURANTS SUPERSENSIBLES DANS L'ORGANISATION HUMAINE ET ANIMALE - ACTIVITÉ COLLECTIVE DE L'ÂME ET DE L'EGO

PART TWO - PSYCHOSOPHY

- I CONFERENCE - THE ELEMENTS OF SOUL LIFE

- II. CONFÉRENCE - ACTIONS ET RÉACTIONS DES FORCES DE LA VIE DE L'ÂME HUMAINE

- III CONFÉRENCE - AUX PORTES DES SENS - SENTIMENTS - JUGEMENT ESTHÉTIQUE

- CONFÉRENCE IV - LA CONSCIENCE ET LA VIE DE L'ÂME

PART THREE - PNEUMATOSOPHY

- CONFERENCE II - TRUTH AND ERROR IN THE LIGHT OF THE SPIRITUAL WORLD

- III CONFÉRENCE - IMAGINATION - INSPIRATION - PLÉNITUDE DE L'ÊTRE - INTUITION - CONSCIENCE.

- IV. CONFÉRENCE - LOIS DE LA NATURE, ÉVOLUTION DE LA CONSCIENCE ET VIES TERRESTRES RÉPÉTÉES

 

 

Leseprobe

Rudolf Steiner

LES TROIS MONDES DE L'ESPRIT

ANTHROPOSOPHIE - PSYCHOSOPHIE - PNEUMATOSOPHIE

Traduction et édition 2021 par ©David De Angelis

Tous droits réservés

INDEX

PART ONE - ANTHROPOSOPHY - LECTURES GIVEN IN BERLIN 23-27 OCTOBER 1909

CONFERENCE I - ANTHROPOSOPHY IN RELATION TO THEOSOPHY AND ANTHROPOLOGY - THE SENSES OF MAN

- CONFÉRENCE II - ACTIVITÉS SUPERSENSIBLES DANS LES PROCESSUS SENSORIELS HUMAINS

- III CONFÉRENCE - SENS SUPÉRIEURS, COURANTS ÉNERGÉTIQUES INTÉRIEURS ET LOIS FORMATRICES DANS L'ORGANISME HUMAIN

- IV CONFÉRENCE - COURANTS SUPERSENSIBLES DANS L'ORGANISATION HUMAINE ET ANIMALE - ACTIVITÉ COLLECTIVE DE L'ÂME ET DE L'EGO

PART TWO - PSYCHOSOPHY

- I CONFERENCE - THE ELEMENTS OF SOUL LIFE

- II. CONFÉRENCE - ACTIONS ET RÉACTIONS DES FORCES DE LA VIE DE L'ÂME HUMAINE

- III CONFÉRENCE - AUX PORTES DES SENS - SENTIMENTS - JUGEMENT ESTHÉTIQUE

- CONFÉRENCE IV - LA CONSCIENCE ET LA VIE DE L'ÂME

PART THREE - PNEUMATOSOPHY

- CONFERENCE II - TRUTH AND ERROR IN THE LIGHT OF THE SPIRITUAL WORLD

- III CONFÉRENCE - IMAGINATION - INSPIRATION - PLÉNITUDE DE L'ÊTRE - INTUITION - CONSCIENCE.

- IV. CONFÉRENCE - LOIS DE LA NATURE, ÉVOLUTION DE LA CONSCIENCE ET VIES TERRESTRES RÉPÉTÉES

PART ONE - ANTHROPOSOPHY - LECTURES GIVEN IN BERLIN 23-27 OCTOBER 1909

CONFERENCE I - ANTHROPOSOPHY IN RELATION TO THEOSOPHY AND ANTHROPOLOGY - THE SENSES OF MAN

Ici, à Berlin, et aussi dans d'autres villes où les branches de notre société se sont étendues, nous avons déjà entendu de nombreuses communications du domaine de la théosophie, qui ont été pour ainsi dire puisées dans les régions supérieures de la conscience clairvoyante, de sorte que la nécessité de fonder notre courant spirituel sur une base sérieuse et digne d'intérêt devait enfin se faire sentir.

La présente assemblée générale, qui réunit ici nos membres sept ans après la formation de notre section allemande, peut nous donner l'occasion de contribuer à une fondation plus solide de notre courant spirituel. C'est ce que je vais essayer de faire au cours des prochains jours avec ces quatre conférences sur l'Ani- roposophie.

Les conférences de Cassel sur l'Évangile de Jean, de Dusseldorf sur les Hiérarchies, de Bâle sur l'Évangile de Luc, de Munich sur les enseignements de la Théosophie orientale, nous ont offert l'occasion de nous élever dans les hautes régions de la recherche spirituelle afin d'y puiser des vérités spirituelles difficiles d'accès. Ce qui nous occupait alors était la Théosophie, c'était, en partie du moins, une ascension de celle-ci vers les hauts sommets spirituels de la connaissance humaine.

Il nous semble donc que l'on peut à juste titre discerner un sens plus profond dans ce que l'on appelle le déroulement cyclique des événements cosmiques, si l'on développe progressivement un sentiment pour ces choses. C'est à l'occasion de notre première Assemblée générale que nous avons dû fonder la section allemande ; j'ai alors donné devant un auditoire, composé en partie seulement de théosophes, des conférences que l'on pourrait désigner comme le chapitre historique de l'Anthroposophie. Après sept ans, il semble que le moment soit venu où, ayant achevé un cycle, nous pouvons parler, dans un sens plus large, de ce qu'est réellement l'anthroposophie.

Je voudrais tout d'abord essayer de clarifier, à l'aide d'une comparaison, ce qu'il faut entendre par le mot Anthroposophie. Lorsque vous voulez contempler une étendue de terre, avec tout ce qu'elle contient en termes de champs, de prairies, de forêts, de villages et de routes, vous pouvez le faire en allant de village en village, de route en route, à travers les prairies et les forêts ; de cette façon, une petite partie de toute la région apparaîtra chaque fois devant vos yeux. Mais nous pouvons aussi grimper au sommet d'une montagne et regarder de cette hauteur toute la région ; nous ne pourrons pas, avec la vue ordinaire, en détecter clairement les détails, mais nous aurons une vue générale de l'ensemble.

D'une certaine manière, on pourrait comparer la relation de ce que l'on appelle dans la vie ordinaire la connaissance humaine, la science humaine, avec ce que signifie la Théosophie.

Alors que la connaissance humaine ordinaire se déplace dans le monde des faits d'un détail à l'autre, la théosophie, au contraire, s'élève jusqu'à un sommet élevé ; ainsi l'horizon s'élargit, parce qu'elle l'embrasse d'en haut - mais cette possibilité de voir plus loin disparaîtrait en même temps, si la théosophie n'utilisait pas à cet effet des moyens très spéciaux. Dans mon livre "Comment atteindre la connaissance des mondes supérieurs", je décris comment l'homme peut s'élever jusqu'à ces hauteurs sans perdre la possibilité de voir plus loin.

Mais il y a aussi une troisième possibilité entre les deux ; on peut ne pas monter jusqu'au sommet, mais s'arrêter au milieu, au milieu de la montagne. Si vous vous tenez en bas, vous n'avez aucune vue d'ensemble, vous ne voyez que les détails et regardez la hauteur d'en bas ; si vous vous tenez en haut, vous avez tout en dessous de vous, et au-dessus de vous seulement le ciel divin. Si vous vous tenez au milieu, vous avez quelque chose au-dessus de vous et quelque chose au-dessous de vous, et vous pouvez comparer ces deux aspects entre eux.

Bien sûr, aucune comparaison ne convient parfaitement, mais je veux simplement vous dire en quoi, tout d'abord, la Théosophie diffère de l'Anthroposophie. L'anthroposophie consiste à s'arrêter au milieu, la théosophie à être au sommet ; le point où ils se trouvent est différent. Jusqu'à ce point, la comparaison a été utile, mais elle ne sert plus à indiquer ce qui suit ; si l'on se consacre à la théosophie, il est nécessaire que l'on s'élève au-delà de la vision humaine, au-delà du milieu de la montagne, que l'on s'élève du Soi au Soi supérieur, et que l'on soit capable de regarder avec les organes de ce Soi supérieur. Le sommet auquel la théosophie s'élève est situé au-dessus de l'homme. Ce qui est la connaissance humaine ordinaire se situe en dessous de l'homme, et ce qui se trouve précisément au milieu, c'est l'homme lui-même - entre la nature et le monde de l'esprit. Ce qui est en haut le pénètre ; il est pénétré par l'esprit. Dans la mesure où l'homme ne contemple le monde qu'humainement, il ne prend pas pour point de départ le sommet lui-même, mais il peut voir ce sommet, il peut voir l'Esprit au-dessus de lui. En même temps, il voit au-dessous de lui ce qui n'est que nature, qui s'élève et pénètre en lui. Avec la théosophie, il y a danger que, si elle n'emploie pas les moyens mentionnés ci-dessus, qui lui permettent de voir avec son moi supérieur au lieu de son moi inférieur, le champ humain soit débordé, de sorte que l'homme perde la possibilité de connaître quoi que ce soit d'utile, de revoir la réalité à ses pieds. Ce danger disparaît dès que la théosophie se sert de ces moyens - mais alors nous pouvons dire : la théosophie est ce qui est étudié lorsque Dieu parle dans l'homme : "Laissez Dieu parler en vous, et ce qu'il dit du monde est la théosophie".

Placez-vous à mi-chemin entre Dieu et la nature et laissez l'homme parler en vous - de ce qui est au-dessus de vous et de ce qui est en dessous - alors vous avez l'anthroposophie, c'est-à-dire : la sagesse énoncée par l'homme.

Et cette sagesse servira de point d'appui important et de clé pour tout le domaine de la théosophie ; si l'on est impliqué dans la théosophie depuis un certain temps, le mieux que l'on puisse faire est de chercher vraiment ce point central solide de l'anthroposophie.

Ce qui a été dit jusqu'à présent peut également être appliqué historiquement dans diverses directions. Nous avons, par exemple, une science qui s'appelle l'anthropologie ; telle qu'elle est pratiquée aujourd'hui, elle englobe non seulement l'homme, mais aussi tout ce qui appartient à l'homme, tout ce qui peut être expérimenté dans la nature, tout ce dont nous avons besoin pour comprendre l'homme. Cette science, comme point de départ, se promène parmi les choses, passe d'un détail à l'autre, examine l'homme au microscope. En somme, cette science, qui est généralement considérée par les hommes comme la seule digne de considération, part de dessous les facultés de l'homme ; elle reste attachée au sol, elle n'emploie pas tout ce que l'homme possède comme facultés. Elle ne peut donc pas résoudre les questions énigmatiques de l'existence. Comparez-le avec ce que la théosophie vous présente. La théosophie s'élève jusqu'aux plus hautes régions afin d'y trouver la réponse aux questions brûlantes de l'existence. Mais les hommes qui ne sont pas en mesure de l'accompagner pas à pas, et qui s'en tiennent au point de vue de l'anthropologie, ressentent la théosophie comme un édifice en l'air, dépourvu de toute fondation ; ils ne voient pas comment l'âme peut s'élever progressivement jusqu'à ce sommet d'où elle peut tout embrasser du regard. Ils ne peuvent pas monter les marches de l'Imagination, de l'Inspiration et de l'Intuition ; ils ne peuvent pas s'élever jusqu'à ce sommet qui est le but final de tout devenir humain. L'anthropologie est donc sur la dernière marche, le théosophe sur la première.

Cependant, ce qui arrive à la Théosophie quand elle veut grimper au sommet mais n'est pas en mesure de pousser en avant par les bons moyens - peut être vu dans un exemple historique, dans le théosophe allemand SOLGER, qui a vécu de 1770 à 1819. Ses opinions, en tant que concepts, sont conformes à la théosophie. Mais par quels moyens tente-t-il d'atteindre le sommet ? Avec les concepts de la philosophie, avec les concepts exsangues et exploités de la pensée humaine, comme si l'on gravissait une montagne pour jouir de la vue et que l'on oubliait le télescope, afin de ne rien voir, absolument rien. Dans notre cas, le télescope serait spirituel : c'est l'imagination, l'inspiration et l'intuition. Au cours des siècles, la capacité de l'homme à atteindre ce sommet a diminué de plus en plus. Ce fait était déjà clairement ressenti au Moyen Âge - et a été reconnu. On le ressent également aujourd'hui, mais les gens ne veulent pas l'admettre. Dans les temps anciens, il existait cette capacité d'ascension, bien que sur une marche inférieure ; elle était basée sur une condition de clairvoyance crépusculaire chez l'homme. Il y avait une ancienne théosophie de ce genre. Mais ce qui se manifestait ainsi sur le sommet devait, à un certain moment, prendre fin, et il fallait empêcher qu'il soit reçu par les moyens ordinaires de connaissance. Cette ancienne théosophie, qui considère la révélation comme terminée, est devenue une théologie. A côté de l'anthropologie, il y a donc la théologie - elle veut vraiment s'élever vers les hauteurs, mais pour cela elle s'appuie sur quelque chose qui s'est manifesté autrefois, auquel on a participé, mais qui est devenu rigide, qui ne peut pas toujours se manifester à nouveau à l'âme qui aspire à s'élever. L'anthropologie et la théologie se sont souvent affrontées tout au long du Moyen Âge, sans se rejeter l'une l'autre ; mais à l'époque moderne, elles se retrouvent amèrement opposées. L'époque moderne permet à la théologie d'exister à côté de l'anthropologie, comme quelque chose de scientifique, mais ne trouve aucun moyen de les réconcilier. Si nous ne nous arrêtons pas aux détails, mais grimpons jusqu'au milieu, nous pouvons, en montant, placer l'anthroposophie à côté de la théosophie.

La vie spirituelle moderne a également tenté de pratiquer l'anthroposophie - mais, comme pour la théosophie, avec des moyens faux et inadéquats ; avec les moyens, c'est-à-dire, de la philosophie exploitée. Le sens de la philosophie ne peut être compris que par les théosophes - et non plus par les philosophes. Cette compréhension ne peut se faire qu'au moyen d'une observation de l'histoire ; la philosophie ne peut être comprise que lorsqu'elle est examinée dans son devenir. L'exemple suivant démontre ce fait : dans l'Antiquité, il existait ce que l'on appelait les Mystères, les centres culturels de la vie spirituelle supérieure, dans lesquels les disciples étaient guidés par des méthodes spéciales vers la vision spirituelle. L'un de ces Mystères était le Mystère d'Ephèse, dans lequel les disciples, en vertu de leur évolution, pouvaient enquêter sur les secrets de la Diane d'Ephèse ; là, les disciples pouvaient regarder dans les mondes spirituels. Ce qui pouvait être communiqué ouvertement de ces choses était communiqué publiquement et reçu par les personnes extérieures. Tous ceux qui ont entendu ces communications de l'extérieur n'étaient pas conscients d'avoir entendu des secrets supérieurs. Un homme, par exemple, dans lequel de telles communications des Mystères d'Ephèse avaient pénétré était Héraclite. Il a ensuite proclamé ces communications par le biais de son initiation partielle afin qu'elles puissent être comprises par tous. Celui qui lit les enseignements d'Héraclite, le "Ténébreux", y voit encore l'expérience directe, la connaissance des mondes supérieurs. Puis vinrent ses disciples - ils ne savaient plus que ces enseignements étaient dérivés de l'expérience immédiate, ils ne les comprenaient plus, et ils ont donc commencé à les développer, à les approfondir en concepts, ils ont commencé à spéculer sur eux avec les pouvoirs de leur intellect ; cette méthode a été transmise de génération en génération. Et si nous avons quelque chose de la philosophie devant nous aujourd'hui, nous n'avons en elle que le résidu d'un héritage d'enseignements anciens, dont la vie a été pressée, enlevée, et dont il ne reste que le squelette conceptuel. Les philosophes, cependant, croient que ce squelette est la vraie vie, ils croient que c'est quelque chose conçu par la pensée humaine elle-même ! Mais il n'existe pas de philosophes capables de concevoir eux-mêmes quoi que ce soit - cela nécessite l'accès aux mondes supérieurs. Et les philosophes du XIXe siècle n'avaient à leur disposition qu'un tel squelette de philosophie lorsqu'ils ont entrepris de réfléchir à ce que l'on peut appeler l'anthroposophie. Le terme a bien été utilisé : Roberto Zimmermann a écrit une soi-disant anthroposophie - mais il l'a tirée de concepts arides, exploités de la même manière que tout ce qui a voulu transcender l'anthropologie (sans les bons moyens) est resté un tissu conceptuel sec qui n'est plus en contact avec les choses. L'anthroposophie doit également être approfondie au moyen de la théosophie, car cette dernière fournit les moyens de reconnaître la réalité dans la vie spirituelle. L'anthroposophie se place au point de vue de l'homme moyen, et non, comme l'anthropologie, au point de vue du sous-homme - à la réunion, une théosophie, comme celle pratiquée par SOLGER, se place vraiment au point de vue spirituel, mais ses idées ne sont que des bulles - et quand il arrive au sommet, il ne voit rien ; c'est un tissage de concepts sur un métier à tisser au lieu d'une vision spirituelle vivante ! Mais nous ne voulons pas tisser des concepts. La réalité de la vie humaine dans son ensemble doit se révéler à nous dans ces considérations. Les anciens objets de la vision nous apparaîtront à nouveau en eux - mais éclairés cette fois par un autre point de vue - un point de vue qui englobe à la fois le haut et le bas.

L'homme est l'objet le plus important de notre observation. Lorsque nous regardons le corps physique, nous pouvons déjà voir à quel point il est compliqué. Pour comprendre ce que représente l'anthroposophie, considérons d'abord ce qui suit : Ce qui se présente aujourd'hui à nous comme un corps physique compliqué est le produit d'une très longue évolution. La disposition de son premier germe est née sur l'ancienne Saturne ; elle a ensuite évolué sur l'ancien Soleil, l'ancienne Lune et la Terre. Sur le Soleil s'est ajouté le corps éthérique et sur l'ancienne Lune le corps astral. Or, ces membres de l'entité humaine ont été modifiés au cours de l'évolution. Ce que nous voyons aujourd'hui dans le corps physique compliqué de l'homme, avec son cœur, ses reins, ses yeux et ses oreilles, etc. est le produit d'une longue évolution. Tout cela est né d'une forme, qui a commencé comme un germe sur Saturne avec une figure très simple. Elle n'a cessé de changer et de se transformer au cours de millions et de millions d'années, afin d'atteindre sa perfection actuelle. Et si aujourd'hui nous considérons un membre, un organe de ce corps physique, par exemple le cœur, ou le poumon, nous ne pouvons le comprendre que s'il est basé sur cette évolution. De ce qui se présente à nous aujourd'hui sous la forme du cœur, rien n'existait encore sur l'ancienne Saturne. Ces organes n'ont pris que progressivement leur forme actuelle. L'un a été formé plus tôt, un autre a été ajouté plus tard. Nous pouvons désigner un organe comme un organe solaire, parce qu'il est apparu au cours de l'évolution solaire, et un autre comme un organe lunaire, et ainsi de suite. Si nous voulons comprendre le corps physique actuel de l'homme, nous devons puiser des concepts dans l'Univers tout entier - telle est la méthode d'observation théosophique ! Comment l'anthropologie fonctionne-t-elle à la place ? La théosophie s'élève jusqu'aux plus hauts sommets et, du haut de l'esprit, contemple les phénomènes individuels. L'anthropologie se maintient complètement à la base ; elle part des détails individuels et contemple déjà les cellules individuelles dans leur intégralité. On prend les organes individuels et on les considère en eux-mêmes séparément - on les place mécaniquement côte à côte - on ne considère pas lequel est le plus jeune et lequel est le plus ancien ; on étudie la cellule individuelle en elle-même, séparément ; cependant, ce n'est pas du tout indifférent, il y a même une grande différence selon qu'un complexe cellulaire a évolué à l'époque solaire ou lunaire. Et ces relations compliquées vont bien au-delà. Considérons le cœur humain : tel qu'il se présente aujourd'hui, il n'a sans doute évolué que très tardivement - mais comme disposition de son premier germe, il appartient aux organes les plus anciens de l'homme. À l'époque de l'ancien soleil, le cœur dépendait des forces qui régnaient sur cet ancien soleil. Elle s'est formée à l'époque de la lune ancienne. Puis le soleil, qui était jusqu'alors uni à la lune, quitta cette dernière, et ses forces agirent alors sur le cœur de l'extérieur. Ainsi, le cœur a subi une nouvelle évolution, de sorte que dans sa disposition on pouvait distinguer, désormais, une partie solaire et une partie lunaire. Puis, à nouveau, la terre, le soleil et la lune se sont réunis et ont élaboré le cœur. Après un Pralaya, l'évolution terrestre a lieu, au cours de laquelle le soleil se détache à nouveau. Puis, après le détachement du soleil, l'action solaire s'est intensifiée depuis l'extérieur. Puis la lune est aussi sortie et a agi sur le cœur de l'extérieur. Le cœur étant l'un des organes les plus anciens de l'homme, nous trouvons en lui, conformément à l'évolution cosmique, une partie solaire et une partie lunaire, puis une seconde participation solaire au cours de l'évolution terrestre, et une seconde participation lunaire au cours de l'évolution terrestre, et enfin après la séparation de la terre - une participation terrestre. Si ces parties du cœur s'accordent, comme dans le Cosmos, dans son harmonie - alors le cœur est sain - mais si l'une de ces parties est prépondérante, il est malade. Toute maladie de l'homme dépend du fait que les parties individuelles de ses organes sont en disharmonie - alors que les parties correspondantes du Cosmos sont en harmonie. Chaque guérison est basée sur le fait que la partie déficiente est renforcée et que la partie exubérante est atténuée, de sorte que les parties s'harmonisent. Mais il ne suffit pas de parler de cette harmonie ; pour la réaliser, il faut pénétrer dans la sagesse du monde, et pour cela, il faut être capable de reconnaître les différentes parties de chaque organe. Cela nous donne un aperçu de ce qu'est la véritable physiologie ou anatomie occulte, qui, à partir de l'ensemble du Cosmos, parvient à la compréhension de l'homme tout entier, et qui, à partir de l'Esprit, explique ses particularités individuelles.

Il parle des parties solaires et lunaires du cœur, du larynx, du cerveau, etc. Mais de même que toutes ces parties agissent dans l'homme lui-même, de même nous avons devant nous aujourd'hui dans l'homme quelque chose dans lequel toutes ces parties sont arrêtées. Si l'on examine l'homme et que l'on comprend ces parties, on comprend alors le corps éthérique, le corps astral, etc., l'âme sensible, l'âme rationnelle et l'âme consciente, tels que l'homme est aujourd'hui. C'est ça l'anthroposophie. Et avec l'anthroposophie aussi, nous devons partir du plus bas pour nous élever progressivement vers le plus haut.

Le plus bas dans l'homme est le corps physique, qu'il a en commun avec le monde physique sensible ; ce qui est donné par le biais des sens et de l'intelligence physique sensible. La manière théosophique de considérer l'homme est celle qui, partant de l'Univers entier, le considère dans ses relations cosmiques. L'anthroposophie, en ce qui concerne le monde physique-sensible, doit partir de l'homme. Elle doit partir de l'homme, car c'est un être sensible. Il faut ensuite considérer le corps éthérique, puis le corps astral, l'ego, etc. et ce que l'on y trouve.

Qu'est-ce qui doit donc nous intéresser en premier lieu dans l'homme lorsque nous le considérons anthroposophiquement dans ce sens ? Nous devons nous intéresser à ses sens. Car ce sont ces sens qui lui permettent d'acquérir la connaissance du monde physique sensoriel. Partant donc du plan physique, c'est des sens que l'anthroposophie doit d'abord parler. Ce sera notre premier chapitre : L'observation des sens humains. Nous passerons ensuite à l'examen des différents domaines spirituels de la nature humaine.

Commençons donc par examiner les sens humains. Ici, l'anthroposophie se trouve immédiatement en opposition avec l'anthropologie extérieure, car l'anthroposophie doit toujours partir de ce qui est sensiblement vrai ; mais elle doit clairement se rendre compte que le spirituel agit d'en haut dans l'homme. En ce sens, il s'agit d'une véritable anthropologie. Dans l'anthropologie ordinaire, tout ce qui concerne les sens humains a été mélangé. Elle ne s'occupe que de ce qu'elle étudie en dessous, et tâtonne d'un détail à l'autre. Elle néglige les choses importantes, parce que les hommes n'ont pas de fil conducteur, qui puisse les conduire à la lumière, à travers le labyrinthe des faits. Elle ne peut sortir de ce labyrinthe et doit être victime du Minotaure de l'erreur - car seule la quête spirituelle peut tisser ce fil.

L'anthroposophie a également quelque chose à dire sur les sens de l'homme qui diffère de l'examen extérieur ordinaire. Mais il est également intéressant de voir comment, de nos jours, la science extérieure est déjà contrainte par des faits extérieurs à procéder avec plus de profondeur, de sérieux et de soin dans son travail. L'énumération des cinq sens, par exemple, est la plus superficielle : le toucher, l'odorat, le goût, l'ouïe et la vue. Nous pouvons voir comment vraiment, dans cette liste, tout est mélangé. A ces sens, cependant, la science en a maintenant ajouté trois autres, dont elle n'arrive cependant pas à s'emparer. Aujourd'hui, nous allons énumérer les sens de l'homme dans la mesure où ils ont une signification réelle. Nous voudrions essayer de poser les premières bases d'un enseignement anthroposophique des sens avec ce qui suit.

Le premier sens que nous devons considérer est ce que l'on peut appeler dans la science spirituelle le sens de la vie. Il s'agit d'un véritable sens - de même que l'on parle d'un sens visuel, on doit également parler d'un sens vital. Qu'est-ce que le sens vital ? C'est quelque chose en l'homme, que d'ordinaire, lorsqu'il est régulier, l'homme ne ressent pas, mais qu'il ne ressent que lorsqu'il est dans le désordre. L'homme ressent la fatigue, ou la faim, ou la soif, ou un sentiment de force dans l'organisme ; il les perçoit, comme il perçoit une couleur, ou un son. Il les perçoit comme une expérience intérieure. On perçoit généralement ce sentiment lorsque quelque chose n'est pas en ordre, sinon on n'en a pas conscience. Grâce au sens de la vie, l'homme reçoit la première perception humaine de lui-même. C'est le sens par lequel toute l'intériorité de l'homme prend conscience de sa corporéité. C'est le premier vrai sens, qui doit être énuméré au même titre que les autres sens, celui de l'ouïe, celui de l'odorat, etc. Et personne ne peut comprendre l'homme et les sens s'il n'a pas un soupçon de ce sens, qui donne à l'homme la possibilité de se sentir lui-même comme une intériorité complète.

Le second sens se retrouve lorsque vous déplacez un membre, par exemple si vous levez le bras. Vous n'êtes pas un être humain si vous ne pouvez pas percevoir vos propres mouvements. Une machine ne perçoit pas ses propres mouvements - seul un être vivant peut les percevoir au moyen d'un sens réel. Et le sens qui nous permet de percevoir quand nous bougeons nous-mêmes, que ce soit en clignant des yeux, en marchant ou en courant, est appelé par nous le sens du mouvement propre.

Nous prenons conscience d'un troisième sens par le fait que l'homme distingue en lui le haut et le bas. S'il ne perçoit plus cette différence, elle est dangereuse pour lui, auquel cas il ne peut plus se maintenir, il s'effondre. Un certain organe très subtil du corps humain est lié à ce sens : les trois canaux semi-circulaires de l'oreille ; s'ils sont endommagés, l'homme perd le sens de l'orientation (on trouve quelque chose d'analogue dans le règne animal, les otolithes (corpuscules de calcaire carbonaté, qui doivent être situés d'une certaine manière pour que l'animal soit en état d'équilibre). Ce troisième sens est le sens statique ou d'équilibre.

Grâce à ces trois sens, l'homme perçoit, pour ainsi dire, quelque chose en lui - il ressent quelque chose en lui.

Maintenant, nous sortons de l'homme : il commence à entrer en action réciproque avec le monde extérieur. Cette première relation d'action réciproque consiste dans le fait que l'homme unit à lui une substance du monde et la perçoit ainsi. Une substance ne peut être perçue que si elle est réellement unie au corps. Les corps solides et liquides ne peuvent pas le faire ; seuls les corps de forme gazeuse peuvent le faire. Dans ce cas, ils pénètrent dans la substantialité. Si un corps n'émet pas de substances sous forme gazeuse et si ces substances ne pénètrent pas dans les organes de la muqueuse nasale, il ne peut y avoir de perception olfactive. Donc le quatrième sens est le sens olfactif. C'est le premier sens, par lequel l'homme entre en relation réciproque avec le monde extérieur.

Le cinquième sens apparaît lorsque l'homme ne perçoit plus seulement la substantialité, mais pénètre un peu plus dans la substantialité elle-même : il entre dans une relation plus profonde avec cette substance. La substance doit alors faire quelque chose ; la substance doit alors exercer une action en lui. Cela se produit lorsqu'un corps aqueux ou un corps en solution repose sur la langue, et s'unit à ce que la langue elle-même sécrète. La relation réciproque entre l'homme et la nature est devenue plus intime ; les choses disent à l'homme non seulement ce qu'elles sont, en tant que substances, mais aussi ce qu'elles peuvent faire. C'est le cinquième sens, le sens du goût.

Nous en arrivons au sixième sens. L'intimité dans l'action mutuelle devient encore plus grande - l'homme pénètre encore plus profondément dans la substance, les choses lui communiquent davantage leur intériorité. Mais cela ne peut se faire qu'en vertu de préparations spéciales. Le sens olfactif est le plus primitif de ce deuxième type de sens. Avec le sens olfactif, le corps humain ne fait aucun effort pour pénétrer dans la substance, la recevant telle quelle. Le sens du goût est plus compliqué que celui de l'odorat. L'homme et la substance sont déjà plus intimement liés, alors la substance donne encore plus. L'étape suivante offre la possibilité de pénétrer encore plus profondément dans le monde. Cela se produit lorsqu'une substance extérieure laisse passer la lumière ou ne la laisse pas passer, lorsqu'elle est transparente ou non, ou selon la façon dont elle laisse passer la lumière, c'est-à-dire selon sa couleur. Une chose qui rayonne de la lumière verte est intérieurement telle qu'elle peut réfléchir de la lumière verte. La surface extérieure des choses se manifeste à nous par le sens olfactif, quelque chose de sa nature intérieure, par le sens du goût, quelque chose de la profondeur des choses, par le sens de la vue. D'où la disposition compliquée de l'œil, qui nous conduit beaucoup plus profondément dans l'essence des choses, que le nez et la langue. C'est le sixième sens, le sens de la vue.

Pénétrons maintenant plus avant dans les choses. Si, par exemple, nous voyons à l'œil qu'une rose est rouge, son intériorité nous est communiquée par sa surface - c'est elle seule que nous voyons, et comme elle est déterminée par l'intériorité, nous apprenons à connaître par elle cette intériorité dans une certaine mesure.

Mais maintenant nous saisissons un morceau de glace ou un morceau d'acier chaud ; alors non seulement la surface et à travers elle l'intériorité nous sont révélées, mais les pénétrations mêmes de l'intériorité nous sont révélées ; ce qui est extérieurement froid ou chaud, est complètement imprégné de froid ou de chaleur. Le sens de la chaleur nous conduit encore plus intimement dans les substrats des choses. le septième sens.

L'homme peut-il pénétrer encore plus profondément dans les choses qu'il ne peut le faire par le septième sens ? - Oui, il peut pénétrer lorsque les choses lui révèlent non seulement, comme pour le sens de la chaleur, ce dont elles sont remplies, mais elles lui révèlent aussi ce qu'elles sont dans leur intériorité. Et c'est ce qu'ils lui révèlent lorsqu'ils commencent à résonner.

La chaleur est répartie de manière égale dans les choses. Le son fait vibrer les choses ; grâce à lui, nous percevons la mobilité intérieure des choses. Si nous frappons une chose, elle nous révèle son intériorité dans le son. Et nous distinguons les choses selon leur nature intérieure, comment elles peuvent vibrer et palpiter intérieurement, lorsque nous laissons leur son agir sur nous. l'âme des choses parlant à notre propre âme dans leurs sons. C'est le huitième sens, le sens de l'ouïe.

Existe-t-il d'autres sens, plus élevés, en dehors de ceux-ci ? Si nous voulons étudier cette question, nous devons procéder avec plus de circonspection. Nous ne devons pas confondre ce qui est vraiment un sens avec d'autres choses et d'autres expressions. Dans la vie ordinaire, par exemple, où l'on reste à terre et où l'on confond généralement tout - on parle généralement d'un sens imitatif, d'un sens caché, etc. C'est faux. Un sens entre en activité lorsque nous nous forgeons une opinion sans que notre intelligence ne soit encore entrée en action. Nous ne parlons ici de sens que lorsque notre capacité de juger n'est pas encore entrée en action. Pour percevoir une couleur, il faut un sens ; pour juger entre deux couleurs, il ne faut pas de sens.

Nous en arrivons ainsi à un neuvième sens. Nous constatons, si nous réfléchissons, qu'il existe indubitablement chez l'homme une capacité perceptive, qui revêt une importance toute particulière pour le fondement de l'anthroposophie ; une capacité perceptive qui ne repose pas sur le jugement, mais qui existe néanmoins en lui. C'est ce que nous percevons lorsque nous communiquons avec nos semblables par la parole. La perception de ce qui est véhiculé par la parole est sous-tendue par un véritable sens : le sens du langage. C'est le neuvième sens.

L'enfant, avant d'apprendre à juger, apprend le langage. Le peuple tout entier possède un langage - le jugement appartient à l'individu, mais ce qui parle au sens n'est pas soumis à l'activité animique de l'individu. La perception qu'un son articulé signifie ceci ou cela n'est pas une simple audition - celle-ci ne fait que nous révéler la vibration intérieure d'une chose - mais doit plutôt donner un sens particulier à ce qui est exprimé dans le langage. Ainsi, l'enfant apprend à parler, ou du moins à comprendre ce qui est dit, avant de commencer à juger. Ce n'est qu'avec le langage qu'il apprend à juger. Le sens du langage est un éducateur, tout comme les sens de l'ouïe et de la vue dans la petite enfance. Ce que le sens perçoit ne peut être altéré, rien ne peut être gâché ; nous percevons une couleur, mais avec le jugement, rien ne peut être altéré ou gâché ; et de même par le biais du sens du langage, lorsque nous percevons l'intériorité du son énoncé. Il est nécessaire d'indiquer le sens de la langue comme le neuvième sens.

Nous en arrivons enfin au dixième sens, le plus élevé pour la vie ordinaire, le sens du concept. Par elle, l'homme devient capable de comprendre, comme s'il percevait, le concept, qui n'est pas revêtu du son du langage. Pour pouvoir juger, nous devons avoir des concepts. Pour que l'âme puisse bouger, elle doit d'abord être capable de percevoir le concept. Pour cela, il a besoin du sens du concept, qui est précisément un sens en soi, comme le sont l'odorat et le goût.

J'ai maintenant énuméré dix sens et je n'ai pas mentionné le sens du toucher. Mais qu'en est-il du sens du toucher ? - quelqu'un peut demander. Une façon de considérer les choses, qui ne possède pas les fils spirituels, embrouille tout. Le sens du toucher est généralement associé à notre septième sens, le sens de la chaleur. Mais ce n'est qu'à cet égard, comme le sens de la chaleur, qu'il a un sens. On peut certainement parler de la peau comme de l'organe de ce sens de la chaleur - la peau, qui existe aussi comme organe de ce sens du toucher. Mais nous ne ressentons pas seulement lorsque nous touchons un objet superficiellement, nous ressentons aussi lorsque nous cherchons quelque chose avec nos yeux, nous ressentons lorsque nous goûtons quelque chose avec notre langue, nous ressentons lorsque nous sentons quelque chose avec notre nez. Le toucher est une qualité commune des sens, et du quatrième au septième sens, ils sont tous des "sens du toucher". Jusqu'au sens de la chaleur, on peut parler de sentiment. Avec le sens de l'ouïe s'achève la possibilité de ressentir, s'achève la possibilité d'en parler comme d'un sens de la clé, elle n'existe là que dans une très faible mesure, elle n'existe pas du tout dans le sens du langage et dans le sens du concept. Appelons donc ces trois sens les sens de la compréhension et de l'entendement. Les trois premiers sens nous renseignent sur l'intériorité de l'homme ; lorsque nous arrivons à la limite entre le monde intérieur et le monde extérieur, le quatrième sens nous conduit d'abord dans ce monde extérieur, dans lequel nous pénétrons de plus en plus ; avec les sens-clés, nous percevons le monde extérieur à sa surface ; avec les sens de l'entendement, nous apprenons à connaître les choses, nous arrivons à l'âme des choses. Ces dix sens sont-ils les seuls - ou y en a-t-il encore d'autres au-dessus ou au-dessous ? Nous parlerons de ces sens supérieurs plus tard.

En dessous de l'odorat, il y a donc trois autres sens, qui tirent leurs communications de l'intérieur même de l'homme. Ensuite, l'odorat nous conduit d'abord dans le monde extérieur. Nous pénétrons alors de plus en plus profondément dans le monde extérieur. Mais ce que je vous ai décrit jusqu'ici n'est pas encore tous les sens ; il y a encore quelque chose en dessous et au-dessus d'eux. Ce que je vous ai indiqué n'est qu'une partie du tout, il y a encore quelque chose en dessous et au-dessus. Du sens du concept, nous pouvons nous élever à un premier sens astral rc et arriver aux sens qui pénètrent dans la spiritualité ; nous trouverions alors un onzième, un douzième et un treizième sens. Ces trois sens astraux nous conduisent encore plus profondément dans les substrats des choses extérieures ; ils nous conduisent là où le concept n'arrive pas. Le concept s'arrête avant l'externe ; l'odorat s'arrête avant l'interne.

Cela sert de base à la connaissance des hommes, c'est absolument nécessaire. Parce qu'elle a été oubliée au Xe siècle, tout a été balayé dans une confusion indescriptible tant en philosophie qu'en théorie de la connaissance. On dit en général : "Que peut connaître l'homme avec les sens individuels ?" et on ne peut même pas indiquer la différence entre le sens de l'ouïe et celui de la vue. Nous parlons des ondes lumineuses comme nous parlons des ondes sonores, sans tenir compte du fait que le sens de la vue ne pénètre pas aussi profondément que celui de l'ouïe. Nous nous élevons dans la nature animique des choses grâce au sens de l'ouïe. Et nous verrons que par le biais des onzième, douzième et treizième sens, nous pénétrons aussi dans l'esprit des choses, dans l'esprit de la nature. Chaque sens a une nature et une entité différentes.

Un grand nombre des considérations qui sont faites aujourd'hui sur la nature du sens de la vue et sa relation avec le monde environnant, notamment par les physiciens, peuvent donc être considérées a priori comme des affirmations qui n'ont pas tenu compte de la nature des sens. D'innombrables erreurs ont été construites sur cette mauvaise appréciation de la nature des sens. Il est nécessaire d'insister sur ce point, car ce qui a été dit ici ne peut pas s'accorder avec la connaissance populaire. Vous pouvez y lire des choses écrites par des personnes qui n'ont même pas une idée de la nature intérieure de l'entité sensorielle. Nous devons comprendre que la science, de son point de vue, doit parler différemment, qu'elle doit exprimer l'erreur, parce que l'évolution s'est faite de telle manière que la vraie nature des sens a été oubliée.

Cette véritable nature des sens est le premier chapitre de l'anthroposophie.

- CONFÉRENCE II - ACTIVITÉS SUPERSENSIBLES DANS LES PROCESSUS SENSORIELS HUMAINS

Dans le premier exposé sur l'anthroposophie, nous avons seulement énuméré les sens humains tels qu'ils résultent de l'entité humaine elle-même. Nous ne les avons pas confondus, comme cela arrive inévitablement dans la physiologie externe, parce qu'elle ne connaît pas les relations entre eux. Nous les avons plutôt énumérés dans une série complète qui correspond à l'entité humaine.

Il nous appartient maintenant d'examiner plus précisément le domaine des sens humains, car il sera d'une importance capitale pour nous dans l'étude ultérieure de l'entité humaine.

Nous avons commencé par le sens que nous appelons le sens de la vie, le sentiment de la vie, le sens vital. Sur quoi, dans le vrai sens spirituel du terme, ce sens de la vie est-il fondé ? Il faudra descendre très profondément dans le subconscient, dans les substrats les plus profonds de l'organisme humain, si nous voulons nous faire une idée de ce qui est à l'origine du sens de la vie. À cet égard, l'investigation spirituelle scientifique nous révèle tout d'abord une coopération particulière des corps physique et éthérique. Le membre le plus bas de l'entité humaine, le corps physique, et le deuxième membre, le corps éthérique, entrent dans une certaine relation réciproque, en vertu de laquelle quelque chose de nouveau surgit dans le corps éthérique, qui d'une certaine manière s'installe dans le corps éthérique et l'imprègne. Le corps éthérique est imprégné, pénétré par quelque chose que l'homme, après tout, ne connaît pas du tout consciemment à l'heure actuelle. Ce qui imprègne ainsi le corps éthérique, l'imprègne, comme l'eau imprègne l'éponge. La Science occulte est en mesure de dire ce qui agit réellement de cette manière dans le corps éthérique : ce qui agit correspond déjà à ce que l'homme développera dans un avenir très lointain comme Homme-Esprit ou Atma. L'homme ne possède pas encore cet Atma en propre ; il doit encore être, pour ainsi dire, prêté par le monde extérieur spirituel sans qu'il y participe lui-même. Plus tard, dans un avenir lointain, l'homme l'aura développé en lui-même. C'est donc l'Esprit-Homme, ou l'Atma, qui imprègne le corps éthérique ; dans l'état actuel de l'évolution de l'homme, c'est, en un certain sens, une entité surhumaine qui le pénètre.

Comment cet Atma est-il exprimé ? Cette surhumanité s'exprime dans le fait que cet Atma, ou Homme-Esprit, concentre le corps éthérique, le contracte d'une certaine manière. Si nous voulons utiliser une image du monde extérieur des sens, nous pouvons comparer ce processus à l'action glacée du froid, qui contracte le corps physique. Ce processus aura été autrefois très bénéfique à l'homme ; mais à l'heure actuelle, il n'est pas encore mûr pour cela, et il est donc en quelque sorte anéanti. Le résultat est que l'astralité de l'homme est repoussée, comprimée. Dans la mesure où le corps éthérique est comprimé, le corps physique entre également dans un état de tension. Par ce moyen, le corps astral est expulsé. On peut représenter ce processus, en quelque sorte, comme une éponge que l'on essore. Les processus du corps astral sont maintenant tous des expériences de sensations (plaisir, tristesse, joie, douleur). Ce processus d'éviction se manifeste maintenant au niveau des sentiments comme le sens de la vie. C'est le processus dans le corps astral. Elle se manifeste par un sentiment de liberté, un sentiment de force ou un sentiment d'épuisement.

Allons maintenant un peu plus loin. Comme deuxième sens, nous avons mentionné le sens du mouvement de soi. Ici, à son tour, un autre principe agit dans le corps éthérique de l'homme, que l'homme lui-même, dans un certain sens, ne possède pas encore. Elle n'est pas encore traitée consciemment aujourd'hui, mais elle coule dans l'homme depuis le monde spirituel. Le corps éthérique est également imprégné ici comme une éponge avec de l'eau. Mais ce qui l'imprègne maintenant, c'est l'Esprit vital (Buddhi), qui le remplira dans le futur, mais qui maintenant, d'une certaine manière, lui est donné provisoirement par l'Esprit vital du monde. Il agit différemment de l'Atma ; de même qu'un état d'équilibre se crée dans l'eau calme, il provoque un équilibre, un état d'équilibre dans le corps éthérique et le corps physique, et par conséquent aussi dans le corps astral. Cet état d'équilibre a pour effet que, si cet équilibre est perturbé, il peut se rétablir. Si, par exemple, nous tendons un bras et que par ce changement de position nous perturbons l'équilibre, il se trouve que, le corps astral étant en équilibre, il est

rétablit immédiatement l'équilibre perturbé. Lorsque nous tendons le bras, le courant astral circule dans la direction opposée à celle dans laquelle le bras est tendu, et rétablit l'équilibre. Chaque fois qu'un changement de position physique se produit, par exemple si nous plissons les yeux, le courant astral se déplace dans la direction opposée à travers l'organisme. C'est dans ce processus d'équilibre du corps astral, vécu intérieurement, que se manifeste le sens du mouvement de soi.

Nous en arrivons maintenant à un troisième élément qui peut imprégner le corps éthérique de l'homme. De ce troisième élément aussi, l'homme n'a aujourd'hui conscience que d'une toute petite partie, à savoir le Manas ou moi spirituel. Mais comme il appartient maintenant à l'homme, parce que c'est sa mission terrestre, de développer le Manas, celui-ci agit sur le corps éthérique différemment de l'Atma et du Buddhi, qui ne seront développés que dans un avenir lointain. Manas agit de telle manière qu'il étire le corps éthérique. Le résultat est que le contraire se produit pour ce qui, au sens vital, a été désigné comme glacial.