Mystiques de la renaissance (traduit) E-Book

Rudolf Steiner

• Herausgeber: anna ruggieri
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Französisch
• Veröffentlichungsjahr: 2021

Beschreibung

- Cette édition est unique;
- La traduction est entièrement originale et a été réalisée pour l'Ale. Mar. SAS;
- Tous droits réservés.

Rudolf Steiner est né en 1861 à Kraljevic (alors Empire austro-hongrois, aujourd'hui Croatie). Fils d'un chef de gare autrichien, il associait déjà à l'âge de sept ans les perceptions et les visions des réalités ultramondaines au principe commun de réalité : "c'est-à-dire que je distinguais les êtres et les choses "qu'on peut voir" des êtres et des choses "qu'on ne peut pas voir".
En 1879, Steiner commence ses études de mathématiques et de sciences à l'université de Vienne, tout en suivant des cours de littérature, de philosophie et d'histoire, se consacrant notamment à des études approfondies sur Goethe. À Weimar, en 1890, il devient un collaborateur des Archives Goethe et Schiller (dans la mesure où il a édité l'édition des écrits scientifiques de Goethe promue par cette institution). La même année, la sœur de Nietzsche demande à Steiner de s'occuper de la réorganisation des archives et des écrits inédits de son frère.
En 1891, il obtient son diplôme de philosophie avec une thèse sur les thèmes de la gnoséologie qui sera publiée dans son premier livre "Vérité et science" en 1892. En 1894, cependant, il publie un autre ouvrage célèbre, la "Philosophie de la liberté".
Le puissant héritage de Steiner en matière de connaissances et d'initiatives novatrices a donné lieu à une vaste série d'initiatives dans divers domaines de l'activité humaine à travers le monde, notamment l'agriculture biodynamique, la médecine anthroposophique, l'eurythmie, l'art de la parole, la pédagogie steinerienne (écoles Waldorf) et l'architecture vivante. Le Goetheanum accueille les activités de l'Université libre de science de l'esprit, des activités artistiques et théâtrales, des conférences, des réunions et des concerts.

Leseprobe

Index

PRÉFACE

INTRODUCTION

MEISTER ECKHART

L'AMITIÉ AVEC DIEU (TAULER, SUSO ET RUYSBROECK)

CARDINAL NICOLAS DE CUSA

AGRIPPA VON NETTESHEIM ET THEOPHRASTUS PARACELSUS

VALENTINE WEIGEL ET JACOB BOEHME

GIORDANO BRUNO ET ANGELUS SILESIUS

POSTFACE

MYSTIQUES DE LA RENAISSANCE

RUDOLF STEINER

1911

Traduction et édition 2021 par Planet Editions

Tous droits réservés

PRÉFACE

La matière que je présente au public dans ce livre a constitué le contenu des conférences que j'ai données au cours de l'hiver dernier à la Bibliothèque Théosophique de Berlin. J'avais été sollicité par Grafin et Graf Brockdorff "pour parler du Mysticisme devant un public pour lequel les sujets ainsi traités constituent une question vitale de la plus haute importance. Dix ans auparavant, je n'aurais pas pu me risquer à répondre à une telle demande. Non pas que le domaine des idées, auquel je donne maintenant une expression, ne vivait pas déjà alors activement en moi. Car ces idées sont déjà entièrement contenues dans ma philosophie de la Liberté (Berlin, 1894. Emil Felber). Mais pour exprimer ce monde d'idées avec autant de sagesse que je le fais aujourd'hui, et pour en faire la base d'un exposé tel que celui qui est fait dans les pages qui suivent, il faut pour cela quelque chose de tout à fait différent de la simple conviction immuable de la vérité intellectuelle de ces idées. Elle exige une connaissance intime de ce monde d'idées, comme seules de nombreuses années de vie peuvent le donner. Ce n'est que maintenant, après avoir profité de cette intimité, que je me risque à parler avec autant de sagesse que ce que vous trouverez dans ce livre.

Celui qui n'aborde pas mon univers d'idées sans a priori est sûr d'y découvrir une contradiction après l'autre. J'ai récemment consacré (Berlin, 1900. S. Cronbach) un livre sur les conceptions du monde du XIXe siècle au grand naturaliste Ernst Haeckel, et l'ai terminé par une défense de sa pensée du monde.

Dans les exposés qui suivent, je parle des Mystiques, de Maître Eckhart à Angelus Silesius, avec une pleine mesure de dévotion et d'acquiescement. Je ne mentionnerai pas d'autres "contradictions", que l'un ou l'autre critique pourrait encore me reprocher. Je ne suis pas surpris d'être condamné d'une part comme un "mystique" et d'autre part comme un "matérialiste". Lorsque je constate que le père jésuite Muller a résolu un problème chimique difficile et que, par conséquent, sur ce sujet particulier, je suis d'accord avec lui sans réserve, je peux difficilement être condamné comme adhérent du jésuitisme sans être jugé comme un imbécile par ceux qui ont de la perspicacité.

Celui qui suit sa propre voie, comme je le fais, doit laisser passer de nombreux malentendus à son sujet. Cependant, il peut supporter cela assez facilement. Car ces malentendus sont, pour la plupart, inévitables à ses yeux, lorsqu'il se souvient du type mental de ceux qui le jugent mal. Je repense, non sans humour, aux nombreux jugements "critiques" que j'ai subis au cours de ma carrière littéraire. Au début, les choses allaient plutôt bien. J'ai écrit sur Goethe et sa philosophie. Ce que j'ai dit là a semblé à beaucoup être d'une nature telle qu'ils pouvaient le classer dans leur casier mental. C'est ce qu'ils ont fait en disant : "Un ouvrage comme l'Introduction aux écrits de Goethe sur la science naturelle de Rudolf Steiner peut, sans hésitation, être décrit comme le meilleur qui ait été écrit sur cette question."

Lorsque j'ai ensuite publié une œuvre indépendante, j'étais déjà devenu beaucoup plus stupide. Pour l'instant, un critique bien intentionné m'a donné le conseil suivant : "Avant de continuer à réformer et à donner au monde sa philosophie de la liberté, il faudrait lui conseiller avec insistance de parvenir à comprendre ces deux philosophes [Hume et Kant]."

Le critique ne connaît malheureusement que ce qu'il est lui-même capable de lire dans Kant et Hume ; en pratique, il me conseille donc simplement d'apprendre à ne pas voir dans ces penseurs plus qu'il ne voit en lui-même. Quand j'aurai atteint cet objectif, il sera satisfait de moi.

Puis, lorsque ma Philosophie et Liberté est apparue, on a trouvé que j'avais autant besoin de correction que le plus ignorant des débutants. Je l'ai reçu d'un monsieur qui n'était probablement pas poussé à écrire des livres si ce n'est pour ne pas avoir compris d'innombrables livres étrangers. Il m'informe gravement que j'aurais remarqué mes erreurs si j'avais " fait des études plus approfondies en psychologie, en logique et en théorie de la connaissance " ; et il énumère immédiatement les livres que je devrais lire pour devenir aussi sage que lui : " Mill, Sigwart, Wundt, Riehl, Paulsen, B. Erdmann ".

Ce qui m'a particulièrement amusé, c'est ce conseil d'un homme qui était tellement "impressionné" par la façon dont il "comprenait" Kant qu'il ne pouvait même pas imaginer comment un homme pouvait avoir lu Kant et pourtant juger différemment de lui. Il m'indique ensuite les chapitres exacts en question dans les écrits de Kant, à partir desquels je pourrais acquérir une compréhension de Kant aussi profonde et approfondie que la sienne.

J'ai cité ici quelques critiques typiques de mon monde d'idées. Bien qu'elles ne soient pas importantes en elles-mêmes, elles me semblent indiquer, comme des symptômes, des faits qui se présentent aujourd'hui comme de sérieux obstacles sur le chemin de quiconque vise à l'activité littéraire en ce qui concerne les problèmes supérieurs de la connaissance. Je dois donc poursuivre mon chemin, indifférent, qu'un homme me donne le bon conseil de lire Kant, ou qu'un autre me traite d'hérétique parce que je suis d'accord avec Haeckel. Et c'est ainsi que j'ai également écrit sur le mysticisme, totalement indifférent à la façon dont un matérialiste fidèle et croyant peut me juger. Je souhaite seulement - de peur que l'encre des imprimeurs ne soit gaspillée tout à fait inutilement - informer tous ceux qui pourraient, peut-être, me conseiller de lire L'énigme de l'univers de Haeckel, que j'ai donné une trentaine de conférences sur cet ouvrage au cours des derniers mois.

J'espère avoir montré dans ce livre que l'on peut être un fidèle adhérent de la conception scientifique du monde tout en étant capable de chercher les chemins de l'âme sur lesquels mène le mysticisme, bien compris. J'irai même plus loin en disant que seul celui qui connaît l'Esprit, dans le sens du vrai Mysticisme, peut atteindre une pleine compréhension des faits de la Nature. Mais il ne faut pas confondre le vrai mysticisme avec le "pseudo-mysticisme" des esprits mal ordonnés. J'ai montré dans ma Philosophie de la liberté (page 131 et suivantes) comment le mysticisme peut déraper.

Rudolf Steiner

Berlin, septembre 1901.

INTRODUCTION

Il existe certaines formules magiques qui opèrent à travers les siècles de l'histoire mentale de l'homme de manière toujours nouvelle. En Grèce, l'une de ces formules était considérée comme un oracle d'Apollon. Il est écrit : "Connais-toi toi-même". Ces phrases semblent cacher en elles-mêmes une vie sans fin. On les rencontre lorsqu'on parcourt les chemins les plus divers de la vie mentale. Plus on avance, plus on pénètre dans la connaissance des choses, plus le sens de ces formules apparaît profond. À de nombreux moments de notre rumination et de nos réflexions, elles jaillissent comme des éclairs, illuminant tout notre être intérieur. À ces moments-là, une sensation s'accélère en nous, comme si nous ressentions les battements de cœur de l'évolution de l'humanité. Comme nous nous sentons proches des personnalités du passé, lorsque nous avons le sentiment, à travers une de leurs paroles ailées, qu'elles nous révèlent qu'elles aussi ont vécu des moments similaires !

Nous nous sentons alors en contact intime avec ces personnalités. Par exemple, nous apprenons à connaître Hegel intimement lorsque, dans le troisième volume de ses Lectures sur la philosophie de l'histoire, nous rencontrons les mots suivants : " Quelle étoffe, direz-vous, que ces abstractions que nous contemplons lorsque nous laissons les philosophes se disputer et se battre dans notre étude, et que nous les faisons apparaître ainsi ou ainsi - de simples abstractions verbales !

Non ! Non ! Ce sont des actions du monde des esprits et donc du destin. Ici les Philosophes sont plus près du Maître que ceux qui se nourrissent des miettes de l'esprit ; ils lisent ou écrivent aussitôt les ordres du Cabinet dans l'original ; ils sont obligés de les écrire avec Lui. Les Philosophes sont les Mystae qui, lors de la crise dans le sanctuaire le plus intime, étaient là et ont participé." Quand Hegel a dit cela, il avait vécu un de ces moments que nous venons de mentionner. Il a prononcé ces phrases lorsque, au cours de ses observations, il en était arrivé à la fin de la philosophie grecque ; et par elles, il a montré qu'une fois, comme un éclair, le sens de la philosophie néo-platonicienne, dont il parlait, lui était apparu. Dans l'instant de ce flash, il était devenu intime avec des esprits tels que Plotin et Proclus ; et nous devenons intimes avec lui lorsque nous lisons ses mots.

Nous devenons également intimes avec ce penseur solitaire, le pasteur de Zschopau, M. Valentin Weigel, lorsque nous lisons les premiers mots de son petit livre Know Thyself, écrit en 1578 :

Nous lisons chez les sages d'autrefois l'utile dicton "Connais-toi toi-même", qui, bien qu'utilisé à juste titre pour les mœurs mondaines, est le suivant : Considère bien ce que tu es, fouille ton intérieur, juge-toi toi-même, et ne blâme pas les autres", parole qui, je le répète, bien qu'elle soit utilisée pour la vie et les mœurs humaines, peut fort bien s'appliquer à la connaissance naturelle et surnaturelle de l'homme tout entier ; afin que l'homme ne se contente pas de se considérer lui-même et de se rappeler comment il doit se comporter devant les gens, mais qu'il connaisse aussi sa propre nature, interne et externe, en esprit et en nature, d'où elle vient et de quoi elle est faite, à quelle fin elle est ordonnée."

Ainsi, à partir de ses propres points de vue, Valentin Weigel est parvenu à une intuition qui, dans son esprit, se résume à cet oracle d'Apollon.

Un tel chemin vers l'intuition et une telle relation avec le dicton "Connais-toi toi-même" peuvent être attribués à un certain nombre de penseurs de nature profonde, à commencer par Maître Eckhart (1250-1327), jusqu'à Angelus Silesius (1624-1677), parmi lesquels on trouve également Valentin Weigel lui-même.

Tous ces penseurs ont en commun le sentiment profond que dans la connaissance que l'homme a de lui-même surgit un soleil qui illumine quelque chose de très différent de la simple personnalité accidentelle et séparée de celui qui regarde. Ce dont Spinoza prit conscience dans les hauteurs éthérées de la pensée pure, à savoir que "l'âme humaine possède une connaissance adéquate de l'Être éternel et infini de Dieu", cette même conscience vivait en eux comme un sentiment immédiat ; et la connaissance de soi était pour eux le chemin vers cet Être éternel et infini. Il était clair pour eux que la connaissance de soi dans sa forme véritable enrichissait l'homme d'un nouveau sens, qui lui ouvrait un monde qui se situait par rapport au monde qui lui était accessible sans ce nouveau sens, comme le fait le monde de celui qui possède la vue physique avec celui d'un aveugle.

Il serait difficile de trouver une meilleure description de l'importance de ce nouveau sens que celle donnée par J. G. Fichte dans ses conférences de Berlin (1813) :

"Imaginez un monde d'hommes nés aveugles, à qui tous les objets et leurs relations ne sont connus que par le sens du toucher. Allez parmi eux et parlez-leur des couleurs et des autres relations, qui ne sont visibles que par la lumière. Ou bien vous leur parlez de rien - et s'ils disent cela, c'est plus heureux, car alors vous vous rendrez vite compte de votre erreur, et, si vous ne pouvez pas leur ouvrir les yeux, vous cesserez de parler inutilement - ou bien, pour une raison ou une autre, ils s'obstineront à donner un sens ou un autre à ce que vous dites ; alors ils ne pourront l'interpréter que par rapport à ce qu'ils connaissent par le toucher. Ils essaieront de sentir, ils s'imagineront qu'ils sentent la lumière et la couleur, et d'autres incidents de visibilité, ils s'inventeront quelque chose, ils se tromperont avec quelque chose dans le monde du toucher, qu'ils appelleront couleur. Alors ils le comprendront mal, le déformeront et l'interpréteront mal."

Il en va de même pour ce que les penseurs dont nous parlons ont recherché. Ils ont vu un nouveau sens s'ouvrir dans la connaissance de soi, et ce sens a produit, selon leurs expériences, des visions de choses qui sont simplement inexistantes pour celui qui ne voit pas dans la connaissance de soi ce qui la distingue de toute autre sorte de connaissance. Celui en qui ce nouveau sens n'a pas été ouvert, croit que la connaissance de soi, ou la perception de soi, est la même chose que la perception par les sens externes, ou par tout autre moyen agissant de l'extérieur.

Il pense : "Savoir, c'est savoir, percevoir, c'est percevoir." Dans un cas seulement, l'objet est quelque chose que l'on trouve dans le monde extérieur, dans l'autre, cet objet est sa propre âme. Il ne trouve que des mots, ou tout au plus des pensées abstraites, dans ce qui, pour ceux qui voient le plus profondément, est le fondement même de leur vie intérieure ; à savoir, dans la proposition : que dans tout autre type de connaissance ou de perception, nous avons l'objet perçu à l'extérieur de nous, tandis que dans la connaissance ou la perception de soi, nous nous tenons à l'intérieur de cet objet ; que nous voyons tout autre objet venir à nous déjà complet et terminé, tandis qu'en nous-mêmes, en tant qu'acteurs et créateurs, nous tissons ce que nous observons en nous-mêmes. Cela peut sembler n'être qu'une explication verbale, peut-être même une banalité ; cela peut apparaître, au contraire, comme une lumière supérieure qui illumine toute autre connaissance. Celui à qui elle apparaît de la première manière est dans la position d'un aveugle à qui l'on dit : il y a un objet qui brille. Il entend les mots, mais pour lui, le scintillement n'est pas là. Il pourrait rassembler en lui toute la somme des connaissances de son époque ; mais s'il n'entend pas et ne réalise pas la signification de la connaissance de soi, tout cela n'est, au sens le plus élevé, qu'une connaissance aveugle.

Le monde, extérieur et indépendant de nous, existe pour nous en se communiquant à notre conscience. Ce que l'on fait connaître doit nécessairement être exprimé dans notre propre langue. Un livre dont le contenu serait proposé dans une langue qui nous est inconnue n'aurait aucun sens pour nous. De même, le monde n'aurait aucun sens pour nous s'il ne nous parlait pas dans notre propre langage ; et le même langage qui nous parvient des choses, nous l'entendons aussi de l'intérieur de nous-mêmes. Mais dans ce cas, c'est nous-mêmes qui parlons. Le point vraiment important est que nous devons saisir correctement la transposition qui a lieu lorsque nous fermons notre perception aux choses extérieures et n'écoutons que ce qui parle alors de l'intérieur. Mais pour ce faire, ce nouveau sens est nécessaire. S'il n'a pas été éveillé, nous croyons que dans ce qu'on nous dit de nous-mêmes, nous n'écoutons que quelque chose d'extérieur à nous ; nous imaginons que quelque chose est caché quelque part qui nous parle de la même manière que les choses extérieures. Mais si nous possédons ce nouveau sens, alors nous savons que ces perceptions diffèrent essentiellement de celles relatives aux choses extérieures. On s'aperçoit alors que ce nouveau sens ne laisse pas ce qu'il perçoit à l'extérieur de lui-même, comme l'œil laisse l'objet qu'il voit ; mais qu'il peut prendre son objet entièrement en lui-même, sans laisser aucun reste. Si je vois une chose, cette chose reste en dehors de moi ; si je me perçois moi-même, alors j'entre moi-même dans ma perception. Celui qui cherche quelque chose de plus de lui-même que ce qui est perçu, montre ainsi que pour lui le véritable contenu de la perception n'a pas été mis en lumière. Johannes Tauler (1300-1361) a exprimé cette vérité en des termes appropriés :

"Si j'étais un roi et que je ne le savais pas, alors je ne serais pas un roi. Si je ne brille pas pour moi-même dans ma perception de moi-même, alors pour moi-même je n'existe pas. Mais si je brille pour moi-même, alors je me possède aussi dans ma perception, dans mon être le plus profondément originel. Aucun résidu de moi-même ne reste en dehors de ma perception."

J. G. Fichte, dans les mots suivants, souligne vigoureusement la différence entre la perception de soi et tout autre type de perception :

La plupart des hommes pourraient être plus facilement amenés à se croire un morceau de lave dans la lune qu'un "ego". Toute personne qui n'est pas en accord avec elle-même sur ce point ne comprend aucune philosophie profonde et n'en a pas besoin. La nature, dont il est la machine, le guidera dans tout ce qu'il a à faire sans qu'il ait besoin d'une aide supplémentaire. Pour philosopher, il faut de la confiance en soi, et celle-ci ne peut être donnée qu'à soi-même. Il ne faut pas vouloir voir sans l'œil, mais il ne faut pas non plus prétendre que c'est l'œil qui voit."

Ainsi, la perception de soi est aussi l'éveil de soi. Dans notre cognition, nous combinons l'être des choses avec notre propre être. Les communications que les choses nous font dans notre langue deviennent des membres de notre propre moi. Un objet devant moi n'est pas séparé de moi une fois que je l'ai connu. Ce que je peux en recevoir devient une partie de mon propre être. Si je m'éveille maintenant à moi-même, si je prends conscience du contenu de mon être intérieur, alors je m'éveille aussi à un mode d'être supérieur, celui que, de l'extérieur, j'ai intégré à mon être. La lumière qui tombe sur moi dans mon éveil tombe aussi sur ce que j'ai fait mien à partir des choses du monde extérieur. Une lumière se lève en moi et m'illumine, et avec moi tout ce que j'ai connu du monde. Tout ce que je pourrais savoir resterait un savoir aveugle, si cette lumière ne tombait pas dessus. Je pourrais fouiller le monde de fond en comble avec ma perception ; pourtant le monde ne serait pas ce qu'il doit devenir en moi, si cette perception ne s'éveillait pas en moi à un mode d'être plus élevé.