Theosophie (Übersetzt) E-Book

Rudolf Steiner

• Herausgeber: David De Angelis
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Deutsch
• Veröffentlichungsjahr: 2021

Beschreibung

Der Zweck dieses Buches ist es, eine Beschreibung bestimmter Teile der übersinnlichen Welt zu geben. Wer nur die vernünftige Welt zulassen will, wird eine solche Beschreibung für ein leeres Produkt der Phantasie halten. Wer aber die Wege sucht, die aus der Welt der Sinne herausführen, wird bald begreifen, dass das menschliche Leben nur dann Wert und Sinn bekommt, wenn er mit seinen Augen in eine andere Welt eindringt. Diese Durchdringung lenkt den Menschen nicht, wie viele befürchten, vom "echten" Leben ab. Denn nur so lernt er, fest und sicher im Leben zu stehen. Er lernt die Ursachen kennen, und wenn er sie ignoriert, tappt er wie ein Blinder durch die Auswirkungen. Erst durch die Kenntnis der übersinnlichen Welt erhält die sinnliche "Wirklichkeit" einen Sinn. Dieses Wissen steigert also unsere Lebensfähigkeit, statt sie zu mindern. Nur wer das Leben versteht, kann ein wirklich "praktischer" Mensch werden.

Leseprobe

RUDOLF STEINER

THEOSOPHIE

EINFÜHRUNG IN DIE ÜBERSINNLICHE ERKENNTNIS DER WELT UND DES MENSCHLICHEN SCHICKSALS

Übersetzung und Ausgabe 2021 von ©David De Angelis

Alle Rechte vorbehalten

INDEX

VORWORT ZUR DRITTEN AUFLAGE

EINFÜHRUNG

DAS WESEN DES MENSCHEN

- I DAS KÖRPERLICHE WESEN DES MENSCHEN

- II. DIE ANIMALE ENTITÄT DES MENSCHEN

- III. DAS GEISTIGE WESEN DES MENSCHEN

- IV - KÖRPER, SEELE UND GEIST

GEISTIGE REINKARNATION UND SCHICKSAL (KARMA)

DIE DREI WELTEN - I - DIE SEELENWELT

- II - DIE SEELE IN DER BELEBTEN WELT NACH DEM TOD

- III. DIE GEISTIGE WELT

- IV - DER GEIST IN DER GEISTIGEN WELT NACH DEM TOD

- V - DIE PHYSISCHE WELT UND IHRE VERBINDUNG MIT DER ANIMISCHEN UND GEISTIGEN WELT

- VI GEDANKENFORMEN UND DIE MENSCHLICHE AURA

DER WEG DES WISSENS

VORWORT ZUR DRITTEN AUFLAGE

Der Zweck dieses Buches ist es, eine Beschreibung bestimmter Teile der übersinnlichen Welt zu geben. Wer nur die vernünftige Welt zulassen will, wird eine solche Beschreibung für ein leeres Produkt der Phantasie halten. Wer aber die Wege sucht, die aus der Welt der Sinne herausführen, wird bald begreifen, dass das menschliche Leben nur dann Wert und Sinn bekommt, wenn er mit seinen Augen in eine andere Welt eindringt. Diese Durchdringung lenkt den Menschen nicht, wie viele befürchten, vom "wahren" Leben ab. Denn nur so lernt er, fest und sicher im Leben zu stehen. Er lernt die Ursachen kennen, und wenn er sie ignoriert, tappt er wie ein Blinder durch die Auswirkungen. Erst durch die Kenntnis der übersinnlichen Welt erhält die sinnliche "Wirklichkeit" einen Sinn. Dieses Wissen steigert also unsere Lebensfähigkeit, statt sie zu mindern. Nur wer das Leben versteht, kann ein wirklich "praktischer" Mensch werden.

Der Autor dieses Buches beschreibt nichts, was er nicht aus eigener Erfahrung, aus der Art von Erfahrung, die man auf diesem Gebiet machen kann, bezeugen kann. Deshalb wird er nur Dinge beschreiben, die er in dieser Hinsicht selbst erlebt hat.

Die Art und Weise, wie wir in unserer Zeit lesen, trifft auf dieses Buch nicht zu. In gewisser Weise muss jede Seite, oft sogar nur ein paar Sätze, mühsam erobert werden. Dies wurde bewusst angestrebt. Denn nur so kann das Buch für den Leser das werden, was es für ihn sein muss. Wer ihn nur überfliegt, hat ihn gar nicht gelesen. Die darin enthaltenen Wahrheiten müssen erfahren werden. Die Geisteswissenschaft ist nur in diesem Sinne wirksam.

Das Buch kann nicht nach den Kriterien der gewöhnlichen Wissenschaft beurteilt werden, wenn der Gesichtspunkt für eine solche Beurteilung nicht aus dem Buch selbst abgeleitet wird. Wenn der Kritiker jedoch diesen Standpunkt einnimmt, wird er feststellen, dass diese Darstellung niemals im Widerspruch zu echten wissenschaftlichen Methoden steht. Der Autor weiß, dass er nicht einmal mit einem einzigen Wort mit seinem wissenschaftlichen Gewissen in Konflikt geraten wollte.

Diejenigen, die die hier dargelegten Wahrheiten mit anderen Mitteln suchen wollen, werden sie in meiner Philosophie der Freiheit finden. Die beiden Bücher verfolgen auf unterschiedlichen Wegen das gleiche Ziel. Das andere ist für das Verständnis des einen nicht notwendig, obwohl es natürlich nützlich sein kann.

Diejenigen, die in diesem Buch "ultimative Wahrheiten" suchen, werden es vielleicht unbefriedigt beiseite legen. Der Autor hat es sich zur Aufgabe gemacht, die grundlegenden Wahrheiten des gesamten Bereichs der Geisteswissenschaft aufzuzeigen.

Es liegt natürlich in der Natur des Menschen, auf die Fragen nach dem Anfang und dem Ende der Welt, nach dem Sinn des Daseins und dem Wesen Gottes sofort eine Antwort zu verlangen. Wer aber nicht Worte und Begriffe für den Verstand, sondern wahres Wissen für das Leben geben will, der weiß, dass es ihm nicht erlaubt ist, in einem Buch, das die ersten Elemente des geistigen Wissens enthält, Dinge zu sagen, die zu den höheren Stufen der Weisheit gehören. Erst wenn man diese ersten Elemente verstanden hat, ist man in der Lage zu erkennen, wie Fragen höherer Ordnung zu stellen sind. In einem anderen Buch von mir, das mit diesem Buch zusammenhängt, Occult Science, finden Sie weitere Mitteilungen über das hier behandelte Gebiet.

Wer in unseren Tagen eine Darstellung übersinnlicher Tatsachen veröffentlicht, sollte sich über zwei Dinge im Klaren sein. Erstens, dass unser Zeitalter übersinnliches Wissen kultivieren muss; zweitens, dass das geistige Leben heute voll von Vorstellungen und Gefühlen ist, die eine solche Beschreibung vielen sogar als wilde Träumerei und Traum erscheinen lassen können. Unsere Zeit braucht übersinnliches Wissen, denn alles, was der Mensch auf gewöhnliche Weise über die Welt und das Leben erfährt, wirft in ihm eine Reihe von Fragen auf, die nur durch übersinnliche Wahrheiten beantwortet werden können. Aber täuschen Sie sich nicht: Was in den gegenwärtigen kulturellen Strömungen über die Grundlagen des Daseins zu erfahren ist, ist für die tief empfindende Seele keine Antwort, sondern eine Reihe von Fragen zu den großen Rätseln der Welt und des Lebens. Eine Zeit lang mag man den Eindruck haben, in den "Ergebnissen streng wissenschaftlicher Fakten" und in den Schlussfolgerungen einiger moderner Denker eine Lösung für die Rätsel des Lebens zu finden. Wenn die Seele jedoch in die Tiefen hinabsteigt, in die sie gehen muss, wenn sie sich selbst wirklich versteht, wird ihr das, was ihr zunächst als Lösung erschien, nur als ein Ansporn für die eigentliche Frage erscheinen. Und eine Antwort auf eine solche Frage darf nicht nur auf die Befriedigung einer menschlichen Neugier gerichtet sein, sondern von ihr hängt die innere Ruhe und Harmonie des Seelenlebens ab. Die Erlangung einer solchen Antwort befriedigt nicht nur den Wissensdurst, sondern macht den Menschen auch besser in seiner Arbeit und bringt ihn den Aufgaben des Lebens näher, während das Fehlen einer Lösung für diese Probleme ihn in seiner Seele und schließlich auch in seinem Körper lähmt. Übersinnliches Wissen ist nicht nur etwas für unsere theoretischen Bedürfnisse, sondern auch für die wahre Praxis des Lebens. Gerade wegen des Charakters des modernen geistigen Lebens ist geistiges Wissen ein unverzichtbares Wissensgebiet in unserer Zeit.

Auf der anderen Seite ist es eine Tatsache, dass viele heute das, was sie am meisten brauchen, mit größter Energie ablehnen. Die Macht vieler Meinungen, die auf "gesicherter wissenschaftlicher Erfahrung" beruhen, ist für manche so groß, dass sie den Inhalt eines Buches wie dieses nur als Wahnsinn betrachten können. Derjenige, der übersinnliches Wissen darlegt, kann sich diesen Dingen ohne jede Illusion stellen.

Man wird sicherlich leicht versucht sein, von ihm "unwiderlegbare" Beweise zu verlangen. Aber man reflektiert nicht, dass man mit einer solchen Forderung in einen Fehler verfällt. Denn man verlangt, sicher ohne es zu merken, nicht die den Dingen innewohnende Evidenz, sondern das, was man will oder erkennen kann. Der Autor dieses Buches weiß, dass es nichts enthält, was für diejenigen, die auf dem Boden der modernen Naturwissenschaft stehen, unzulässig wäre. Er weiß auch, dass es möglich ist, mit allen Anforderungen dieser Wissenschaft übereinzustimmen und gerade deshalb die Darstellung der übersinnlichen Welt, wie sie hier dargelegt wird, für gut begründet zu halten. Eine streng wissenschaftliche Denkweise sollte sich in der Tat mit dieser Darstellung wohlfühlen. Und wer so denkt, wird angesichts mancher Diskussionen ein Gefühl haben, das sich mit den zutiefst wahren Worten Goethes charakterisieren lässt: "Eine falsche Lehre kann nicht widerlegt werden, weil sie auf der Überzeugung beruht, dass das Falsche wahr ist". Argumente sind nutzlos gegenüber denjenigen, die nur solche Beweise zulassen wollen, die mit ihrer eigenen Denkweise übereinstimmen. Wer die wahre Natur dessen kennt, was "beweisen" bedeutet, erkennt deutlich, dass die menschliche Seele die Wahrheit auf anderen Wegen als durch Diskussionen findet.

Von den verschiedenen Vorworten, die Steiner für sein grundlegendes Werk in einer Reihe von Nachdrucken mit Änderungen und Ergänzungen diktiert hat, wird hier nur das Vorwort zur dritten Auflage wiedergegeben.

Aus den anderen Texten geht hervor, dass das Buch etwa fünfzehn Jahre lang "wie ein lebendiges Wesen" vor dem Autor lag, der unermüdlich alles, was er in seiner übersinnlichen Forschung erworben hatte, in das Buch einbrachte, wobei er immer das Bedürfnis verspürte, es nach einer wissenschaftlich-geistigen Beschreibung noch deutlicher zu machen. "Die Entdeckung des richtigen Wortes, der passenden Wendung, um eine Tatsache, eine Erfahrung auszudrücken, hängt von den Wegen ab, die die Seele beschreitet. Auf diesen Wegen zeigt sich der Ausdruck, der unerreichbar blieb, als man ihn suchte, wenn die Stunde gekommen ist. Nach 1918 hatte der Autor das Gefühl, "nichts Wesentliches" mehr ändern zu müssen.

Über die Entstehung des Buches und die Art und Weise, wie es zu lesen ist, kann jeder das Kapitel XXXIII von Steiners Autobiographie (La mia vita, F.lli Bocca Editori) konsultieren, in dem es unter anderem heißt: "Ein richtig verfasstes anthroposophisches Buch muss eine Erweckung des geistigen Lebens im Leser sein, nicht eine Summe von Mitteilungen. Die Lektüre sollte nicht zu einem

Ich weiß wohl", fährt Rudolf Steiner fort, "wie weit das, was ich in Büchern gegeben habe, davon entfernt ist, in den Seelen, die sie lesen, ein solches Erlebnis zu erwecken. "Ich weiß sehr wohl", fährt Rudolf Steiner fort, "wie weit das, was ich in Büchern gegeben habe, davon entfernt ist, aus eigener innerer Kraft ein solches Erlebnis in den Seelen zu erwecken, die sie lesen. Aber ich weiß auch, wie sehr ich Seite für Seite darum gekämpft habe, so viel wie möglich in dieser Richtung zu erreichen. Mein Stil ist nicht so gehalten, dass meine subjektiven Gefühle in die Perioden eindringen. Wenn ich schreibe, dämpfe ich das, was aus intimer Wärme und tiefem Gefühl aufsteigt, zu einem trockenen, mathematischen Stil. Aber nur dieser Stil kann ein Erwecker sein; denn der Leser muss die Wärme und das Gefühl in sich selbst erwecken; er kann nicht zulassen, dass sie in einem Zustand gedämpften Bewusstseins vom Autor einfach in ihn hineingeschüttet werden".

EINFÜHRUNG

Als Johann Gottlieb Fichte im Herbst 1813 seine Lehre als die reife Frucht eines ganz dem Dienst an der Wahrheit gewidmeten Lebens darlegte, sagte er gleich zu Beginn: "Diese Lehre setzt einen ganz neuen inneren Sinn voraus, durch den sich eine neue Welt auftut, die für den gewöhnlichen Menschen nicht existiert". Und dann griff er zu einem Gleichnis, um zu zeigen, wie schwer fassbar seine Lehre für diejenigen bleiben muss, die sie nach den Vorstellungen der gewöhnlichen Sinne beurteilen: "Man stelle sich eine Welt der geborenen Blinden vor, denen die Dinge und ihre Beziehungen also nur durch das bekannt sind, was sich durch die Berührung offenbart. Sprechen Sie mit ihnen über Farben und andere Zustände, die nur aufgrund von Licht und Sicht existieren. Ihr werdet vergeblich reden, und es wird ein Glück sein, wenn sie euch das sagen, denn dann werdet ihr euren Irrtum schnell erkennen, und wenn ihr ihnen nicht die Augen öffnen könnt, werdet ihr mit dem nutzlosen Gerede aufhören."

Wer nun zu den Menschen von jenen Dingen spricht, auf die Fichte hier anspielt, befindet sich allzu oft in einem Zustand, der dem des Sehers inmitten der Blindgeborenen gleicht. Aber das sind die Dinge, die sich auf die wahre Natur und die höchsten Ziele des Menschen beziehen. Und wer es für nötig hält, "das unnütze Gerede einzustellen", sollte an der Menschheit verzweifeln. Im Gegenteil, man sollte nicht einen Moment lang an der Möglichkeit zweifeln, jedem, der mit seinem guten Willen zusammenarbeitet, die Augen zu öffnen".

Auf der Grundlage dieser Prämisse haben all jene gesprochen und geschrieben, die meinten, das "Organ der inneren Wahrnehmung" entwickelt zu haben, das in der Lage ist, die wahre Natur des Menschen zu erkennen, die den äußeren Sinnen verborgen ist. Daher ist seit den frühesten Zeiten immer von einer "okkulten Weisheit" die Rede gewesen.

Derjenige, der etwas davon erfasst hat, fühlt, dass er es mit der gleichen Gewissheit besitzt, die ein Mensch mit gesundem Sehvermögen über die Darstellung von Farben hat. Diese "okkulte Weisheit" bedarf für ihn also keines "Beweises". Und er weiß auch, dass es für diejenigen, die wie er das "Organ der höheren Wahrnehmung" geöffnet haben, keiner Beweise bedarf. Menschen, die mit diesem höheren Sinn ausgestattet sind, können miteinander reden, so wie jemand, der Amerika besucht hat, mit jemandem reden kann, der zwar nicht dort war, sich aber eine Vorstellung davon machen kann, denn wenn er Gelegenheit hat, wird er die Dinge, die der andere beschreibt, mit eigenen Augen sehen.

Aber derjenige, der die übersinnliche Welt beobachtet, darf nicht nur zu denen sprechen, die wie er die geistige Welt erforschen. Er muss seine Worte an alle Menschen richten. Denn er muss über Dinge berichten, die alle angehen, und er weiß, dass man ohne Kenntnis dieser Dinge kein "Mensch" im eigentlichen Sinne des Wortes sein kann. Und er spricht zu allen Menschen, weil er weiß, dass es unterschiedliche Grade des Verständnisses für das, was er zu sagen hat, gibt. Er weiß, dass auch Menschen, die noch weit von der Zeit entfernt sind, in der ihnen die Möglichkeit einer eigenen geistigen Suche offensteht, ihn verstehen können. Denn das Gefühl und der Verstand der Wahrheit sind in jedem Menschen.

Und an dieses Verständnis, das in jeder gesunden Seele entzündet werden kann, wendet er sich zuerst. Er weiß auch, dass in diesem Verständnis eine Kraft enthalten ist, die nach und nach zu den höheren Stufen der Erkenntnis führen muss. Das Gefühl, das vielleicht zunächst nichts von dem sieht, was ihm ausgesetzt ist, ist selbst der Magier, der "das geistige Auge" öffnen wird. Sie keimt in der Dunkelheit. Die Seele sieht nicht; aber durch dieses Gefühl wird sie von der Macht der Wahrheit ergriffen; und dann nähert sich die Wahrheit nach und nach der Seele und öffnet ihr den "höheren Sinn". Für einige mag es länger dauern, für andere weniger; aber wer Geduld und Ausdauer hat, wird das Ziel erreichen.

Wenn auch nicht jeder blind geborene Mensch operiert werden kann, so kann doch jedes geistige Auge geöffnet werden; es ist nur eine Frage der Zeit.

Gelehrsamkeit und wissenschaftliche Kultur sind keine notwendigen Voraussetzungen für die Entfaltung dieses "höheren Sinns". Sie kann sich sowohl im einfachen Menschen als auch im Gelehrten öffnen. Im Gegenteil, das, was in unserer Zeit meist als "einzige" Wissenschaft angesehen wird, kann oft mehr ein Hindernis als eine Hilfe sein. Denn es liegt in der Natur der Sache, dass diese Wissenschaft nur das als "Realität" anerkennt, was den gewöhnlichen Sinnen zugänglich ist. Und so groß ihre Verdienste um die Anerkennung dieser Wahrheit auch sein mögen, so schafft sie doch, wenn sie das, was für ihren eigenen Bereich notwendig und heilsam ist, für alle menschlichen Erkenntnisse für gültig erklärt, eine Reihe von Vorurteilen, die den Zugang zu höheren Wahrheiten ausschließen.

Gegen das hier Gesagte wird oft eingewandt, dass der menschlichen Erkenntnis unüberwindbare Schranken im Wege stehen und dass deshalb jede Erkenntnis, die diese nicht berücksichtigt, verworfen werden muss. Und es wird vielleicht als unbescheiden angesehen, Behauptungen über Dinge aufzustellen, die nach der Überzeugung vieler jenseits der menschlichen Erkenntnismöglichkeiten liegen. Ein solcher Einwand übersieht, dass dem höheren Wissen eine Entwicklung der menschlichen Erkenntnisfähigkeiten vorausgehen muss. Was vor dieser Entwicklung jenseits der Grenzen des Wissens liegt, fällt nach der Erweckung bestimmter Fähigkeiten, die in jedem Menschen latent vorhanden sind, unzweifelhaft in den Bereich des Wissens.

Eines muss jedoch beachtet werden. Man könnte sagen: "Was nützt es, zu den Menschen über Dinge zu sprechen, für die ihre Erkenntnisfähigkeit nicht bereit ist und die ihnen deshalb verschlossen bleiben? Dies wäre jedoch eine falsche Feststellung. Es bedarf gewisser Fähigkeiten, um die Dinge zu entdecken, von denen hier die Rede ist; aber wenn diese Dinge, nachdem sie entdeckt worden sind, mitgeteilt werden, kann jeder, der die Logik ohne Vorurteile und mit einem gesunden Sinn für Wahrheit anwenden will, sie verstehen. Dieses Buch vermittelt nur das, was jedem, der ein nicht einseitiges, unvoreingenommenes Denken und einen freien, offenen Wahrheitssinn in sich wirken lässt, den Eindruck vermitteln kann, die Rätsel des menschlichen Lebens und der Phänomene der Welt zufriedenstellend zu beantworten. Fragen Sie sich: "Wenn die hier behaupteten Dinge wahr sind, gibt es dann eine befriedigende Erklärung für das Leben oder nicht?" Und Sie werden feststellen, dass das Leben eines jeden einzelnen Menschen diese Frage bejaht.

Um ein "Meister" in diesen höheren Bereichen der Existenz zu sein, reicht es jedoch nicht aus, dass die Sinne eines Menschen geöffnet sind, um sie wahrzunehmen. Auch hier ist "Wissen" erforderlich, ebenso wie für die Beherrschung der gewöhnlichen Realität. Höhere Sicht" macht einen Menschen nicht zu einem "Gelehrten" in spirituellen Angelegenheiten, so wie gesunde Sinne uns nicht zu "Gelehrten" in der Welt der sinnlichen Realität machen. Da aber die niederen und die spirituellen Realitäten letztlich nur zwei Aspekte ein und desselben grundlegenden Wesens sind, wird derjenige, der auf dem Gebiet des höheren Wissens unwissend ist, es auf dem Gebiet des niederen Wissens größtenteils auch bleiben. Diese Tatsache erzeugt bei denjenigen, die sich durch ihre geistige Berufung dazu berufen fühlen, sich zu den geistigen Bereichen des Daseins zu äußern, das Gefühl einer unbegrenzten Verantwortung. Sie zwingt ihm Bescheidenheit und Zurückhaltung auf. Das Gefühl dieser Verantwortung sollte jedoch niemanden davon abhalten, sich mit den höheren Wahrheiten zu befassen, auch nicht diejenigen, die aufgrund ihrer alltäglichen Lebensumstände nicht die Muße haben, sich den gewöhnlichen Wissenschaften zu widmen. Denn man kann seine menschliche Aufgabe auch dann erfüllen, wenn man keine Ahnung von Botanik, Zoologie, Mathematik und den anderen Wissenschaften hat; aber man kann nicht "Mensch" im vollen Sinne des Wortes sein, ohne sich in irgendeiner Weise der Erkenntnis der Natur und der Bestimmung des Menschen genähert zu haben, die durch übersinnliches Wissen offenbart wird.

Der Autor dieses Buches will nichts erläutern, was für ihn keine Tatsache ist, so wie eine Erfahrung in der äußeren Welt eine Tatsache für die Augen, die Ohren und den gewöhnlichen Verstand ist.

Diese Erfahrungen sind für jeden zugänglich, der entschlossen ist, den am Ende dieses Buches beschriebenen "Weg der Erkenntnis" zu beschreiten. Eine richtige Einstellung zu den Dingen der übersinnlichen Welt wird angenommen, wenn man davon ausgeht, dass gesundes Denken und Fühlen fähig sind, all das wahre Wissen zu verstehen, das aus den höheren Welten fließen kann, und dass man, wenn man von diesem Verstehen ausgeht und es zu seiner festen Grundlage macht, auch einen wichtigen Schritt in Richtung auf das direkte Schauen getan hat, obwohl man, um es zu erlangen, noch etwas anderes braucht. Andererseits ist man von den Türen des wahren höheren Wissens ausgeschlossen, wenn man diesen Weg verachtet und nur auf andere Weise in die höheren Welten eindringen will. Die Maxime, die höheren Welten erst dann zuzulassen, wenn man sie gesehen hat, ist ein Hindernis für das Hellsehen. Der Wunsch, das, was man später sehen kann, durch klangliche Gedanken zu begreifen, ruft in der Seele wichtige Kräfte hervor, die genau zu dieser Hellsichtigkeit führen.

DAS WESEN DES MENSCHEN

Die folgenden Worte Goethes markieren auf bewundernswerte Weise den Ausgangspunkt eines der Wege, die zur Erkenntnis des Wesens des Menschen führen: "Sobald der Mensch die ihn umgebenden Gegenstände wahrnimmt, betrachtet er sie im Verhältnis zu sich selbst; und das mit Recht, denn sein ganzes Schicksal hängt davon ab, ob er sie mag oder nicht, ob sie ihn anziehen oder abstoßen, ob sie ihm helfen oder schaden. Diese Art, die Dinge zu betrachten und zu beurteilen, scheint so einfach wie notwendig zu sein, und doch setzt sie den Menschen tausend Fehlern aus, die ihn oft demütigen und sein Leben bitter machen. Eine viel schwierigere Aufgabe haben diejenigen, die, von einem lebendigen Erkenntnisimpuls bewegt, die Gegenstände der Natur an sich und in ihren gegenseitigen Beziehungen beobachten wollen; denn sie beklagen bald den Mangel an der Norm, die ihnen hilft, wenn sie als Menschen die Dinge in Bezug auf sich selbst beobachten. Ihnen fehlt die Norm von Lust und Unlust, von Anziehung und Abstoßung, von nützlich und schädlich. Sie müssen auf all das gänzlich verzichten; sie müssen als gleichgültige und gleichsam göttliche Wesen das erschaffen und erforschen, was ist, und nicht das, was angenehm ist. So darf den wahren Botaniker weder die Schönheit noch die Nützlichkeit der Pflanzen bewegen; er muss ihre Struktur, ihre Beziehung zum übrigen Pflanzenreich erforschen, und wie die Sonne sie hervorgebracht hat und sie alle beleuchtet, so muss er sie mit gleichem und ruhigem Blick betrachten und sie alle umfassen, wobei er die Norm seines Wissens, die Daten seines Urteils nicht aus sich selbst, sondern aus dem Kreis der beobachteten Dinge bezieht".

Dieser Gedanke Goethes lenkt die Aufmerksamkeit des Menschen auf drei Dinge. Zunächst zu den Gegenständen, über die er durch die Sinne ständig informiert wird und die er berührt, riecht, schmeckt, hört und sieht. Zweitens auf die Eindrücke, die die Gegenstände auf ihn machen, auf das Wohlgefallen und Missfallen, das Verlangen oder die Abneigung, die sie in ihm erwecken und nach denen er einige als angenehm und andere als unangenehm, einige als nützlich und andere als schädlich beurteilt. Und drittens auf das Wissen, das er als gleichsam göttliches Wesen" über die Dinge, über die Geheimnisse ihres Wesens und ihrer Tätigkeit, die sich ihm offenbaren, erlangt.

Im menschlichen Leben werden diese drei Bereiche klar unterschieden. Und der Mensch erkennt, dass er auf dreifache Weise mit der Welt verbunden ist. Die erste ist vorbestimmt, und er akzeptiert sie als Tatsache. Im zweiten Fall macht er die Welt zu einer Sache, die ihn betrifft, die für ihn von Bedeutung ist. Drittens betrachtet er sie als ein Ziel, auf das er unablässig hinarbeiten muss.

Warum erscheint die Welt dem Menschen auf diese dreifache Weise? Eine einfache Beobachtung kann dies zeigen. Ich laufe über eine blühende Wiese. Durch meine Augen enthüllen mir die Blumen ihre Farben. Das ist die Tatsache, die ich als gegeben akzeptiere. Ich genieße die Pracht der Farben. So mache ich die Daten zu meiner eigenen Angelegenheit. Mit ihm, durch meine Gefühle, komme ich zu den Blumen mit meiner eigenen Existenz. Ein Jahr später kehre ich auf dieselbe Wiese zurück. Es gibt noch andere Blumen. Sie erwecken in mir eine neue Zufriedenheit. Meine Freude über das vergangene Jahr ist als Erinnerung wieder auferstanden. Sie ist in mir; das Objekt, das sie erweckt hat, ist nicht mehr da. Aber die Blumen, die ich jetzt sehe, sind von der gleichen Art wie die des vorigen Jahres; sie sind nach den gleichen Gesetzen gewachsen. Wenn ich diese Art, diese Gesetzmäßigkeiten geklärt habe, dann finde ich sie in den Blumen dieses Jahres so wieder, wie ich sie in denen des vergangenen Jahres erkannt habe. Und vielleicht werde ich darüber nachdenken: "Die Blumen des letzten Jahres sind verschwunden; die Freude, die sie mir bereitet haben, ist nur in meiner Erinnerung geblieben. In Verbindung mit meinem Alleinsein. Aber was ich im letzten Jahr an den Blumen erkannt habe und in diesem Jahr wieder erkenne, wird so lange bestehen bleiben, wie ähnliche Blumen wachsen. Es ist etwas, das sich mir offenbart hat, das aber nicht von meiner Existenz abhängt wie meine Freude. Meine Gefühle der Freude bleiben in mir; die Gesetze, das Wesen der Pflanzen bleiben außerhalb von mir, in der Welt.

Auf diese dreifache Weise verbindet sich der Mensch ständig mit den Dingen der Welt. Lassen Sie sich zunächst nichts einreden, sondern nehmen Sie es einfach so an, wie es angeboten wird. Daraus ergibt sich, dass der Mensch drei Aspekte seiner Natur hat. Dies und nichts anderes wollen wir vorläufig mit den drei Worten Körper, Seele und Geist andeuten. Wer diesen Worten irgendeine vorgefasste Meinung oder, schlimmer noch, irgendeine Hypothese hinzufügt, wird zwangsläufig missverstehen, was wir sagen wollen. Mit dem Wort "Körper" ist das gemeint, was dem Menschen die Dinge, die ihn umgeben, vor Augen führt, wie in dem vorangegangenen Beispiel die Blumen auf der Wiese. Mit Seele ist das gemeint, womit er die Dinge mit seinem Dasein verbindet, Lust und Unlust, Freude und Abscheu, Freude und Trauer in Bezug auf sie empfindet. Unter Geist verstehen wir das, was sich im Menschen offenbart, wenn er, wie Goethe es ausdrückt, die Dinge als "gleichsam göttliches Wesen" betrachtet.