Theosophie - Une introduction à la connaissance suprasensible du monde et de la destinée de l'homme (traduit) - Rudolf Steiner - E-Book

Theosophie - Une introduction à la connaissance suprasensible du monde et de la destinée de l'homme (traduit) E-Book

Rudolf Steiner

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Beschreibung

- Cette édition est unique;
- La traduction est entièrement originale et a été réalisée pour l'Ale. Mar. SAS;
- Tous droits réservés.

Rudolf Steiner est né en 1861 à Kraljevic (alors Empire austro-hongrois, aujourd'hui Croatie). Fils d'un chef de gare autrichien, il associait déjà à l'âge de sept ans les perceptions et les visions des réalités ultramondaines au principe commun de réalité : "c'est-à-dire que je distinguais les êtres et les choses "qu'on peut voir" des êtres et des choses "qu'on ne peut pas voir".
En 1879, Steiner commence ses études de mathématiques et de sciences à l'université de Vienne, tout en suivant des cours de littérature, de philosophie et d'histoire, se consacrant notamment à des études approfondies sur Goethe. À Weimar, en 1890, il devient un collaborateur des Archives Goethe et Schiller (dans la mesure où il a édité l'édition des écrits scientifiques de Goethe promue par cette institution). La même année, la sœur de Nietzsche demande à Steiner de s'occuper de la réorganisation des archives et des écrits inédits de son frère.
En 1891, il obtient son diplôme de philosophie avec une thèse sur les thèmes de la gnoséologie qui sera publiée dans son premier livre "Vérité et science" en 1892. En 1894, cependant, il publie un autre ouvrage célèbre, la "Philosophie de la liberté".
Le puissant héritage de Steiner en matière de connaissances et d'initiatives novatrices a donné lieu à une vaste série d'initiatives dans divers domaines de l'activité humaine à travers le monde, notamment l'agriculture biodynamique, la médecine anthroposophique, l'eurythmie, l'art de la parole, la pédagogie steinerienne (écoles Waldorf) et l'architecture vivante. Le Goetheanum accueille les activités de l'Université libre de science de l'esprit, des activités artistiques et théâtrales, des conférences, des réunions et des concerts.

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Index

 

Préface du traducteur

Préface de la troisième édition

Introduction

Chapitre 1. La constitution de l'être humain

Chapitre 2. Réappropriation de l'esprit et de la destinée

Chapitre 3. Les trois mondes

Chapitre 4. Le chemin de la connaissance

Notes et ajouts

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

THEOSOPHIE

UNE INTRODUCTION À LA CONNAISSANCE SUPRASENSIBLE DU MONDE ET DE LA DESTINÉE DE L'HOMME

 

RUDOLF STEINER

 

 

1910

 

 

Traduction et édition 2021 par Planet Editions

Tous droits réservés

Préface du traducteur

Il est significatif du mouvement de pensée de notre époque que, bien que les premiers ouvrages de Rudolf Steiner, Ph.D., aient été publiés, il n'en reste pas moins qu'ils sont le fruit d'un travail de longue haleine. Vienne, comme sa pénétrante et suggestive "Erkenntniss Theorie" (Théorie de la connaissance), ses travaux dans le domaine de la philosophie comme "Wahrheit et Wissenschaft" (Vérité et science), et ses volumes sur la science naturelle de Goethe, sont bien connus en Allemagne, Il y a une autre catégorie de livres de lui, "Die Mystik" (le mysticisme), "Das Christentum als Mystische Tatsache" (le christianisme comme fait dans le mysticisme), et ses écrits théosophiques distincts, qui sont les premiers à être demandés par les lecteurs étrangers dans leur propre langue.

Cet ouvrage, qui paraît aujourd'hui pour la première fois sous une forme anglaise, a non seulement connu trois éditions en Allemagne, mais a été traduit en russe, suédois, néerlandais, tchèque et italien, tandis qu'une traduction française est en préparation.

* * *

Il serait peut-être bon de mentionner que, dans cet ouvrage, les mots "connaissance" et "savoir", lorsqu'ils sont utilisés en référence aux mondes suprasensibles, impliquent l'expérience réelle de ceux-ci acquise par l'homme grâce à ses organes supérieurs de perception.

Les noms choisis par l'auteur pour désigner les corps supérieurs de l'homme et d'autres faits théosophiques ont été, dans la mesure du possible, conservés ici. Les lecteurs constateront qu'ils renvoient avec une force primitive à l'ancien pouvoir des noms, qu'ils sont des images de mots et même des moyens mnémotechniques de ce qu'ils représentent. Ils constituent donc des forces distinctes trop précieuses pour être retenues par le public des lecteurs anglais.

Des remerciements doivent être exprimés ici à I. M. M. pour son aide chevaleresque - qui a rendu cette traduction possible - et à d'autres personnes qui ont apporté une aide précieuse et utile.

E. D. S.

Préface de la première édition

Ce livre donne une description de certaines des régions du monde suprasensible. Le lecteur qui est prêt à admettre l'existence du seul monde sensible considérera cette délimitation comme une simple production irréelle de l'imagination. Celui, cependant, qui cherche des chemins menant au-delà de ce monde des sens, apprendra vite à comprendre que la vie humaine n'acquiert de valeur et de sens qu'en regardant dans un autre monde. Un tel homme ne sera pas, comme beaucoup le craignent, éloigné du monde "réel" grâce à ce nouveau pouvoir de vision. Car c'est seulement à travers elle qu'il apprend à se tenir rapidement et fermement dans cette vie. Il apprend à connaître les causes de la vie, alors que sans cela il tâtonne comme un aveugle parmi leurs effets. Ce n'est que par la compréhension du suprasensible que le "réel" sensible acquiert un sens. On devient ainsi plus, et non moins, adapté à la vie grâce à cette compréhension. Seul celui qui comprend la vie peut devenir un homme vraiment pratique.

L'auteur de ce livre ne décrit rien dont il ne puisse témoigner par expérience, le genre d'expérience que l'on a dans ces régions. Seul ce qui a été vécu personnellement dans ce sens sera couvert.

On ne peut pas lire ce livre comme on est normalement habitué à lire des livres de nos jours. À certains égards, chaque page, et même de nombreuses phrases, devront être travaillées par le lecteur. Cela a été intentionnellement ciblé. Car ce n'est que de cette manière que le livre peut devenir pour le lecteur ce qu'il doit devenir. Ceux qui se contentent de le lire ne l'auront pas lu du tout. Ses vérités doivent être expérimentées, vécues. C'est seulement dans ce sens que la théosophie a une valeur.

Le livre ne peut être jugé du point de vue de la science que si le point de vue adopté pour former ce jugement est dérivé du livre lui-même. Si le critique adopte ce point de vue, il verra certainement que la présentation des faits donnée dans ce livre ne s'oppose en rien aux méthodes véritablement scientifiques. L'auteur est convaincu d'avoir été vigilant afin de ne pas entrer en conflit avec ses propres scrupules scientifiques, même d'un seul mot.

Ceux qui se sentent plus attirés par une autre méthode de recherche des vérités ici exposées la trouveront dans ma "Philosophie der Freiheit" (Philosophie de la liberté), Berlin, 1892. Les lignes de pensée suivies dans ces deux livres, bien que différentes, mènent au même but. Pour comprendre l'un, l'autre n'est nullement nécessaire, bien qu'il soit sans doute utile à certaines personnes.

Ceux qui recherchent des vérités "ultimes" dans ce livre le mettront peut-être de côté, insatisfaits.

L'intention première de l'auteur était de donner les vérités fondamentales qui sous-tendent tout le domaine de la théosophie.

Il est dans la nature même de l'homme de s'interroger immédiatement sur le début et la fin du monde, le but de l'existence, la nature et l'être de Dieu. Cependant, celui qui ne cherche pas de simples phrases et concepts pour l'intellect, mais une véritable compréhension de la vie, sait que dans un ouvrage traitant des éléments de la sagesse, on ne peut pas dire des choses qui appartiennent aux étapes supérieures de la sagesse.

En fait, ce n'est que par la compréhension de ces éléments que l'on comprend comment poser les questions supérieures. Dans un autre ouvrage qui en constitue la suite, à savoir "Die Geheimwissenschaft im Umriss" (Esquisse de la science occulte) de l'auteur, on trouvera de plus amples détails sur le sujet traité ici.

Préface de la troisième édition

Lors de la parution de la deuxième édition de ce livre, nous avons saisi l'occasion de formuler en préambule quelques remarques qui peuvent également être formulées à propos de cette troisième édition. Des "amplifications et extensions", qui me semblent importantes pour une description plus exacte de ce qui est présenté, ont été à nouveau insérées ; mais en aucun cas des modifications essentielles de ce qui était contenu dans la première et la deuxième édition n'ont paru nécessaires. Même ce qui a été dit lors de la première parution du livre concernant son objectif, et ce qui a été ajouté à cela dans la deuxième édition, ne nécessitent, à l'heure actuelle, aucune modification. Les remarques supplémentaires suivantes ont été insérées dans la préface de la deuxième édition.

Celui qui fait aujourd'hui une description des faits suprasensibles doit être très clair sur deux points. La première est que notre époque exige la culture des différentes branches de la connaissance suprasensible. D'autre part, la vie intellectuelle et spirituelle de notre époque est pleine d'idées et de sentiments qui font qu'une telle description apparaît à beaucoup comme un chaos absolu de notions et de rêves fantastiques. L'époque actuelle exige la connaissance du suprasensible, car tout ce que l'homme peut savoir sur le monde et la vie par les méthodes actuelles soulève en lui de nombreuses questions auxquelles il ne peut répondre qu'au moyen des vérités suprasensibles. Car il ne faut pas se leurrer, les informations sur les vérités fondamentales de l'existence données dans les courants intellectuels et spirituels d'aujourd'hui sont, pour les âmes qui ressentent profondément, une source non pas de réponses mais de questions sur les grands problèmes de l'univers et de la vie. Certains peuvent, pendant un certain temps, s'accrocher fermement à l'idée qu'ils peuvent trouver la solution des problèmes de l'existence dans les "résultats des faits strictement scientifiques" et dans les conclusions de tel ou tel penseur du jour. Mais lorsque l'âme pénètre dans ces profondeurs où elle doit aller si elle veut se comprendre elle-même, ce qui semblait d'abord être une solution devient aussi évident que si ce n'était que l'incitation à la vraie question. Et la réponse à cette question ne doit pas être présentée comme une simple réponse à la curiosité humaine ; c'est d'elle que dépendent le calme intérieur et la plénitude de la vie de l'âme. L'obtention d'une telle réponse ne satisfait pas seulement la soif de savoir ; elle rend l'homme capable de travaux pratiques et apte aux devoirs de la vie, tandis que l'absence de solution à ces questions appauvrit son âme, et finalement aussi son corps. En effet, la connaissance du suprasensible n'est pas simplement quelque chose qui satisfait un besoin théorique ; elle fournit une méthode pour mener une vie véritablement pratique. C'est donc précisément en raison de la nature de la vie intellectuelle et spirituelle de l'époque actuelle que la théosophie est un domaine de connaissance indispensable pour notre époque.

D'autre part, il est évident que de nombreuses personnes rejettent aujourd'hui avec force ce dont elles ont le plus besoin. L'influence dominante exercée par de nombreuses théories construites sur la base de "l'expérience scientifique exacte" est si grande sur certaines personnes qu'elles ne peuvent rien faire d'autre que de considérer le contenu d'un tel livre comme une absurdité sans bornes. L'exposant des vérités suprasensibles peut voir ces faits en étant complètement libre de toute illusion.

Les gens seront certainement enclins à attendre de lui qu'il fournisse des "preuves irréfutables" de ce qu'il affirme. Mais ils ne se rendent pas compte que, ce faisant, ils sont victimes d'un malentendu, car ils exigent, même si c'est inconsciemment, non pas l'évidence trouvée dans les choses elles-mêmes, mais celle qu'ils sont eux-mêmes disposés à reconnaître ou en mesure de reconnaître.

L'auteur de cet ouvrage sait qu'il ne contient rien que toute personne prenant position sur la base de la science naturelle actuelle ne puisse accepter. Il sait que toutes les exigences de la science naturelle peuvent être satisfaites, et c'est pour cette raison même que la méthode adoptée ici pour présenter les faits du monde suprasensible fournit sa propre justification. Car la manière dont une véritable science naturelle aborde et traite un sujet est précisément celle qui est en pleine harmonie avec cette présentation. Et quiconque a l'habitude de penser de cette manière sera poussé par de nombreuses discussions à entendre de la manière caractérisée par la profonde et vraie phrase de Goethe, "

Un faux enseignement n'offre aucune ouverture pour la réfutation, car il est, en fait, basé sur la croyance que le faux est vrai." Les arguments sont stériles avec ceux qui ne laissent peser que les preuves qui correspondent à leur façon de penser. Ceux qui connaissent la véritable essence de ce qu'on appelle "prouver" une chose voient clairement que l'âme humaine trouve la vérité par d'autres moyens que la discussion. C'est avec ces pensées en tête que l'auteur livre ce livre pour la publication de sa deuxième édition.

Malheureusement, trop de temps s'est écoulé entre la date à laquelle la deuxième édition a été épuisée et l'apparition de cette troisième édition. Des travaux d'impression d'un autre genre, dans le domaine auquel ce livre est consacré, ont retardé l'auteur dans l'examen qu'il souhaitait donner à l'ouvrage, et empêché sa parution aussi tôt qu'il l'avait espéré.

Rudolf Steiner.

Introduction

 

Lorsque Johann Gottlieb Fichte, à l'automne 1813, donne au monde son "Introduction à la science de la connaissance", fruit mûr d'une vie entièrement consacrée au service de la vérité, il dit, au début : "Cette science présuppose un organe ou un instrument de sens interne entièrement nouveau, grâce auquel se révèle un monde nouveau qui n'existe pas pour l'homme ordinaire." Et il procéda à la comparaison suivante pour montrer combien sa doctrine doit être incompréhensible si elle est jugée par des conceptions fondées sur les sens ordinaires : "Pensez à un monde de personnes nées aveugles, qui ne connaissent donc que les objets et les relations qui existent par le sens du toucher. Allez parmi eux et parlez-leur des couleurs et des autres relations qui n'existent que par la lumière et par le sens de la vue. Ou ne transmettez rien à leur esprit, et c'est d'autant plus heureux s'ils vous le disent, car ainsi vous vous rendrez vite compte de l'erreur, et, si vous ne pouvez pas leur ouvrir les yeux, cessez le discours inutile. …" Or, ceux qui parlent aux gens de choses comme celles dont Fichte parle ici se trouvent trop souvent dans une position semblable à celle d'un homme qui voit parmi les aveugles de naissance. Mais ce sont des choses qui concernent l'être véritable de l'homme et son but le plus élevé, et juger nécessaire de "cesser de parler inutilement" serait désespérer de l'humanité. Au contraire, il ne faut pas douter un seul instant de la possibilité d'ouvrir les yeux de tous sur ces choses, à condition de s'y mettre sérieusement. C'est sur cette hypothèse qu'ont écrit et parlé tous ceux qui ont senti croître en eux l'"instrument des sens internes" grâce auquel ils ont pu connaître la véritable nature et l'être de l'homme, qui sont cachés aux sens externes. C'est pourquoi, dès les premiers temps, on parle toujours de cette "sagesse cachée". Ceux qui en ont saisi quelque chose sont aussi sûrs de leur possession que les personnes ayant des yeux normaux sont sûres de leur possession de la conception de la couleur. Pour eux, cette "sagesse cachée" ne nécessite aucune "preuve". Ils savent également que cela ne nécessite aucune preuve pour toute autre personne qui, comme eux, a déployé le "sens supérieur". Une telle personne peut parler en tant que voyageur de l'Amérique à des gens qui n'ont pas vu ce pays, mais qui peuvent s'en faire une idée parce qu'ils verraient tout ce qu'il a vu si l'occasion se présentait à eux.

Mais ce n'est pas seulement à eux que le chercheur de la vérité supérieure doit s'adresser. Il doit adresser ses paroles à toute l'humanité. Car il doit faire connaître les choses qui concernent toute l'humanité. Car il sait que sans la connaissance de ces choses, personne ne peut, au sens propre du terme, être un "être humain". Et il s'adresse à tous les hommes car il sait qu'il existe différents degrés de compréhension de ce qu'il a à dire. Il sait que même ceux qui sont encore loin du moment où ils seront eux-mêmes capables d'une recherche spirituelle peuvent apporter une certaine mesure de compréhension pour le rencontrer. Car le sentiment de vérité et le pouvoir de la comprendre sont inhérents à chaque être humain. Et c'est vers cette compréhension, qui peut surgir dans toute âme saine, qu'il se tourne en premier lieu. Il sait aussi qu'il y a dans cette compréhension une force qui, peu à peu, doit conduire aux degrés supérieurs de la connaissance. Ce sentiment, qui peut-être au début ne voit rien de ce qu'on lui dit, est lui-même le magicien qui ouvre " l'œil de l'esprit ". Dans l'obscurité, ce sentiment s'agite ; l'âme ne voit pas, mais par ce sentiment elle est saisie par la puissance de la vérité ; et alors la vérité s'approchera progressivement de l'âme et ouvrira en elle le "sens supérieur." Pour une personne, cela peut prendre plus de temps, pour une autre, moins de temps, mais tous ceux qui font preuve de patience et d'indulgence atteignent ce but. Car si tous les yeux physiques ne peuvent être opérés, tous les yeux spirituels peuvent être ouverts, et quand ils le seront, ce n'est qu'une question de temps.

L'érudition et la formation scientifique ne sont pas indispensables au développement de ce "sens supérieur". Elle peut être développée aussi bien chez la personne simple que chez le scientifique de haut niveau. En effet, ce que l'on appelle souvent à l'heure actuelle "la seule vraie science" peut être, pour la réalisation de ce but, un obstacle plutôt qu'une aide. En effet, cette science ne permet trop souvent que ce qui est perceptible par les sens ordinaires d'être considéré comme "réel". Et si grand que soit son mérite en ce qui concerne la connaissance de cette réalité, elle crée en même temps une masse de préjugés qui ferment l'approche des réalités supérieures.