Un abbozzo di scienza occulta (tradotto) - Rudolf Steiner - E-Book

Un abbozzo di scienza occulta (tradotto) E-Book

Rudolf Steiner

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Beschreibung

  • La presente edizione è unica;
  • La traduzione è completamente originale ed è stata eseguita per la società Ale. Mar. SAS;
  • Tutti i diritti sono riservati.
La Scienza occulta è una delle opere fondamentali di Rudolf Steiner, uno dei maggiori critici “spirituali” del materialismo moderno. In essa si sottolinea come la “conquista” del mondo da parte della “Scienza” sia avvenuta a scapito di intuizione e fantasia: tutto quel
che si nasconde dietro l’universo fisico è andato perso e il pensiero è spinto a vagare alla ricerca di sostegni più stabili di quelli forniti dalla “scienza” ufficiale.
La realtà “spirituale” del mondo è stata rigettata come superflua, ma l’uomo è in grado di recuperare la perduta conoscenza dello Spirito con uno sforzo supremo di volontà.

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Indice

 

Prefazione alla quarta edizione

Osservazioni dell'autore alla prima edizione

Capitolo 1. Il carattere della scienza occulta

Capitolo 2. La natura dell'uomo

Capitolo 3. Il sonno e la morte

Capitolo 4. L'evoluzione del mondo e dell'uomo

Capitolo 5. La conoscenza dei mondi superiori

Capitolo 6. L'evoluzione presente e futura del mondo e dell'umanità

Capitolo 7. Dettagli dal dominio della scienza occulta Il corpo eterico dell'uomo

 

 

UN ABBOZZO DI SCIENZA OCCULTA

DA

RUDOLF STEINER

1922

Traduzione dall’Inglese ed edizione 2021 a cura di Planet Editions

Tutti i diritti sono riservati

Prefazione alla quarta edizione

Chi si impegna a rappresentare certi risultati di ricerche scientifiche spirituali del tipo registrato in questo libro, deve soprattutto essere preparato a scoprire che questo tipo di indagine è attualmente considerato quasi universalmente impossibile. Poiché nelle pagine che seguono si narrano cose di cui coloro che oggi sono stimati pensatori esatti, affermano che probabilmente rimarranno del tutto indeterminabili dall'intelligenza umana. Chi conosce e può rispettare le ragioni che spingono molte persone serie ad affermare questa impossibilità, vorrebbe tentare ancora e ancora di mostrare quali equivoci sono realmente alla base della convinzione che non sia dato alla conoscenza umana di penetrare nei mondi superfisici.

Perché due cose si presentano da considerare. In primo luogo, nessun essere umano sarà in grado, con una riflessione più profonda, di chiudere gli occhi sul fatto che le sue domande più importanti sul senso e sul significato della vita devono rimanere senza risposta, se non c'è accesso ai mondi superiori. Teoricamente ci si può illudere su questo fatto e così sfuggire; le profondità della nostra vita animica, tuttavia, non tollereranno tale auto-illusione. La persona che non vuole ascoltare ciò che proviene da queste profondità dell'anima rifiuterà naturalmente qualsiasi racconto di mondi soprasensibili. Ci sono però persone - e il loro numero non è esiguo - che trovano impossibile rimanere sordi alle richieste che vengono dalle profondità dell'anima. Devono sempre bussare alle porte che, secondo gli altri, sbarrano la strada a ciò che è "incomprensibile".

In secondo luogo, le affermazioni dei "pensatori esatti" non sono in nessun caso da disprezzare. Quando devono essere prese sul serio, uno che si occupa di loro sentirà e apprezzerà completamente questa serietà. Lo scrittore di questo libro non vorrebbe essere preso per uno che ignora con leggerezza l'enorme lavoro di pensiero che è stato speso per determinare i limiti dell'intelletto umano. Questo lavoro di pensiero non può essere messo da parte con qualche frase sulla "saggezza accademica" e simili. In molti casi ha la sua fonte nella vera ricerca della conoscenza e nel discernimento genuino. Anzi, bisogna ammettere anche più di questo; sono state portate ragioni per dimostrare che quella conoscenza che oggi è considerata scientifica non può penetrare nei mondi soprasensibili, e queste ragioni sono in un certo senso inconfutabili.

Ora può sembrare strano a molti che l'autore di questo libro lo ammetta liberamente, e tuttavia si impegni a fare affermazioni sui mondi soprasensibili. Sembra infatti quasi impossibile che una persona ammetta in un certo senso le ragioni per cui la conoscenza dei mondi superfisici è irraggiungibile, e tuttavia parli di questi mondi.

Eppure è possibile assumere questo atteggiamento, e allo stesso tempo capire che esso impressiona gli altri come incoerente. Non è dato a tutti di entrare nelle esperienze che attraversiamo quando ci avviciniamo ai regni soprasensibili con l'intelletto umano. Allora si scopre che le prove intellettuali possono certamente essere inconfutabili e che, nonostante ciò, non è necessario che siano decisive per la realtà. Invece di ogni sorta di spiegazioni teoriche, cerchiamo ora di rendere questo comprensibile attraverso un confronto. Che i paragoni non siano di per sé delle prove è facilmente ammesso, ma ciò non impedisce che spesso rendano intelligibile ciò che deve essere espresso.

La comprensione umana, come funziona nella vita quotidiana e nella scienza ordinaria, è effettivamente costituita in modo tale da non poter penetrare nei mondi superfisici. Questo può essere dimostrato al di là di ogni possibilità di smentita. Ma questa prova non può avere più valore per un certo tipo di vita animica di quella che si userebbe per dimostrare che l'occhio naturale dell'uomo non può, con la sua facoltà visiva, penetrare fino alle più piccole cellule di un essere vivente, o alla costituzione di lontani corpi celesti.

Come è vera e dimostrabile l'affermazione che il potere ordinario di vedere non penetra fino alle cellule, così è vera anche l'altra affermazione che sostiene che la conoscenza ordinaria non può penetrare nei mondi soprasensibili. Eppure la prova che il potere ordinario della visione deve fermarsi al di sotto delle cellule non esclude in alcun modo l'indagine delle cellule. Perché la prova che la potenza ordinaria della cognizione deve fermarsi davanti ai mondi soprasensibili, dovrebbe decidere qualcosa contro la possibilità di indagare quei mondi?

Si può ben intuire il sentimento che questo paragone può suscitare in molte persone. Si può anche capire che chi dubita e tiene il paragone di cui sopra contro questo lavoro di pensiero, non percepisce nemmeno lontanamente tutta la serietà di quello sforzo mentale. Eppure il presente scrittore non solo è pienamente convinto di questa serietà, ma è dell'opinione che quel lavoro di pensiero possa essere annoverato tra le più nobili conquiste dell'umanità. Dimostrare che il potere visivo umano non può percepire la struttura cellulare senza l'aiuto di strumenti, sarebbe sicuramente un'impresa inutile; ma nel pensiero esatto, prendere coscienza della natura di quel pensiero è un lavoro necessario della mente. È naturale che uno che si dedica a tale lavoro, non si accorga che la realtà può confutarlo. La prefazione di questo libro non può essere il luogo per entrare in molte "confutazioni" delle edizioni precedenti, messe in atto da coloro che sono completamente privi di apprezzamento di ciò per cui si sforza, o che dirigono i loro attacchi infondati contro la personalità dell'autore; ma deve, tuttavia, essere sottolineato che lo sminuire il serio pensiero scientifico in questo libro può essere imputato all'autore solo da qualcuno che vuole chiudersi dallo spirito di ciò che è espresso in esso.

Il potere di cognizione dell'uomo può essere aumentato e reso più potente, proprio come il potere di visione dell'occhio può essere aumentato. Solo i mezzi per rafforzare la capacità di cognizione sono interamente di natura spirituale; sono processi interiori, appartenenti puramente all'anima. Essi consistono in ciò che in questo libro è descritto come meditazione e concentrazione (contemplazione). La vita animica ordinaria è legata allo strumento corporeo; la vita animica rafforzata si libera da esso. Ci sono scuole di pensiero al momento attuale alle quali questa affermazione deve sembrare del tutto insensata, alle quali deve sembrare basata solo sull'auto-illusione. Coloro che pensano in questo modo troveranno facile, dal loro punto di vista, dimostrare che "tutta la vita dell'anima" è legata al sistema nervoso. Chi ha il punto di vista dal quale questo libro è stato scritto, può comprendere a fondo tali prove. Capisce le persone che dicono che solo la superficialità può affermare che ci può essere una specie di vita dell'anima indipendente dal corpo, e che sono abbastanza convinte che in tali esperienze dell'anima esiste una connessione con la vita del sistema nervoso, che il "dilettantismo della scienza occulta" semplicemente non riesce a rilevare.

Qui certe abitudini di pensiero abbastanza comprensibili sono in così netta contraddizione con ciò che è stato descritto in questo libro, che non c'è ancora nessuna prospettiva di arrivare ad una comprensione con molte persone. È qui che si arriva al punto in cui deve nascere il desiderio che non sia più una caratteristica della nostra cultura attuale quella di decantare subito come fantasioso o visionario un metodo di ricerca che differisce dal suo. Ma d'altra parte è anche un fatto, al momento attuale, che un certo numero di persone può apprezzare il metodo di ricerca soprasensibile, come è presentato in questo libro, persone che capiscono che il significato della vita non è rivelato in frasi generali sull'anima, il sé, e così via, ma può solo risultare dall'entrare veramente nei fatti della ricerca superfisica.

Non per mancanza di modestia, ma con un senso di gioiosa soddisfazione, l'autore di questo libro sente profondamente la necessità di questa quarta edizione dopo un tempo relativamente breve. L'autore non è spinto a questa affermazione dalla mancanza di modestia, perché è fin troppo consapevole di quanto poco anche questa nuova edizione si avvicini a quel "contorno di un concetto di mondo supersensuale" che vuole essere. Tutto il libro è stato nuovamente rivisto per la nuova edizione, è stato inserito molto materiale supplementare in punti importanti e sono state tentate delle spiegazioni. Ma in numerosi passaggi l'autore si è reso conto di quanto poveri siano i mezzi di presentazione a lui accessibili rispetto a ciò che la ricerca superfisica scopre. Così non è stato possibile fare altro che indicare il modo in cui raggiungere le concezioni degli eventi descritti in questo libro come le evoluzioni di Saturno, del Sole e della Luna. Un aspetto importante di questo argomento è stato brevemente rimodellato in questa edizione. Ma le esperienze in relazione a queste cose divergono così ampiamente da tutte le esperienze nel regno dei sensi, che la loro presentazione richiede un continuo sforzo per trovare espressioni che possano essere, almeno in qualche misura, adeguate. Chi è disposto ad entrare nel tentativo di presentazione che è stato fatto qui, noterà forse che nel caso di molte cose che non possono essere espresse da semplici parole, si è cercato di trasmetterle attraverso il modo della descrizione. Questo modo è, per esempio, diverso nel racconto dell'evoluzione di Saturno da quello usato per l'evoluzione del Sole, e così via.

Molto materiale complementare e aggiuntivo è stato inserito in questa edizione nella parte che tratta della "Percezione dei mondi superiori". Si è cercato di rappresentare in modo grafico il tipo di processi interiori dell'anima con i quali il potere di cognizione si libera dai limiti che lo confinano nel mondo dei sensi e diventa così qualificato per sperimentare il mondo soprasensibile. Si è cercato di mostrare che queste esperienze, anche se ottenute per vie e metodi completamente interiori, non hanno ancora un significato meramente soggettivo per il particolare individuo che le ottiene. La descrizione cerca di mostrare che all'interno dell'anima spogliata della sua individualità e delle sue peculiarità personali, ha luogo un'esperienza che ogni essere umano può avere allo stesso modo, se solo lavorerà al suo sviluppo a partire dalle sue esperienze soggettive. Solo quando si pensa che la "conoscenza dei mondi soprasensibili" abbia questo carattere, essa può essere differenziata dalle vecchie esperienze di misticismo meramente soggettivo. Di questo misticismo si può dire che è in fondo più o meno una preoccupazione soggettiva del mistico.

La formazione spirituale scientifica dell'anima, invece, così come viene descritta qui, mira ad esperienze oggettive, la cui verità, sebbene riconosciuta in modo del tutto interiore, può tuttavia, proprio per questo, essere trovata universalmente valida. Anche questo è un punto su cui è molto difficile giungere ad una comprensione di molte abitudini di pensiero del nostro tempo.

In conclusione, l'autore vorrebbe osservare che sarebbe bene che anche il lettore simpatico del libro prendesse le sue affermazioni esattamente come sono.

Al momento attuale c'è una tendenza molto prevalente a dare a questo o quel movimento spirituale un nome storico, e per molti è solo un tale nome che sembra renderlo prezioso. Ma, ci si può chiedere, cosa guadagnerebbero le affermazioni di questo libro dall'essere designate come "rosicruciane" o qualsiasi altra cosa del genere?

Ciò che è importante è che in questo libro si tenta uno sguardo nei mondi soprasensibili con i mezzi che nel nostro presente periodo di evoluzione sono possibili e adatti all'anima umana; e che da questo punto di vista i problemi del destino umano e dell'esistenza umana sono considerati oltre i limiti della nascita e della morte. Non si tratta di un'impresa che porterà questo o quel vecchio nome, ma di una ricerca della verità.

D'altra parte, sono state usate anche espressioni, con intenzione ostile, per la concezione dell'universo presentata in questo libro. Tralasciando che quelle che hanno voluto colpire e screditare più pesantemente l'autore sono assurde e oggettivamente false, queste espressioni sono bollate come indegne per il fatto che denigrano una ricerca della verità pienamente indipendente; perché gli aggressori non la giudicano per i suoi propri meriti, ma cercano di imporre ad altri, come giudizio di queste ricerche, idee erronee sulla loro dipendenza da questa o quella tradizione, idee che hanno inventato, o adottato da altri senza ragione. Per quanto queste parole siano necessarie di fronte ai molti attacchi all'autore, è tuttavia ripugnante per lui, in questo luogo, entrare ulteriormente nell'argomento.

Rudolf SteinerGiugno 1913.

Osservazioni dell'autore alla prima edizione

Nel mettere un libro come questo nelle mani del pubblico, lo scrittore deve anticipare con calma ogni tipo di critica sul suo lavoro che può sorgere nel presente. Un lettore, per esempio, le cui opinioni sono basate sui risultati della ricerca scientifica, dopo aver notato certe affermazioni fatte qui che toccano queste cose, può pronunciare il seguente giudizio: "È stupefacente che tali affermazioni siano possibili nel nostro tempo. Le concezioni più elementari della scienza naturale sono distorte in modo tale da denotare un'ignoranza assolutamente inconcepibile persino dei rudimenti della scienza. L'autore usa termini come "calore", per esempio, in un modo che porterebbe a dedurre che ha lasciato che l'intera ondata del pensiero moderno sul soggetto della fisica gli passasse davanti senza essere percepita. Chiunque abbia familiarità con i semplici elementi di questa scienza gli dimostrerebbe che nemmeno il più semplice dilettante avrebbe potuto fare queste affermazioni, che possono essere liquidate solo come il risultato di un'ignoranza totale".

Questo e molti altri verdetti simili potrebbero essere pronunciati, e possiamo immaginare il nostro lettore, dopo la lettura di una o due pagine, mentre mette da parte il libro, sorridendo o indignandosi, secondo il suo temperamento, e riflette sulle singolari crescite che una tendenza perversa del pensiero può produrre nel nostro tempo. Così pensando, egli metterà da parte questo volume, con la sua collezione di simili scherzi della mente. Ma cosa direbbe l'autore se tali opinioni venissero a sua conoscenza? Non potrebbe, dal suo punto di vista, anche considerare il critico come incapace di giudizio o, almeno, come uno che non ha scelto di mettere la sua buona volontà per formare un'opinione intelligente? In nessun senso l'autore sente questo, perché può facilmente concepire il suo critico non solo come un uomo molto intelligente, ma anche come uno scienziato preparato, e uno le cui opinioni sono il risultato di un pensiero coscienzioso. L'autore di questo libro è in grado di entrare nei sentimenti di una tale persona e di comprendere le ragioni che lo hanno portato a formulare queste conclusioni.

Ora, per comprendere ciò che l'autore intende veramente, è necessario fare qui ciò che generalmente gli sembra fuori luogo, ma per il quale c'è un motivo urgente nel caso di questo libro, cioè introdurre alcuni dati personali. Naturalmente, non si dirà nulla a questo proposito se non ciò che riguarda la decisione dell'autore di scrivere questo libro. Ciò che vi si dice non potrebbe essere giustificato se avesse un carattere meramente personale. Un libro di questo tipo è tenuto a proporre punti di vista a cui ogni persona può arrivare, e questi punti di vista devono essere presentati in modo tale da non suggerire alcuna ombra dell'elemento personale, cioè, per quanto una cosa del genere sia possibile.

Non è quindi in questo senso che suona la nota personale. Si vuole solo spiegare come è stato possibile per l'autore comprendere le opinioni sopra caratterizzate riguardo alle sue presentazioni, e tuttavia è stato in grado di scrivere questo libro.

È vero che c'è un metodo che avrebbe reso superflua l'introduzione dell'elemento personale: sarebbe stato quello di specificare in dettaglio tutti quei particolari che avrebbero dimostrato che le affermazioni qui fatte sono in accordo con il progresso della scienza moderna. Questo corso, tuttavia, avrebbe richiesto la stesura di molti volumi, e poiché un tale compito è attualmente fuori questione, lo scrittore sente la necessità di indicare le ragioni personali che ritiene lo giustifichino nel ritenere tale accordo completamente possibile e soddisfacente. Se non fosse stato in grado di fare le seguenti spiegazioni, sicuramente non sarebbe mai arrivato a pubblicare affermazioni come quelle che si riferiscono ai processi termici.

Una trentina di anni fa l'autore ebbe l'opportunità di studiare la fisica nei suoi vari rami. A quel tempo il punto centrale di interesse nella sfera dei fenomeni termici era la promulgazione della cosiddetta "teoria meccanica del calore", e accadde che questa teoria coinvolse così particolarmente la sua attenzione che lo sviluppo storico delle varie interpretazioni associate ai nomi di Julius Robert Mayer, Helmholtz, Joule, Clausius e altri, formarono il soggetto del suo studio continuo. Durante quel periodo di lavoro concentrato, pose quelle basi che gli hanno permesso di seguire tutti i progressi attuali che sono stati fatti da allora nella teoria del calore fisico, senza incontrare alcuna difficoltà nel penetrare in ciò che la scienza sta realizzando in questo dipartimento. Se fosse stato costretto a confessarsi incapace di fare questo, lo scrittore avrebbe avuto buone ragioni per lasciare non detto e non scritto molto di quello che è stato portato avanti in questo libro.

Egli si è fatto una questione di coscienza, quando scriveva o parlava di scienza occulta, di trattare solo argomenti sui quali poteva anche riportare, in quello che gli sembrava un modo adeguato, le opinioni della scienza moderna. Con questo, tuttavia, non vuole minimamente dare l'impressione che questo sia sempre un prerequisito necessario. Ognuno può sentirsi chiamato a comunicare o a pubblicare qualsiasi cosa il suo giudizio, il suo senso della verità e i suoi sentimenti lo spingano a farlo, anche se non conosce l'atteggiamento della scienza contemporanea in materia. Lo scrittore vuole semplicemente indicare che si attiene alle dichiarazioni che ha fatto. Per esempio, non avrebbe mai scritto quelle poche frasi sul sistema ghiandolare umano, né quelle riguardanti il sistema nervoso dell'uomo, contenute in questo volume, se non fosse stato in grado di discutere entrambi gli argomenti nei termini usati dallo scienziato moderno, quando parla del sistema ghiandolare e nervoso dal punto di vista della scienza.

Nonostante si possa dire che chi parla del "calore", come si fa qui, non conosce nulla degli elementi della fisica moderna, l'autore si sente del tutto giustificato, perché crede di conoscere le ricerche attuali in questo senso, e perché se gli fossero sconosciute, avrebbe lasciato perdere l'argomento. Egli sa che tali affermazioni possono essere attribuite a mancanza di modestia, ma è necessario dichiarare i suoi veri motivi, per evitare che vengano confusi con altri di natura molto diversa, un risultato infinitamente peggiore di un verdetto di mera vanità.

Chi legge questo libro come filosofo, può chiedersi: "Questo autore si è addormentato alle ricerche attuali nel campo della teoria della cognizione? Non aveva mai sentito parlare dell'esistenza di un uomo chiamato Kant?", potrebbe chiedersi questo filosofo, "e non sapeva che secondo quest'uomo era semplicemente inammissibile, da un punto di vista filosofico, proporre tali affermazioni?" e così via, mentre in conclusione potrebbe osservare che roba di natura così acritica, infantile e non professionale non dovrebbe essere tollerata tra i filosofi, e che ogni ulteriore indagine sarebbe una perdita di tempo. Tuttavia, anche in questo caso, per motivi già esposti e a rischio di essere nuovamente frainteso, lo scrittore vorrebbe introdurre alcune esperienze personali.

I suoi studi su Kant risalgono al suo sedicesimo anno di età, ed egli crede veramente di essere in grado di criticare in modo abbastanza obiettivo, dal punto di vista kantiano, tutto ciò che è stato presentato in questo libro. Anche per questo motivo, avrebbe potuto lasciare questo libro non scritto se non fosse stato pienamente consapevole di ciò che spinge un filosofo a emettere il verdetto di "puerilità" ogni volta che viene applicato il criterio critico del giorno. Eppure si può effettivamente sapere che nel senso kantiano i limiti della conoscenza possibile sono qui superati: si può sapere in che modo Herbart (che non è mai arrivato a una "sistemazione delle idee") avrebbe scoperto il suo "realismo ingenuo". Si può anche sapere fino a che punto il pragmatismo moderno di James, Schiller e altri troverebbe trasgrediti i limiti delle "presentazioni vere", quelle presentazioni che siamo in grado di fare nostre, di rivendicare, di far rispettare e di verificare.

Possiamo sapere tutte queste cose e tuttavia, proprio per questo, sentirci giustificati nel tenere le opinioni qui presentate. Lo scrittore ha trattato le tendenze del pensiero filosofico nelle sue opere: "La teoria della cognizione del concetto di mondo di Goethe"; "Verità e scienza"; "Filosofia della libertà"; "Il concetto di mondo di Goethe" e "Visioni del mondo e della vita nel XIX secolo".

Si potrebbero suggerire molte altre critiche. Chiunque abbia letto alcune delle opere precedenti dello scrittore: "Visioni del mondo e della vita nel diciannovesimo secolo", per esempio, o un lavoro più piccolo su Haeckel e i suoi oppositori, potrebbe pensare che sia incredibile che uno stesso uomo possa aver scritto quei libri così come il presente lavoro e anche il suo già pubblicato "Teosofia". "Come", potrebbe chiedere, "un uomo può gettarsi nella breccia per Haeckel, e poi, voltarsi e screditare ogni sana teoria riguardante il monismo che è il risultato delle ricerche di Haeckel? Potrebbe capire l'autore di questo libro che attacca Haeckel "a ferro e fuoco"; ma supera i limiti della comprensione il fatto che, oltre a difenderlo, gli abbia effettivamente dedicato "Vedute del mondo e della vita nel XIX secolo". Haeckel, si potrebbe pensare, avrebbe rifiutato enfaticamente la dedica se avesse saputo che l'autore avrebbe prodotto a breve roba come An Outline of Occult Science, con tutto il suo ingombrante dualismo.

L'autore di questo libro è dell'opinione che si può benissimo capire Haeckel senza essere obbligati a considerare tutto il resto come una sciocchezza che non deriva direttamente dalle presentazioni e dalle premesse di Haeckel stesso. L'autore è inoltre dell'opinione che Haeckel non può essere compreso attaccandolo "a ferro e fuoco", ma cercando di cogliere ciò che ha fatto per la scienza. Men che meno ritiene nel giusto gli avversari di Haeckel, contro i quali ha cercato di difendere il grande naturalista nel suo libro Haeckel e i suoi avversari; perché sicuramente il fatto di essere andato oltre le premesse di Haeckel, affiancando la concezione spirituale del mondo a quella meramente naturale concepita da Haeckel, non deve essere motivo di supporre che egli fosse d'accordo con gli avversari di quest'ultimo. Chiunque si prenda la briga di guardare la questione nella giusta luce deve vedere che i libri recenti dello scrittore sono in perfetto accordo con quelli di una data precedente.

Ma l'autore può anche concepire un critico che in generale e su due piedi guardi le presentazioni di questo libro come gli sfoghi di una fantasia sfrenata o come immagini di pensiero sognanti. Eppure tutto ciò che si può dire a questo proposito è contenuto nel libro stesso, ed è esplicitamente dimostrato che il pensiero sano e serio non solo può ma deve essere la pietra di paragone di tutti i fatti presentati. Solo chi sottopone ciò che è qui presentato a un esame logico e adeguato, come quello applicato ai fatti della scienza naturale, sarà in grado di decidere da solo quanto la ragione ha da dire in materia.

Dopo aver detto tutto questo su coloro che possono essere inclini, all'inizio, a fare obiezioni a quest'opera, ci è forse permesso di rivolgere qualche parola a coloro sui quali possiamo contare su un'attenzione comprensiva. Questi troveranno tutti gli elementi essenziali di massima contenuti nel primo capitolo, "Riguardo alla natura della scienza occulta". Una parola, tuttavia, deve essere aggiunta qui. Sebbene questo libro si occupi di indagini condotte al di là dei confini dell'intelletto limitato al mondo dei sensi, tuttavia nulla è stato affermato se non ciò che può essere afferrato da qualsiasi persona in possesso di poteri di ragionamento senza pregiudizi sostenuti da un sano senso della verità, e che è allo stesso tempo disposta a mettere questi doni al meglio; e lo scrittore desidera enfaticamente che si capisca che spera di rivolgersi a lettori che non si accontenteranno di accettare semplicemente per "fede cieca" gli argomenti presentati, ma che si prenderanno la briga di metterli alla prova alla luce della propria comprensione e delle esperienze della propria vita. Soprattutto, egli desidera lettori cauti, che si lascino convincere solo da ciò che può essere logicamente giustificato. Lo scrittore è ben consapevole che il suo lavoro non varrebbe nulla se il suo valore si basasse su una credenza cieca; esso ha valore solo nella misura in cui può essere giustificato da una ragione imparziale. È una cosa facile per la "fede cieca" confondere la follia e la superstizione con la verità, e senza dubbio molti, che si sono accontentati di accettare il soprasensibile sulla mera fede, saranno inclini a pensare che questo libro richieda troppo ai loro poteri di pensiero. Non si tratta solo di fare certe comunicazioni, ma piuttosto di presentarle in modo coerente con una visione coscienziosa del piano corrispondente della vita; perché questo è il piano in cui le questioni più nobili sono spesso trattate con ciarlataneria senza scrupoli, e dove la conoscenza e la superstizione entrano in un contatto così stretto da poter essere confuse le une con le altre.

Chiunque conosca la ricerca sovrasensibile, leggendo questo libro, potrà vedere che l'autore ha cercato di definire nettamente la linea di confine tra ciò che può essere comunicato ora dalla sfera della cognizione sovrasensibile, e ciò che sarà distribuito in un secondo tempo, o almeno, in una forma diversa.

Rudolf SteinerDicembre 1909.

Capitolo 1. Il carattere della scienza occulta

Attualmente le parole "scienza occulta" sono atte a suscitare i sentimenti più diversi. Su alcune persone funzionano come un fascino magico, come l'annuncio di qualcosa verso cui si sentono attratti dalle forze più intime della loro anima; per altri c'è nelle parole qualcosa di repellente, che suscita disprezzo, derisione o un sorriso compassionevole. Per molti la scienza occulta è vista come un'alta meta dello sforzo umano, la corona di tutte le altre conoscenze e cognizioni; altri, che si dedicano con la massima serietà e il più nobile amore per la verità a quella che appare loro la vera scienza, ritengono la scienza occulta un mero sogno ozioso e una fantasia, nella stessa categoria di ciò che si chiama superstizione. Per alcuni, la scienza occulta è come una luce senza la quale la vita sarebbe priva di valore; per altri, rappresenta un pericolo spirituale, calcolato per condurre fuori strada le menti immature e le anime deboli, mentre tra questi due estremi si trova ogni possibile sfumatura intermedia di opinione.

Strani sentimenti si risvegliano in uno che ha raggiunto una certa imparzialità di giudizio nei confronti della scienza occulta, dei suoi aderenti e dei suoi oppositori, quando si vede come gli uomini, indubbiamente in possesso di un genuino sentimento di libertà in molte questioni, diventano intolleranti quando incontrano questa particolare linea di pensiero. E un osservatore privo di pregiudizi non mancherà in questo caso di ammettere che ciò che attrae molti aderenti alla scienza occulta - o all'occultismo - non è altro che il fatale desiderio di ciò che è sconosciuto e misterioso, o addirittura vago. E sarà anche pronto ad ammettere che ci sono molte ragioni valide nelle ragioni addotte contro ciò che è fantastico e visionario dai seri oppositori della causa in questione. Infatti, chi studia la scienza occulta farà bene a non perdere di vista il fatto che l'impulso verso il misterioso conduce molte persone a una vana caccia a inutili e pericolose volontà.

Anche se lo scienziato occulto tiene d'occhio tutti gli errori e i capricci degli aderenti alle sue vedute, e tutti gli antagonismi giustificabili, tuttavia ci sono ragioni che lo trattengono dalla difesa immediata dei suoi sforzi e delle sue aspirazioni. Queste ragioni diventeranno evidenti a chiunque entri più profondamente nella scienza occulta. Sarebbe quindi superfluo discuterle qui. Se fossero citate prima di aver varcato la soglia di questa scienza, non basterebbero a convincere colui che, trattenuto da un'irresistibile ripugnanza, si rifiuta di varcare quella soglia. Ma a chi entra, le ragioni si manifesteranno presto, con una chiarezza inequivocabile dall'interno.

Questo, tuttavia, implica che le ragioni in questione indicano un certo atteggiamento come l'unico giusto per uno scienziato occulto. Egli evita, per quanto possibile, qualsiasi tipo di difesa esterna o di conflitto, e lascia che la causa parli da sola. Egli propone semplicemente la scienza occulta; e in ciò che essa ha da dire su varie questioni, mostra come la sua conoscenza è in relazione con altri dipartimenti della vita e della scienza, quale antagonismo può incontrare, e in che modo la realtà è testimone della verità delle sue cognizioni. Sa che un tentativo di rivendicazione, non solo a causa del pensiero difettoso attuale, ma in virtù di una certa necessità interiore, condurrebbe nel campo della persuasione artistica; e non desidera altro che lasciare che la scienza occulta faccia la sua strada in modo del tutto indipendente.

Il primo punto della scienza occulta non è affatto l'avanzamento di affermazioni o opinioni che devono essere provate, ma la comunicazione, in forma puramente narrativa, di esperienze che si incontrano in un mondo diverso da quello che si vede con occhi fisici e si tocca con mani fisiche. Inoltre, è un punto importante che attraverso questa scienza vengono descritti i metodi con cui l'uomo può verificare da solo la verità di tali comunicazioni. Perché chi studia seriamente la vera scienza occulta scoprirà presto che in tal modo molto cambia nelle concezioni e nelle idee che si formano - e giustamente si formano - in altre sfere della vita. Una concezione completamente nuova sorge necessariamente anche riguardo a ciò che fino ad ora è stato chiamato "prova". Arriviamo a vedere che in certi ambiti tale parola perde il suo significato abituale, e che ci sono altre basi per l'intuizione e la comprensione che "prove" di questo tipo.

Tutta la scienza occulta nasce da due pensieri, che possono mettere radici in qualsiasi essere umano. Per lo scienziato occulto questi pensieri esprimono fatti che possono essere sperimentati se si usano i metodi adatti allo scopo. Ma per molte persone questi stessi pensieri rappresentano asserzioni molto discutibili, che possono suscitare aspre contestazioni, anche se non sono considerati come qualcosa che può essere "provato" impossibile.

Questi due pensieri sono, in primo luogo, che dietro il mondo visibile ce n'è un altro, il mondo invisibile, che è nascosto ai sensi e anche al pensiero che è incatenato da questi sensi; e in secondo luogo, che è possibile per l'uomo penetrare in quel mondo invisibile sviluppando certe facoltà sopite in lui.

Alcuni diranno che non esiste questo mondo nascosto. Il mondo percepito dall'uomo attraverso i suoi sensi è l'unico. I suoi enigmi possono essere risolti da sé. Anche se l'uomo è ancora molto lontano dal poter rispondere a tutte le domande dell'esistenza, verrà certamente il momento in cui l'esperienza sensoriale e la scienza basata su di essa saranno in grado di dare le risposte a tutte queste domande.

Altri dicono che non si può affermare che non ci sia un mondo invisibile dietro quello visibile, ma che i poteri umani di percezione non sono in grado di penetrare in quel mondo. Questi poteri hanno dei limiti che non possono superare. La fede, con le sue urgenti brame, può rifugiarsi in un tale mondo; ma la vera scienza, basata su fatti accertati, non può averci nulla a che fare.

Una terza classe considera come una sorta di presunzione per l'uomo tentare di penetrare, con i propri sforzi di conoscenza, in un campo rispetto al quale dovrebbe rinunciare a ogni pretesa di conoscenza e accontentarsi della fede. Gli aderenti a questo punto di vista ritengono che sia sbagliato per gli esseri umani deboli voler forzare la loro strada in un mondo che dovrebbe appartenere alla vita religiosa.

Si afferma anche che una conoscenza comune dei fatti del mondo dei sensi è possibile per l'umanità, ma che per quanto riguarda le cose soprasensibili può essere solo una questione di opinione personale dell'individuo, e che in queste materie non può esserci la possibilità di una certezza universalmente riconosciuta. E molte altre affermazioni vengono fatte a questo proposito.

Lo scienziato occulto si è convinto che la considerazione del mondo visibile pone all'uomo degli enigmi che non potranno mai essere risolti a partire dai fatti di quel mondo stesso. La loro soluzione in questo modo non sarà mai possibile, per quanto avanzata possa essere la conoscenza di quei fatti. Perché i fatti visibili indicano chiaramente, attraverso la loro stessa natura interna, l'esistenza di un mondo nascosto. Chi non vede questo chiude gli occhi di fronte ai problemi che ovviamente sorgono ovunque dai fatti del mondo dei sensi. Si rifiuta di riconoscere certe domande e problemi, e quindi pensa che a tutte le domande si possa rispondere attraverso fatti alla portata della percezione sensoriale. Le domande che egli è disposto a porre sono tutte in grado di trovare risposta nei fatti che egli è convinto saranno scoperti nel corso del tempo. Ogni vero occultista lo ammette. Ma perché uno, quando non fa domande, dovrebbe aspettarsi risposte su certi argomenti? Lo scienziato occulto dice che per lui tali domande sono naturali e devono essere considerate come un'espressione del tutto giustificabile dell'anima umana. La scienza non deve certo essere confinata entro limiti che proibiscono un'indagine imparziale.

L'opinione che ci siano dei limiti alla conoscenza umana che è impossibile superare, costringendo l'uomo a fermarsi davanti al mondo invisibile, è così soddisfatta dallo scienziato occulto: egli dice che non può esistere alcun dubbio sull'impossibilità di penetrare nel mondo invisibile per mezzo del tipo di cognizione qui intesa. Chi la considera l'unico tipo non può giungere a nessun'altra opinione se non che all'uomo non è permesso di penetrare in un mondo superiore eventualmente esistente. Ma lo scienziato occulto continua dicendo che è possibile sviluppare un altro tipo di cognizione, e che questa conduce al mondo invisibile. Se questo tipo di cognizione è ritenuto impossibile, si arriva ad un punto di vista dal quale ogni menzione di un mondo invisibile appare come un puro nonsenso. Ma per un giudizio imparziale non ci può essere alcuna base per un'opinione come questa, se non che chi la sostiene è estraneo a quell'altro tipo di cognizione. Ma come può una persona formarsi un'opinione su un soggetto di cui si dichiara ignorante? La scienza occulta deve in questo caso mantenere il principio che gli uomini devono parlare solo di ciò che sanno, e non devono fare affermazioni su qualcosa di cui sono ignoranti. Essa può solo riconoscere il diritto di ogni uomo di comunicare le proprie esperienze, non il diritto di ogni uomo di dichiarare l'impossibilità di ciò che non conosce o non vuole conoscere. Lo scienziato occulto non contesta il diritto di nessuno di ignorare il mondo invisibile; ma non ci può essere alcuna ragione reale per cui una persona debba dichiararsi un'autorità, non solo su ciò che può conoscere, ma anche su cose considerate inconoscibili.

A coloro che dicono che è presunzione penetrare nelle regioni invisibili, lo scienziato occulto farebbe semplicemente notare che questo può essere fatto, e che è un peccato contro le facoltà di cui l'uomo è stato dotato se lascia che si sprechino invece di svilupparle e usarle.

Ma chi pensa che le opinioni sul mondo invisibile siano necessariamente del tutto dipendenti dall'opinione e dal sentimento personale, nega l'essenza comune di tutti gli esseri umani. Anche se è vero che ognuno deve trovare la luce su queste cose dentro di sé, è anche un fatto che tutti coloro che vanno abbastanza lontano arrivano alle stesse conclusioni, non a conclusioni diverse. Le differenze esistono solo finché gli uomini non si avvicinano alle più alte verità per la via ben collaudata della scienza occulta, ma tentano vie a loro scelta. La vera scienza occulta ammetterà certamente che solo chi ha seguito, o comunque ha iniziato a seguire la via della scienza occulta, è in grado di riconoscerla come quella giusta. Ma tutti coloro che seguono quel sentiero riconosceranno la sua genuinità, e lo hanno sempre fatto.

La via della conoscenza occulta sarà trovata, al momento opportuno, da ogni essere umano che discerna in ciò che è visibile la presenza di qualcosa di invisibile, o che anche solo vagamente lo supponga o lo divinizzi, e che, dalla sua coscienza che i poteri di cognizione sono capaci di sviluppo, sia spinto a sentire che ciò che è nascosto può essergli svelato. Colui che è attirato alla scienza occulta da tali esperienze dell'anima troverà aprirsi davanti a sé non solo la prospettiva di trovare le risposte a certe domande che gli premono, ma l'ulteriore prospettiva di superare tutto ciò che ostacola e indebolisce la sua vita. E in un certo senso più elevato implica un indebolimento della vita, di fatto una morte dell'anima, quando una persona è costretta ad allontanarsi da, o a negare, l'invisibile. In effetti, in certe circostanze la disperazione è il risultato della perdita da parte dell'uomo di ogni speranza di vedersi rivelare l'invisibile. Questa morte e questa disperazione, nelle loro molteplici forme, sono allo stesso tempo nemici spirituali interiori della scienza occulta. Fanno la loro apparizione quando la forza interiore di una persona sta diminuendo. In questo caso, se deve possedere una forza vitale, questa deve essergli fornita dall'esterno. Egli percepisce le cose, gli esseri e gli eventi che si avvicinano ai suoi organi di senso e li analizza con il suo intelletto. Gli procurano piacere e dolore e lo spingono alle azioni di cui è capace. Per un po' di tempo può continuare in questo modo; ma alla fine deve raggiungere un punto in cui interiormente muore. Perché ciò che può essere estratto per l'uomo dal mondo esterno, si esaurisce. Questa non è un'affermazione derivante dall'esperienza personale di un individuo, ma qualcosa che risulta da un'indagine imparziale di tutta la vita umana. Ciò che assicura la vita dall'esaurimento si trova nel mondo invisibile, nel profondo delle radici delle cose. Se una persona perde la capacità di scendere in quelle profondità in modo da non poter attingere continuamente nuova vitalità da esse, allora alla fine anche il mondo esterno delle cose cessa di dargli qualcosa di vivificante.

Non è affatto il caso che siano interessati solo l'individuo e il suo personale bene e male. Attraverso la scienza occulta l'uomo ottiene la convinzione che da un punto di vista superiore il bene e il male dell'individuo sono intimamente legati al bene e al male del mondo intero. Questo è un mezzo attraverso il quale l'uomo arriva a vedere che sta infliggendo un danno al mondo intero e ad ogni essere al suo interno, se non sviluppa i propri poteri nel modo giusto. Se un uomo rende la sua vita desolata perdendo il contatto con l'invisibile, non solo distrugge nel suo io interiore qualcosa, il cui decadimento può alla fine portarlo alla disperazione, ma attraverso la sua debolezza costituisce un ostacolo all'evoluzione del mondo intero in cui vive.

Ora l'uomo può illudersi. Può cedere alla convinzione che non ci sia nulla di invisibile e che ciò che è manifesto ai suoi sensi e al suo intelletto contenga tutto ciò che può esistere. Ma una tale illusione è possibile solo sulla superficie della coscienza e non nelle sue profondità. Il sentimento e il desiderio non cedono a questa illusoria convinzione. Essi saranno perennemente desiderosi, in un modo o nell'altro, di ciò che è invisibile. E se questo viene negato, spingono l'uomo al dubbio, all'incertezza sulla vita, o addirittura alla disperazione. La scienza occulta, rendendo manifesto ciò che non si vede, è calcolata per superare ogni disperazione, incertezza e disperazione, tutto ciò che, in breve, indebolisce la vita e la rende inadatta al suo necessario servizio nell'universo.

L'effetto benefico della scienza occulta è che non solo soddisfa la sete di conoscenza, ma dà forza e stabilità alla vita. La fonte da cui lo scienziato occulto attinge la sua forza per il lavoro e la sua fiducia nella vita è inesauribile. Chiunque abbia fatto ricorso una volta a questa fonte, tornerà sempre a visitarla con rinnovato vigore.

Ci sono persone che non vogliono sentire nulla della scienza occulta, perché pensano di discernere qualcosa di malsano in ciò che è stato appena detto. Queste persone hanno ragione per quanto riguarda l'aspetto superficiale ed esteriore della vita. Esse non desiderano che sia stentato quello che la vita, nella sua cosiddetta realtà, offre. Vedono la debolezza nel fatto che l'uomo si allontana dalla realtà e cerca il suo benessere in un mondo invisibile che per loro è sinonimo di chimerico e visionario. Se come scienziati occulti non vogliamo cadere nel sogno morboso e nella debolezza, dobbiamo ammettere che tali obiezioni sono parzialmente giustificate. Infatti si fondano su un giudizio sano, che porta ad una mezza verità invece che ad una verità intera solo perché non penetra alle radici delle cose, ma rimane in superficie. Se la scienza occulta fosse calcolata per indebolire la vita e allontanare l'uomo dalla vera realtà, tali obiezioni sarebbero certamente abbastanza forti da tagliare il terreno da sotto i piedi di coloro che seguono questa linea spirituale di vita. Ma anche nei confronti di tali opinioni, la scienza occulta non prenderebbe la strada giusta per difendersi nel senso ordinario della parola. Anche in questo caso può parlare solo per mezzo di ciò che dà a coloro che penetrano veramente nel suo significato, cioè per la forza e la vitalità reale che conferisce. Non indebolisce la vita, ma la rafforza, perché dota l'uomo non solo delle forze del mondo manifesto ma di quelle del mondo invisibile di cui il manifesto è l'effetto. Quindi non implica un impoverimento, ma un arricchimento della vita. Il vero scienziato occulto non si distacca dal mondo, ma è un amante della realtà, perché non desidera godere dell'invisibile in un remoto mondo di sogno, ma trova la sua felicità nel portare al mondo sempre nuovi apporti di forza dalle fonti invisibili da cui questo stesso mondo deriva e da cui deve essere continuamente fruttificato.

Alcune persone trovano molti ostacoli quando intraprendono il cammino della scienza occulta. Uno di questi si esprime nel fatto che una persona, tentando di fare i primi passi, è talvolta scoraggiata perché all'inizio gli vengono presentati i dettagli del mondo soprasensibile, affinché possa, con tutta pazienza e devozione, prenderne conoscenza. Gli viene fatta una serie di comunicazioni sulla natura invisibile dell'uomo, su certi avvenimenti precisi del regno di cui la morte apre le porte, e sulle evoluzioni dell'uomo, della terra e dell'intero sistema solare. Quello che si aspettava era di entrare nel mondo soprasensibile facilmente, in un attimo. Ora si sente dire: "Tutto ciò che mi si dice di studiare è cibo per la mia mente, ma lascia fredda la mia anima. Cerco l'approfondimento della mia vita animica. Voglio trovare me stesso dentro di me. Cerco qualcosa che sollevi la mia anima nella sfera del divino, conducendola alla sua vera casa; non voglio informazioni sull'essere umano e sui processi del mondo". Le persone che parlano in questo modo non hanno idea che con tali sentimenti stanno sbarrando la porta a ciò che stanno realmente cercando. Perché è solo quando, e solo quando, con una mente libera e aperta, nell'abbandono e nella pazienza, assimilano ciò che chiamano "solo" cibo per l'intelletto, che troveranno ciò di cui la loro anima è assetata. Questa strada conduce l'anima all'unione con il divino, che porta all'anima la conoscenza delle opere del divino. L'elevazione del cuore è il risultato dell'apprendimento della conoscenza delle creazioni dello spirito.

Per questo la scienza occulta deve cominciare con l'impartire le informazioni che gettano luce sui regni del mondo spirituale. Così anche in questo libro inizieremo con ciò che può essere svelato riguardo ai mondi invisibili attraverso i metodi della ricerca occulta. Ciò che è mortale nell'uomo e ciò che è immortale saranno descritti nella loro connessione con il mondo di cui egli è membro.

Poi seguirà una descrizione dei metodi con cui l'uomo è in grado di sviluppare quei poteri di cognizione latenti in lui, che lo condurranno in quel mondo. Sui metodi si dirà quanto è attualmente possibile in un'opera di questo tipo. Sembra naturale pensare che questi metodi debbano essere trattati per primi. Perché sembra che il punto principale sia quello di far conoscere all'uomo ciò che può portarlo, per mezzo delle sue proprie forze, alla desiderata visione del mondo superiore. Molti potrebbero dire: "A cosa mi serve che altri mi dicano ciò che sanno dei mondi superiori? Desidero vederli da solo".

Il fatto è che per un'esperienza veramente fruttuosa dei misteri del mondo invisibile, è assolutamente necessaria la conoscenza precedente di certi fatti appartenenti a quel mondo. Perché questo è così, sarà sufficientemente portato fuori da ciò che segue.

È un errore pensare che le verità della scienza occulta che vengono impartite da coloro che sono qualificati a comunicarle, prima di menzionare i mezzi di penetrazione nel mondo spirituale stesso, possano essere comprese e afferrate solo per mezzo della visione superiore che risulta dallo sviluppo di certi poteri latenti nell'uomo. Non è questo il caso. Per indagare e scoprire i misteri di un mondo soprasensibile, quella vista superiore è essenziale. Nessuno è in grado di scoprire i fatti del mondo invisibile senza la chiaroveggenza che è sinonimo di quella visione superiore. Tuttavia, quando i fatti sono stati scoperti e impartiti, ogni persona che applica ad essi tutta la gamma del suo intelletto ordinario e dei suoi poteri di giudizio senza pregiudizi, sarà in grado di comprenderli e di elevarsi ad un alto grado di convinzione riguardo ad essi. Chi sostiene che i misteri gli sono incomprensibili, non lo fa perché non è ancora chiaroveggente, ma perché non è ancora riuscito a mettere in attività quei poteri di cognizione che possono essere posseduti da chiunque, anche senza chiaroveggenza.

Un nuovo metodo per proporre questi argomenti consiste nel descriverli, dopo averli indagati in modo chiaroveggente, in modo che siano del tutto accessibili alla facoltà di giudizio. Se solo gli uomini non si chiudono nel pregiudizio, non c'è nessun ostacolo per arrivare ad una convinzione, anche senza una visione superiore. È vero che molti troveranno che il nuovo metodo di presentazione, come dato in questo libro, è lontano dal corrispondere ai loro modi abituali di formare un'opinione. Ma qualsiasi obiezione dovuta a questo scomparirà presto se ci si prende la briga di seguire questi metodi abituali fino alle loro conseguenze finali.

Quando, con un'applicazione estesa del pensiero ordinario, un certo numero di misteri superiori è stato assimilato e trovato intelligibile da qualcuno, allora è arrivato il momento giusto per applicare alla sua personalità individuale i metodi della ricerca occulta: questi gli daranno accesso al mondo invisibile.

Né un vero scienziato potrà trovare contraddizione, nello spirito e nella verità, tra la sua scienza, che è costruita sui fatti del mondo dei sensi, e il modo in cui la scienza occulta conduce le sue ricerche. Lo scienziato usa determinati strumenti e metodi. Egli costruisce i suoi strumenti lavorando su ciò che la "natura" gli dà. Anche la scienza occulta usa uno strumento, ma in questo caso lo strumento è l'uomo stesso. E anche questo strumento deve prima essere preparato per quella ricerca superiore. Le facoltà e i poteri dati all'uomo dalla natura all'inizio, senza la sua cooperazione, devono essere trasformati in facoltà superiori. In questo modo l'uomo è in grado di fare di se stesso uno strumento per l'indagine del mondo invisibile.

Capitolo 2. La natura dell'uomo

 

Con la considerazione dell'uomo alla luce della scienza occulta, ciò che questo significa in generale, diventa immediatamente evidente. Si basa sul riconoscimento di qualcosa di nascosto dietro ciò che è rivelato ai sensi esterni e all'intelletto acquisito attraverso la percezione. Questi sensi e questo intelletto possono cogliere solo una parte di tutto ciò che la scienza occulta svela come entità umana totale, e questa parte è il corpo fisico. Per illuminare la sua concezione di questo corpo fisico, la scienza occulta dapprima si rivolge ad un fenomeno che si trova di fronte a tutti gli osservatori della vita come un grande enigma, il fenomeno della morte, e in relazione ad esso, indica la cosiddetta natura inanimata, il regno minerale. Si tratta quindi di fatti che spetta alla scienza occulta spiegare e ai quali deve essere dedicata una parte importante di questo lavoro. Ma per cominciare, solo alcuni punti saranno toccati, a titolo di orientamento.

Nella natura manifesta il corpo fisico, secondo la scienza occulta, è quella parte dell'uomo che è della stessa natura del regno minerale. D'altra parte, ciò che distingue l'uomo dai minerali è considerato come non facente parte del corpo fisico. Dal punto di vista occulto, ciò che è di suprema importanza è il fatto che la morte separa l'essere umano da ciò che, durante la vita, è di natura simile al mondo minerale. La scienza occulta indica il corpo morto come quella parte dell'uomo che si trova esistente allo stesso modo nel regno minerale. Essa insiste molto sul fatto che in questo principio dell'essere umano, che essa considera come il corpo fisico, e che la morte riduce a cadavere, sono all'opera gli stessi materiali e le stesse forze che nel regno minerale; ma non meno importante è il fatto che alla morte avviene la disintegrazione del corpo fisico. La scienza occulta dice dunque: "È vero che nel corpo fisico sono all'opera gli stessi materiali e le stesse forze del minerale, ma durante la vita la loro attività è messa a disposizione di qualcosa di più elevato. Esse sono lasciate a se stesse solo quando sopraggiunge la morte. Allora agiscono, come devono in conformità alla loro propria natura, come decompositori del corpo fisico".

Bisogna quindi fare una netta distinzione tra gli elementi manifesti e quelli nascosti nell'uomo. Infatti, durante la vita, ciò che è nascosto alla vista deve fare una guerra perpetua ai materiali e alle forze del mondo minerale. Questo indica il punto in cui interviene la scienza occulta. Essa deve caratterizzare ciò che fa la guerra di cui si parla, come un principio che è nascosto all'osservazione dei sensi. Solo la vista chiaroveggente può rivelare il suo funzionamento. Come l'uomo arriva alla consapevolezza di questo elemento nascosto, così chiaramente come i suoi occhi ordinari vedono i fenomeni di senso, sarà descritto in una parte successiva di questo libro. I risultati dell'osservazione chiaroveggente saranno dati ora per la ragione già sottolineata nelle pagine precedenti, cioè che le comunicazioni sul modo in cui si ottiene la vista superiore possono essere di valore per lo studente solo quando egli abbia prima conosciuto, in forma di racconto, i risultati della ricerca chiaroveggente. Perché in questa sfera è del tutto possibile comprendere cose che non si è ancora in grado di osservare. Infatti, il giusto cammino verso la visione superiore inizia con la comprensione.

Ora, sebbene il qualcosa di nascosto che fa la guerra alla disintegrazione del corpo fisico possa essere osservato solo dalla vista superiore, è chiaramente visibile nei suoi effetti alla facoltà umana di giudizio che è limitata al mondo manifesto; e questi effetti sono espressi nella forma in cui i materiali e le forze minerali si combinano durante la vita. Quando è intervenuta la morte, la forma scompare a poco a poco, e il corpo fisico diventa parte del resto del mondo minerale. Ma il chiaroveggente è in grado di osservare questo qualcosa di nascosto come un membro indipendente dell'organismo umano, che durante la vita impedisce ai materiali e alle forze fisiche di prendere il loro corso naturale, che porterebbe alla dissoluzione del corpo fisico. Questo principio indipendente è chiamato corpo eterico o vitale.

Affinché non sorgano malintesi all'inizio, due cose devono essere tenute presenti in relazione a questo racconto di un secondo principio della natura umana. La parola "eterico" è usata qui in un senso diverso da quello della fisica moderna, che designa come "etere" il mezzo con cui si trasmette la luce. Nella scienza occulta l'uso della parola è limitato al senso dato sopra. Denota ciò che è accessibile alla vista superiore, e che può essere conosciuto dall'osservazione fisica solo per i suoi effetti, cioè per il suo potere di dare una forma definita ai materiali minerali e alle forze presenti nel corpo fisico. Di nuovo, l'uso della parola "corpo" non deve essere frainteso. È necessario usare le parole del linguaggio quotidiano per descrivere le cose su un piano superiore di esistenza, e questi termini, quando sono applicati all'osservazione sensoriale, esprimono solo ciò che è fisico. Il corpo eterico non ha, naturalmente, nulla di corporeo in senso fisico, per quanto etereo si possa immaginare un tale corpo. Non appena l'occultista menziona questo corpo eterico o vitale, raggiunge il punto in cui è destinato ad incontrare l'opposizione di molte opinioni contemporanee. Lo sviluppo della mente umana è stato tale che la menzione di un tale principio della natura umana è necessariamente considerata come non scientifica. Il modo di pensare materialistico è arrivato alla conclusione che in un corpo vivente non c'è altro che una combinazione di sostanze e forze fisiche come quelle che si trovano anche nel cosiddetto corpo inanimato del minerale, con la sola differenza che esse sono più complicate nel corpo vivente che in quello inanimato. Eppure non è passato molto tempo da quando si sono avute altre opinioni, anche da parte della scienza ufficiale.

È evidente a chiunque studi le opere di molti seri uomini di scienza, prodotte durante la prima metà del diciannovesimo secolo, che a quel tempo molti genuini investigatori della natura erano consapevoli di qualche fattore che agiva all'interno del corpo vivente oltre che nel minerale senza vita. Fu chiamato "forza vitale". È vero che questa forza vitale non è rappresentata come ciò che è stato sopra caratterizzato come il corpo vitale, ma alla base della concezione c'era una tenue idea dell'esistenza di un tale corpo. La forza vitale era generalmente considerata come qualcosa che in un corpo vivente era unita alla materia e alle forze fisiche nello stesso modo in cui la forza di un magnete si unisce al ferro. Poi venne il tempo in cui la forza vitale fu bandita dal dominio della scienza. Le mere cause fisiche e chimiche erano considerate sufficienti.