Cómo ser antirracista E-Book

Ibram X. Kendi

• Herausgeber: UNAM, Dirección General de Publicaciones y Fomento Editorial
• Kategorie: Geisteswissenschaft
• Sprache: Spanisch
• Veröffentlichungsjahr: 2023

Seitenzahl: 516

Beschreibung

Este libro nos acompaña como lectores a través de la identificación del racismo en toda su variedad de manifestaciones al tiempo que nos hace visibles las formas en las que hemos interiorizado estas ideas y nos permite contrastarlas con una aproximación plenamente antirracista. Si bien Kendi habla de su experiencia y perspectiva como hombre negro estadounidense, sus descripciones de las dinámicas de agresión y resistencia resultan inmensamente familiares para quienes hemos padecido el racismo. Este trabajo es un punto de partida para quienes apenas se aproximan a la comprensión del racismo y el antirracismo, pues permiten sentar las bases para hacer un análisis que tome en cuenta la importancia del lugar de enunciación propio en la lucha contra la discriminación racial. Es ahí donde reside su valor a largo plazo; al terminar el libro estamos tan sólo en el comienzo de nuestro aprendizaje y trabajo crítico, con la invitación a imaginar y crear nuevas realidades antirracistas. ¿Tú qué puedes imaginarte?

Leseprobe

Presentación A LA EDICIÓN MEXICANA

Jumko Ogata

En mayo de 2020 llegó a México la noticia del asesinato a manos de la policía de Minneapolis, en Estados Unidos, de un hombre negro llamado George Floyd. Poco tiempo después las redes sociales en Estados Unidos y buena parte del mundo, incluido nuestro país, se inundaron con una forma de “activismo” muy particular: se invitaba a las personas usuarias a que publicaran un cuadro negro en su perfil junto con el hashtag #BlackoutTuesday para mostrar su solidaridad con la gente que protestó en distintas ciudades estadounidenses ante el crimen impune contra Floyd. El 2 de junio de 2020, miles de personas pusieron su cuadrito, algunas únicamente con ese hashtag, otras con algún mensaje emotivo sobre la injusticia social, instando a sus seguidores a repetir la acción para llamar la atención hacia el movimiento en defensa de las vidas negras. No obstante, la iniciativa tuvo otras consecuencias no previstas. Quienes utilizaban el hashtag Black Lives Matter para informarse acerca de las protestas, esfuerzos de organización y documentar cualquier violencia por parte de la policía en sus comunidades, se toparon con un mar de bloques negros que ocultaban la información relevante. El algoritmo favoreció las imágenes de cuadros negros publicadas en cuentas de gran alcance, como las de celebridades e influencers con millones de seguidores, y este hecho entorpeció las labores de organización, seguimiento y cuidados de quienes salieron a las protestas.1 Además, rastreando el origen de la propuesta, resultó que quienes crearon el primer llamado de publicación fueron un par de mujeres de la industria disquera estadounidense, una de las cuáles se desempeñaba como directora de marketing de una de las principales compañías.2 A partir de ahí se diseminó hacia las demás industrias de entretenimiento y gradualmente se convirtió en un llamado más amplio.

Gracias a ello, en las mismas redes sociales surgieron críticas a esta iniciativa: ¿De qué había servido realmente? ¿De qué forma ayudó a las personas negras en Estados Unidos? En lugar de ser un esfuerzo sincero por asistir a quienes protestaron, más bien se convirtió en un espectáculo para la cuenta que publicaba la imagen, pretendiendo demostrar la condición “aliada”, el “compromiso” con las luchas sociales, la “conciencia” y “denuncia” de la injusticia, sin tener que respaldar dicha postura de manera tangible ni coherente. El antirracismo se convirtió en un accesorio de última tendencia, en la idea que estaba de moda respaldar, en un acrónimo en la descripción del perfil social: BLM (Black Lives Matter).

A partir del caso de George Floyd, la discusión en torno al racismo en México cobró una dimensión inusitada en el espacio público —tanto en espacios institucionales como fuera de ellos—, junto al cuestionamiento colectivo: hacemos crítica del racismo estadounidense, ¿pero qué pasa con el que se manifiesta en nuestro propio país? Los movimientos antirracistas en México no son de creación reciente; desde que existe la dominación colonial ha habido resistencia contra ella, los pueblos indígenas y afromexicanos han luchado por el reconocimiento constitucional, el derecho a hablar la lengua propia, en defensa del territorio y del acceso a servicios de calidad, por mencionar algunos. A partir del diálogo público surgieron nuevos señalamientos respecto a la naturaleza insidiosa del racismo en México y a partir de ello la pregunta: ¿Cómo enfrentarnos a esta forma de opresión?

En este sentido, Ibram Kendi expone la historia de invasión colonial que creó a las supuestas “razas”, como categoría de opresión, la forma en la que se buscó justificar estas categorías, primero desde la jurisprudencia colonial y luego desde la ciencia, hilando estos datos con la teoría que propone como herramienta de análisis y con su propia historia de vida. Al desentrañar su propia infancia y juventud y mostrar de qué manera sus propios marcos de referencia estaban hechos de racismo, invita a la persona lectora a utilizar estas mismas herramientas para hacer un trabajo de introspección y reflexión de la experiencia vivida. El racismo y el anti-racismo no son conceptos políticamente correctos para quedar bien o mal, sino términos que describen nuestro comportamiento día a día. Nombrarnos de una forma u otra no define nuestra postura, sino las decisiones que tomamos y la forma en la que reaccionamos ante la violencia racista con la que nos encontramos de manera inevitable.

El autor nos guía a través de su propio camino para establecer enlaces entre el racismo y otras formas de opresión (la violencia de género, la homofobia y transfobia, el clasismo) y mostrarnos la necesidad imperiosa de construir un antirracismo que también aborde esta complejidad de opresiones múltiples para crear una realidad fundamentalmente diferente para la sociedad.

Cómo ser antirracista es un texto accesible que nos ayuda en la identificación del racismo en toda su variedad de manifestaciones al tiempo que, como lectores, nos hace visible la forma en la que hemos interiorizado estas ideas y nos permite contrastarlas con una aproximación plenamente antirracista. No es sólo una crítica a la variedad de mitos racistas que imperan en nuestro imaginario colectivo, sino que incluso evidencia los conceptos de meritocracia y echaleganismo, tan alabados por las élites mexicanas. Si bien la aproximación de Kendi se da a partir de su experiencia y perspectiva como hombre negro estadounidense, sus descripciones de la dinámicas de agresión y resistencia resultan inmensamente familiares para quienes hemos padecido el racismo. Por ello, su narración resulta ideal para ejemplificar los conceptos teóricos propuestos. Aunque vivimos en contextos diversos entre sí a nivel regional y nacional, la lógica racista subyacente permanece, las ideas que justifican el dominio son las mismas.

Las palabras de Kendi son un punto de partida extraordinario para quienes apenas se aproximan a la comprensión del racismo y el anti-racismo, pues permiten sentar las bases para hacer un análisis complejo que tome en cuenta la importancia del lugar de enunciación propio en la lucha contra la discriminación racial. Es ahí donde reside su valor a largo plazo; al terminar el libro estamos tan sólo en el comienzo de nuestro aprendizaje y del trabajo crítico, con la invitación a imaginar y crear nuevas realidades antirracistas. ¿Tú qué puedes imaginarte?

1 James Vincent, “Blackout Tuesday posts are drowning out vital information shared under the BLM hashtag”, en The Verge, https://www.theverge.com/2020/6/2/21277852/blackout-tuesday-posts-hiding-information-blm-black-lives-matter-hashtag (consultado el 20 de abril de 2021).

2 Samantha Hissong y Ethan Millman, “The Music Business Is Holding a ‘Blackout.’ But No One Seems to Know What That Means”, en Rolling Stone, 1 de junio de 2020: https://www.rollingstone.com/pro/features/music-business-b.lackout-tuesday-1008685/ (consultado el 20 de abril de 2021).

Para sobrevivir

MI INTRODUCCIÓN RACISTA

Odiaba los trajes y las corbatas. Había pasado diecisiete años rodeado de feligreses con traje y corbata y sombreros altísimos. Mi ropa de adolescente mostraba con claridad la actitud de desafío del hijo de un predicador. Era el 17 de enero del año 2000. Más de trescientas personas negras —y un puñado de personas blancas— llegaron aquel lunes por la mañana con sus mejores galas a la Hylton Memorial Chapel en Virginia del Norte. Mis padres lo hicieron en estado de shock. De alguna forma, su hijo, que iba dando tumbos por la vida, había conseguido llegar a la ronda final del concurso de oratoria Martin Luther King Jr. del condado de Prince William.

No me presenté con una camisa blanca debajo de un traje oscuro y una corbata a juego, como la mayoría de mis contrincantes. Lucía un atrevido abrigo dorado y una elegante camisa negra con una corbata de rayas en tonos vivos. El bajo de mis pantalones negros y anchos coronaba mis botas de color crema. Había suspendido el examen de respetabilidad sin ni siquiera abrir la boca, a pesar de lo cual mis padres, Carol y Larry, eran todo sonrisas. No recordaban la última vez que me habían visto con una corbata y un saco, por muy chillones y estrambóticos que fueran.

Pero mi ropa no era lo único que no encajaba allí. Mis contrincantes eran prodigios académicos. Yo no. Tenía una nota media por debajo de 3.0; mi puntuación en el examen de admisión de la universidad apenas rondaba el 1000. Las universidades estaban seleccionando ya a mis contrincantes. Yo todavía flotaba en el limbo después de haber recibido por sorpresa dos cartas de admisión de dos universidades a las que había enviado la solicitud con pocas ganas.

Unas semanas antes estaba en la cancha de básquetbol con mi equipo del instituto, calentando para un partido en casa, recorriendo las líneas de tiro. Mi padre, con su metro noventa y dos y sus noventa kilos, emergió de la entrada del gimnasio de mi instituto. Caminó despacio hasta la cancha de básquetbol, agitando sus largos brazos para llamar mi atención —y avergonzándome delante de lo que podríamos llamar el “juez blanco”—. Un clásico de papá. No le importaba lo más mínimo lo que los blancos moralistas pensaran de él. Casi nunca, por no decir nunca, fingía una sonrisa de cortesía, forzaba una voz más calmada, ocultaba su opinión o evitaba montar una escena. Quería y odiaba a mi padre por vivir con sus propias reglas en un mundo que solía negarles esas reglas propias a las personas negras. Era el tipo de actitud desafiante que podría haber provocado que una turba lo linchara en una época y un lugar diferentes —o que lo lincharan unos hombres con placa en la actualidad—.

Corrí hasta él antes de que pudiera acercarse a nuestras líneas de tiro. Curiosamente aturdido, me tendió un sobre manila marrón.

—Te llegó esto hoy.

Me hizo gestos para que abriera el sobre allí mismo, en mitad de la cancha, mientras los estudiantes y profesores blancos nos observaban.

Saqué la carta y la leí: había sido admitido en la Universidad de Hampton, en Virginia del Sur. Mi estupor inicial explotó en una felicidad indescriptible. Abracé a papá y respiré. Las lágrimas se mezclaron con el sudor de mi cara sofocada. Los ojos blancos que teníamos a nuestro alrededor y que nos juzgaban se desvanecieron.

Creía que era estúpido, que era demasiado tonto como para ir a la universidad. Por supuesto, la inteligencia es tan subjetiva como la belleza. Pero seguí guiándome por los estándares “objetivos”, como las puntuaciones de los exámenes y los boletines de notas, para valorarme a mí mismo. No es extraño que sólo mandara dos solicitudes para la universidad: una a Hampton y la otra al centro al que acabé yendo, la Universidad A&M de Florida. Menos solicitudes implicaban menos rechazos, y estaba completamente seguro de que esas dos clásicas universidades negras iban a rechazarme. ¿Por qué iba a querer una universidad en su campus a un idiota que no es capaz de entender a Shakespeare? Nunca se me ocurrió que tal vez no estaba intentando entender a Shakespeare y que por eso abandoné mi clase de Inglés II del Bachillerato Internacional en mi último año. Pensándolo bien, no leí demasiado durante aquellos años.

Quizá, si hubiera leído algo de historia por aquel entonces, habría descubierto la importancia histórica de la nueva localidad a la que mi familia se había mudado desde la ciudad de Nueva York en 1997. Habría sabido más sobre todos esos monumentos confederados que tenía alrededor en Manassas (Virginia), como el ejército caído de Robert E. Lee. Habría sabido por qué tantos turistas viajan hasta el Manassas National Battlefield Park para revivir la gloria de las victorias confederadas en las batallas de Bull Run durante la Guerra Civil. Estuve ahí donde el general Thomas J. Jackson se ganó su apodo, “Stonewall” (muro de piedra), por su tenaz defensa de la Confederación. Los habitantes de Virginia del Norte han mantenido el muro de piedra intacto después de todos estos años. ¿Ha visto alguien la ironía de que mi existencia negra y libre representase al Instituto Stonewall Jackson en este concurso de oratoria Martin Luther King Jr.?

Los encantadores organizadores del evento de la hermandad Delta Sigma Theta, los orgullosos dignatarios y los participantes estábamos sentados en el púlpito. (El grupo era demasiado grande como para decir que estábamos sentados en el púlpito.) El público estaba sentado en filas que se curvaban en torno al largo y arqueado púlpito, dejando espacio para que los oradores pudieran caminar hasta los extremos de la capilla mientras daban su charla; cinco escalones nos permitían bajar hasta el público si queríamos hacerlo.

Los estudiantes de primaria habían dado unos discursos sorprendentemente maduros. El emocionante coro infantil había cantado detrás de nosotros. El público se volvió a sentar y se quedó en silencio, esperando a los tres oradores de instituto.

Yo fui el primero, cada vez más cerca del clímax de una experiencia que ya había cambiado mi vida. De ganar el concurso de mi instituto hacía unos meses a ganar “el mejor ante el jurado” en un concurso del condado semanas antes —sentía un aumento considerable de confianza académica—. Si había salido de esta experiencia derrochando confianza para la universidad, había entrado en ella con el bajón del instituto. Todavía me pregunto si fue el mal concepto que tenía de mí mismo lo que generó primero el mal concepto que tenía de mi gente. ¿O era el mal concepto que tenía de mi gente lo que había activado ese mal concepto de mí mismo? Como la famosa cuestión del huevo y la gallina, la respuesta no es tan importante como el ciclo que describe. Las ideas racistas provocan que la gente no blanca tenga un peor concepto de sí misma, algo que la hace más vulnerable a las ideas racistas. Las ideas racistas provocan que la gente blanca tenga un mejor concepto de sí misma, algo que la atrae más hacia las ideas racistas.

Pensaba que era un estudiante mediocre y me bombardeaban con mensajes —por parte de personas negras, personas blancas, medios de comunicación— que me decían que la razón residía en mi raza... algo que me desanimaba aún más y me hacía sentir aún menos motivado como estudiante... algo que sólo reforzaba en mí mismo la idea racista de que las personas negras eran poco estudiosas... algo que me hacía sentir aún más desesperanza o indiferencia... y así sucesivamente. Este ciclo no se interrumpía en ningún momento con un análisis más profundo de mis circunstancias y carencias específicas o una mirada crítica a las ideas de la sociedad que me juzgaba. En vez de eso, el ciclo reforzaba las ideas racistas que había dentro de mí hasta que estuve listo para predicárselas a los demás.

Recuerdo el concurso MLK con mucho cariño. Pero cuando recuerdo el discurso racista que di, enrojezco de pura vergüenza.

—¿Cuál sería el mensaje del doctor King para el nuevo milenio? Imaginemos un doctor King con setenta y un años, y enfadado... —Y comencé mi remix del discurso de “I have a dream” de King.

Nuestra emancipación de la esclavitud era motivo de gozo, empecé. Pero “ahora, ciento treinta y cinco años después, las personas negras siguen sin ser libres”. Mi voz tronaba ya, el tono enfadado, más Malcolm que Martin.

—¡Las mentes de nuestros jóvenes siguen cautivas!

No dije que las mentes de nuestros jóvenes son cautivas de las ideas racistas, como diría ahora.

—¡Creen que está bien ser los más temidos de nuestra sociedad! —dije, como si el miedo que inspiran fuera culpa suya.

—¡Creen que está bien no pensar! —ataqué, recurriendo a la clásica idea racista de que la juventud negra no valora la educación tanto como sus colegas no negros. A nadie parecía importarle que esta idea tan trillada estuviera basada en anécdotas y nunca en pruebas. Con todo, el público me animó con su aplauso. Seguí disparando ideas racistas sin fundamento y ya refutadas, sobre todo lo que la juventud negra hacía mal, irónicamente, el mismo día que se exhibían todas las cosas buenas de la juventud negra.

Empecé a pasearme de forma frenética por la pasarela que conducía al púlpito, ganando impulso.

—¡Creen que está bien escalar el alto árbol de los embarazos! —Aplauso—. ¡Creen que está bien limitar sus sueños a los deportes y la música! —Aplauso.

¿Había olvidado que yo —no “la juventud negra”— era quien había limitado mis sueños al deporte? ¿Y estaba hablando de la juventud negra en tercera persona? ¿Quién demonios me creía que era? Al parecer, subirme a aquel ilustre escenario me había sacado del reino de los jóvenes negros normales y corrientes —y, por lo tanto, inferiores— y me había alzado hasta el reino de lo raro y extraordinario.

Durante mis arrebatos de oratoria alimentada por los aplausos, no me di cuenta de que decir algo erróneo sobre un grupo racial es como decir que algo es inferior respecto a ese grupo racial. No me di cuenta de que decir que algo es inferior respecto a un grupo racial es expresar una idea racista. Creía que estaba ayudando a mi gente, cuando en realidad estaba despachando ideas racistas sobre mi gente para mi gente. El juez negro parecía estar engulléndolas y dándome palmadas en la espalda para escuchar más. Yo seguí dándoles más.

—Sus mentes están cautivas, y nuestras mentes adultas están ahí, a su lado —dije señalando el suelo—. Porque por alguna razón creen que la revolución cultural que empezó el día que mi sueño nació ya se ha terminado.

”¿Cómo puede haberse terminado cuando fracasamos tantas veces por no tener agallas? —Aplauso.

”¿Cómo puede haberse terminado cuando nuestros hijos se van de casa sin saber cómo esforzarse, sino solo cómo no esforzarse? —Aplauso.

”¿Cómo puede haberse terminado si está ocurriendo todo esto en nuestra comunidad? —pregunté, alzando la voz—. Así que les digo, amigos míos, que aunque es posible que esta revolución cultural no acabe nunca, yo sigo teniendo un sueño...

Sigo teniendo una pesadilla: el recuerdo de este discurso siempre que reúno el valor para revivirlo de nuevo. Me resulta difícil creer que acabara el instituto en el año 2000 pregonando tantas ideas racistas. Una cultura racista me había ofrecido la munición para disparar a personas negras, para dispararme a mí mismo, y yo la había tomado y la había usado. El verdadero crimen entre las personas negras es el racismo interiorizado.

Fui un incauto, un bobo que había visto las luchas actuales de las personas negras el día de MLK del año 2000 y había decidido que esas personas eran el problema. Esta es la función habitual de las ideas racistas, y de cualquier otra clase de intolerancia en términos más generales: manipularnos para ver a la gente como el problema, en vez de las políticas que la mantienen atrapada.

El lenguaje que emplea el cuadragésimo quinto presidente de los Estados Unidos ofrece un claro ejemplo de cómo funciona esta clase de lenguaje y pensamiento racista. Mucho antes de que se convirtiera en presidente, Donald Trump solía decir que “la pereza es un rasgo característico de los negros”.1 Cuando decidió postularse para presidente, su plan para hacer que Estados Unidos volviera a ser grande consistía en difamar a los inmigrantes latinoamericanos diciendo que la mayoría eran criminales y violadores y pidiendo miles de millones para construir un muro en la frontera y así impedir su paso.2 Prometió “una paralización total y completa de la entrada de musulmanes a Estados Unidos”.3 En cuanto se convirtió en presidente, adoptó la costumbre de llamar “estúpidos”4 a sus críticos negros. Dijo que todos los inmigrantes de Haití “tienen el sida”,5 y al mismo tiempo, en verano de 2017, alabó a los supremacistas blancos afirmando que eran “muy buena gente”.6

A pesar de todo, siempre que alguien señalaba lo obvio, Trump respondía con variaciones de un estribillo conocido: “No, no. Yo no soy racista. Soy la persona menos racista a la que jamás hayan entrevistado ”,7 que “jamás hayan conocido”,8 que “jamás hayan encontrado”.9 El comportamiento de Trump puede ser algo excepcional, pero sus negaciones son algo habitual. Cuando las ideas racistas resuenan, suelen venir acompañadas de la negación de que esas ideas racistas lo son. Cuando las políticas racistas resuenan, suelen venir acompañadas de la negación de que esas políticas racistas lo son.

La negación es el pulso del racismo,10 el pulso de ideologías, razas y naciones. Late dentro de nosotros. Muchas de las personas que denunciamos enérgicamente las ideas racistas de Trump negamos enérgicamente las nuestras. ¿Cuántas veces nos hemos puesto a la defensiva como por instinto cuando alguien nos dice que algo que hemos hecho o dicho es racista? ¿Cuántos de nosotros estaríamos de acuerdo con esta frase: “‘Racista’ no es una palabra descriptiva.11 Es una palabra peyorativa. Equivale a decir ‘No me gustas’”? Estas son las palabras reales del supremacista blanco Richard Spencer, quien, al igual que Trump, se identifica como “no racista”. ¿Cuántos de nosotros que despreciamos a los Trumps y a los supremacistas blancos del mundo compartimos su autodefinición de “no racista”?

¿Qué problema hay en ser “no racista”? Es una afirmación que implica neutralidad: “No soy racista, pero tampoco estoy muy en contra del racismo”. Pero es que no existe la neutralidad en el conflicto del racismo. Lo contrario a “racista” no es “no racista”. Es “antirracista”. ¿Cuál es la diferencia? Uno apoya la idea de una jerarquía racial, como racista, y el otro la igualdad racial, como antirracista. Uno cree que los problemas tienen su origen en grupos de personas, como racista, y el otro localiza la raíz de los problemas en el poder y las políticas, como antirracista. Uno permite que las desigualdades raciales perduren, como racista, y el otro se enfrenta a las desigualdades raciales, como antirracista. No hay un espacio seguro para el “no racista”. La afirmación de neutralidad “no racista” es una máscara para el racismo. Esto puede parecer duro, pero es importante que apliquemos desde el primer momento uno de los principios fundamentales del antirracismo, que es devolver la palabra “racista” a su uso adecuado. “Racista” no es —como argumenta Richard Spencer— algo peyorativo. No es la peor palabra que existe, no equivale a un insulto. Es descriptivo, y la única manera de deshacer el racismo es identificarlo y describirlo constantemente —y luego desmantelarlo—. El intento de convertir este término, que tan útil resulta a nivel descriptivo, en un insulto que casi no puede utilizarse está pensado, por supuesto, para conseguir lo contrario: congelarnos en la inacción.

La idea común de afirmar tener “daltonismo racial” es similar a la noción de ser “no racista” —al igual que en el caso del “no racista”, la persona daltónica, como se supone que no ve la raza, no consigue distinguir el racismo y cae en una pasividad racista—. El lenguaje del daltónico racial —como el lenguaje del “no racista”— es una máscara para ocultar el racismo. “Nuestra Constitución es daltónica racialmente”,12proclamaba John Harlan, magistrado de la Corte Suprema de Estados Unidos, en su oposición a Plessy v. Ferguson, el caso que legalizó la segregación de Jim Crow en 1896.13 “La raza blanca se considera a sí misma la raza dominante de este país”, continuó el magistrado Harlan. “No dudo que lo seguirá siendo para siempre si permanece fiel a su gran legado”. Una Constitución daltónica para unos Estados Unidos supremacistas blancos.

Lo bueno es que ser racista o antirracista no son identidades fijas. Podemos ser racistas un minuto y antirracistas el siguiente. Lo que decimos sobre la raza y lo que hacemos respecto a la raza en cada momento determina lo que somos, no quiénes somos.

Yo era racista la mayoría de las veces. Estoy cambiando. Ya no me identifico con los racistas que afirman ser “no racistas”. Ya no hablo a través de la máscara de la neutralidad racial. Las ideas racistas ya no me manipulan y me hacen creer que los grupos raciales son el problema. He dejado de creer que una persona negra no puede ser racista. Ya no vigilo cada una de mis acciones como si me estuviera viendo un juez blanco o negro, intentando convencer a la gente blanca de mi igualdad humana, intentando convencer a la gente negra de que estoy representando bien a mi raza. Ya no me importa cómo las acciones de otras personas negras se reflejan en mí, porque ninguno de nosotros somos representantes de nuestra raza, y tampoco es responsable ninguna persona de las ideas racistas de otra. Y he llegado a ver que el movimiento de racista a antirracista es siempre constante —exige comprender y rechazar el racismo basado en la biología, la etnia, el cuerpo, la cultura, el comportamiento, el color, el espacio y la clase—. Y, más allá de eso, significa estar dispuesto a luchar contra las intersecciones del racismo en otros tipos de intolerancia.

Este libro trata, en definitiva, sobre la lucha fundamental en la que todos participamos, la lucha para ser plenamente humanos y ver que los demás también lo son. Comparto mi propio viaje desde mi crianza en la conciencia racial enfrentada de la clase media negra de la era Reagan, mi giro hacia la derecha, por la carretera de diez carriles del racismo antinegro —una carretera en la que, curiosamente, no hay policía y la gasolina es gratis—, y el desvío por la carretera de dos carriles del racismo antiblanco, donde la gasolina es escasa y hay policía por todas partes, todo ello antes de encontrar y girar hacia el camino sin asfaltar y sin iluminar del antirracismo.

Después de emprender este agotador viaje que conduce al camino sin asfaltar que es el antirracismo, la humanidad puede llegar hasta el claro de un futuro potencial: un mundo antirracista en todo su imperfecto esplendor. Puede hacerse realidad si nos centramos en el poder en vez de en las personas, si nos centramos en cambiar la política en vez de a los grupos de personas. Es posible si superamos nuestro cinismo respecto a la permanencia del racismo.

Sabemos cómo ser racistas. Sabemos cómo fingir que no somos racistas. Veamos ahora cómo ser antirracistas.

1 O’Donnell, John R.: Trumped!: The Inside Story of the Real Donald Trump—His Cunning Rise and Spectacular Fall (Nueva York: Simon & Schuster, 1991). O’Donnell es expresidente del Trump Plaza Hotel and Casino de Atlantic City. En sus memorias, mencionó la crítica de Trump a un contable negro. La cita completa es la siguiente: “¡Hombres negros contando mi dinero! No lo soporto. La única clase de gente que quiero que cuente mi dinero son esos tipos bajos que llevan kipás todos los días. [...] Creo que es un vago. Y probablemente no sea culpa suya, porque la pereza es un rasgo característico de los negros. Lo es, de verdad, es lo que creo. No es algo que puedan controlar”. En un principio, Trump negó haber dicho esto, pero más adelante le dijo a un reportero de Playboy: “Es probable que todo eso que O’Donnell escribió sobre mí sea cierto”. Ver Bowden, Mark: “The Art of the Donald: The Trumpster Stages the Comeback of a Lifetime”, Playboy, mayo de 1997.

2 “‘Drug Dealers, Criminals, Rapists’: What Trump Thinks of Mexicans”, BBC, 31 de agosto de 2016, disponible en <www.bbc.com/news/av/world-us-canada-37230916/drug-dealers-criminals-rapists-what-trump-thinks-of-mexicans>.

3 Procede de una declaración de Trump durante la campaña el 7 de diciembre de 2015. Para la declaración completa, ver: “Preventing Muslim Immigration Statement Disappears from Trump’s Campaign Site”, USA Today, 8 de mayo de 2017, disponible en <www.usatoday.com/story/news/politics/onpolitics/2017/05/08/preventing-muslim-immigration-statement-disappears-donald-trump-campaign-site/101436780/>.

4 Para una recopilación de sus declaraciones, ver: “Trump’s Insults Toward Black Reporters, Candidates Echo ‘Historic Playbooks’ Used Against African Americans, Critics Say”, The Washington Post, 9 de noviembre de 2018, <www.washingtonpost.com/politics/trumps-insults-toward-black-reporters-candidates-echo-historic-playbooks-used-against-african-americans/2018/11/09/74653438-e440-11e8-b759-3d88a5ce9e19_story.html>.

5 Ver “Out of Chaos, Trump Reshapes Immigration”, The New York Times, 24 de diciembre de 2017.

6 Ver “Trump Defends White-Nationalist Protesters: ‘Some Very Fine People on Both Sides’”, The Atlantic, 15 de agosto de 2017, disponible en <www.theatlantic.com/politics/archive/2017/08/trump-defends-white-nationalist-protesters-some-very-fine-people-on-both-sides/537012/>.

7 Ver “Trump Says ‘I’m Not a Racist’ and Denies ‘Shithole Countries’ Remark”, The Washington Post, 14 de enero de 2018, disponible en <www.washingtonpost.com/news/post-politics/wp/2018/01/14/trump-says-im-not-a-racist-and-denies-shithole-countries-remark/>.

8 Ver “Donald Trump: I’m ‘the Least Racist Person’”, CNN, 15 de septiembre de 2016, disponible en <www.cnn.com/2016/09/15/politics/donald-trump-election-2016-racism/index.html>.

9 Ver “Donald Trump: ‘I Am the Least Racist Person’”, The Washington Post, 10 de junio de 2016, disponible en <www.washingtonpost.com/politics/donald-trump-i-am-the-least-racist-person/2016/06/10/eac7874c-2f3a-11e6-9de3-6e6e7a14000c_story.html>.

10 Para saber más sobre esta idea, ver Kendi, Ibram X.: “The Heartbeat of Racism Is Denial”, The New York Times, 13 de enero de 2018, disponible en <www.nytimes.com/2018/01/13/opinion/sunday/heartbeat-of-racism-denial.html>.

11 Para la cita completa de Richard Spencer, ver “Who Is Richard Spencer?”, Flathead Beacon, 26 de noviembre de 2014, disponible en <flatheadbeacon.com/2014/11/26/richard-spencer/>.

12 En este libro se traduce el término color blind como “daltonismo racial”, y de ahí derivan las opciones “daltónico racialmente” o “daltónica racialmente” que aparecen en él. (N. de la T.)

13 Para la oposición íntegra del magistrado Harlan, ver: “Separate but Equal”, en Great Decisions of the U.S. Supreme Court (Nueva York: Barnes & Noble Books, 2003), 46-58. Para las citas específicas de este libro, ver 53.

CAPÍTULO 1

DEFINICIONES

Racista: Alguien que respalda una política racista mediante sus acciones o su inacción, o que expresa una idea racista.

Antirracista: Alguien que respalda una política antirracista mediante sus acciones o que expresa una idea antirracista.

Soul Liberation se balanceaba sobre el escenario del estadio de la Universidad de Illinois, luciendo unos coloridos dashikis y unos afros que se alzaban como puños cerrados, un espectáculo increíble de ver para los once mil universitarios del público. Soul Liberation no se parecía en nada a los grupos de blancos trajeados que habían estado entonando cánticos durante casi dos días después del cumpleaños de Jesús en 1970.

Los estudiantes negros habían conseguido que la InterVarsity Christian Fellowship, el principal campus del movimiento evangélico de Estados Unidos y organizador del evento, dedicara la segunda noche del encuentro a la teología negra. Más de quinientos asistentes negros de todo el país estaban presentes cuando Soul Liberation empezó a tocar. Dos de aquellos estudiantes negros eran mis padres.

No estaban sentados juntos. Días antes habían viajado en el mismo autobús durante veinticuatro horas que parecieron cuarenta y dos desde Manhattan, pasando por Pensilvania, Ohio e Indiana, antes de llegar al centro de Illinois. Cien neoyorquinos negros coincidieron en el Urbana’70 de la InterVarsity.

Mi madre y mi padre se habían conocido semanas antes, durante las vacaciones de Acción de Gracias, cuando Larry, un estudiante de contabilidad del Baruch College de Manhattan, coorganizó un evento de inscripción para ir al Urbana’70 en su iglesia de Jamaica, en Queens. Carol era una de las treinta personas que asistieron; había venido a casa, a Queens, desde el Nyack College, una pequeña escuela cristiana a unos setenta y dos kilómetros al norte de casa de sus padres en Far Rockaway. No pasó nada en su primer encuentro, pero Carol se fijó en Larry, un estudiante demasiado serio con un afro gigantesco y la cara escondida detrás de un bosque de vello facial, y Larry se fijó en Carol, una chica menuda de diecinueve años con pecas oscuras diseminadas por toda su tez de color caramelo, aunque lo único que hicieron fue charlar un poco. Habían decidido, cada uno por su cuenta, ir al Urbana’70 cuando se enteraron de que Tom Skinner estaría predicando allí y de que actuarían los Soul Liberation. A los veintiocho, Skinner estaba haciéndose famoso1 como joven predicador de la teología de la liberación negra. Antiguo pandillero e hijo de un predicador baptista, llegaba a miles de personas a través de su programa de radio semanal y sus giras, en las que pronunciaba sermones capaces de abarrotar lugares emblemáticos como el Teatro Apollo de su nativa Harlem. En 1970, Skinner publicó sus libros tercero y cuarto,2How Black Is the Gospel? y Words of Revolution.

Carol y Larry devoraron ambos libros como una canción de James Brown, como una pelea de Muhammad Ali. Carol había descubierto a Skinner a través de su hermano pequeño, Johnnie, que se había inscrito con ella en Nyack. La conexión de Larry era más ideológica. En la primavera de 1970, se había apuntado a “The Black Aesthetic”,3 un curso impartido por el célebre literato del Baruch College Addison Gayle Jr. Por primera vez, Larry leyó The Fire Next Time de James Baldwin, Native Son de Richard Wright, las desgarradoras obras de Amiri Baraka y The Spook Who Sat by the Door, el manifiesto revolucionario prohibido de Sam Greenlee.4 Fue un despertar. Después del curso de Gayle, Larry empezó a buscar una forma de reconciliar su fe con su recién encontrada conciencia negra. Esa búsqueda lo llevó hasta Tom Skinner.

Soul Liberation inició su popular himno,5 “Power to the People”. Los cuerpos de los estudiantes negros que se habían colocado justo delante del escenario comenzaron a moverse casi al unísono con los sonidos de los retumbantes tambores y el pesado bajo que, junto con las palmas sincopadas, generaban el ritmo y el blues de un renacimiento sureño rural.

La oleada de ritmo se expandió enseguida por los miles de cuerpos blancos del estadio. No tardaron mucho en ponerse de pie, balanceándose y cantando juntos el conmovedor cántico del Black Power.

Cada acorde de Soul Liberation parecía crear anticipación para la entrada del ponente principal. Cuando la música acabó, llegó el momento: Tom Skinner, con un traje oscuro y una corbata roja, se colocó detrás del atril. La voz seria, listo para comenzar su lección de historia.6

—La Iglesia evangélica [...] estaba a favor del statu quo. Estaba a favor de la esclavitud, estaba a favor de la segregación, predicaba contra cualquier intento del hombre negro de ser independiente.

Skinner contó cómo llegó a adorar a un Jesucristo blanco, de la élite, que enmendaba a las personas mediante “reglas y regulaciones”, un salvador que vaticinaba la visión de la ley y el orden de Richard Nixon. Pero, un día, Skinner se dio cuenta de que había entendido mal a Jesús. Jesús no formaba parte del Rotary Club y tampoco era policía. Jesús era un “revolucionario radical, con pelo en el pecho y mugre en las uñas”. La nueva idea de Jesús de Skinner nació de una nueva lectura del Evangelio y se comprometió con ella. “Todo evangelio que no [...] hable de la cuestión de la esclavitud” y la “injusticia” y la “desigualdad —todo evangelio que no quiera ir donde la gente pasa hambre y sufre pobreza y liberarla en nombre de Jesucristo— no es el Evangelio”.

En la época de Jesús, “había un sistema en funcionamiento al igual que hoy en día”, afirmaba Skinner. Pero “Jesús era peligroso. Era peligroso porque estaba cambiando el sistema”. Los romanos encarcelaron a este “revolucionario” y “lo clavaron a una cruz” y lo mataron y enterraron. Pero tres días después Jesucristo “se levantó de la tumba” para darnos testimonio hoy. “Proclamad la liberación de los cautivos, predicad la visión para los ciegos” e “id por el mundo y decidles a los hombres que están encadenados mental, espiritual y físicamente, ‘¡El libertador ha llegado!’”.

La última frase vibró en la multitud. “¡El libertador ha llegado!”. Los estudiantes prácticamente saltaron de sus asientos y lo ovacionaron; contagiándose de su fresco evangelio, los libertadores habían llegado.

Mis padres fueron muy receptivos al llamamiento de libertadores evangélicos de Skinner y asistieron a varias asambleas negras a lo largo de la semana de la conferencia, unas asambleas que reforzaban este llamamiento cada noche. En Urbana’70, mamá y papá acabaron abandonando la iglesia civilizadora, conservadora y racista de la que se habían dado cuenta de que formaban parte. Fueron rescatados por la teología de la liberación negra7 y se unieron a la iglesia sin iglesias del movimiento del Black Power.8 Nacidos en la época de Malcolm X, Fannie Lou Hamer, Stokely Carmichael y otros antirracistas que se enfrentaron a los segregacionistas y a los asimilacionistas en las décadas de 1950 y 1960, el movimiento por la solidaridad negra, el orgullo cultural negro y la autodeterminación económica y política negra habían cautivado a todo el mundo negro. Y entonces, en 1970, el Black Power cautivó a mis padres. Dejaron de pensar en salvar a las personas negras y empezaron a pensar en liberarlas.

En la primavera de 1971, mamá volvió al Nyack College y ayudó a crear un sindicato de estudiantes negros, una organización que cuestionaba la teología racista, las banderas confederadas en las puertas de las habitaciones y la escasez de estudiantes, y programas negros. Empezó a llevar vestidos con estampados africanos y a envolver su creciente afro con lazos de motivos similares. Soñaba con viajar a la madre patria como misionera.

Papá volvió a su iglesia y dejó su famoso coro juvenil. Comenzó a organizar programas que planteaban preguntas estimulantes: “¿Es el cristianismo la religión del hombre blanco?”, “¿Es la iglesia negra importante para la comunidad negra?”. Empezó a leer la obra de James Cone, el erudito padre de la teología de la liberación negra y autor del influyente libro Black Theology & Black Power en 1969.9

Un día, en la primavera de 1971, papá reunió el valor para ir a Harlem y asistir a la clase de Cone en el Union Theological Seminary. Cone daba conferencias sobre su nuevo libro, A Black Theology of Liberation.10Después de la clase, papá se acercó al profesor.

—¿Cuál es su definición de un cristiano? —preguntó papá con su estilo más serio posible.

Cone miró a papá con la misma seriedad y respondió:

—Un cristiano es aquel que lucha por la liberación.

La operativa definición de James Cone de lo que era un cristiano describía un cristianismo de los esclavos, no el cristianismo de los esclavistas. Escuchar esta definición fue un momento revelador en la vida de papá. Mamá tuvo su propia revelación, una similar, en su sindicato de estudiantes negros: que el cristianismo trataba sobre la lucha y la liberación. Mis padres, cada uno por su cuenta, habían encontrado el credo con el que dar forma a sus vidas para ser el tipo de cristianos que el Jesús revolucionario les había inspirado ser. Esta nueva definición de una palabra que ya habían elegido como su identidad central los transformó de manera natural.

Mi propio camino para ser antirracista, un camino que aún no ha acabado, comenzó en el Urbana’70. Lo que cambió a mamá y a papá provocó un cambio en sus dos hijos no nacidos: esta nueva definición de la vida cristiana se convirtió en el credo que ha fundamentado las vidas de mis padres y las vidas de sus hijos. No puedo desconectar los esfuerzos religiosos de mis padres para ser cristianos de mi esfuerzo secular para ser antirracista. Y el momento clave para todos nosotros fue definir nuestros términos para poder empezar a describir el mundo y nuestro lugar en él. Las definiciones nos anclan a los principios. No se trata de algo sin importancia: si no hacemos lo básico, que es definir el tipo de personas que queremos ser con un lenguaje estable y coherente, no podemos trabajar para conseguir objetivos estables y coherentes. Algunos de mis pasos más consecuentes en mi camino hacia el antirracismo han sido los momentos en los que he llegado a definiciones básicas. Ser antirracista significa establecer definiciones claras del racismo/antirracismo, de las políticas racistas/antirracistas, de las ideas racistas/antirracistas, de las personas racistas/antirracistas. Ser racista significa redefinir la palabra racista constantemente, de forma que nuestras cambiantes políticas e ideas queden exoneradas, y también nuestra cambiante persona.

Así que establezcamos algunas definiciones. ¿Qué es el racismo? El racismo es un matrimonio entre políticas e ideas racistas que produce y normaliza las desigualdades raciales. Bien. ¿Y qué son las políticas y las ideas racistas? Tenemos que definirlas por separado para entender de dónde viene ese matrimonio y por qué interactúan tan bien entre ellas. De hecho, demos un paso atrás y planteémonos la definición de otra expresión importante: la desigualdad racial.

La desigualdad racial se produce cuando dos o más grupos raciales no están prácticamente en pie de igualdad. Este es un ejemplo de desigualdad racial: el 71% de las familias blancas ocupaban una vivienda propia en 2014, frente al 45% de familias latinoamericanas y el 41% de familias negras.11 La igualdad racial se produce cuando dos o más grupos raciales están relativamente en pie de igualdad. Sería un ejemplo de igualdad racial si los porcentajes de los tres grupos raciales que ocupan viviendas propias fueran más o menos equitativos en los años cuarenta, en los setenta o, aún mejor, en los noventa.

Una política racista es toda medida que produce o mantiene la desigualdad racial entre los grupos raciales. Una política antirracista es toda medida que produce o mantiene la igualdad racial entre los grupos raciales. Con política me refiero a las leyes, las normas, los procedimientos, los procesos, las regulaciones y las directrices, escritos y no escritos, que gobiernan a las personas. No existen las políticas no racistas o neutrales. Todas las políticas de todas las instituciones en todas las comunidades de todas las naciones producen o respaldan la desigualdad o la igualdad racial entre los grupos raciales.

Las políticas racistas han recibido otros nombres: “racismo institucional”, “racismo estructural” y “racismo sistémico”, por ejemplo. Pero son unos términos más vagos que “política racista”. Cuando los uso, acabo teniendo que explicar enseguida qué significan. “Política racista” es más tangible y exacto, y es más probable que las personas, incluyendo sus víctimas, lo entiendan de inmediato, ya que pueden no tener el beneficio de una gran fluidez en términos raciales. “Política racista” expresa exactamente cuál es el problema y dónde está. “Racismo institucional”, “racismo estructural” y “racismo sistémico” son redundantes. El racismo en sí es institucional, estructural y sistémico.

“Política racista” también desgrana la esencia del racismo mejor que “discriminación racial”, otra expresión frecuente. “Discriminación racial” es una manifestación inmediata y visible de una política racial subyacente. Cuando alguien discrimina a otra persona en un grupo racial, está aplicando una política o aprovechando la ausencia de una política de protección. Todos tenemos la capacidad de discriminar. Sólo unos pocos tienen la capacidad de hacer política. Centrarse en la “discriminación racial” es apartar la mirada de los agentes centrales del racismo: la política racista y los políticos o legisladores racistas, o lo que yo llamo poder racista.

Desde la década de 1960, el poder racista se ha apropiado del término “discriminación racial”, transformando el acto de discriminar según la raza en un acto inherentemente racista. Pero si la discriminación racial se define como tratar, considerar o hacer una distinción en favor o en contra de una persona según la raza de esa persona, entonces la discriminación racial no es inherentemente racista. La cuestión decisiva es si la discriminación produce igualdad o desigualdad. Si la discriminación produce igualdad, entonces es antirracista. Si la discriminación produce desigualdad, entonces es racista. Alguien que reproduce la desigualdad ayudando a un grupo racial sobrerrepresentado para conseguir riqueza y poder es muy distinto de alguien que desafía esa desigualdad ayudando de forma temporal a un grupo racial infrarrepresentado para conseguir una riqueza y un poder relativos hasta que se alcanza la igualdad.

La única solución a la discriminación racista es la discriminación antirracista. La única solución a la discriminación pasada es la discriminación presente. La única solución a la discriminación presente es la discriminación futura. Como dijo el presidente Lyndon B. Johnson en 1965, “No se puede tomar a una persona que, durante años, ha sido coartada con cadenas y liberarla, llevarla a la línea de salida de una carrera y entonces decirle ‘Eres libre para competir con los demás’ y creer de verdad que has sido completamente justo”.12 Harry Blackmun, magistrado de la Corte Suprema de Estados Unidos, escribió en 1978: “Para superar el racismo, primero debemos tener en cuenta la raza. No hay otra forma. Y para tratar igual a algunas personas tenemos que tratarlas de forma diferente”.13

Los campeones racistas de la discriminación racial creados para mantener las desigualdades raciales antes de la década de 1960 son ahora los oponentes racistas de la discriminación antirracista ideada para desmantelar esas desigualdades raciales. El movimiento racista más peligroso no es la improbable deriva de la ultraderecha hacia un etnoestado blanco, sino la deriva del estadounidense común hacia uno “racialmente neutral”. En realidad, el constructo de la neutralidad racial alimenta el victimismo del nacionalismo blanco sugiriendo la noción de que cualquier política que proteja o impulse a los estadounidenses no blancos hacia la igualdad es “discriminación inversa”.

Así es como el poder racista es capaz de decir que las políticas de discriminación positiva que consiguen reducir las desigualdades raciales “tienen en cuenta la raza” y los test estandarizados que producen desigualdades raciales son “racialmente neutrales”. Así es como pueden echarle la culpa al comportamiento de grupos raciales enteros de las desigualdades entre grupos raciales diferentes y seguir diciendo que sus ideas son “no racistas”. Pero las ideas no racistas no existen, solo las ideas racistas o las antirracistas.

Entonces, ¿qué es una idea racista? Una idea racista es toda idea que sugiera que un grupo racial es inferior a otro grupo racial de la forma que sea.14 Las ideas racistas sostienen que las inferioridades y superioridades de los grupos raciales explican las desigualdades raciales en la sociedad. Como Thomas Jefferson sospechaba una década después de declarar la independencia de los Estados Unidos blancos: “Los negros, en origen una raza distinta, o diferenciada por el tiempo y las circunstancias, son inferiores a los blancos en sus cualidades tanto corporales como mentales”.15

Una idea antirracista es toda idea que sugiera que los grupos raciales son iguales en todas sus aparentes diferencias, que no hay nada bueno ni malo en ningún grupo racial. Las ideas antirracistas sostienen que las políticas racistas son la causa de las desigualdades raciales.

Entender las diferencias entre las políticas racistas y las políticas antirracistas, entre las ideas racistas y las ideas antirracistas, nos permite volver a nuestras definiciones básicas. El racismo es una poderosa colección de políticas racistas que se traducen en una desigualdad racial y que son justificadas por ideas racistas. El antirracismo es una poderosa colección de políticas antirracistas que se traducen en una igualdad racial y que son justificadas por ideas antirracistas.

Una vez tenemos una definición sólida de racismo y de antirracismo, podemos empezar a encontrarle sentido al mundo racializado que nos rodea, y al que nos precede. Mis abuelos maternos, Mary Ann y Alvin, se trasladaron con su familia a Nueva York en la década de 1950, durante la fase final de la Gran Migración Afroameri­cana,16 contentos de alejar a sus hijos de los violentos segregacionistas de Georgia y de la recolección de algodón bajo el cada vez más tórrido sol de Georgia.

Pensándolo bien, también estaban alejando a su familia de los efectos del cambio climático. La política climática de no hacer nada es una política racista, ya que el sur global, en su mayoría no blanco, está siendo víctima del cambio climático más que el norte global más blanco, a pesar de que el norte global más blanco está contribuyendo más a su aceleración.17 La tierra se hunde y las temperaturas suben desde Florida hasta Bangladesh. Las sequías y la escasez de comida devoran los cuerpos en el este y el sur de África, una región que representa ya el 25% de la población malnutrida del mundo. Las catástrofes medioambientales causadas por el ser humano y que afectan a los cuerpos no blancos de forma desproporcionada no son algo poco frecuente; por ejemplo, casi cuatro mil zonas de Estados Unidos, la mayoría pobres y no blancas, tienen mayores índices de envenenamiento por plomo que Flint (Michigan).18

Pertenezco a una generación alejada de la recolección de algodón a cambio de unas monedas bajo el clima cálido de Guyton, en las afueras de Savannah. Ahí es donde enterramos a mi abuela en 1993. Los recuerdos de su reconfortante calma, su buena mano para las plantas y sus grandes bolsas de basura llenas de regalos de Navidad revivieron mientras volvíamos a Nueva York después de su funeral. Al día siguiente, mi padre se aventuró en Flushing, en Queens, para ver a su madre, una madre soltera, que también se llamaba Mary Ann. Tenía la piel marrón oscura más clara del mundo, una sonrisa que te abrazaba y un ingenio capaz de abofetearte.

Cuando mi padre abrió la puerta de su apartamento, olió el humo de la estufa que había dejado encendida, y también otra clase de olor. Su madre no aparecía por ninguna parte, corrió por el pasillo y llegó a su dormitorio, en la parte trasera. Allí la encontró, como si estuviera durmiendo, pero muerta. Su pelea con el alzhéimer, una enfermedad que tiene más prevalencia entre los afroamericanos,19 había acabado.

Puede que no haya un privilegio blanco más importante que la propia vida. Las vidas blancas ascienden a un valor de 3.5 años adicionales frente a las vidas negras en Estados Unidos,20 que es la más evidente de un sinfín de disparidades respecto a la salud, unas disparidades que empiezan desde la infancia, donde la tasa de muerte de bebés negros duplica la de niños blancos.21 Pero al menos mis abuelas y yo nos conocimos, compartimos momentos, nos quisimos. Nunca conocí a mi abuelo paterno. Nunca conocí a mi abuelo materno, Alvin, que murió de cáncer tres años antes de que yo naciera. En Estados Unidos, los afroamericanos tienen un 25% más de probabilidades de morir de cáncer que los blancos.22 Mi padre sobrevivió al cáncer de próstata, que mata al doble de hombres negros que blancos. El cáncer de mama mata a las mujeres negras de forma desproporcionada.23

Tres millones de afroamericanos y cuatro millones de latinoamericanos consiguieron un seguro médico gracias a la Affordable Care Act (ACA),24 que redujo el índice de personas no aseguradas de ambos grupos a cerca del 11% antes de que el presidente Barack Obama dejara el cargo. Pero unos abrumadores 28.5 millones de estadounidenses siguen sin seguro,25 una cifra lista para crecer después de que el Congreso derogara el mandato individual en 2017. Y a la gente no blanca le resulta cada vez más difícil sacar del poder mediante el voto a los políticos que fabrican esas políticas diseñadas para acortar sus vidas. La racista política de voto ha pasado de la privación del derecho a ejercerlo con las leyes de voto de Jim Crow a la privación del derecho a ejercerlo mediante la encarcelación masiva y las leyes de identificación de los votantes.26 A veces estos esfuerzos son tan descarados que acaban mal: Carolina del Norte aprobó una de esas leyes de identificación de votantes específicos, pero en julio de 2016 la Corte de Apelaciones del Cuarto Circuito la anuló, afirmando que sus diversas disposiciones “están dirigidas a los afroamericanos con una precisión casi quirúrgica”.27 Pero otras se han mantenido y han tenido éxito. La estricta ley de identificación de votantes de Wisconsin suprimió cerca de doscientos mil votos —el objetivo, de nuevo, eran sobre todo los votantes no blancos— en la elección de 2016.28 Donald Trump ganó ese estado clave por 22 748 votos.

Estamos rodeados de desigualdad racial, tan visible como la ley, tan oculta como nuestros pensamientos privados. La pregunta para cada uno de nosotros es: ¿en qué lado de la historia estaremos? Una persona racista es alguien que respalda una política racista mediante sus acciones o su inacción o que expresa una idea racista. Una persona antirracista es alguien que respalda una política antirracista mediante sus acciones o que expresa una idea antirracista. “Racista” y “antirracista” son como etiquetas movibles que se colocan y se sustituyen según lo que alguien hace o no hace, según lo que apoya o expresa en cada momento. No son tatuajes permanentes. Nadie se convierte en un racista o en un antirracista. Sólo podemos esforzarnos por ser uno u otro. Podemos estar luchando por ser racistas sin darnos cuenta. Podemos estar luchando por ser antirracistas sin darnos cuenta. Al igual que cuando se combate una adicción, ser antirracista exige una autoconciencia persistente, una autocrítica constante y una introspección frecuente.

Las ideas racistas han definido nuestra sociedad desde el principio y pueden resultar tan naturales y obvias como para ser banales, pero las ideas antirracistas siguen siendo difíciles de entender, en parte porque van en contra del curso de la historia de este país. Como dijo Audre Lorde en 1980: “Todos hemos sido programados para responder a las diferencias humanas entre nosotros con miedo y odio y para manejar esa diferencia de tres formas posibles: ignorarla y, si no es posible, copiarla si creemos que es dominante, o destruirla si creemos que está subordinada. Pero no tenemos patrones para relacionarnos a través de nuestras diferencias humanas como iguales”.29 Ser antirracista es una elección radical frente a esta historia, y exige una reorientación radical de nuestra conciencia.

1 Para textos explicativos sobre la vida de Skinner, su influencia y su papel en el Urbana’70, ver “The Unrepeatable Tom Skinner”, Christianity Today, 12 de septiembre de 1994, disponible en <www.christianitytoday.com/ct/1994/september12/4ta011.html>; y “A Prophet Out of Harlem”, Christianity Today, 16 de septiembre de 1996, disponible en <www.christianitytoday.com/ct/1996/september16/6ta036.html>.

2 Skinner, Tom: How Black Is the Gospel? (Filadelfia: Lippincott, 1970); y Skinner, Tom: Words of Revolution: A Call to Involvement in the Real Revolution (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1970).

3 Para las lecciones que Addison Gayle impartió en este curso, ver su famoso libro, The Black Aesthetic (Garden City, NY: Doubleday, 1971).

4 Baldwin, James: The Fire Next Time (Nueva York: Dial, 1963; La próxima vez, el fuego, traducido pero descatalogado); Wright, Richard: Native Son (Nueva York: Harper, 1940; Hijo nativo, traducido pero descatalogado); Baraka, Amiri (LeRoi Jones): Dutchman and the Slave: Two Plays (Nueva York: William Morrow, 1964); y Greenlee, Sam: The Spook Who Sat by the Door (Nueva York: Baron, 1969).

5 Para un recuerdo de esta tarde con Soul Liberation tocando y Tom Skinner predicando compatible con los recuerdos de mis padres, ver Gilbreath, Edward: Reconciliation Blues: A Black Evangelical’s Inside View of White Christianity (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2006), 66-69.

6 Para el audio y el texto del sermón de Tom Skinner en el Urbana’70 titulado “Racism and World Evangelism”, ver <urbana.org/message/us-racial-crisis-and-world-evangelism>.

7 Para un buen libro sobre la filosofía de la teología negra, ver Cone, James H.: Risks of Faith: The Emergence of a Black Theology of Liberation, 1968-1998 (Boston: Beacon Press, 2000).

8 Para una buena perspectiva del Black Power, ver Joseph, Peniel E.: Waiting ’Til the Midnight Hour: A Narrative History of Black Power in America (Nueva York: Henry Holt, 2007).

9 Cone, James H.: Black Theology & Black Power (Nueva York: Seabury, 1969).

10 Cone, James H.: A Black Theology of Liberation (Filadelfia: Lippincott, 1970).

11 Se pueden encontrar estas cifras en Desmond, Matthew: “Housing”, Pathways: A Magazine on Poverty, Inequality, and Social Policy, ed. especial 2017, 16-17, disponible en <inequality.stanford.edu/publications/pathway/state-union-2017>. Este ensayo forma parte del informe “State of the Union” del Stanford Center on Poverty & Inequality de 2017.

12 Para un vídeo completo del discurso del presidente Johnson en Howard, ver “Commencement Speech at Howard University, 6/4/65”, The LBJ Library, disponible en <www.youtube.com/watch?v=vcfAuodA2x8>.

13 Para su oposición completa, ver Blackmun, Harry: Dissenting Opinion, Regents of the Univ. of Cal. v. Bakke, 1978, C-SPAN Landmark Cases, disponible en <landmarkcases.c-span.org/Case/27/Regents-Univ-Cal-v-Bakke>.

14 Ver Kendi, Ibram X.: Stamped from the Beginning: The Definitive History of Racist Ideas in America (Nueva York: Nation Books, 2016).

15 Jefferson, Thomas: Notes on the State of Virginia (Boston: Lilly and Wait, 1832), 150.

16 Desplazamiento de ciudadanos negros de los estados del sur a los del norte, noreste y noroeste. Se divide en la primera gran migración, del 1915 al 1940, y la segunda gram migración. (N. de la T.). Para el mejor libro sobre la Gran Migración Afroamericana, ver Wilkerson, Isabel: The Warmth of Other Suns: The Epic Story of America’s Great Migration (Nueva York: Vintage Books, 2011).

17 Ver “Climate Change Will Hit Poor Countries Hardest, Study Shows”, The Guardian, 27 de septiembre de 2013, disponible en <www.theguardian.com/global-development/2013/sep/27/climate-change-poor-countries-ipcc>.

18 Ver “Reuters Finds 3,810 U.S. Areas with Lead Poisoning Double Flint’s”, Reuters, 14 de noviembre de 2017, disponible en <www.reuters.com/article/us-usa-lead-map/reuters-finds-3810-u-s-areas-with-lead-poisoning-double-flints-idUSKBN1DE1H2>.

19 Para un ensayo excelente sobre los afroamericanos y el alzhéimer, ver “African Americans Are More Likely Than Whites to Develop Alzheimer’s. Why?”, The Washington Post Magazine, 1 de junio de 2017, disponible en <www.washingtonpost.com/lifestyle/magazine/why-are-african-americans-so-much-more-likely-than-whites-to-develop-alzheimers/2017/05/31/9bfbcccc-3132-11e7-8674-437ddb6e813e_story.html>.

20 Para un resumen de estos datos, ver “Life Expectancy Improves for Blacks, and the Racial Gap Is Closing, CDC Reports”, The Washington Post, 2 de mayo de 2017, disponible en <www.washingtonpost.com/news/to-your-health/wp/ 2017/05/02/cdc-life-expectancy-up-for-blacks-and-the-racial-gap-is-closing/>.

21 “Why America’s Black Mothers and Babies Are in a Life-or-Death Crisis”, The New York Times Magazine, 11 de abril de 2018, disponible en <www.nytimes.com/2018/04/11/magazine/black-mothers-babies-death-maternal-mortality.html>.

22 Para esta disparidad y otras de este párrafo, ver “Examples of Cancer Health Disparities”, National Cancer Institute, National Institutes of Health, disponible en <www.cancer.gov/about-nci/organization/crchd/about-health-disparities/examples>.

23 “Breast Cancer Disparities: Black Women More Likely Than White Women to Die from Breast Cancer in the US”, ABC News, 16 de octubre de 2018, disponible en <abcnews.go.com/beta-story-container/GMA/Wellness/breast-cancer-disparities-black-women-white-women-die/story?id=58494016>.

24 Uberoi, Namrata, Finegold, Kenneth, y Gee, Emily: “Health Insurance Coverage and the Affordable Care Act, 2010-2016”, ASPE Issue Brief, Department of Health & Human Services, 3 de marzo de 2016, disponible en <aspe.hhs.gov/system/files/pdf/187551/ACA2010-2016.pdf>.

25 “Since Obamacare Became Law, 20 Million More Americans Have Gained Health Insurance”, Fortune, 15 de noviembre de 2018, disponible en <fortune.com/2018/11/15/obamacare-americans-with-health-insurance-uninsured/>.

26 Para tres estudios recientes sobre la supresión del voto, ver Anderson, Carol: One Person, No Vote: How Voter Suppression Is Destroying Our Democracy (Nueva York: Bloomsbury, 2018); Lichtman, Allan J.: The Embattled Vote in America: From the Founding to the Present (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2018); y Berman, Ari: Give Us the Ballot: The Modern Struggle for Voting Rights in America (Nueva York: Farrar, Straus & Giroux, 2015).

27 “The ‘Smoking Gun’ Proving North Carolina Republicans Tried to Disenfranchise Black Voters”, The Washington Post, 29 de julio de 2016, disponible en <www.washingtonpost.com/news/wonk/wp/2016/07/29/the-smoking-gun-proving-north-carolina-republicans-tried-to-disenfranchise-black-voters/>.

28 “Wisconsin’s Voter-ID Law Suppressed 200,000 Votes in 2016 (Trump Won by 22,748)”, The Nation, 9 de mayo de 2017, disponible en <www.thenation.com/article/wisconsins-voter-id-law-suppressed-200000-votes-trump-won-by-23000/>.

29 Lorde, Audre: “Age, Race, Class, and Sex: Women Redefining Difference”, en Sister Outsider: Essays and Speeches (Freedom, CA: Crossing Press, 1984), 115. De este libro existe una versión en castellano: La hermana, la extranjera, Madrid, Horas y Horas, 2003, con traducción de María Corniero.

CAPÍTULO 2

CONCIENCIAS ENFRENTADAS

Asimilacionista: Alguien que expresa la idea racista de que un grupo racial es inferior a nivel cultural o conductual y que respalda programas de enriquecimiento cultural o conductual para desarrollar ese grupo racial.

Segregacionista: Alguien que expresa la idea racista de que un grupo racial inferior de forma permanente no puede desarrollarse y que respalda políticas que segregan a ese grupo racial.

Antirracista: Alguien que expresa la idea de que los grupos raciales son iguales y ninguno necesita desarrollo y que respalda políticas que reducen la desigualdad racial.

Mis padres no se habían visto desde el viaje en autobús al Urbana’70. Se acercaba la Navidad de 1973. Soul Liberation celebró un concierto en la icónica iglesia presbiteriana de Broadway en Harlem, que se convirtió en una reunión para los asistentes al Urbana’70 de Nueva York. Papá y mamá asistieron. Los dos viejos amigos se reencontraron y pasó algo más. Después de que los acordes de Soul Liberation acabaran y se hiciera el silencio, mis padres volvieron a hablar y la chispa se encendió por fin.

Días después, papá llamó a mamá y le pidió salir.

—Me llamaron de las misiones —respondió mamá—. Me marcho en marzo.