Der Baum des Lebens E-Book

Israel Regardie

• Herausgeber: BoD - Books on Demand
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Deutsch
• Veröffentlichungsjahr: 2024

Seitenzahl: 504

Beschreibung

Der Baum des Lebens ist die umfassendste verfügbare Einführung in das Golden Dawn-Initiationssystem und die zahlreichen, komplexen und manchmal obskuren mystischen Schriften von Aleister Crowley. Vor über fünfzig Jahren stellte sich Israel Regardie der gigantischen Aufgabe, dem intelligenten Laien die Grundprinzipien zugänglich zu machen, auf denen Magie aufbaut - Prinzipien, deren Erforschung und Enthüllung Aleister Crowley sein Leben widmete. Regardie stützt sich auf seine Erfahrung als persönlicher Sekretär von Crowley und seine Beteiligung am Golden Dawn- System und vereint geschickt eine Fülle unterschiedlichen Materials zu einem wunderbar stimmigen Ganzen. Das Ergebnis ist DER BAUM DES LEBENS, ein Buch, das zum definitiven Überblick über die westliche magische Tradition geworden ist. Seit seiner Erstveröffentlichung im Jahr 1932 ist THE TREE OF LIFE ununterbrochen gefragt. Seine klare Darstellung unterstützt überzeugend Regardies These, dass Magie eine wissenschaftlich präzise Disziplin ist. Jeder, der bereit ist, Zeit und Energie in ihre Beschäftigung zu investieren, wird eine tiefgreifende Erweiterung des Bewusstseins erfahren - ein Bewusstsein, das dem Leben Sinn und Zweck gibt. Der Inhalt umfasst: Yoga und Magie als die beiden Zweige der Mystik; Magie im Unterschied zu Psychismus, Hexerei und anderen Disziplinen; Übungstechniken zur Stärkung des Willens und der Vorstellungskraft und vieles mehr.

Leseprobe

Du musst daher verstehen, dass dies der erste Weg zur Glückseligkeit ist, der den Seelen eine intellektuelle Fülle göttlicher Vereinigung bietet. Aber das priesterliche und theurgische Geschenk der Glückseligkeit wird tatsächlich das Tor zum Demiurgos der Ganzheiten oder der Sitz bzw. Palast des Guten genannt. In erster Linie besitzt es ebenfalls die Kraft, die Seele zu reinigen. Danach bewirkt es eine Anpassung der Denkkraft an die Teilnahme und Vision des Guten und eine Befreiung von allem, was gegensätzlicher Natur ist, und schließlich bewirkt es eine Vereinigung mit den Göttern, die die Geber allen Guten sind.

IAMBLICHUS.

EINFÜHRUNG ZUR ZWEITEN AUFLAGE

HAT ein Elternteil ein Lieblingskind? Eines, das er insgeheim als seinen Augapfel betrachtet? In den meisten Fällen ist das, trotz aller gegenteiligen Beteuerungen, sicherlich der Fall.

So ist es auch bei mir. Als ich gebeten wurde, eine Einleitung zu dieser neuen Ausgabe von DER BAUM DES LEBENS zu schreiben, fühle ich ein warmes inneres Glühen, das eine Reihe ganz unterschiedlicher Emotionen vereinte. Dieses Buch hat für mich eine besondere Bedeutung, die keines meiner anderen Werke je hatte.

In erster Linie ist da die grundlegende Tatsache, dass es das erste Buch war, das aus meinem aufkeimenden Geist entstand. A Garden of Pomegranates, eine frühere Veröffentlichung, entwickelte sich einfach aus einer Reihe kabbalistischer Notizen, die ich mehrere Jahre lang aufbewahrt hatte – und das war auch alles, was es jemals war.

Der Baum des Lebens gilt als die umfassendste Einführung in die zahlreichen, komplexen und manchmal obskuren mystischen Schriften von Aleister Crowley. Beide Bücher waren ihm gewidmet, dem ich mehrere Jahre als Sekretär diente. Symbolisch wurden beide zu Gesten der Unabhängigkeit von ihm.

Der Baum des Lebens führte auch zu einem Briefwechsel in die ganze Welt, der zu mehreren tiefen und dauerhaften Freundschaften führte. Dafür bin ich äußerst dankbar.

Obwohl dieses Buch viele kleinere Druckfehler enthält – hauptsächlich aufgrund von Eile und jugendlicher Nachlässigkeit – hat es sich als Leitfaden für das umfangreiche, komplizierte und wunderbare Initiationssystem des Golden Dawn, dem ich verpflichtet bin, als nützlich erwiesen; eine Verpflichtung, die hier erwähnt werden muss. Die beiden Bände von The Golden Dawn (Llewellyn Publications, St. Paul, Minn. 1970) enthalten nach Ansicht einiger Studenten eine so vielfältige Fülle an Informationen, dass ein guter Leitfaden Voraussetzung ist, um sich einen verständlichen Weg durch die Abhandlungen, Rituale und Anweisungen bahnen zu können. Diese neue Ausgabe soll einen solchen Leitfaden bieten.

Beim Schreiben von Der Baum des Lebens habe ich viel gelernt. Es hat viele isolierte Fragmente unzusammenhängenden Wissens und unzusammenhängender Erfahrungen zusammengeführt. Aus der Korrespondenz ging hervor, dass es anderen ebenso gute Dienste geleistet hat.

Abgesehen von seiner Extravaganz und einer Neigung zu Adjektivitis, die Kennzeichen meiner Jugend waren – seit seiner Niederschrift sind etwa 35 Jahre vergangen –, wurde es als aufrichtiger, einfacher Leitfaden zu einer komplizierten und ansonsten obskuren Kunst bezeichnet. Ein britischer Psychiater war so freundlich zuzugeben, dass er Ehrfurcht und sogar Bewunderung dabei empfindet, dass ein Mensch Mitte Zwanzig so viel spirituelle Einsicht und Synthesefähigkeit zeigen kann wie in diesem Buch. Sollte diese Schlussfolgerung zutreffen, gebührt Aleister Crowley große Anerkennung, dem ich sehr viel zu verdanken habe. Seiner endgültigen Rehabilitierung von der Idiotie der Biographen und Enthüllungsjournalisten habe ich viele Jahre meines Lebens gewidmet. Sein Material wird nie sterben, es wird für Studenten der fernen Zukunft eine Inspiration bleiben, so wie es für mich eine Inspiration war.

Es muss auch meinem höheren und göttlichen Genie zugeschrieben werden, dass ich die schöne Sprache des Golden Dawn verwenden konnte – denn ohne diese innere Führung würde keine Literatur, wie tiefgründig, schön oder ekstatisch sie auch sein mag, viel bedeuten. Da die Anleitung, die ich später vom Hermetic Order of the Golden Dawn erhielt, aus der Veröffentlichung von Der Baum des Lebens resultierte, wurde das Schreiben dieses Buches nicht vom Orden beeinflusst. Später jedoch spielte es eine bedeutende Rolle bei meinem inneren Wachstum und beim Schreiben späterer Bücher.

Rückblickend führte dieses Zeugnis meiner Unabhängigkeit von Crowley zu einem Brief des Chefs einer Sektion des Golden Dawn, in dem sowohl ich als auch das Buch in unmissverständlichen Worten verurteilt wurden. Andererseits führte es zu einer Einladung des Chefs einer anderen Ordensabteilung, Mitglied zu werden. Ich nahm die Einladung an. Obwohl es in späteren Jahren zu einer Trennung vom Orden kam, bereue ich heute meine jugendliche Anmaßung und Arroganz. Dennoch muss das Schicksal eingegriffen haben, was zu einer Neuauflage der geheimen Lehren des Ordens führte, deren erste Enthüllung kurz vor dem Ersten Weltkrieg von Crowley im Equinox versucht wurde.

Bei allem Respekt für Crowleys überaus großes Genie wurde gesagt, dass meine Präsentation dem Orden eher gerecht wurde als seine. Es sollte ein zweites Mal wiederholt werden, dass diese neue Ausgabe von Der Baum des Lebens dem Studenten einen Überblick aus der Vogelperspektive über die westliche magische Tradition bietet. In diesem Zusammenhang steht Crowley trotz kleiner doktrinärer und ritueller Abweichungen in direkter Abstammungslinie der Adepten des Golden Dawn; nichts, was er geschrieben hat, kann ohne Bezugnahme auf ihre Lehren verstanden werden. Sowohl der Golden Dawn als auch Aleister Crowley gewinnen an Bedeutung und Tiefe, wenn ein Neueinsteiger in diese Studien zunächst einen Überblick über den Baum des Lebens erhält.

Schließlich ist eine frühere Vorsicht noch immer unerlässlich. Ich bin seit langem der Auffassung, dass die moderne psychologische Analyse mit den Methoden des Großen Werkes verbunden werden sollte – eine Aufgabe, die noch nicht erfüllt ist. Es wird dringend empfohlen, dass sich der ernsthafte Student einer Art psychotherapeutischer Behandlung unterzieht, bevor er mit diesen Praktiken zu weit geht. Zumindest wird er dadurch an Selbstbewusstsein gewinnen und einige körperliche und emotionale Spannungen beseitigen, die durch die magische Kunst noch verstärkt würden.

Zu dieser neuen Ausgabe von Der Baum des Lebens kann ich also nur in Bescheidenheit, Aufrichtigkeit und Überzeugung sagen: Gehen Sie los und verbreiten Sie die Botschaft. Sie beschreibt eine gute Lehre, eine edle Philosophie und ein archaisches, wenn auch praktisches System der Verwirklichung, des Erreichens sonnendurchfluteter Höhen, nach denen die gesamte Menschheit letztlich streben und sie bewahren muss. Mögen alle Leser so viel Befriedigung, spirituelle Hilfe, Trost und Erleuchtung erfahren, wie ich sie beim ursprünglichen Schreiben und in den darauffolgenden Jahren erfahren habe. Viel Glück!

ISRAEL REGARDIE

12. Mai 1968

Studio City, California, 91604

EINLEITUNG

AUFGRUND der weitverbreiteten Ignoranz gegenüber der souveränen Natur der Göttlichen Theurgie konnte im Laufe der Jahrhunderte, trotz häufiger Bezüge zum Thema Magie, ein großes Missverständnis entstehen.

Heute gibt es nur wenige, die auch nur die vage Vorstellung davon zu haben scheinen, was das hohe Ziel dieses Systems war, das die Weisen der Antike als die Königliche Kunst und die Transzendentale Magie betrachteten. Und weil es noch weniger Menschen gab, die bereit waren, ihre Philosophie bis zum letzten zu verteidigen und ihre wahren Prinzipien unter jenen zu verbreiten, die es für würdig erachteten, empfangen zu werden, wurde das Schlachtfeld, das mit dem ruinierten Ruf seiner Magier übersät war, den Scharlatanen überlassen. Diese nutzten ihre Gelegenheit leider zur Plünderung im großen Stil. Und zwar in einem solchen Ausmaß, dass das Wort Magie selbst mittlerweile zum Synonym für alles Abscheuliche und als etwas Widerwärtiges angesehen wird.

Mehrere Jahrhunderte lang wurde dieser ungerechtfertigte Zustand in Europa geduldet. Er hielt eine Zeit lang an, bis etwa Mitte des letzten Jahrhunderts Eliphas Levi, ein Autor mit einer gewissen Ausdruckskraft und einem Gespür für Synthese und oberflächliche Darstellung, versuchte, der Magie ihren jahrhundertealten, hohen Ruf zurückzugeben. Es ist äußerst schwer zu sagen, wie erfolgreich seine Bemühungen gewesen wären, wenn sie nicht durch das Aufkommen der Philosophie der Theosophischen Bewegung im Jahr 1875 und die darauffolgende offene Diskussion okkulter und mystischer Themen erfolgreich und begünstigt worden wären. Trotzdem waren sie nicht allzu erfolgreich. Denn trotz fast achtzig Jahren der Beschäftigung mit und der unverhohlenen Diskussion der esoterischen Philosophie und Praxis in ihren verschiedenen Zweigen findet sich beispielsweise im Katalog des Lesesaals des British Museum kein einziges Werk über Magie, das versucht, eine klare, eindeutige und genaue Auslegung zu liefern, welche nicht durch zu viel Gebrauch von Symbolen und Redewendungen gehemmt würde. Achtzig Jahre okkulte Studien! Und kein einziges ernsthaftes Werk über Magie!

Seit einiger Zeit ist in verschiedensten Kreisen bekannt, dass der Autor sich mit Magie beschäftigt hat. Infolgedessen wurden häufig Anfragen nach ihrer Natur an ihn gerichtet. Im Laufe der Zeit wurden sie so zahlreich und die unbeabsichtigte Ignoranz an dem Thema, die alle an den Tag legten, war so abgrundtief, dass es höchste Zeit zu sein scheint, der Öffentlichkeit eine zusammenfassende und eindeutige Darstellung zur Verfügung zu stellen. Da sich bisher kein anderer Mensch an diese überaus wichtige Aufgabe herangewagt hat, obliegt diese schwierige Arbeit dem Autor. Er beabsichtigt nicht, sich auf fadenscheinige Bemerkungen über die Unvermittelbarkeit okkulter Geheimnisse zu beschränken. Ebenso wenig wird er die Unmöglichkeit erwähnen, die wahre Natur der Mysterien der Antike zu vermitteln, wie es einige neuere Autoren getan haben. Obwohl all dies wahr ist, gibt es in der Magie dennoch genug, das vermittelbar ist. Trotz Hunderter Seiten, die es zu erläutern gilt, muss gegen diese Autoren auch die grimmige Anschuldigung erhoben werden, viel getan zu haben, um die öffentliche Meinung in der bereits festen Überzeugung zu bekräftigen, dass Magie mehrdeutig, dunkel und albern sei. Ein größeres Missverständnis als das, könnte kaum bestehen. Denn Magie, darauf möchte ich beharren, ist völlig klar. Sie ist eindeutig und präzise. Es gibt keine vagen Formeln oder Zweifel, die in den Bereich ihrer Genauigkeit fallen; alles ist klar und für praktische Experimente konzipiert. Ihr System ist absolut wissenschaftlich und jeder Teil davon kann verifiziert und eindeutig nachgewiesen werden. Der Baum des Lebens wird mit dem einzigen Ziel veröffentlicht, wenn auch etwas zögerlich, die bestehende Lücke zu schließen. Der Autor möchte die Grundprinzipien, aus denen das gewaltige, hoch aufragende Gebäude der Magie aufgebaut ist, für den normalen intelligenten Laien, den Studenten der Mysterien und diejenigen, die mit dem Wissen anderer mystischer Systeme und Philosophien vertraut sind, verständlich und nachvollziehbar machen. Mit einer Ausnahme, die der breiten Öffentlichkeit leider nicht bekannt oder nicht geeignet ist, wurde diese notwendige Aufgabe bisher nie vervollständigt.

Die Häufigkeit langer Zitate aus den Schriften magischer Autoritäten, die der Autor hier eingefügt hat, ist ganz einfach erklärbar. Sie geschah einzig und allein aus dem Wunsch heraus, zu zeigen, dass die wesentlichen Grundzüge dieser Darlegung nicht das Ergebnis irgendeiner Erfindungsgabe des Autors sind, sondern fest in der Weisheit der Antike verwurzelt sind. Der Autor muss auch nicht darüber informiert zu werden, dass grobe Ausdrucksweisen, mögliche Fehlinterpretationen von Tatsachen oder Theorien, Unterlassungs- und Begehungssünden enthalten sind. Hierfür entschuldigt er sich demütig. Seine Jugend und Unerfahrenheit sollten ihm verziehen werden. Mögen seine Bemühungen einen anderen gelehrteren Menschen anspornen, der mit größerer Schreibkunst begabt und ein tieferes Wissen über das Thema und seine Begleiterscheinungen besitzt, eine bessere Formulierung der Magie zu liefern. Der Autor wird einer der Ersten sein, der sie willkommen heißen und loben wird.

Ich möchte auch die Freundlichkeit der Herren Methuen & Co. würdigen, die mir die Erlaubnis erteilt haben, Abbildungen der vier ägyptischen Götter aus The Gods of the Egyptians von Sir E. A. Wallis Budge zu reproduzieren.

Israel Regardie - London August 1932

INHALTSVERZEICHNIS

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EINLEITUNG

TEIL EINS

KAPITEL EINS

Das Chaos der modernen Zivilisation. Die Zerstörung nationaler Organisationen. Versäumnis, in Verbindung mit der Wirklichkeit zu treten. Eine mögliche Ursache dieser Störung. Traditionelle Philosophie der Magie, Die Natur der Gene, Ihr Ursprung ist eine spirituelle Erfahrung. Magie als Schlüssel zur Kreativität. Yoga und Magie sind die beiden Zweige der Mystik. Definitionen beider Systeme. Theurgen sind das Licht der Welt. Eliphas Levi und der Himmlische Mensch.

KAPITEL ZWEI

Angriffe gegen die Theurgie. Ihre grobe Ungerechtigkeit und Absurdität. Der Mensch ist ein Kind der Götter, und er muss nach Vereinigung mit ihnen streben.

Magie ist kein Psychismus. Hat nichts mit Hexerei zu tun

. Führt nicht zum Dasein als Medium. Grundlagen der magischen Philosophie. Der Lebensbaum der Kabbalisten.

KAPITEL DREI

Notwendigkeit einer philosophischen Ausbildung vor der Aufnahme praktischer Arbeit. Zusammenhang zwischen ägyptischer Magie und der Kabbala, die Natur der Zahl und die Bedeutung von Symbolen. Grundriss der magischen Theorie des Universums. Tetragrammaton und die vier Welten. Levis magisches Dogma. Spirituelle Hierarchien im Raum. Theurgie nach dem Konzept von Jamblichus.

KAPITEL VIER

Definition des Astrallichts und sein Platz im magischen System.

Wie es von der modernen Wissenschaft verstanden wird

. Das Raum-Zeit-Kontinuum. In diesem Licht werden zwei Aspekte beobachtet. Amentet und Tuat. Der Mond und Mana. Die Verwendung des göttlichen Astrals und wie die Welt transformiert werden kann.

KAPITEL FÜNF

Das uralte Problem der Philosophie. Ist das Universum objektiv oder subjektiv? Wie die Magier die magischen Hierarchien und die menschliche Konstitution auffassen. Ein

minium mundum

.

Das mystische Opfer des Egos

. Der Aufstieg auf der Jakobsleiter zum Gipfel in Gott.

KAPITEL SECHS

Die Vereinigung mit dem Göttlichen ist ein magisches Ziel. Das Göttliche wird in vielen Erscheinungsformen und Gestalten verstanden. Eine Betrachtung der Götter der Ägypter. Jedes Göttersymbol hat eine hohe Bedeutung. Die Bedeutung der Tiermasken.

TEIL ZWEI

KAPITEL SIEBEN

Die Kunstausrüstung eines Magiers. Wie dies missverstanden wurde. Magie ist ein Gedächtnisprozess. Wie jeder Sinn und jede Kraft verwendet wird, um eine spirituelle Idee zu erschaffen. Zeichen und Siegel. Parfüms. Wahre Bedeutung des magischen Kreises. William Quan Judge. Symbol des unendlichen und menschlichen Bewusstseins. Namen Gottes. Der Kreis hält feindliche Einflüsse zurück. Der Altar und die Lampe. Zauberstab, Kelch, Schwert und Pentakel. Der Zauberstab symbolisiert den Willen; seine Vorbereitung und Weihe. Vorstellungskraft und ihre wesentliche formende Natur. Fawcetts Hypothese. Loyolas spirituelle Übungen. Wie man die Vorstellungskraft für magische Arbeit entwickelt.

Die Tattvas der Hindus.

KAPITEL ACHT

Patanjali und der Wille

. Was ist der Wille? Eine magische Methode, diese Kraft zu steigern. Die wahre Bedeutung der Askese. Ihre Gefahren. Ein dreifaches Gelübde. Pranayama ist ein ausgezeichnetes Hilfsmittel. Einwände gegen die Willensentwicklung. Was führt zum Erfolg bei zeremoniellen Handlungen? Die Antwort der chaldäischen Orakel. Beispiele für grobes Versagen. Ein Beispiel für Schwachsinn. Begründung von Barrett. Die mantische Raserei und Begeisterung.

KAPITEL NEUN

Wie funktioniert das Mantra? Verschiedene okkulte Sichtweisen. Die Vibration von Gottesnamen ist mit der Beschwörung magischer Kräfte verbunden, erklärt Blavatsky. Die Kraft und der Wert des Klangs. Wie spricht man die magischen Namen aus? Was dann geschieht. Das Geheimnis der Anrufung. Barbarische Namen der Beschwörung. Beispiele für südamerikanische, ägyptische und henochische Wörter. Art der kabbalistischen Analyse. Der Magier sollte keine bedeutungslosen Wörter in seine Sphäre lassen. Technische Anwendung der barbarischen Wörter. Tanz und Musik. Das Klopfen. Notwendigkeit und Wirkung der Umrundung.

KAPITEL ZEHN

Wesentliche Aufgabe der Magie

. Notwendigkeit der Schulung von Willen und Vorstellungskraft. Einsatz bei der Bildung des Lichtkörpers. Blavatskys Bemerkung, dass derjenige, der nach Belieben im Astralkörper reist, ein Adept ist. Beste Methode für Reisen im Astralkörper. Erziehung des feinstofflichen Körpers. Ritual und Hilfe. Visionen. Wie man sie wissenschaftlich überprüft. Vorsichtsmaßnahmen. Ägyptische Pläne des Astralkörpers. Die magischen Pylone. Wie der Tod besiegt und die Unsterblichkeit im Körper sichergestellt wird. Bannritual des Pentagramms. Seine Macht und Erklärung. Wille und Vorstellungskraft zur Bildung des Feuersterns. Der Hundewächter.

KAPITEL ELF

Die mächtigste Ergänzung zur Anrufung. Der Schlüssel allen magischen Fortschritts. Gottesformen. Wie diese Technik abläuft. Gefahr der Magie. Ägyptische Gottheiten. Masperos triumphale Ansprache. Anrufung von Ra, dem Sonnengott. Die Ergebnisse der Gemeinschaft mit den Göttern. Jamblichus.

KAPITEL ZWÖLF

Erforderliche Reinheit in der Magie. Was das bedeutet. Der Heilige Schutzengel. Wann Beschwörungen durchgeführt werden können. Aus welchen besonderen Gründen sie durchgeführt werden können. Genie und die Art der Manifestation des Engels. Das Buch der Heiligen Magie von Abramelin dem Magier. Eine Methode, um in Kommunikation mit dem höheren Selbst zu treten. Vollständige Anleitungen für diese alte Technik. Die notwendigen Schritte. Die Vision und das Parfüm. Die Anrufung des Heiligen Schutzengels.

KAPITEL DREIZEHN

Die Beschwörung der Fürsten des Bösen in der Welt. Eine Begründung der Riten der zeremoniellen Beschwörung. Ihre Korrelation mit der modernen psychologischen Forschung. Der Bau der Pyramide. Anweisungen für die Braut vor der mystischen Hochzeit. Die Natur, das große Vorbild. Das magische System des Schlüssels von König Salomon. Die praktische Verbindung der ägyptischen Methode mit der kabbalistischen. Die Goetia. Das Buch des Engels Ratziel, Warum Amateurvisionen schiefgehen. Invasion des Bewusstseinsfeldes. Das Aufspüren von Parallelen zwischen Yoga und Magie. Wie sie im Wesentlichen identisch sind. Wie Kräfte zu behandeln sind.

KAPITEL VIERZEHN

Dramatische Rituale in Ägypten

, Tibet und Indien. Grundlagen dieses Zweiges der magischen Zeremonie. Die Begründung. Initiationsrituale. Dritter Grad der Freimaurerbruderschaft. Adeptus Minor Ritual des Hermetischen Ordens des Golden Dawn. Fragmente des Initiationsrituals im ägyptischen Totenbuch. Ein prächtiges Ritual in der Baccha des Euripides. Gedenken. Ein osirisches Passionsspiel. Notwendigkeit persönlicher Arbeit. Milarepa und Marpa. Arbeit erfordert Geduld und Unerschütterlichkeit. Ein Ibis und die Uräus-Schlange.

KAPITEL FÜNFZEHN

Gibt es eine Verbindung zwischen Magie und Spiritualismus? Es besteht eine große Kluft zwischen ihnen. Der Wille ist der Führer des Theurgen. Das

Medium ist ein negatives Instrument

. Magische Theorien über den Tod. Was passiert, wenn der Körper stirbt? Qliphotische Besessenheit. Astralhüllen sind die spiritistischen „Geister“. Warum Medien auf Betrug zurückgreifen. Ihre physischen Phänomene. Wie ein aufrichtiges Medium die magische Technik anwenden kann. Was ist schwarze Magie? Operationen der Unsichtbarkeit und Transformation. Beschwörung tattvischer Kräfte. Nekromantie und Eitelkeit. Weitere Anweisungen zur Astraltechnik. Wie man Pentagramm- und Rosenkreuzsymbole verwendet. Engelhafte Wächter der Pylone. Verfeinerung des Lichtkörpers. Harpokrates-Formel. Porphyr über das Aufsteigen in die Ebenen. Die Eucharistie. Der Weg zu Ain Soph.

KAPITEL SECHZEHN

Absicht, diesen Überblick über Magie zu verdeutlichen. Eine Ausnahme muss gemacht werden.

Eine geheime Arbeitsweise

. Die Messe des Heiligen Geistes. Tetragrammaton und alchemistische Symbolik. Sie ist die Quintessenz aller Techniken der Magie. Das Lebenselixier und die talismanische Weihe. Wie diese Messe zusammen mit Zeremoniellen eingesetzt wird.

KAPITEL SIEBZEHN

Eine Untersuchung des Rituals

. Die verschiedenen Aspekte der zeremoniellen Anrufung. Ihre acht verschiedenen Phasen. Mehrere Beispiele für jede Art der Anrufung aus ägyptischen, kabbalistischen, rosenkreuzerischen, gnostischen, griechischen, henochischen und poetischen Quellen.

ANHANG

TEIL EINS

„MAGIE IST DIE TRADITIONELLE WISSENSCHAFT VON DEN GEHEIMNISSEN DER NATUR, DIE UNS VON DEN MAGIERN ÜBERMITTELT WURDEN.“

Eliphas Levi

KAPITEL EINS

EIN häufig gehörter Ausdruck auf den Lippen vieler ist die Wiederholung der Behauptung, dass die Menschheit heute mit all ihren Übeln und Verirrungen blind in einem schrecklichen Morast zappelt. Dieser todbringende Morast, der sie mit krakenartigen Tentakeln der Zerstörung immer fester an seine Brust drückt, wenn auch mit großer Subtilität und Heimlichkeit. Sein Name ist Zivilisation, merkwürdigerweise moderne Zivilisation. Die Tentakel, welche die unwissenden Instrumente seiner katastrophalen Schläge sind, münden aus der kranken, falschen und abscheulichen Struktur des verfallenden sozialen Systems und des Wertesystems, in das wir verwickelt sind. Und im Augenblick scheint sich das gesamte Gefüge der sozialen Welt im Prozess der Auflösung zu befinden. Die Struktur der nationalen Organisation scheint durch wirtschaftlichen Ruin in das letzte verrückte Schlingern zu geraten, das sie über den gähnenden Abgrund in die völlige Zerstörung verschwinden lassen könnte. Fest verwurzelt in der Fülle des individuellen Lebens, sind die bisher starken Bollwerke unseres Lebens bedroht wie nie zuvor. Mit dem Untergang jeder Sonne scheint es für jeden immer unmöglicher, auch nur den geringsten Teil seines göttlichen Erbes, seiner Individualität, zu bewahren und das auszuüben, was ihn zum Menschen macht. Obwohl sie in unserem Zeitalter und unserer Zeit geboren wurden, sind jene wenigen Individuen, die sich mit Gewissheit bewusst sind, dass sie ein Schicksal gebieterisch vorantreibt, um ihre ideale Natur zu erfüllen, vielleicht die einzigen Ausnahmen. Diese Minderheit stellen die geborenen Mystiker, die Künstler und Dichter, diejenigen dar, die hinter den Schleier blicken und das Licht des Jenseits zurückbringen. Innerhalb dieser Masse gibt es jedoch noch eine weitere Minderheit, die sich zwar weder eines alles bestimmenden Schicksals noch der Natur ihres tieferen Selbst voll bewusst ist, aber dennoch danach strebt, sich von der selbstgefälligen Masse zu unterscheiden. Die Wahrheiten und Möglichkeiten eines wiedereingliedernden Kontakts mit der Realität, der hier und jetzt, während des Lebens und nicht notwendigerweise nach dem Tod des Körpers, herbeigeführt werden kann, werden blind ignoriert. Die außerordentlich unkluge Haltung, die der Großteil der modernen „intelligenten“ europäischen Menschheit gegenüber diesem Streben einnimmt, stellt eine ernste Gefahr für die Rasse dar. Sie hat sich nur zu gern erlaubt, das zu vergessen, wovon sie tatsächlich abhängt und von dem sie in ihrem inneren und äußeren Leben ständig genährt und erhalten wird. Dass sie sich gierig an der schwankenden Vergänglichkeit der hastigen äußeren Existenz festklammert, ihre Nachlässigkeit gegenüber spirituellen Angelegenheiten sowie ihre Ungeduld gegenüber den weitsichtigeren ihrer Mitmenschen ist ein Zeichen extremer Rassenmüdigkeit und Nostalgie.

Ein abgedroschenes Sprichwort, das aber nichtsdestotrotz wahr und nichtsdestotrotz einer Wiederholung wert ist, da es die heute weit verbreitete Situation besonders gut zum Ausdruck bringt, besagt: „Wo es keine Vision gibt, wird das Volk zugrunde gehen.“ Die Menschheit als Ganzes, oder genauer gesagt das westliche Element, hat auf unverständliche Weise ihre spirituelle Vision verloren. Eine ketzerische Barriere wurde errichtet, die sie von jenem Strom des Lebens und der Vitalität trennt, der auch jetzt noch, trotz vorsätzlicher Behinderung und Erschwernis, leidenschaftlich in ihrem Blut pulsiert und vibriert und ihre gesamte universelle Form und Struktur durchdringt. Die heute präsentierten Anomalien sind auf diese krasse Absurdität zurückzuführen. Die Menschheit begeht langsam, aber sicher ihren eigenen Selbstmord. Durch die Unterdrückung aller Individualität im spirituellen Sinne und all dessen, was sie menschlich machte, wird eine Art Selbststrangulation bewirkt. Sie fährt in übertragenem Sinne fort, die spirituelle Atmosphäre von ihren Lungen fernzuhalten. Und durch die Abtrennung von den ewigen und nie versiegenden Quellen des Lichts, des Lebens und der Inspiration, hat sie sich bewusst gegenüber der Tatsache – die an Bedeutung nicht mit anderen vergleichbar wäre – blind werden lassen, dass es sowohl innerhalb als auch außerhalb ein dynamisches Prinzip gibt, von dem es sich abgewendet hat. Das Ergebnis ist innere Lethargie, Chaos und der Zerfall all dessen, was früher als ideal und heilig galt.

Die vor Jahrhunderten von dem Buddha gelehrte Doktrin empfiehlt sich für mich als möglicher Grund für diese Trennung, dieses Chaos und diesen Verfall. Für die meisten Menschen ist die Existenz unvermeidlich mit Leid, Kummer und Schmerz verbunden. Obwohl Buddha lehrte, dass das Leben voller Schmerz und Elend sei, bin ich angesichts der Psychologie der Mystik und der Mystiker, deren Ebenbild er zweifellos war, geneigt zu glauben, dass er diesen Standpunkt nur einnahm, um die Menschen aus dem Chaos herauszuholen und ihnen eine höhere Lebensweise zu ermöglichen. Sobald der Standpunkt des persönlichen Egos, das Ergebnis jahrhundertelanger Evolution, erst einmal überwunden ist, kann der Mensch erkennen, wie sich die eisernen Fesseln der Unwissenheit lösen und einen ungehinderten Blick auf eine absolute Schönheit, der Welt als Lebewesen und einer immerwährenden und ewigen Freude ermöglichen. Gibt es keine Möglichkeit für alle, die Schönheit von Sonne und Mond zu sehen, die Pracht der wechselnden Jahreszeiten, die süße Musik des Tagesanbruchs und die Magie der Nächte unter freiem Himmel? Was ist mit dem Regen, der durch die Blätter der Bäume fällt, die bis an die Tore des Himmels reichen, und dem Tau am frühen Morgen, der über das Gras kriecht und es mit silbernen Speerspitzen bedeckt? Die meisten Leser werden von der Erfahrung des großen deutschen Mystikers Jakob Böhme gehört haben, der nach seiner göttlichen seligen Vision in die grünen Felder in der Nähe seines Dorfes ging und die ganze Natur in einem so herrlichen Licht erstrahlen sah, dass selbst die zarten Grashalme eine göttliche Lieblichkeit und Schönheit widerspiegelten, die er nie zuvor gesehen hatte. Ein so großer Mystiker der Buddha auch war – vielleicht größer als es der durchschnittliche Leser erkennen würde – und so groß sein Einblick in die Funktionsweise des menschlichen Geistes gewesen ist, ist es doch unmöglich, seine Aussage, dass Leben und Lebensweise ein Fluch seien, für bare Münze zu nehmen. Ich glaube vielmehr, dass er diese philosophische Haltung in der Hoffnung einnahm, die Menschheit wieder dazu zu bringen, die unnachahmliche Weisheit zu suchen, die sie verloren hatte, das innere Gleichgewicht und die Harmonie der Seele wiederherzustellen und so ihre Bestimmung zu erfüllen, ohne durch Sinn und Geist eingeschränkt zu werden. Diese ekstatische Freude am Leben und allem, was das Sakrament des Lebens geben kann, wird durch eine Grundursache des Kummers verhindert. Mit einem Wort: Unwissenheit. Weil der Mensch nicht weiß, was er wirklich in sich selbst ist, nicht weiß, welchen wahren Lebensweg er einschlägt, ist er, so lehrte es der Buddha, so von Kummer umgeben und so schwer von Leid geplagt.

Nach der traditionellen Philosophie der Magier ist jeder Mensch ein einzigartiges autonomes Zentrum individuellen Bewusstseins, Energie und Willens – mit einem Wort eine Seele. Wie ein Stern, der durch sein eigenes inneres Licht leuchtet und existiert, verfolgt er seinen Weg in den sternenübersäten Himmeln, einsam und ungestört, außer sein himmlischer Kurs wird durch die Anwesenheit anderer Sterne, ob nah oder fern, gravitativ verändert. Da es in den riesigen Sternenräumen selten zu Konflikten zwischen den Himmelskörpern kommt, es sei denn, einer kommt zufällig von seinem festgelegten Kurs ab – was sehr selten vorkommt – gäbe es in den Reichen der Menschheit kein Chaos, wenig Konflikte und keine gegenseitige Störung, wenn jeder Einzelne damit zufrieden wäre, in der Realität seines eigenen hohen Bewusstseins verankert zu sein, sich seiner idealen Natur und seines wahren Lebenszwecks bewusst und begierig darauf wäre, den Weg zu verfolgen, dem er folgen muss. Weil die Menschen sich von den dynamischen Quellen, die in ihrem Inneren und dem Universum wohnen, entfernt haben und ihren wahren spirituellen Willen aufgegeben haben, weil sie sich von den himmlischen Essenzen getrennt haben, verraten durch ein Gericht, das noch kränker ist als das, das Jakob jemals Esau verkauft hat, präsentiert die Welt heute ein Volk, das einen so hoffnungslosen Anblick bietet und eine Menschheit, die von einem so mutlosen Gebaren geprägt ist. Die Unwissenheit über den Lauf und die Bedeutung der Himmelsbahn, die für immer in den Himmel eingeschrieben ist, ist die Wurzel allgemeiner Verwirrung, Unzufriedenheit, des Unglücks und der Rassen-Nostalgie. Und aus diesem Grund ruft die lebende Seele die Toten um Hilfe und das Geschöpf einen stummen Gott an. All dieses Rufen bewirkt normalerweise nichts. Das flehende Erheben der Hände bringt keine Ahnung von Erlösung. Das wilde Zähneknirschen führt nur zu stummer Verzweiflung und dem Verlust der Lebensenergie. Erlösung kommt nur von innen und wird von der Seele selbst mit Leiden und im Laufe der Zeit, mit viel Mühe und Anstrengung des Geistes erwirkt.

Wie können wir also zu dieser ekstatischen Identität mit unserem tieferen Selbst zurückkehren? Auf welche Weise kann diese notwendige Vereinigung zwischen der individuellen Seele und den Essenzen der universellen Realität erreicht werden? Wo ist der Weg, der schließlich zur Verbesserung und Vervollkommnung des Individuums und damit zur Lösung der verwirrenden Probleme der Welt der Menschen führt?

Das Erscheinen eines Genius ist, ungeachtet der verschiedenen Aspekte und Felder seiner Manifestation, durch das Auftreten eines merkwürdigen Phänomens gekennzeichnet, das fast immer von Visionen und höchster Ekstase begleitet wird. Diese Erfahrung, auf die ich mich beziehe, ist zweifellos Kennzeichen und wesentliches Stigma echter Befähigung. Der Mittelmäßigkeit ist diese apokalyptische Erfahrung nicht vergönnt. Einem gewöhnlichen Menschen, der mit Dogmen und einer überholten Tradition behaftet ist, wird selten dieser Blitz spirituellen Lichts zuteil, der in herrlichen Flammenzungen herabsteigt wie der Heilige Geist zu Pfingsten, strahlend vor Freude und höchster Weisheit, schwanger mit spontaner Inspiration. Die Anspruchsvollen, die Blasierten, die Dilettanten – sie sind durch unüberwindliche Barrieren von den Verdiensten seiner Segnung ausgeschlossen. Diese Offenbarung wird nicht nur denen zuteil, die Talent haben, obwohl Talent das Sprungbrett zum Genie sein kann. Genie ist nicht und war auch in früheren Jahren nie nur das Ergebnis von unendlicher Sorgfalt und Geduld. Aber ich denke, man muss der oft wiederholten Definition von einem bestimmten, sehr hohen Prozentsatz an Schweiß plus einem sehr kleinen Rest an Inspiration nur wenig Bedeutung beimessen. Egal wie wertvoll Schweiß sein mag, er kann nicht die großartigen Auswirkungen eines Genies hervorbringen. In jedem Bereich des täglichen Lebens sehen wir, wie eine riesige Menge hervorragender Arbeit geleistet wird, die für das, was sie ist, unverzichtbar ist und buchstäblich Liter Schweiß vergossen werden, ohne dass in Wahrheit auch nur der Bruchteil einer kreativen Idee oder Begeisterung hervorgerufen wird. Diese äußeren Ausdrucksformen des Genies – Sorgfalt, Geduld, Schweiß – sind einfach Manifestationen eines Überflusses an Energie, die aus einem verborgenen Zentrum des Bewusstseins hervorgeht. Sie sind nur die Mittel, durch die sich das Genie auszeichnet, indem es versucht, jene Ideen und Gedanken auszudrücken, die ins Bewusstsein geschleudert wurden und jene Grenze durchdrungen haben, die erfolgreich das Profane vom Göttlichen trennt. Das Genie selbst wird durch eine spirituelle Erfahrung der höchsten intuitiven Ordnung verursacht oder geht gleichzeitig mit ihr einher. Es ist eine Erfahrung, die wie ein feuriger Blitz aus Jupiters Himmel aus dem Himmel donnert und eine augenblickliche Inspiration und anhaltende Erregung, zusammen mit einer Erfüllung aller Sehnsüchte des Geistes und der emotionalen Verfassung mit sich bringt.

Nach der Hauptursache dieser Erfahrung, die jenen seltenen Individuen vertraut ist, deren Leben auf diese Weise von früher Kindheit bis in ihre letzten Tage gesegnet wurde, möchte ich nicht forschen. Eine solche Untersuchung würde mich zu weit führen, da sie in das Reich der metaphysischen und philosophischen Nichtkommunizierbarkeiten führen würde, auf das ich mich im Augenblick nicht einlassen möchte. Die Reflexion bringt jedoch eine sehr bedeutsame Tatsache zutage. Die Personen, die den Titel „Genie“ erhalten haben und von der Menschheit als die Größten bezeichnet wurden, waren Empfänger einer solchen unnachahmlichen Erfahrung, wie ich sie erwähnt habe. Dies mag zwar eine Verallgemeinerung sein, aber es ist eine, die dennoch das Siegel der Wahrheit trägt. Viele andere, weniger bedeutende Personen, deren Leben auf ähnliche Weise erfreut und erhellt wurde, wurden dadurch in die Lage versetzt, ein bestimmtes Lebenswerk zu vollbringen, sei es künstlerisch oder weltlich, was sonst nicht möglich gewesen wäre.

Es ist nun ein mehr oder weniger logisches Postulat, das sich als direkte Konsequenz aus der vorhergehenden Prämisse ergibt, dass, wenn es durch eine Art psychologischer und spiritueller Schulung möglich wäre, diese Erfahrung im Bewusstsein verschiedener Männer und Frauen von heute hervorzurufen, die Menschheit als Ganzes sogar über die höchsten Vorstellungen hinaus erhoben werden könnte und eine mächtige neue Rasse von Übermenschen entstehen würde. In Wirklichkeit ist dies das Ziel, auf das die Evolution hinzielt und das von allen Reichen der Natur angestrebt wird. Seit Anbeginn der Zeit, als der intelligente Mensch erstmals auf der Bühne der Evolution erschien, gab es technische Methoden zur spirituellen Verwirklichung, mit deren Hilfe die wahre Natur des Menschen ermittelt werden konnte und durch die sich darüber hinaus Genies höchster Ordnung entwickelten. Letzteres, möchte ich hinzufügen, wurde nur als Nebenprodukt und irdische Blüte der Entdeckung der Umlaufbahn des Sternenselbst angesehen und wurde von den Autoritäten dieses Großen Werkes zu keiner Zeit als würdiges Ziel der Bestrebung angesehen. „Erkenne dich selbst“ war die oberste Anweisung, die ihren hohen Bemühungen Antrieb gab. Wenn die Kreativität des Genies als Ergebnis der Entdeckung des innersten Selbst und der Erschließung der Quellen universeller Energie folgte, wenn Inspiration durch die Musen folgte oder ein Anreiz in Richtung einer Kunst oder Philosophie oder weltlichen Beschäftigung, umso besser. Zu Beginn der Ausbildung standen diese Musen – denn als solche wurden diese Autoritäten bekannt – jedoch jedem Ergebnis, das kein spirituelles war, völlig gleichgültig gegenüber. Selbsterkenntnis und Selbstentdeckung – wobei das Wort „Selbst“ in einem erhabenen, noetischen und transzendentalen Sinne verwendet wurde – waren die primären Ziele.

Wenn die Künste ihren Ursprung im Ausdruck der Seele haben, die hört und sieht, wo für den äußeren Geist Stille und Dunkelheit sind, dann ist Mystik offensichtlich eine und vielleicht die größte der Künste, die Verkörperung künstlerischen Ausdrucks und Bemühens. Mystik ist durch eine sanfte Fügung der Natur immer und zu allen Zeiten die heiligste der Künste gewesen. Der Mystiker trägt in der Tat jene Ruhe in seiner Brust, die man oft auf dem zum Altar erhobenen ruhigen Gesicht des Priesters erkennt. Er ist anerkannter Vermittler und Sprachrohr, die beiden Schlüssel liegen in seinen Händen. Er hat, wie sowohl die Zeitalter als auch seine Kollegen in den anderen Künsten zugeben, direkten Zugang zum Heiligtum im Innern und wird unmittelbarer von der Psyche kontrolliert. Aus diesem Grund sind seine Erfolge ein Erfolg für alle Menschen zu allen Zeiten. Aber seine recht häufigen Misserfolge werden bitter verworfen, fast wie ein neuer Ruin Luzifers. Ein schlechter Dichter oder ein schlechter Musiker ist nur eine Schande für seine spezielle Kunst und sein Name verschwindet schnell aus dem Gedächtnis seines Volkes. Ein Scharlatan oder ein betrügerischer Zauberer jedoch gefährdet die ganze Welt, indem er einen schweren Schleier über das durchscheinende Licht des Geistes wirft, obwohl es seine erste Pflicht war, es den Menschensöhnen zu bringen. Aus diesem Grund ist er auch nur für die Wenigen in jedem Zeitalter; aber ebenso ist er für all die Wenigen in allen Zeitaltern da. Verherrlicht durch die Seligpreisungen aller Wissenden und Propheten aller Zeitalter, erleidet er schmachvoll ihre Verleumdungen, denn sie sind wie er Mystiker. Er ist einsam, denn er hat sich in eine subjektive Einsamkeit zurückgezogen. Wohin er gegangen ist – wohin ihm nur wenige folgen können, wenn sie nicht ebenfalls die Schlüssel besitzen – wird er mit Liedern und Dithyramben lobend bejubelt.

Der Mystiker sucht nicht nach einer theoretischen Erkenntnis des Selbst, sondern nach einer rein intellektuellen Philosophie des Universums – obwohl auch diese ihre Berechtigung hat. Der Mystiker sucht eine tiefere Ebene der Erkenntnis. Trotz ihrer Rhetorik über die Absolutheit der Vernunft waren die Logiker und Philosophen aller Zeiten innerlich von der grundsätzlichen Unzulänglichkeit und Ohnmacht des logisch denkenden Geistes überzeugt. Sie glaubten, dass in ihm ein Element des Selbstwiderspruchs liege, dass seine Verwendungsmöglichkeit bei der Suche nach der höchsten Wirklichkeit zunichtemache. Die gesamte Geschichte der Philosophie ist hierfür beredter Zeuge. Es war der Glaube der Mystiker - und die Erfahrung hat dies wiederholt bestätigt - dass nur durch die Transzendierung des Geistes oder das Leeren des Geistes von allem Inhalt und seiner Beruhigung hin zu einer Lagune mit stillem, blauem Wasser, ein Blick auf die Ewigkeit gespiegelt werden könne. Erst wenn die Veränderungen des Denkprinzips beruhigt oder überwunden worden sind, wenn das ständige Wirbeln, das ein Merkmal des normalen Geistes ist, unterdrückt und durch eine heitere Ruhe ersetzt worden ist, kann jene Vision der Spiritualität entstehen, jene erhabene Erfahrung der Zeitalter, die das ganze Wesen mit der Wärme der Inspiration und Tiefgründigkeit und einer Tiefe der Vorstellungen erleuchtet; der höchsten und allumfassenden Art.

Die Technik der Mystik teilt sich natürlich in zwei große Bereiche auf. Der eine ist Magie, mit der sich diese Abhandlung befassen wird; der andere ist Yoga. Es ist notwendig, heftigen Protest an jene Kritiker zu richten, die im Gegensatz zur Mystik – unter diesem Begriff wird ein Prozess wie Yoga oder Kontemplation verstanden – Magie als etwas völlig Abgetrenntes, Unspirituelles und Erdhaftes darstellen. Diese Einteilung widerspricht meiner Ansicht nach den Anwendungen beider Systeme und ist absolut ungenau, wie ich im Folgenden zeigen werde. Yoga und Magie, die reflektierende bzw. die erhöhende Methode, sind beides verschiedene Phasen, die in dem einen Begriff Mystizismus zusammengefasst werden, auch wenn dieser Begriff oft als Wort missbraucht und falsch verwendet wird. In diesem Buch wird durchgehend der Begriff Mystizismus verwendet, da er der richtige Begriff für die mystische oder ekstatische Beziehung des Selbst zum Universum ist. Er drückt die Beziehung des Individuums zu einem umfassenderen Bewusstsein innerhalb oder außerhalb seiner selbst aus, geht über seine persönlichen Bedürfnisse hinaus und lässt ihn seine Anpassung an größere, harmonischere Ziele entdecken. Wenn diese Definition mit unseren Ansichten übereinstimmt, ist es offensichtlich, dass Magie, die ebenfalls entwickelt wurde, um dieselbe notwendige Beziehung herzustellen - wenn auch mit anderen Methoden - nicht zufriedenstellend dem anderen System gegenübergestellt werden kann und die Vorteile des einen Systems nicht lobend über die Unzulänglichkeiten des anderen erhoben werden können. Denn die feineren Aspekte der Magie, wie auch das Beste des Yoga, sind ein Teil dieses allumfassenden Systems– des Mystizismus.

Zum Thema Yoga ist schon viel geschrieben worden; manches davon ist Blödsinn, manches wenig überaus wertvoll. Aber das ganze Geheimnis des Weges der königlichen Vereinigung ist im zweiten Aphorismus der Yoga-Sutras von Patanjali enthalten. Yoga versucht, zur Wirklichkeit zu gelangen, indem es die Grundlagen des gewöhnlichen Wachbewusstseins untergräbt, so dass auf das ruhige Meer der Mentalität, das auf das Beenden aller Gedanken folgt, die innere ewige Sonne spiritueller Pracht scheinen und einen Strahl aus Licht, Leben und Unsterblichkeit verbreiten kann, um den gesamten Wert des Menschen zu steigern. Alle Praktiken und Übungen der Yoga-Systeme beinhalten viele wissenschaftliche Schritte, deren einziges Ziel das beliebige vollständige Beenden aller Gedanken ist. Magie hingegen ist ein mnemotechnisches System der Psychologie, in dem die fast endlosen zeremoniellen Einzelheiten, Umrundungen, Beschwörungen und Räucherungen bewusst auf die Erhöhung der Vorstellungskraft und der Seele abzielen, mit der völligen Überwindung der normalen Gedankenebene. In dem einen Fall wird die spirituelle Axt an die Wurzel des Baumes gelegt und es wird bewusst versucht, die gesamte Struktur des Bewusstseins zu untergraben, um die darunterliegende Seele zu enthüllen. Die magische Methode dagegen versucht, sich ganz über die Ebene hinaus zu erheben, auf der Bäume, Wurzeln und Äxte existieren. Das Ergebnis ist in beiden Fällen – Ekstase und ein wunderbarer Ausbruch von Freude, wild verzückt und unvergleichlich heilig – identisch. Es ist also ohne Schwierigkeiten klar erkennbar, dass das ideale Mittel, um die perfekte Perle zu finden, das Juwel von unermesslichem Wert, durch das man die Heilige Stadt Gottes sehen kann, eine wohlüberlegte Kombination beider Techniken ist. In jedem Fall erweist sich Magie als wirksamer und mächtiger, wenn sie mit der Kontrolle des Geistes kombiniert wird, die das Ziel des Yoga ist. Und ebenso erhalten die Ekstasen des Yoga gewissermaßen einen rosigen Anstrich von Romantik und inspirierenden Wert, wenn es mit der Kunst der Magie in Verbindung gebracht wird.

Es erübrigt sich zu erwähnen, dass ich mich, wenn ich hier von Magie spreche, auf die göttliche Theurgie beziehe, die in der Antike gepriesen und verehrt wurde. Ich schreibe über eine spirituelle und göttliche Suche; eine Aufgabe der Selbsterschaffung und Wiedereingliederung, die Wiedereinführung von etwas Ewigem und Dauerhaftem in das menschliche Leben. Magie ist nicht jene allgemein anerkannte Praxis, die als Kind der Halluzination und aus wilder Unwissenheit hervorgegangen ist und den Gelüsten einer verdorbenen Menschheit nachgibt. Aufgrund der unwissenden Doppelzüngigkeit der Scharlatane und der Zurückhaltung ihrer eigenen Schreiber und Autoritäten wurde Magie jahrhundertelang zu Unrecht mit Hexerei und Dämonenanbetung verwechselt. Mit Ausnahme einiger weniger Werke, die entweder zu spezialisiert oder für die breite Öffentlichkeit eindeutig ungeeignet waren, wurde bisher nichts veröffentlicht, das als endgültige Aussage über das dienen könnte, was Magie wirklich ist. Dieses Werk hat nicht den Anspruch, sich in irgendeiner Weise mit Liebeszaubern, Zaubertränken und Tränken zu befassen, noch mit Amuletten, die verhindern, dass die Kuh des Nachbarn Milch gibt, ihn seiner Frau berauben oder den Verbleib von Gold und verborgenen Schätzen ermitteln. Solche abscheulichen und dummen Praktiken verdienen zu Recht den vielfach missbrauchten Begriff „Schwarze Magie“. Mit diesem Aspekt der Dinge hat diese Studie nichts zu tun; obwohl dies nicht so zu verstehen ist, dass ich die Realität oder Wirksamkeit dieser Methoden leugne. Aber wenn jemand bestrebt ist, die ewige Quelle zu entdecken, aus der die Flamme der Gottheit entspringt, sollte es jemanden geben, der in sich ein edleres und erhabeneres Bewusstsein des Geistes erwecken möchte und in dessen Herzen der Wunsch brennt, sein Leben dem Dienst an der Menschheit zu widmen, sollte sich eifrig der Magie zuwenden. In ihrer Technik kann vielleicht das Mittel zur Erfüllung der erhabensten Träume der Seele gefunden werden.

In akademischen Quellen wird Magie als „die Kunst, natürliche Ursachen anzuwenden, um überraschende Wirkungen zu erzielen“ definiert. Mit dieser Definition – und auch in der Ansicht eines Schriftstellers wie Havelock Ellis, es handele sich dabei um einen Namen für die Gesamtheit individueller menschlicher Handlungen– sind wir insofern völlig einverstanden, als jede denkbare Handlung im gesamten Lebensverlauf eine magische Handlung ist. Welche übernatürliche Wirkung könnte erstaunlicher oder wundersamer sein als ein Christus, ein Platon oder ein Shakespeare, der aus der ehelichen Verbindung zweier Bauern hervorging? Was könnte wunderbarer und überraschender sein als das Heranwachsen eines kleinen Babys zum gereiften Menschen? Jede Willensanstrengung – das Heben eines Arms, das Aussprechen eines Wortes, das stille Aufkeimen eines Gedankens – all dies sind per Definition magische Handlungen. Die „überraschenden“ Effekte, die Magie zu umfassen sucht, bewegen sich jedoch auf einer etwas anderen Ebene als der gerade aufgezählten, obwohl letztere, weil sie so häufig vorkommen, nichtsdestotrotz überraschend und wundertätig sind. Das Ergebnis, das der Magier vor allem erreichen möchte, ist eine spirituelle Rekonstruktion seines eigenen bewussten Universums und nebenbei auch des Universums der gesamten Menschheit, die größte aller denkbaren Veränderungen. Die Technik der Magie ist eine, durch die eine Seele wie ein Pfeil, der von einem gespannten Bogen abgefeuert wird, geradeaus zur Gelassenheit fliegt, zu einer tiefen und undurchdringlichen Ruhe.

Aber nur der Mensch selbst kann die Sehne des Bogens spannen; niemand sonst kann diese Aufgabe für ihn erfüllen. In dieser Einschränkung lauert natürlich der Fehler. Die „Erlösung“ muss selbst herbeigeführt und selbst erdacht werden. Die universellen Essenzen und kosmischen Zentren sind allgegenwärtig, aber der Mensch muss den ersten Schritt zu ihnen tun, und dann, wie Zoroaster in den chaldäischen Orakeln sagte, „werden die gesegneten Unsterblichen schnell kommen.“ Ursache und Schöpfer von Schicksal und Bestimmung ist der Mensch selbst. So wie er handelt, muss auch sein zukünftiges Leben verlaufen. Und nicht nur das, sondern in seiner Handfläche ruht das Schicksal der gesamten Menschheit. Nur wenige Menschen werden sich dazu in der Lage fühlen, den schlummernden Mut und die grimmige Entschlossenheit zu wecken, die das Universum beherrscht, damit die Menschheit auf einem direkten und hindernisfreien Weg zu einem edleren Ideal und einer erfüllteren und harmonischeren Lebensweise geführt werden kann. Würden sich nur ein paar Menschen anstrengen, herauszufinden, wer sie wirklich sind, und ohne jede Spitzfindigkeit den funkelnden Glanz der hellen Herrlichkeit und Weisheit erkennen, der in ihrem tiefsten Herzen brennt, und die Bande entdecken, die sie mit dem Universum verbinden, dann denke ich, dass sie nicht nur ihren eigenen Lebenszweck erreicht und ihre eigene Bestimmung erfüllt haben, sondern, was unendlich wichtiger ist, sie hätten die Bestimmung des Universums erfüllt, das als ein einziger gewaltiger lebendiger Organismus des Bewusstseins betrachtet wird.

Was ist mit dem Anzünden einer Kerze gemeint? Bei diesem Vorgang trägt nur der oberste Teil der Kerze die Flamme. Obwohl nur der Docht angezündet wird, spricht man üblicherweise davon, dass die Kerze selbst brennt und die Dunkelheit um sie herum erhellt. Darin findet sich ein suggestiver Bezug, der einen bedeutenden Einfluss auf die Welt als Ganzes hat. Wenn nur wenige Menschen in jedem Land, jeder Rasse, jedem Volk auf der ganzen Welt sich selbst finden und in eine heilige Verbindung mit der Quelle des Lebens eintreten, dann werden sie aufgrund ihrer Erleuchtung zum Docht der Menschheit und werfen eine strahlende und herrliche Aureole aus Gold über das Universum. In jenen Individuen, die eine winzige, fast mikroskopische Minderheit der Weltbevölkerung ausmachen und bereit und begierig sind, sich einer spirituellen Sache zu widmen, liegt die einzige Hoffnung auf die endgültige Erlösung der Menschheit. Eliphas Levi, der berühmte französische Magier, wagt eine neuartige Ansicht, die meiner Meinung nach eine gewisse Bedeutung für dieses Problem haben könnte und einen erhellenden Strahl auf diesen Vorschlag wirft. „Gott erschafft ewig“, schreibt er, „den großen Adam, den universellen und vollkommenen Menschen, der in einem einzigen Geist alle Geister und alle Seelen vereint.

Dieser protoplastische Adam wird in dem kabbalistischen Werk „The Book of Splendour“ der Himmlische Mensch genannt und umfasst, wie der gelehrte Magus bemerkt, in einem Wesen die Seelen aller Menschen und Kreaturen und die dynamischen Kräfte, die durch jeden Teil des Sternenraums pulsieren. Ich möchte mich in diesem Moment nicht in die Metaphysik einmischen und diskutieren, ob dieses ursprüngliche universelle Wesen von Gott erschaffen wurde oder ob es sich einfach aus dem unendlichen Raum entwickelt hat. Alles, was ich aktuell in Betracht ziehen möchte, ist, dass die Gesamtheit allen Lebens im Universum, riesig und weit verbreitet, dieses himmlische Wesen ist, die Überseele, wie sie einige andere Philosophen genannt haben, die für immer in den Himmeln erschaffen wurde. In diesem kosmischen Körper sind wir, Individuen und Tiere und Götter, die winzigen Zellen und Moleküle, von denen jedes eine eigene Funktion in der sozialen Ordnung und dem Wohlergehen dieser Seele zu erfüllen hat. Diese philosophische Theorie legt auf wunderbare Weise nahe, dass es, wie im Menschen der Erde, eine Intelligenz gibt, die die Handlungen und Gedanken des Menschen steuert, ebenso, bildlich gesprochen, dem Himmlischen Menschen eine Seele gibt, die seine zentrale Intelligenz und seine wichtigste Fähigkeit darstellt. „Alles, was auf der Erde existiert, hat sein spirituelles Gegenstück im Himmel, und es gibt nichts in dieser Welt, das nicht an etwas Oben gebunden ist und nicht unabhängig davon ist.“ So schrieben es die Doktoren der Kabbala. So wie die graue Hirnsubstanz beim Menschen die empfindlichste, nervöseste und feinste im Körper ist, so bilden auch die empfindlichsten, am weitesten entwickelten und spirituell fortgeschrittensten Wesen im Universum Herz und Seele und Intelligenz des Himmlischen Menschen. In diesem Sinne sind, kurz gesagt, die wenigen, die sich anschickten, das Große Werk zu vollbringen - das heißt, sich selbst aus spiritueller Sicht zu finden und ihr ganzes Bewusstsein mit den Universalen Essenzen, wie Jamblichus sie nennt, oder den Göttern zu identifizieren, die das Herz und die Seele des Himmlischen Menschen bilden - die Diener der Menschheit. Sie vollbringen das Werk der Erlösung und erfüllen das Schicksal der Erde.

Mystik – Magie und Yoga – sind daher die Mittel zu einem neuen universellen Leben, reicher, größer und mit mehr Ressourcen als je zuvor ausgestattet, so frei wie Sonnenlicht, so anmutig wie das Aufblühen einer Rose. Es ist am Menschen, sie sich zu nehmen.

KAPITEL ZWEI

ES ist sehr wahrscheinlich, dass mit donnerndem Lärm aus bestimmten Quellen die Verurteilung kommen wird, dass sich das in diesem Werk als Magie bezeichnete System ausschließlich auf jenes Prinzip in der Konstitution des Menschen bezieht, welches ausschließlich die niedere Natur betrifft. Aufgrund dieser Klassifizierung ist nicht schwer vorauszusehen, dass die gesamte theurgische Technik beispielsweise in theosophischen Kreisen generell als „Psychismus“ verurteilt wird. Tatsächlich ist diese Verurteilung, wie nur wenige Studien zeigen müssen, fehl am Platz und völlig ungerechtfertigt. Um diese Ansicht für alle Zeiten zu korrigieren, wurde für die Leserschaft der Baum des Lebens herausgegeben. Ich verabscheue diese theosophische Ausdrucksweise. Es muss mir gestattet sein, meinen Hass auf ihre allzu oberflächliche Klassifizierung und ihre ständige Bereitschaft, Dinge, die nicht völlig verstanden werden, mit beißenden Etiketten zu versehen, zu äußern. Wäre es nicht so, dass ich so tiefe Gefühle für die Magie hätte – und in ihr die Mittel finden könnte, das Himmelreich mit Gewalt zu erstürmen – dieser theosophische Missbrauch und die beabsichtigte Kritik zu Recht ignoriert und in jene Sphäre der Verachtung verbannt werden würde, in die sie zu Recht gehört. Es gab insgesamt zu viele Missverständnisse darüber, was Magie ist und was sie bezweckt, und es ist an der Zeit, diesen ständigen Quell der Verwirrung ein für alle Mal zu beseitigen, indem die elementaren Prinzipien ihrer Kunst dargelegt werden.

In ihren berühmten Dzyan-Strophen, auf denen die gesamte Geheimlehre als Kommentar basiert, informiert uns Madame Blavatsky, dass jeder Mensch ein Schatten oder ein Funke einer Gottheit von höchster Weisheit, Macht und Spiritualität ist. Diese fühlenden Wesen werden von einer der theurgischen Autoritäten Götter oder universelle Essenzen genannt. Eine moderne theosophische Autorität, Dr. Gottfried de Purucker, schreibt: „Der beste Teil der Konstitution des Menschen ist in jedem Fall ein Kind des spirituellen Teils der einen oder anderen der herrlichen Sonnen, die im grenzenlosen Raum verstreut sind. Ihr seid Götter in eurem Innersten, Atome einer spirituellen Sonne ...“ Die Definition, die einem Gott in der Geheimlehre gegeben wird, ist die eines hierarchischen Wesens, das in den entferntesten Epochen evolutionärer Bemühungen vor langer, langer Zeit einmal ein Mensch war, so wie wir es heute sind. Durch Anstrengung und bewussten Fortschritt vereinigte es sich mit jener spirituellen Realität, die sich in allen Verästelungen und Grundlagen des Universums ausbreitete. Zum Zeitpunkt der Vereinigung blieb jedoch die wesentliche Individualität der Erfahrung erhalten. Doch die Persönlichkeit transzendierte, das Wesen nahm seine natürliche Rolle als Herrscher oder Regent des Universums oder eines bestimmten Teils oder Aspekts des Universums wieder ein. Da der Mensch nach dieser Definition der Funke eines so erhabenen Bewusstseins ist, ein Kind der kosmischen Götter, gibt es keine Alternative zu seinem Lebensweg, als dass er eine Vereinigung mit seinen spirituellen Vorfahren anstreben sollte. Dieser Vereinigung verdankt die Magie ihren Ursprung und ihre Existenzberechtigung.

Auf diesen Seiten hoffe ich zu zeigen, dass die Technik der Magie in größter Übereinstimmung mit den Traditionen der Antike steht und dass sie die ausdrückliche oder implizite Billigung der besten Autoritäten besitzt. Jamblichus, der göttliche Theurg, hat in seinen verschiedenen Schriften viel über Magie zu sagen; ebenso gibt es bei Proklos und Porphyrios und sogar in der modernen maßgeblichen theosophischen Literatur dunkle Hinweise auf die göttliche Magie, die nicht erklärt und nie näher erläutert werden. Gegen Ende dieses Buches werden mehrere großartige Anrufungen aus gnostischen Aufzeichnungen und den verschiedenen Rezensionen des Totenbuchs vorgestellt, und in anderen dieser Kapitel finden sich Abhandlungen, die auf ägyptischen und kabbalistischen magischen Konzeptionen basieren.

Jede beiläufige Zusammenfassung von Magie mit einem einzigen Wort „Psychismus“ ist, gelinde gesagt, völlig absurd. Ich kenne jedoch Theosophen und erkenne die Notwendigkeit, ihren Einwänden mit einer umfassenden Antwort zuvorzukommen. Der Magier muss seine ganze Natur unter Kontrolle haben; jedes konstituierende Element seines Wesens muss durch Willenskraft bis zum höchsten Grad der Vollkommenheit entwickelt werden. Kein Prinzip darf unterdrückt werden; jedes ist ein Aspekt des höchsten Geistes und muss seinen eigenen Zweck und seine eigene Natur erfüllen. Wenn sich der Theurg beispielsweise auf Astralreisen begibt – gegen diesen Teil des Großen Werkes werden in erster Linie theosophische Einwände erhoben –, dann aus drei Hauptgründen. Erstens, damit er im sogenannten Astrallicht eine genaue Widerspiegelung seiner selbst in all seinen verschiedenen Teilen, Eigenschaften und Eigenschaften wahrnehmen kann, wobei eine Untersuchung dieser Widerspiegelung ganz natürlich zu einer Art Selbsterkenntnis führt.

Zweitens ist die Definition des Astrallichts aus magischer Sicht äußerst weit gefasst und umfasst alle subtilen Ebenen oberhalb oder innerhalb der physischen, und das Ziel des Magiers ist es, ständig in die feurigeren und klareren Bereiche der spirituellen Welt aufzusteigen. Die gröberen Elemente der Sphäre von Azoth mit ihren sinnlichen Bildern und getrübten, undurchsichtigen Visionen müssen immer transzendiert und weit hinter sich gelassen werden. Eliphas Levi geht so weit, aus praktischen Gründen nur zwei große Unterteilungen der Ebenen im Universum vorzunehmen: die physische Welt und die spirituelle Welt. Drittens: Bevor dieser besondere Teil der unsichtbaren Welt transzendiert werden kann, muss er in jedem seiner Aspekte erobert und gemeistert werden. Alle Bewohner dieser Sphäre müssen dazu gebracht werden, sich dem Magier und seinen magischen Symbolen zu unterwerfen und der Realität des königlichen Willens, den sie symbolisieren, eindeutig zu gehorchen. Auf unserer Ebene und in unserem täglichen Bereich der gewöhnlichen Erfahrung sind Symbole lediglich willkürliche Darstellungen einer inneren, verständlichen Bedeutung. Sie sind sozusagen die sichtbaren Signaturen einer metaphysischen oder spirituellen Gnade. Im Astrallicht jedoch nehmen diese Symbole eine unabhängige Existenz an, die ihre greifbare Realität offenbart, und daher sind sie von größter Bedeutung. Der Magier unternimmt Beschwörungen nicht aus Neugier oder um seinen Durst nach Macht zu stillen, sondern mit dem alleinigen Ziel, diese verborgenen Facetten seines eigenen Bewusstseins in den Bereich seines Willens zu bringen und sie so seiner Herrschaft zu unterwerfen.

Psychismus kann vielleicht so definiert werden, dass sein Ziel die Stimulation und Erhaltung des niederen Selbst auf Kosten oder in Unkenntnis des höheren Selbst ist. Dies ist eine Abscheulichkeit, die die strengste Kritik verdient. In der Magie wird kein Versuch unternommen, Kräfte um ihrer selbst willen oder für irgendeinen niederen oder schändlichen Zweck zu erwerben. Jede erworbene Kraft muss sofort dem Willen untergeordnet und an ihrem eigenen Platz und in der richtigen Perspektive gehalten werden. Diese Frage der Kräfte ist, wie ich hinzufügen möchte, eine höchst merkwürdige, die erst seit dem Aufkommen des Kults des Spiritualismus und der Gründung theosophischer Organisationen in der Öffentlichkeit größere Bedeutung erlangt hat. Warum Einzelpersonen – insbesondere einige Theosophen – um ihrer selbst willen nach astralen oder anderen okkulten Kräften gieren oder darüber nachdenken sollten, zeugt von einer pathologischen Krankhaftigkeit und übersteigt als solche mein Verständnis. Zu Beginn seiner Karriere muss der Magier verstehen, dass sein einziges Streben nach seinem Höheren Selbst, seinem Heiligen Schutzengel, gerichtet ist und dass alle Fähigkeiten, die er erlangt, auf dieses Streben ausgerichtet sein müssen. Jede kleinere Arbeit muss mit einem eindeutigen spirituellen Motiv ausgeführt werden. Ein Streben nach etwas Anderem als dem Heiligen Schutzengel stellt in Wirklichkeit und mit nur wenigen Ausnahmen einen Akt schwarzer Magie dar und ist daher im höchsten Maße abscheulich. Es muss daher für alle offensichtlich sein, dass Psychismus als Wunsch nach abnormalen psychischen Kräften als Selbstzweck der Absicht und dem Zweck dieser Technik völlig fremd ist.

Ein weiterer Einwand, der wahrscheinlich erhoben wird, ist, dass Magie zu einem Dasein als Medium führen kann. Auch dies ist aus einer Vielzahl von Gründen ein falscher Tadel. Es wurde richtig festgestellt, dass sowohl das Medium als auch der Magier Trance kultivieren. Aber damit hört die Genauigkeit der Beobachtung auf, denn es gibt einen himmelweiten Unterschied zwischen den jeweiligen Bewusstseinszuständen. Im allgemeinen Sprachgebrauch gibt es den abgedroschenen Ausdruck, dass Genie und Wahnsinn miteinander verbunden sind. Der wirkliche Unterschied besteht darin, dass in dem einen Fall das Schwerkraftgleichgewicht über dem normalen Bewusstseinszentrum liegt. Im zweiten Fall liegt es darunter, und das Wachbewusstsein ist von einer unentwickelten Horde unkontrollierter unterbewusster Impulse überfallen worden. Dieselbe Idee trifft mit noch größerer Kraft auf den Vergleich von Medium und Magier zu. Denn das Medium pflegt eine passive und negative Trance, die sein Bewusstseinszentrum nach unten in das schleudert, was wir als Nephesch bezeichnen können. Der Magier hingegen ist sowohl aus geistiger als auch aus spiritueller Sicht äußerst aktiv, und obwohl auch er in noetischer Trance versucht, die rationalen Prozesse in der Schwebe zu halten, besteht seine Methode darin, sich über sie zu erheben, sich den telestischen Strahlen des Höheren Selbst zu öffnen, anstatt planlos in den relativen Schlamm des Nephesch abzusteigen. Dies stellt den einzigen Unterschied dar. Die Kultivierung des magischen Willens und die daraus resultierende Erhöhung der Seele ist die Technik der Magie. Die spiritistische Trance ist nichts weiter als ein unnatürlicher Abstieg in die Trägheit und das tierische Bewusstsein. In der passiven negativen Trance wird auf alle Menschlichkeit und Göttlichkeit verzichtet und sie wird durch tierisches Leben und dämonische Besessenheit ersetzt. Der Verzicht des rationalen Egos im Magier erfolgt zugunsten einer noetischen spirituellen Errungenschaft, nicht einer Erstarrung des instinktiven und vegetativen Lebens. Magie hat daher aus keiner möglichen Perspektive aus etwas mit einem passivem Dasein als Medium zu tun.

Bevor ich mit der Darlegung der grundlegenden Prinzipien der Magie fortfahre, ist es notwendig meine Position in Bezug auf die Quellen der theoretischen Philosophie offenzulegen, die meiner persönlichen Interpretation ihrer Technik zugrunde liegen. Es wird ziemlich offensichtlich sein, dass ich der Theosophie zutiefst verpflichtet bin. Viele der magischen Praktiken haben ihre Grundlage in der praktischen Kabbala der hebräischen Philosophen und in der priesterlichen Theurgie der Ägypter. Fragmente wurden aus verschiedenen Quellen zusammengetragen, ich bin einer großen Anzahl von Denkern sowohl vor mir als auch in meiner Zeit zu großem Dank verpflichtet und sie möchte ich gerne anerkennen.

Was die Theosophie angeht, so halte ich es für ehrlich - trotz abfälliger Bemerkungen über das Verhalten einzelner Theosophen - zu gestehen, dass ich für Blavatsky nichts als höchste Bewunderung und höchsten Respekt empfinde. Vieles von dem philosophischen Überbau, der in ihrer Geheimlehre offenbart wird, gebietet nur stumme Einwilligung und herzliche Zustimmung. Meine eigene Auffassung der magischen Philosophie verdankt das wenige, was konsistent und klar ist, den Entwicklungen in der vergleichenden Religionswissenschaft und Philosophie, die Blavatsky mir vermittelt hat. Dennoch ist meine Haltung eklektisch, ich wähle hier, lehne dort ab und bilde aus dem Ganzen eine kohärente und konsistente Synthese, die dem Geist gefällt und die Seele befriedigt. Ich habe das Gefühl, dass ich die Gesamtheit von Blavatskys Lehre in ihren verschiedenen Ausprägungen nicht akzeptieren kann. Es gibt vieles, dem ich voll und ganz zustimme und das man mit Stolz und Freude in die persönliche Philosophie assimilieren würde, gleichzeitig gibt es vieles, das dem inneren Empfinden missfällt und zuwider ist.

Auch den Werken von Arthur Edward Waite, insbesondere seinen Zusammenfassungen der kabbalistischen Lehren, bin ich in nicht geringem Maße zu Dank verpflichtet. Es gibt eine beträchtliche Menge hervorragender Literatur, die von diesem inzwischen betagten Zeitgenossen geschrieben wurde, die außerordentlich anmutig, informativ und erhaben ist und manchmal vor unvergleichlicher Eloquenz singt. Und es ist dieser Aspekt hervorragender Gelehrsamkeit und Lyrik, der meiner Meinung nach nicht vergessen werden sollte - auch wenn er zuweilen durch die Häufigkeit von Passagen in seinen Schriften getrübt erscheinen mag, die gerechtfertigte Kritik hervorrufen. Sie sind von abgrundtiefer Schwülstigkeit und Wichtigtuerei und weisen eine unnötige Tendenz zu destruktiver Kritik auf. Aber was meine persönlichen Gefühle betrifft, habe ich einen warmen Platz in meinem Herzen für Mr. Waite und schulde ihm weit mehr, als es bloße Worte ausdrücken können, und als Ergänzung zu der vorliegenden Studie würde ich jedem Leser seine Geheimlehre über Israel und die Heilige Kabbala enthusiastisch empfehlen.

Obwohl es in den Werken des berühmten französischen Magiers, dessen Pseudonym Eliphas Levi Zahed war, viel bedeutungsloses Geschwafel gibt, das nicht den geringsten Bezug zur Magie hat, erkennt man doch hier und da in Dogme et Rituel de la Haute Magie und seinen anderen Werken, die wie Sterne in der Schale des Firmaments glänzen, helle Nuggets aus reinstem Gold im dunklen Erz der Unklarheit und Trivialität. Ich muss jedoch gestehen, dass ich von seinen eigenen Aufzeichnungen über seine Fähigkeiten als praktischer Magier in jeder Hinsicht ziemlich unbeeindruckt bin, da beispielsweise seine sogenannte Beschwörung des Schattens von Apollonios von Tyana zu einem völligen Mangel an Ergebnissen führte. Er ist für die meisten Leser ein schwieriges Problem. Darüber hinaus hat er sich mit der Verwechslung oder dem albernen Versuch, Magie mit dem römischen Katholizismus in Einklang zu bringen, belastet. Ohne ein solides Verständnis der grundlegenden Prinzipien der Kabbala und der vergleichenden Philosophie wird der Student daher zwangsläufig in die zahlreichen Fallen geschleudert, die er für die Unvorsichtigen bereithält.

S. L. McGregor Mathers und W. Wynn Westcott haben mir ebenfalls viel Grundlegendes für diese magische Philosophie geliefert, insbesondere ersterer, und aus den Werken beider kann viel nützliches Material entnommen werden. Die Welt muss Mathers für seine Übersetzung von The Sacred Magic of Abramelin the Mage ewig dankbar sein; und The Introduction to the Study of the Kaballah von Westcott ist vielleicht eine der einfühlsamsten aller elementaren Abhandlungen zu diesem Thema. Die Ansichten dieser Autoren in Gänze zu akzeptieren, bedeutet jedoch, akute geistige Verdauungsstörungen zu bekommen. In jedem von ihnen gibt es mehrere Elemente der Wahrheit – zumindest Wahrheit für den einzelnen Schüler – und darunter lauert ein kleiner Rest an Übertreibung, Missverständnis oder Fehlern.

Es wird zudem darauf hingewiesen, dass ich häufig Aleister Crowley zitiert habe, und es ist zwingend erforderlich, meine eigene Haltung gegenüber diesem Genie klar zu definieren. Wenn man die Schande der schwarzen Magie außer Acht lässt, die von vielen Menschen geäußert wird, die überhaupt nicht wissen, was er lehrte, gibt es bei Crowley viel Wichtiges, viel Philosophie und originelle Gedanken sowohl zur Kabbala als auch zur Magie, wunderschön in Prosa und Versen ausgedrückt und tiefgründig in der Konzeption. Ich finde es schade, dass die Öffentlichkeit seiner überragenden Frische und Originalität und jener Aspekte seiner Lehre beraubt wurde, die gut, erhebend und beständig sind, und zwar einfach aufgrund eines bestimmten Anteils seines literarischen Schaffens, der sicherlich banal, belanglos, unwichtig und zweifellos äußerst verwerflich ist.

Die Persönlichkeiten und das Privatleben dieser Personen gehen mich überhaupt nichts an, und ich fühle mich nicht geneigt, darüber zu sprechen. Fast alle von ihnen haben irgendwann einmal die Stiche und Pfeile einer Fehleinschätzung durch eine lüstern blickende Menge erlitten. Mit dieser Menge und der Art der Beschimpfungen, die sie von sich geben, habe ich ebenfalls nichts zu tun, denn Magie ist in keiner Weise etwas für sie.

Daher obliegt jedem Schüler die Aufgabe, selbst festzustellen, was als wahr und zuverlässig angesehen werden muss, und sich selbst einen unumstößlichen Bezugsstandard zu setzen. Und dieser Standard muss auf spiritueller Erfahrung beruhen. Aus diesem Grund wurde der kabbalistische Baum des Lebens als Rahmenwerk der praktischen Magie übernommen, da er in erster Linie einer synthetischen und konstruktiven Klassifizierung zugänglich ist und etwas bietet, das man treffend als magisches Alphabet bezeichnen könnte. Es muss angemerkt werden, dass das Wort „Alphabet“ verwendet wird, und zwar anstelle von Sprache und den Entwicklungen daraus. Die Kabbala versucht nicht,