Der weg der initiation  (übersetzt) E-Book

by Rudolf Steiner

• Herausgeber: David De Angelis
• Kategorie: Ratgeber
• Sprache: Deutsch
• Veröffentlichungsjahr: 2025

Beschreibung

In diesem praktischen Zeitalter und wegen der vielen verschiedenen Behauptungen der Zeit ist es nur natürlich, dass Menschen, die vom Transzendentalismus hören, sofort die Frage stellen: "Wie können wir für uns selbst die Wahrheit solcher Aussagen erkennen?" In der Tat ist es ein auffälliges Merkmal der Mehrheit, dass sie nichts aus Glauben oder bloßer "Autorität" akzeptieren, sondern sich ganz auf ihr eigenes Urteil verlassen wollen. Wenn also ein Mystiker es unternimmt, etwas über die überphysische Natur des Menschen und über das Schicksal der menschlichen Seele und des Geistes vor der Geburt und nach dem Tod zu erklären, wird er sofort mit dieser grundlegenden Forderung konfrontiert. Solche Lehren scheinen sie nur dann für wichtig zu halten, wenn man ihnen den Weg gezeigt hat, auf dem sie sich von ihrer Wahrheit überzeugen können.

Leseprobe

INHALT

KAPITEL 1. DIE ÜBERPHYSIKALISCHE WELT UND IHRE GNOSIS

KAPITEL 2. WIE MAN WISSEN ÜBER DIE HÖHEREN WELTEN ERLANGT

KAPITEL 3. DER WEG DER NACHFOLGE

KAPITEL 4. BEWÄHRUNG

KAPITEL 5. ERLEUCHTUNG

KAPITEL 6. EINWEIHUNG

KAPITEL 7. DIE HÖHERE BILDUNG DER SEELE

KAPITEL 8. DIE BEDINGUNGEN DER NACHFOLGE

KAPITEL 1. DIE ÜBERPHYSIKALISCHE WELT UND IHRE GNOSIS

In diesem praktischen Zeitalter und angesichts der verschiedenen Behauptungen der Zeit ist es natürlich, dass Menschen, die vom Transzendentalismus hören, sofort die Frage stellen: "Wie können wir selbst die Wahrheit solcher Behauptungen erkennen?" Es ist in der Tat charakteristisch für die Mehrheit, dass sie nichts durch Glauben oder durch bloße "Autorität" akzeptieren, sondern sich ganz auf ihr eigenes Urteil verlassen wollen. Wenn also ein Mystiker etwas über die überphysische Natur des Menschen und das Schicksal der menschlichen Seele und des Geistes vor der Geburt und nach dem Tod zu erklären versucht, wird er sofort mit dieser grundlegenden Frage konfrontiert. Diese Lehre, so scheinen sie zu denken, ist nur dann wichtig, wenn man ihnen den Weg zeigt, wie sie von ihrer Wahrheit überzeugt werden können.

Diese kritische Untersuchung ist völlig gerechtfertigt, und kein wahrer Mystiker oder Okkultist würde ihre Richtigkeit bestreiten, dennoch ist es bedauerlich, dass unter vielen von denen, die diese Behauptung aufstellen, ein Gefühl der Skepsis oder Feindseligkeit gegenüber dem Mystiker oder jedem Versuch seinerseits, etwas Okkultes zu erklären, besteht. Dieses Gefühl wird besonders ausgeprägt, wenn der Mystiker andeutet, wie die von ihm beschriebenen Wahrheiten erlangt werden können. Denn sie sagen: "Alles, was wahr ist, kann bewiesen werden; beweise uns also, was du behauptest". Sie verlangen, dass die Wahrheit etwas Klares und Einfaches ist, etwas, das ein normaler Verstand begreifen kann. "Sicherlich", fügen sie hinzu, "kann dieses Wissen nicht der Besitz einiger weniger Auserwählter sein, denen es durch eine besondere Offenbarung zuteil wird." Und so sieht sich der wahre Bote der transzendentalen Wahrheit oft mit Menschen konfrontiert, die ihn ablehnen, weil er - anders als etwa der Wissenschaftler - keine Beweise für seine Behauptungen einer nachvollziehbaren Natur vorlegen kann. Auch hier gibt es Menschen, die jede Information über das Überphysische vorsichtig zurückweisen, weil sie ihnen nicht vernünftig erscheint. Sie geben sich also teilweise mit der Behauptung zufrieden, dass wir nichts über das wissen können, was jenseits von Geburt und Tod liegt, oder über das, was wir mit unseren fünf gewöhnlichen physischen Sinnen nicht wahrnehmen können.

Dies sind nur einige der Argumente und Kritiken, mit denen sich der Botschafter einer spirituellen Philosophie heute konfrontiert sieht; aber sie ähneln all jenen, die den Grundton unserer Zeit ausmachen, und wer sich in den Dienst einer spirituellen Bewegung stellt, muss diesen Zustand klar erkennen.

Der Mystiker seinerseits ist sich bewusst, dass sein Wissen auf überphysikalischen Tatsachen beruht, die für ihn ebenso greifbar sind wie zum Beispiel jene, die den Erfahrungen und Beobachtungen zugrunde liegen, die ein Reisender in Afrika oder einem anderen fremden Land beschreibt. Für den Mystiker gilt, was Annie Besant in ihrem Lehrbuch "Death and After?

"Ein erfahrener Afrikaforscher würde sich wenig Sorgen über die Kritik von Leuten machen, die noch nie dort waren; er konnte erzählen, was er gesehen hatte, die Tiere beschreiben, deren Gewohnheiten er studiert hatte, das Land skizzieren, das er durchquert hatte, seine Produkte und Eigenschaften zusammenfassen. Wenn er von unerfahrenen Kritikern widersprochen, verspottet oder herabgesetzt würde, wäre er weder irritiert noch beunruhigt, sondern würde sie einfach in Ruhe lassen. Die Unwissenheit kann das Wissen nicht durch wiederholte Beteuerungen seiner Unwissenheit überzeugen. Die Meinung von hundert Menschen zu einem Thema, von dem sie keine Ahnung haben, hat nicht mehr Gewicht als die Meinung eines einzigen. Der Beweis wird durch viele bereitwillige Zeugen gestärkt, von denen jeder sein eigenes Wissen über eine Tatsache bezeugt, aber nichts, das tausendmal multipliziert wird, bleibt nichts".

Hier kommt die Sicht des Mystikers auf seine eigene Situation zum Ausdruck. Er hört die Einwände, die von allen Seiten vorgebracht werden, weiß aber, dass er sie für sich selbst nicht anzufechten braucht. Er ist sich bewusst, dass sein sicheres Wissen von denen kritisiert wird, die nicht über seine Erfahrung verfügen, dass er sich in der Position eines Mathematikers befindet, der eine Wahrheit entdeckt hat, die ihren Wert nicht verlieren kann, auch wenn tausend Stimmen dagegen erhoben werden.

Dann wird wieder der Einwand der Skeptiker kommen: "Mathematische Wahrheiten können von jedem bewiesen werden", werden sie sagen, "und obwohl Sie vielleicht wirklich etwas gefunden haben, werden wir es erst akzeptieren, wenn wir seine Wahrheit durch unsere eigene Untersuchung erfahren haben." Sie sehen sich dann zu Recht im Recht, denn es ist ihnen klar, dass jeder, der das notwendige Wissen erwirbt, eine mathematische Wahrheit beweisen kann, während die von den Mystikern behaupteten Erfahrungen, wenn sie wahr sind, von den besonderen Fähigkeiten einiger weniger Mystiker abhängen, an die man blind glauben soll.

Wer diesen Einwand richtig bedenkt, für den entfällt sofort jede Berechtigung zum Zweifel; und der Mystiker kann sich hier der logischen Argumentation der Skeptiker selbst bedienen, indem er die Wahrheit hervorhebt, dass der Weg zur Höheren Erkenntnis jedem offen steht, der für sich die Fähigkeiten erwirbt, mit denen er die hier behaupteten geistigen Wahrheiten beweisen kann. Der Mystiker behauptet nichts, was seine Gegner nicht auch behaupten müssten, wenn sie ihre eigenen Behauptungen nur richtig verstehen würden. Wenn sie jedoch eine Behauptung aufstellen, stellen sie oft eine Behauptung auf, die im direkten Widerspruch zu dieser Behauptung steht.

Skeptiker sind selten bereit, sich die notwendigen Fähigkeiten anzueignen, um die Behauptungen des Mystikers zu überprüfen, sondern ziehen es vor, ihn spontan zu beurteilen, ungeachtet ihrer mangelnden Qualifikation. Der aufrichtige Mystiker sagt ihnen: "Ich behaupte nicht, in dem Sinne 'auserwählt' zu sein, den ihr meint. Ich habe einfach in mir einige der zusätzlichen Sinne des Menschen entwickelt, um die Fähigkeiten zu erlangen, durch die es möglich ist, Einblicke in die überphysischen Regionen zu gewähren. Diese Sinne schlummern in Ihnen und in jedem anderen Menschen, bis sie entwickelt sind (wie es bei den offensichtlicheren Sinnen und Fähigkeiten in der Entwicklung eines Kindes notwendig ist). Doch ihre Gegner erwidern: "Ihr müsst uns eure Wahrheiten beweisen, so wie wir jetzt sind!" Das scheint sofort eine schwierige Aufgabe zu sein, denn sie haben sich noch nicht an die Notwendigkeit angepasst, die in ihnen schlummernden Kräfte zu entwickeln, sie sind noch nicht bereit dazu, und dennoch bestehen sie darauf, dass er ihnen Beweise liefert; noch sehen sie nicht, dass dies genau so ist, als ob ein Bauer an seinem Pflug vom Mathematiker den Beweis eines komplizierten Problems verlangen würde, ohne dass er sich die Mühe macht, Mathematik zu lernen.

Dieser gemischte Geisteszustand scheint so allgemein zu sein und seine Lösung so einfach, dass man fast zögert, darüber zu sprechen. Sie verweist jedoch auf eine Illusion, in der Millionen von Menschen derzeit noch leben. Wenn man es ihnen erklärt, stimmen sie in der Theorie immer zu, denn es ist so klar wie die Tatsache, dass zwei und zwei vier ergibt, aber in der Praxis handeln sie immer im Widerspruch. Der Irrtum ist vielen zur zweiten Natur geworden; sie geben ihm nach, ohne sich dessen bewusst zu sein, dass sie es tun, ohne von seinem Irrtum überzeugt sein zu wollen; ebenso wie sie sich gegen andere Gesetze auflehnen, die sie jederzeit als Verkörperung eines einfacheren Naturprinzips anerkennen müssten und würden, wenn sie es nur unvoreingenommen betrachten würden. Ganz gleich, ob sich der Mystiker von heute unter den denkenden Handwerkern oder in einem gebildeteren Kreis bewegt, überall stößt er auf dasselbe Vorurteil, auf denselben Selbstwiderspruch. Man findet sie in populären Vorträgen, in Zeitungen und Zeitschriften und sogar in den gelehrtesten Werken oder Abhandlungen.

Hier müssen wir klar erkennen, dass wir es mit einem Meinungskonsens zu tun haben, der ein Zeichen der Zeit ist, den wir nicht einfach für inkompetent erklären oder als eine vielleicht richtige, aber ungerechte Kritik behandeln können. Wir müssen verstehen, dass dieses Vorurteil gegen höhere Wahrheiten tief im Wesen unserer Zeit liegt. Wir müssen uns darüber im Klaren sein, dass die großen Errungenschaften, der immense Fortschritt, der unsere Zeit kennzeichnet, diesen Zustand notwendigerweise begünstigt. Das 19. Jahrhundert hatte, insbesondere in dieser Hinsicht, neben seinen großartigen Errungenschaften auch eine dunkle Seite. Seine Größe beruhte auf Entdeckungen in der Außenwelt und der Eroberung der Naturkräfte für technische und industrielle Zwecke. Diese Erfolge konnten nur durch den Einsatz des auf materielle Ergebnisse ausgerichteten Geistes erzielt werden.

Die Zivilisation unserer Zeit ist das Ergebnis der Schulung unserer Sinne und des Teils unseres Geistes, der sich mit der Welt der Sinne beschäftigt. Fast jeder Schritt, den wir auf den heutigen überfüllten Märkten machen, zeigt uns, wie viel wir dieser Ausbildung zu verdanken haben. Und unter dem Einfluss dieser zivilisatorischen Segnungen haben sich die bei unseren Mitmenschen vorherrschenden Denkgewohnheiten entwickelt. Sie halten weiterhin an den Sinnen und dem Verstand fest, denn durch diese sind sie groß geworden. Den Menschen wurde beigebracht, nichts als wahr anzuerkennen außer den Dingen, die ihnen von ihren Sinnen oder ihrem Verstand präsentiert wurden. Und nichts ist so sehr dazu geneigt, für sich das einzig gültige Zeugnis, die einzige absolute Autorität zu beanspruchen, wie der Verstand oder die Sinne. Wenn ein Mensch durch sie einen gewissen Grad an Kultur erlangt hat, ist er fortan daran gewöhnt, alles ihrer Betrachtung, alles ihrer Kritik zu unterwerfen. Und auch in einem anderen Bereich, im Bereich des sozialen Lebens, finden wir einen ähnlichen Charakterzug. Der Mensch des 19. Jahrhunderts bestand im wahrsten Sinne des Wortes auf der absoluten Freiheit der Persönlichkeit und lehnte jede Autorität im sozialen Gemeinwesen ab. Er war bestrebt, die Gemeinschaft so aufzubauen, dass die volle Unabhängigkeit, die selbst gewählte Berufung jedes Einzelnen ohne Einmischung gewährleistet war. Auf diese Weise wurde es für ihn zur Gewohnheit, alles vom Standpunkt des Durchschnittsmenschen aus zu betrachten.

Dieselbe Individualität ist auch bei der Suche nach Wissen auf der geistigen Ebene nützlich, denn die höheren Kräfte, die in der Seele schlummern, können von einem Menschen in dieser Richtung und von einem anderen in jener entwickelt werden. Der eine wird mehr Fortschritte machen, der andere weniger. Aber wenn sie diese Fähigkeiten entwickeln und wertschätzen, beginnen die Menschen zu differenzieren. Dann muss dem fortgeschrittenen Schüler mehr Recht eingeräumt werden, zu dem Thema zu sprechen oder in einer bestimmten Weise zu handeln, als einem anderen, der weniger fortgeschritten ist. Dies ist in Angelegenheiten der höheren Sphäre wichtiger als auf der Ebene der Sinne und des Verstandes, wo die Erfahrungen ähnlicher sind.

Es wird auch festgestellt, dass die derzeitige Bildung des sozialen Gemeinwesens zu einer Revolte gegen die höheren Mächte des Menschen beigetragen hat. Nach Ansicht des Mystikers bewegte sich die Zivilisation im 19. Jahrhundert ausschließlich auf der physischen Ebene, und die Menschen gewöhnten sich daran, sich nur auf der physischen Ebene zu bewegen und sich zu Hause zu fühlen. Höhere Kräfte werden nur auf höheren Ebenen als der physischen entwickelt, und das Wissen, das diese Fähigkeiten mit sich bringen, ist dem physischen Menschen daher unbekannt. Man braucht nur an Massenveranstaltungen teilzunehmen, um sich davon zu überzeugen, dass die Redner völlig unfähig sind, irgendwelche Gedanken zu denken, außer denen, die sich auf die physische Ebene, die Welt der Sinne, beziehen. Das kann man auch an den führenden Journalisten unserer Zeitungen und Zeitschriften sehen; und in der Tat kann man auf allen Seiten die heftigste und vollständigste Leugnung von allem beobachten, was man nicht mit den Augen sehen oder mit den Händen fühlen oder mit dem durchschnittlichen Verstand verstehen kann. Wir verurteilen diese Haltung nicht, weil sie eine notwendige Stufe in der Entwicklung der Menschheit darstellt. Ohne den Stolz und die Vorurteile des Verstandes und der Sinne hätten wir weder unsere großen Errungenschaften im materiellen Leben erreicht, noch wären wir in der Lage gewesen, der Persönlichkeit ein gewisses Maß an Elastizität zu verleihen; noch können wir hoffen, dass viele Ideale, die auf dem Wunsch des Menschen nach Freiheit und der Bejahung der Persönlichkeit beruhen müssen, noch verwirklicht werden können.

Aber diese dunkle Seite einer rein materialistischen Zivilisation hat das ganze Wesen des modernen Menschen tief beeinflusst. Um dies zu beweisen, ist es nicht notwendig, auf die bereits erwähnten offensichtlichen Tatsachen zu verweisen; es wäre ein Leichtes, anhand einiger (vor allem heute viel unterschätzter) Beispiele zu zeigen, wie tief im Geist des modernen Menschen dieses Festhalten am Zeugnis der Sinne oder der durchschnittlichen Intelligenz verwurzelt ist. Und es sind genau diese Dinge, die auf die Notwendigkeit einer Erneuerung des geistlichen Lebens hinweisen.

Die starke Resonanz, die Babel und die Bibeltheorie von Professor Friedrich Delitzsch hervorgerufen haben, rechtfertigt den Hinweis auf die Denkweise ihres Autors als ein Zeichen der Zeit. Professor Delitzsch hat die Verwandtschaft bestimmter alttestamentlicher Überlieferungen mit den babylonischen Schöpfungsberichten aufgezeigt, und diese Tatsache, die aus einer solchen Quelle und in einer solchen Form stammt, ist von vielen verstanden worden, die solche Dinge sonst ignoriert hätten. Das hat viele dazu veranlasst, die so genannte Idee der Offenbarung zu überdenken. Sie fragen: "Wie ist es möglich, die Vorstellung zu akzeptieren, dass der Inhalt des Alten Testaments von Gott geoffenbart wurde, wenn wir ganz ähnliche Vorstellungen bei ausgesprochen heidnischen Völkern finden?" Dieses Problem kann hier nicht weiter erörtert werden. Delitzsch stieß auf viele Gegner, die befürchteten, dass die Grundfesten der Religion durch seine Darlegungen erschüttert würden. Er verteidigte sich in einer Broschüre, Babel und die Bibel, ein Rückblick und ein Ausblick. Wir werden uns hier nur auf eine einzige Aussage in dem Pamphlet beziehen. Er ist wichtig, weil er die Ansicht eines bedeutenden Wissenschaftlers über die Stellung des Menschen zu transzendentalen Wahrheiten offenbart. Und so wie Delitzsch denken und fühlen heute unzählige andere Menschen. Die Erklärung bietet uns eine ausgezeichnete Gelegenheit, die innerste Überzeugung unserer Zeitgenossen zu entdecken, die ganz frei und damit in ihrer wahrsten Form zum Ausdruck kommt.

Delitzsch wendet sich mit dieser Antwort an diejenigen, die ihm einen etwas liberalen Umgang mit dem Begriff Offenbarung" vorwerfen und ihn als eine Art alte Priesterweisheit" betrachten möchten, die mit dem Laien nichts zu tun hat".

Ich für meinen Teil bin der Meinung, dass wir, während unsere Kinder oder wir selbst in der Schule oder in der Kirche über die Offenbarung unterrichtet werden, nicht nur das Recht, sondern die Pflicht haben, selbständig über diese tiefgründigen Fragen nachzudenken, die wie diese auch eine eminent praktische Seite haben, wenn wir nur vermeiden könnten, unseren Kindern "ausweichende" Antworten zu geben. Gerade deshalb wird es für viele Wahrheitssuchende erfreulich sein, wenn das Dogma von der besonderen "Erwählung" Israels durch die Kombination von babylonischer, assyrischer und alttestamentlicher Forschung .... in das Licht einer breiteren historischen Perspektive gerückt wird. Im Übrigen scheint es mir nur logisch, dass sich Kirche und Schule, was die gesamte vergangene Welt- und Menschheitsgeschichte betrifft, mit dem Glauben an einen allmächtigen Schöpfer des Himmels und der Erde begnügen und diese alttestamentlichen Erzählungen von sich aus unter dem Titel 'Althebräische Mythen' einordnen.

(Es kann davon ausgegangen werden, dass niemand in den folgenden Ausführungen einen Angriff auf den Ermittler Delitzsch sieht). Was wird hier also mit naiver Einfachheit behauptet? Nichts Geringeres als die Tatsache, dass der mit physikalischen Untersuchungen befasste Geist das Recht beanspruchen kann, Erfahrungen überphysischer Natur zu beurteilen. Man glaubt nicht, dass dieser Geist ohne weitere Entwicklung ungeeignet sein könnte, über die Lehren dieser "Offenbarungen" nachzudenken. Wenn man verstehen will, was als "Offenbarung" erscheint, muss man die Art von Wissen oder Kräften einsetzen, durch die die "Offenbarung" selbst zu uns gekommen ist.