Le chemin de l'initiation (traduit) E-Book

by Rudolf Steiner

• Herausgeber: David De Angelis
• Kategorie: Ratgeber
• Sprache: Französisch
• Veröffentlichungsjahr: 2025

Beschreibung

En cette époque pratique et en raison des nombreuses et diverses revendications de l'heure, il est tout à fait naturel que les personnes qui entendent parler du transcendantalisme se posent immédiatement la question suivante : "Comment pouvons-nous connaître par nous-mêmes la vérité de ces déclarations ? "Comment pouvons-nous savoir si de telles affirmations sont vraies ?" En effet, on peut remarquer, comme caractéristique de la majorité, qu'ils n'acceptent rien sur la foi, ou sur une simple "autorité", mais souhaitent plutôt se fier entièrement à leur propre jugement. Par conséquent, lorsqu'un mystique entreprend d'expliquer quelque chose de la nature supra physique de l'homme, et de la destinée de l'âme et de l'esprit humains avant la naissance et après la mort, il est immédiatement confronté à cette demande fondamentale. Une telle doctrine, semblent-ils penser, n'est importante que lorsque vous leur avez montré le moyen par lequel ils peuvent se convaincre de sa vérité.

Leseprobe

INDEX

CHAPITRE 1. - LE MONDE SUPERPHYSIQUE ET SA GNOSE

CHAPITRE 2. COMMENT ATTEINDRE LA CONNAISSANCE DES MONDES SUPÉRIEURS ?

CHAPITRE 3. LE CHEMIN DE LA VIE DE DISCIPLE

CHAPITRE 4. PROBATION

CHAPITRE 5. L'ILLUMINATION

CHAPITRE 6. INITIATION

CHAPITRE 7. L'ÉDUCATION SUPÉRIEURE DE L'ÂME

CHAPITRE 8. LES CONDITIONS DE L'ÉTAT DE DISCIPLE

CHAPITRE 1. - LE MONDE SUPERPHYSIQUE ET SA GNOSE

À notre époque pratique, et en raison des diverses revendications de l'époque, il est naturel que les personnes qui entendent parler du transcendantalisme se posent immédiatement la question suivante : "Comment pouvons-nous savoir par nous-mêmes la vérité de telles revendications ?" En effet, on peut remarquer, comme caractéristique de la majorité, qu'elle n'accepte rien par la foi, ou par une simple "autorité", mais qu'elle souhaite plutôt se fier entièrement à son propre jugement. Par conséquent, lorsqu'un mystique entreprend d'expliquer quoi que ce soit de la nature superphysique de l'homme, et de la destinée de l'âme et de l'esprit humains avant la naissance et après la mort, il est immédiatement confronté à cette question fondamentale. Une telle doctrine, semblent-ils penser, n'est importante que lorsque vous leur avez montré la manière dont ils peuvent se convaincre de sa vérité.

Cette enquête critique est entièrement justifiée ; et aucun vrai mystique ou occultiste ne contestera sa justesse, mais il est regrettable que parmi beaucoup de ceux qui font cette affirmation, il existe un sentiment de scepticisme ou d'antagonisme envers le mystique ou envers toute tentative de sa part d'expliquer quoi que ce soit d'occulte. Ce sentiment devient particulièrement marqué lorsque le mystique indique comment atteindre les vérités qu'il a décrites. Car ils disent : "Tout ce qui est vrai peut être prouvé ; donc, prouvez-nous ce que vous affirmez." Ils exigent que la vérité soit quelque chose de clair et de simple, quelque chose qu'un intellect ordinaire peut comprendre. "Assurément, ajoutent-ils, cette connaissance ne peut être la possession d'un petit nombre d'élus, à qui elle est donnée par une révélation spéciale." Et c'est ainsi que le véritable messager de la vérité transcendantale est souvent confronté à des personnes qui le rejettent, parce que - contrairement au scientifique, par exemple - il ne peut pas produire de preuves pour ses affirmations de nature compréhensible. Là encore, il y a ceux qui rejettent prudemment toute information concernant le superphysique parce qu'elle ne leur semble pas raisonnable. Ils sont donc partiellement satisfaits, affirmant que nous ne pouvons rien savoir de ce qui se trouve au-delà de la naissance ou de la mort, ou de ce qui ne peut être perçu par nos cinq sens physiques ordinaires.

Ce ne sont là que quelques-uns des arguments et des critiques auxquels le messager d'une philosophie spirituelle est maintenant confronté ; mais ils sont semblables à tous ceux qui constituent la note-clé de notre époque, et celui qui se met au service d'un mouvement spirituel doit reconnaître clairement cette condition.

Pour sa part, le mystique est conscient que sa connaissance repose sur des faits superphysiques ; qui sont pour lui aussi tangibles, par exemple, que ceux qui forment la base des expériences et des observations décrites par un voyageur en Afrique ou dans n'importe quel pays étranger. Au mystique s'applique ce que disait Annie Besant dans son manuel "La mort et l'après ?

"Un explorateur africain expérimenté ne se soucie guère de la critique de son rapport par des personnes qui n'ont jamais été sur place ; il peut raconter ce qu'il a vu, décrire les animaux dont il a étudié les habitudes, esquisser le pays qu'il a traversé, résumer ses produits et ses caractéristiques. S'il était contredit, moqué, rabaissé par des critiques inexpérimentés, il ne serait ni irrité ni affligé, mais les laisserait simplement tranquilles. L'ignorance ne peut pas convaincre la connaissance par des affirmations répétées de sa nonscience. L'opinion de cent personnes sur un sujet qu'elles ignorent totalement n'a pas plus de poids que l'opinion d'une seule de ces personnes. La preuve est renforcée par de nombreux témoins consentants, chacun attestant de sa propre connaissance d'un fait, mais rien multiplié mille fois ne reste rien."

C'est ici que s'exprime le point de vue du mystique sur sa propre situation. Il entend les objections qui sont soulevées de toutes parts, mais il sait que, pour lui-même, il n'a pas besoin de les contester. Il se rend compte que ses connaissances certaines sont critiquées par ceux qui n'ont pas eu son expérience, qu'il est dans la position d'un mathématicien qui a découvert une vérité qui ne peut pas perdre sa valeur même si mille voix s'élèvent en opposition.

Puis l'objection des sceptiques surgira à nouveau : "Les vérités mathématiques peuvent être prouvées par n'importe qui", diront-ils, "et bien que vous ayez peut-être vraiment trouvé quelque chose, nous ne l'accepterons que lorsque nous aurons appris sa vérité par notre propre enquête". Ceux-ci ont donc des raisons de se considérer dans le vrai, car il est clair pour eux que quiconque acquiert les connaissances nécessaires peut prouver une vérité mathématique, tandis que les expériences professées par le mystique, si elles sont vraies, dépendent des facultés spéciales de quelques mystiques choisis, en qui nous sommes censés croire aveuglément.

Pour celui qui considère correctement cette objection, toute justification du doute disparaît immédiatement ; et les mystiques peuvent ici utiliser le raisonnement logique des sceptiques eux-mêmes, en soulignant la vérité que la voie de la Connaissance Supérieure est ouverte à quiconque acquiert pour lui-même les facultés avec lesquelles il peut prouver les vérités spirituelles ici revendiquées. Le mystique n'affirme rien que ses adversaires ne seraient pas également obligés d'affirmer, si seulement ils comprenaient pleinement leurs propres affirmations. Cependant, en faisant une affirmation, ils font souvent une affirmation qui est une contradiction directe de cette affirmation.

Les sceptiques sont rarement disposés à acquérir les facultés nécessaires pour vérifier les affirmations du mystique, mais préfèrent le juger sur l'impulsion du moment, sans tenir compte de leur manque de qualification. Le mystique sincère leur dit : "Je ne prétends pas être "élu" au sens où vous l'entendez. J'ai simplement développé en moi certains des sens supplémentaires de l'homme pour acquérir les facultés grâce auxquelles il est possible de parler d'aperçus dans les régions superphysiques." Ces sens sont en sommeil chez vous, et chez toute autre personne, jusqu'à ce qu'ils soient développés (comme c'est le cas pour les sens et les facultés habituels les plus évidents dans la croissance d'un enfant). Mais ses adversaires répondent : "Tu dois nous prouver tes vérités dans l'état où nous sommes !" Cela leur paraît d'emblée une tâche difficile, parce qu'ils ne se sont pas conformés à la nécessité de développer les pouvoirs qui sommeillent en eux, ne sont pas encore disposés à le faire, et pourtant ils insistent pour qu'il leur donne des preuves ; ils ne voient pas non plus que c'est exactement comme si un fermier à sa charrue exigeait du mathématicien la preuve d'un problème compliqué, sans qu'il se donne la peine d'apprendre les mathématiques.

Cet état mental mixte semble être si général et sa solution si simple que l'on hésite presque à en parler. Pourtant, elle met en évidence une illusion dans laquelle des millions de personnes continuent de vivre à l'heure actuelle. Quand on leur explique, ils sont toujours d'accord en théorie, car c'est aussi clair que le fait que deux et deux font quatre, mais en pratique, ils agissent toujours en contradiction. L'erreur est devenue une seconde nature pour beaucoup ; ils s'y complaisent sans s'en rendre compte, sans vouloir être convaincus de son erreur ; tout comme ils s'opposent à d'autres lois qu'ils devraient reconnaître et reconnaîtraient à tout moment comme incarnant un principe plus simple de la nature, si seulement ils lui accordaient une considération impartiale. Peu importe que le mystique d'aujourd'hui se déplace parmi les artisans réfléchis ou dans un cercle plus instruit, où qu'il aille, il rencontre le même préjugé, la même auto-contradiction. On le trouve dans les conférences populaires, dans les journaux et les magazines, et même dans les ouvrages ou les traités les plus savants.

Il faut ici reconnaître clairement que nous avons affaire à un consensus d'opinion qui constitue un signe des temps, que nous ne pouvons pas simplement déclarer incompétent, ni traiter comme une critique peut-être correcte mais injuste. Nous devons comprendre que ce préjugé contre les vérités supérieures est profondément ancré dans l'être même de notre époque. Nous devons bien comprendre que les grandes réalisations, les immenses progrès qui marquent notre époque, favorisent nécessairement cette condition. Le dix-neuvième siècle, surtout à cet égard, a eu un côté sombre à ses merveilleuses excellences. Sa grandeur reposait sur les découvertes du monde extérieur et la conquête des forces naturelles à des fins techniques et industrielles. Ces réalisations ne pouvaient être atteintes que par l'emploi de l'esprit orienté vers les résultats matériels.

La civilisation actuelle est le résultat de l'entraînement de nos sens et de la partie de notre esprit qui s'occupe du monde des sens. Presque chaque pas que nous faisons dans les marchés bondés d'aujourd'hui nous montre combien nous devons à cette formation. Et c'est sous l'influence de ces bienfaits de la civilisation que se sont développées les habitudes de pensée qui prévalent chez nos semblables. Ils continuent à adhérer aux sens et à l'esprit, car c'est grâce à eux qu'ils sont devenus grands. On a appris aux hommes à s'entraîner à ne rien admettre comme vrai, sauf ce qui leur était présenté par les sens ou l'intellect. Et rien n'est plus apte à revendiquer pour lui-même le seul témoignage valable, la seule autorité absolue, que l'esprit ou les sens. Si un homme a acquis grâce à eux un certain degré de culture, il a désormais l'habitude de tout soumettre à leur considération, tout à leur critique. Et dans une autre sphère encore, dans le domaine de la vie sociale, nous trouvons un trait similaire. L'homme du XIXe siècle a insisté, dans le sens le plus complet du terme, sur la liberté absolue de la personnalité, et a répudié toute autorité dans la communauté sociale. Il s'est efforcé de construire la communauté de telle sorte que la pleine indépendance, la vocation choisie par chaque individu soit assurée sans interférence. C'est ainsi qu'il a pris l'habitude de tout considérer du point de vue de l'individu moyen.

Cette même individualité est également utile dans la poursuite de la connaissance sur le plan spirituel, car les pouvoirs supérieurs qui dorment dans l'âme peuvent être développés par une personne dans telle direction et par une autre dans telle autre. L'un fera plus de progrès, l'autre moins. Mais lorsqu'ils développent ces pouvoirs, et leur donnent de la valeur, les hommes commencent à se différencier. Et alors on doit accorder, à l'élève avancé, plus de droit de parler sur le sujet, ou d'agir d'une certaine manière, qu'à un autre qui est moins avancé. Cela est plus essentiel dans les domaines supérieurs que sur le plan des sens et de l'esprit, où les expériences sont plus similaires.

On constate également que la formation actuelle du commonwealth social a contribué à provoquer une révolte contre les pouvoirs supérieurs de l'homme. Selon le mystique, la civilisation au cours du dix-neuvième siècle s'est déplacée entièrement sur le plan physique ; et les hommes se sont habitués à se déplacer uniquement sur le plan physique et à se sentir chez eux. Les pouvoirs supérieurs ne se développent que sur des plans supérieurs au plan physique, et la connaissance que ces facultés apportent est donc inconnue de l'homme physique. Il suffit d'assister à des réunions de masse pour se convaincre que les orateurs sont totalement incapables d'avoir des pensées autres que celles qui se rapportent au plan physique, au monde des sens. Cela se voit même à travers les principaux journalistes de nos journaux et magazines ; et, en effet, de tous côtés on peut voir la négation la plus féroce et la plus complète de tout ce qui ne peut être vu avec les yeux, ou senti avec les mains, ou compris par l'esprit moyen. Nous ne condamnons pas cette attitude car elle dénote une étape nécessaire dans le développement de l'humanité. Sans l'orgueil et les préjugés de l'esprit et des sens, nous n'aurions jamais obtenu nos grandes réalisations sur la vie matérielle, ni pu conférer à la personnalité une certaine élasticité : nous ne pouvons pas non plus espérer que de nombreux idéaux, qui doivent être fondés sur le désir de liberté de l'homme et l'affirmation de sa personnalité, puissent encore être réalisés.

Mais ce côté sombre d'une civilisation purement matérialiste a profondément affecté l'être entier de l'homme moderne. Pour le prouver, il n'est pas nécessaire de se référer aux faits évidents déjà nommés ; il serait facile de montrer, par quelques exemples (très sous-estimés, surtout aujourd'hui), combien est profondément ancrée dans l'esprit de l'homme moderne cette adhésion au témoignage des sens, ou de l'intelligence moyenne. Et ce sont précisément ces choses qui indiquent la nécessité d'un renouvellement de la vie spirituelle.

La forte réaction suscitée par Babel et la théorie biblique du professeur Friedrich Delitzsch justifie pleinement une référence à la méthode de pensée de son auteur comme signe des temps. Le professeur Delitzsch a démontré la relation entre certaines traditions de l'Ancien Testament et les récits babyloniens de la Création, et ce fait, provenant d'une telle source et sous une telle forme, a été compris par de nombreuses personnes qui, autrement, auraient ignoré ces questions. Elle a conduit de nombreuses personnes à reconsidérer la soi-disant idée de l'Apocalypse. Ils demandent : "Comment est-il possible d'accepter l'idée que le contenu de l'Ancien Testament a été révélé par Dieu, alors que nous trouvons des conceptions très similaires chez des nations résolument païennes ?" Ce problème ne peut être discuté plus avant ici. Delitzsch a trouvé de nombreux opposants qui craignaient que son exposé n'ébranle les fondements mêmes de la religion. Il s'est défendu dans un pamphlet intitulé Babel et la Bible, une rétrospective et une prédiction. Nous ne ferons référence ici qu'à une seule déclaration du pamphlet. Il est important, car il révèle les vues d'un éminent scientifique sur la position de l'homme par rapport aux vérités transcendantes. Et aujourd'hui, d'innombrables personnes pensent et ressentent exactement comme Delitzsch. La déclaration nous offre une excellente occasion de découvrir ce qu'est la conviction la plus intime de nos contemporains, exprimée en toute liberté et, par conséquent, dans sa forme la plus vraie.