Teofia (traducido) E-Book

by Rudolf Steiner

• Herausgeber: David De Angelis
• Kategorie: Ratgeber
• Sprache: Spanisch
• Veröffentlichungsjahr: 2025

Beschreibung

El propósito de este libro es dar una descripción de ciertas partes del mundo supersensible. Los que quieren admitir sólo el mundo sensible considerarán tal descripción como un producto vacuo de la imaginación. Pero quien desee buscar los caminos que conducen fuera del mundo de los sentidos, pronto comprenderá que la vida humana sólo adquiere valor y sentido si penetra con su mirada en otro mundo. Esta penetración no distrae al hombre, como muchos temen, de la vida "real". Porque sólo por este camino aprende a mantenerse firme y seguro en la vida. Aprende a conocer sus causas, mientras que, si las ignora, va a tientas como un ciego por los efectos. Sólo a través del conocimiento del mundo suprasensible adquiere sentido la "realidad" sensible. Por lo tanto, este conocimiento aumenta, no disminuye, nuestra capacidad de vida. Sólo quien entiende la vida puede convertirse en un hombre verdaderamente "práctico".

Leseprobe

Contenido

Introducción

Capítulo 1. La constitución del ser humano

Capítulo 2. Reapropiación del espíritu y del destino

Capítulo 3. Los tres mundos

Capítulo 4. El camino del conocimiento

Introducción

Cuando Johann Gottlieb Fichte, en el otoño de 1813, dio al mundo su "Introducción a la Ciencia del Conocimiento" como fruto maduro de una vida enteramente dedicada al servicio de la verdad, dijo, al principio: "Esta ciencia presupone un órgano o instrumento del sentido interno completamente nuevo, por medio del cual se revela un mundo nuevo que no existe para el hombre ordinario." Y procedió a hacer la siguiente comparación para mostrar lo incomprensible que debe ser esta doctrina suya si se juzga por las concepciones fundadas en los sentidos ordinarios: "Pensad en un mundo de personas que nacen ciegas y que, por tanto, sólo conocen los objetos y las relaciones que existen a través del sentido del tacto. Ve entre ellos y háblales de los colores y otras relaciones que sólo existen a través de la luz y por el sentido de la vista. O bien, no transmitir nada a sus mentes, y esto es aún más afortunado si te lo dicen, porque de esta manera te darás cuenta rápidamente del error, y, si no puedes abrirles los ojos, cesa la charla inútil. …" Ahora bien, los que hablan a la gente de cosas como las que Fichte trata aquí se encuentran con demasiada frecuencia en una posición similar a la de un hombre que puede ver entre los ciegos de nacimiento. Pero estas son cosas que se relacionan con el verdadero ser del hombre y con su meta más elevada, y considerar que es necesario "dejar de hablar inútilmente" sería desesperar a la humanidad. Por el contrario, no hay que dudar ni por un momento de la posibilidad de abrir los ojos de todos a estas cosas, siempre que uno se lo tome en serio. Sobre esta suposición han escrito y hablado todos aquellos que sintieron que en ellos mismos había crecido el "instrumento sensorial interno" por el cual eran capaces de conocer la verdadera naturaleza y el ser del hombre, que está oculto a los sentidos externos. Por eso, desde los primeros tiempos se habla siempre de esta "Sabiduría Oculta". Los que han captado algo de ello se sienten tan seguros de su posesión como las personas con ojos normales se sienten seguras de su posesión de la concepción del color. Para ellos esta "Sabiduría Oculta" no requiere ninguna "prueba". También saben que no requiere ninguna prueba para cualquier otra persona que, como ellos, haya desplegado el "sentido superior". Este tipo de persona puede hablar como viajero de América a personas que no han visto ese país, pero que pueden formarse una idea de él porque verían todo lo que él ha visto si se les presentara la oportunidad.

Pero no sólo a éstos debe hablar el buscador de la verdad superior. Debe dirigir sus palabras a toda la humanidad. Porque debe dar a conocer las cosas que conciernen a toda la humanidad. Porque sabe que sin el conocimiento de estas cosas nadie puede, en el verdadero sentido de la palabra, ser un "ser humano". Y se dirige a toda la humanidad porque sabe que hay diferentes grados de comprensión de lo que tiene que decir. Sabe que incluso aquellos que aún están lejos del momento en que ellos mismos serán capaces de indagar espiritualmente, pueden llevar alguna medida de entendimiento a su encuentro. Porque el sentimiento de la verdad y el poder de comprenderla son inherentes a todo ser humano. Y a esta comprensión, que puede destellar en toda alma sana, se dirige en primer lugar. Sabe también que en este entendimiento hay una fuerza que, poco a poco, debe conducir a los grados superiores del conocimiento. Este sentimiento, que quizás al principio no ve nada de lo que se le dice, es en sí mismo el mago que abre "el ojo del espíritu". En las tinieblas se agita este sentimiento; el alma no ve, pero a través de este sentimiento es tomada por el poder de la verdad; y entonces la verdad se acercará gradualmente al alma y abrirá en ella el "sentido superior". A una persona le puede llevar más tiempo, a otra menos, pero todos los que tienen paciencia y tolerancia alcanzan esta meta. Porque aunque no todo ojo físico puede ser operado, todo ojo espiritual puede ser abierto, y cuando se abra es sólo cuestión de tiempo.

La erudición y la formación científica no son esenciales para el desarrollo de este "sentido superior". Puede desarrollarse tanto en la persona sencilla como en el científico de alto nivel. De hecho, lo que se suele llamar en la actualidad "la única ciencia verdadera" puede ser, para la consecución de este objetivo, un obstáculo más que una ayuda. Porque esta ciencia permite con demasiada frecuencia que sólo se considere "real" lo que es perceptible por los sentidos ordinarios. Y por muy grande que sea su mérito en cuanto al conocimiento de esa realidad, crea al mismo tiempo una masa de prejuicios que cierran el paso a realidades superiores.

Para objetar lo que aquí se dice, se suele alegar que se han puesto una vez y para siempre "límites infranqueables" al conocimiento humano, y que, como no se puede pasar más allá de esos límites, hay que rechazar todas las ramas de la investigación y del conocimiento que no los tengan en cuenta. Y una persona que desea hacer afirmaciones sobre cosas que muchos consideran probadas más allá de los límites que se han establecido a la capacidad humana de conocimiento se considera altamente presuntuosa. Quienes hacen tales objeciones ignoran por completo el hecho de que el desarrollo de las facultades humanas de conocimiento debe preceder al conocimiento superior. Lo que está más allá de los límites del conocimiento antes de tal desarrollo, después del despertar de las facultades adormecidas en todo ser humano, cae por completo en el ámbito del conocimiento. No hay que olvidar un punto a este respecto. Se podría decir: "¿De qué sirve hablar a los hombres de cosas para las que todavía no se han despertado sus facultades de conocimiento y que, por lo tanto, todavía están cerradas para ellos?" Pero incluso esto es una forma equivocada de verlo. Se requieren ciertas facultades para descubrir las cosas a las que se hace referencia; pero si, una vez descubiertas, se dan a conocer, toda persona puede entenderlas si está dispuesta a poner en juego una lógica desprejuiciada y un sano instinto de la verdad. En este libro las cosas que se dan a conocer no son de otro tipo que las que pueden producir la impresión de que a través de ellas el enigma de la vida humana y los fenómenos del mundo encuentran una explicación satisfactoria. Esto puede hacer en cualquiera que permita que el pensamiento que mira todos los lados de un tema y no está nublado por los prejuicios, y un sentimiento por la verdad que es libre y sin reservas, para hacer efecto. Póngase en la actitud de preguntar: "Si lo que se afirma aquí es cierto, ¿ofrece una explicación satisfactoria de la vida?" y encontrará que la vida de cada ser humano le proporciona una confirmación.

Para ser un "maestro" en estas regiones superiores de la existencia, no es en absoluto suficiente que una persona haya desarrollado un sentido para ellas. La "ciencia" es necesaria para este propósito, al igual que es necesaria para la vocación del maestro en la región de la realidad ordinaria. La "visión superior" por sí sola hace a un "conocedor" en lo espiritual tan poco como los órganos del sentido sano hacen a un "estudioso" con respecto a las realidades sensibles. Y como en verdad toda la realidad, la espiritual inferior y la superior, no son más que dos caras de la misma esencia fundamental, el que es inculto en las ramas inferiores del conocimiento, por regla general, lo seguirá siendo en lo que respecta a las superiores. Este hecho crea un sentimiento de responsabilidad inconmensurable en aquel que, por vocación espiritual, está destinado a ser maestro en las regiones espirituales de la existencia. Crea en él humildad y reserva. Pero no debería disuadir a nadie de ocuparse de las verdades más elevadas, ni siquiera a aquel cuyas otras circunstancias de la vida no le brindan la oportunidad de estudiar la ciencia ordinaria. Porque uno puede, ciertamente, cumplir con su deber como ser humano sin entender nada sobre botánica, zoología, matemáticas y otras ciencias; pero uno no puede, en el pleno sentido de la palabra, ser un ser "humano" sin haberse acercado, de una manera u otra, a la percepción de la naturaleza y el destino del hombre revelado en la "Sabiduría Superior".

Lo más alto a lo que un hombre es capaz de mirar, lo llama "lo divino". Y debe, de una u otra manera, relacionar su destino más elevado con esta Divinidad. Por esta razón, la sabiduría superior que le revela su propio ser, y con ello su destino, bien puede llamarse "Sabiduría Divina", o teosofía.

Desde el punto de vista aquí indicado se esboza en este libro un esbozo de interpretación teosófica del universo. El escritor no presentará nada que no sea un hecho para él, en el mismo sentido que una experiencia del mundo exterior es un hecho para los ojos y los oídos y la inteligencia ordinarios. De hecho, serán experiencias que se harán accesibles a toda persona que esté decidida a recorrer el "camino del conocimiento" que se describe en una sección especial de esta obra.

Capítulo 1. La constitución del ser humano

Las siguientes palabras de Goethe describen, de forma hermosa, el punto de partida de una de las formas de conocer la constitución del hombre: "Cuando una persona toma conciencia por primera vez de los objetos que le rodean, los observa en relación con ella misma, y con razón, porque todo su destino depende de que le gusten o le disgusten, le atraigan o le repelan, le ayuden o le perjudiquen. Esta forma tan natural de ver y juzgar las cosas parece tan fácil como necesaria. Sin embargo, una persona se expone a través de ella a mil errores que a menudo le causan vergüenza y le amargan la vida. Una tarea mucho más difícil es la que emprenden aquellos cuyo vivo deseo de conocimiento les impulsa a esforzarse por observar los objetos de la naturaleza en sí mismos y en sus relaciones mutuas, pues pronto pierden el indicador que les ayudaba cuando, como personas, consideraban los objetos en referencia a ellos personalmente. Carecen de la medida del placer y del disgusto, de la atracción y de la repulsión, de la utilidad y de la nocividad; a esta medida deben renunciar por completo. Deben, como seres desapasionados y, por así decirlo, divinos, buscar y examinar lo que es, y no lo que gratifica. Así, el verdadero botánico no debe dejarse influir ni por la belleza ni por la utilidad de las plantas. Debe estudiar su estructura y su relación con el resto del reino vegetal; y como son atraídos e iluminados uno a uno por el sol, así debe con una mirada igual y tranquila mirar y observar a todos, y obtener el indicador para este conocimiento, los datos para sus deducciones, no de sí mismo, sino del círculo de las cosas que observa."

El pensamiento así expresado por Goethe dirige la atención a tres tipos de cosas. En primer lugar, los objetos sobre los que la información fluye continuamente hacia el hombre a través de las puertas de sus sentidos, los que toca, huele, saborea, oye y ve. En segundo lugar, las impresiones que éstas le causan, y que se registran como su agrado y desagrado, como su deseo o aversión, según encuentre una armoniosa, otra desarmónica, una útil, otra perjudicial. En tercer lugar, el conocimiento y las experiencias que, como "ser divino", adquiere sobre los objetos, revelándosele los secretos de sus actividades y de su ser.

Estas tres regiones están muy separadas en la vida humana. Y el hombre toma así conciencia de que está entrelazado con el mundo de una manera triple. La primera forma es algo que encuentra presente y acepta como un hecho. Por la segunda vía hace del mundo su negocio, algo que tiene sentido para él mismo. La tercera vía la ve como una meta hacia la que debe esforzarse incesantemente.

¿Por qué el mundo se le aparece al hombre de esta triple manera? La consideración más simple lo explicará. A través de un prado cubierto de flores. Las flores me dan a conocer sus colores a través de mis ojos. Este es el hecho que acepto como dado. Me alegro del esplendor de los colores. Con esto transformo el hecho en mi propio asunto. A través de mis sentimientos conecto las flores con mi existencia. Un año después vuelvo a ir al mismo prado. Hay otras flores. A través de ellos nace en mí una nueva alegría. Mi alegría del año anterior aparecerá como un recuerdo. Está en mí; el objeto que lo despertó en mí ya no está. Pero las flores que veo ahora son de la misma especie que las que vi el año anterior; han crecido según las mismas leyes que las otras. Si me he ilustrado sobre esta especie y estas leyes, las encontraré en las flores de este año como las reconocí en las del año anterior. Y tal vez piense lo siguiente: "Las flores del año pasado se han ido; mi alegría por ellas sólo queda en mi memoria. Sólo está relacionado con mi existencia. Sin embargo, aquello que reconocí en las flores del año anterior, y que también reconozco este año, permanecerá mientras estas flores crezcan. Es algo que se me ha revelado, pero que no depende tanto de mi existencia como de mi alegría. Mis sentimientos de alegría permanecen dentro de mí; las leyes, el ser de las flores, permanecen fuera de mí en el mundo."

El hombre se relaciona continuamente de esta triple manera con las cosas del mundo. Por el momento no debemos leer nada en este hecho, sino simplemente tomarlo como se presenta. Deja claro que el hombre tiene tres caras en su naturaleza. Esto y no otra cosa será aquí indicado por las tres palabras cuerpo, alma y espíritu. Quien conecte cualquier significado preconcebido, o incluso hipótesis, con estas tres palabras, necesariamente malinterpretará las siguientes explicaciones. Por la palabra cuerpo se entiende aquí aquello por lo que las cosas del entorno del hombre se le revelan, como en el ejemplo que acabamos de dar, las flores del prado. Por alma se entiende aquello por lo que conecta las cosas con su propio ser, por lo que experimenta el placer y el desagrado, el deseo y la aversión, la alegría y el dolor. Por espíritu se entiende lo que se manifiesta en él cuando, como lo expresó Goethe, mira las cosas como "un ser, por así decirlo, divino". En este sentido, el ser humano se compone de cuerpo, alma y espíritu.

A través de su cuerpo el hombre puede situarse por el momento en relación con las cosas; a través de su alma retiene en sí mismo las impresiones que éstas le producen; a través de su espíritu se le revela lo que las cosas retienen en sí mismas. Sólo cuando observamos al hombre bajo estos tres aspectos podemos esperar obtener luz sobre todo su ser. Porque estos tres aspectos lo muestran en una triple relación con el resto del mundo.

A través de su cuerpo está en relación con los objetos que se presentan a sus sentidos desde el exterior. Los materiales del mundo exterior conforman este cuerpo suyo; y las fuerzas del mundo exterior también actúan en él. Y así como observa las cosas del mundo exterior con sus sentidos, también puede observar su propia existencia corporal. Pero es imposible observar la existencia del alma de la misma manera. Todos los acontecimientos relacionados con mi cuerpo pueden ser percibidos con mis sentidos corporales. Mis gustos y disgustos, mi alegría y mi dolor, ni yo ni nadie puede percibirlos con mis sentidos corporales. La región del alma es inaccesible a la percepción corporal. La existencia corporal de un hombre se manifiesta a todos los ojos; la existencia del alma la lleva dentro de sí como SU mundo. Sin embargo, a través del espíritu, el mundo exterior se le revela de una manera más elevada. Porque los misterios del mundo exterior se revelan en su ser interior; pero sale en espíritu de sí mismo y deja que las cosas hablen de sí mismas, de lo que tiene sentido no para él sino para ellas. El hombre mira el cielo estrellado; la alegría que siente su alma le pertenece; las leyes eternas de los astros que comprende en el pensamiento, en el espíritu, no le pertenecen a él sino a los astros mismos.

Así, el hombre es ciudadano de tres mundos. A través de su cuerpo pertenece al mundo que percibe a través de su cuerpo; a través de su alma construye para sí mismo su propio mundo; a través de su espíritu se le revela un mundo que está exaltado por encima de los otros dos.

Es evidente que, debido a las diferencias esenciales de estos tres mundos, sólo puede obtenerse una clara comprensión de los mismos y de la parte del hombre en ellos mediante tres modos diferentes de observación.

1. EL SER CORPÓREO DEL HOMBRE

Se aprende a conocer el cuerpo del hombre a través de los sentidos corporales. Y la forma de observarlo no puede ser diferente de aquella por la que se aprende a conocer otros objetos percibidos por los sentidos. Al igual que se observan los minerales, las plantas y los animales, también se puede observar al hombre. Está relacionado con estas tres formas de existencia. Como los minerales, construye su cuerpo a partir de los materiales de la naturaleza; como las plantas, crece y propaga su especie; percibe los objetos que le rodean; y, como los animales, se forma a partir de las impresiones que le producen sus experiencias interiores. Por lo tanto, podemos atribuir al hombre una existencia mineral, una vegetal y una animal.

La diferencia en la estructura de los minerales, las plantas y los animales corresponde a estas tres formas de existencia. Y es esta estructura, esta forma, la que se percibe a través de los sentidos y la única que puede llamarse cuerpo. Pero el cuerpo humano es diferente del cuerpo animal. Esta diferencia debe ser reconocida por todos, sea cual sea su opinión sobre otros aspectos de la relación del hombre con los animales. Incluso el materialista más radical que niega todas las almas no puede dejar de estar de acuerdo con la siguiente frase que Carus pronuncia en su "Organon der Natur and des Geistes". "La construcción más fina e interna del sistema nervioso, y especialmente del cerebro, sigue siendo un problema no resuelto para el fisiólogo y el anatomista; pero que esta concentración de la estructura aumenta cada vez más en el animal, y en el hombre alcanza un estadio sin parangón en ningún otro ser, es un hecho plenamente establecido, un hecho que tiene la más profunda significación en lo que respecta a la evolución espiritual del hombre, de la que, en efecto, podemos decir francamente que es una explicación suficiente. Por lo tanto, donde la estructura del cerebro no se ha desarrollado adecuadamente, donde se manifiesta su pequeñez y pobreza, como en el caso de los microcéfalos y los idiotas, no hace falta decir que podemos esperar tan poco de la aparición de ideas y conocimientos originales como de la propagación de la especie en personas con órganos de generación completamente atrofiados. Por otra parte, una construcción fuerte y bella de toda la persona, especialmente del cerebro, no ocupará ciertamente por sí misma el lugar del genio, pero proporcionará en todo caso el primer e indispensable requisito para el conocimiento superior." Así como atribuimos al cuerpo humano las tres formas de existencia, mineral, vegetal y animal, ahora debemos atribuirle aún una cuarta, la forma netamente humana. A través de su forma de existencia mineral, el hombre está relacionado con todo lo que es visible, a través de su forma de existencia vegetal con todos los seres que crecen y propagan su especie, a través de su forma de existencia animal con todos los que perciben su entorno, y por medio de impresiones externas tienen experiencias internas. A través de su forma de existencia humana, constituye, incluso en lo que respecta a su cuerpo, un reino en sí mismo.

2. EL ALMA DEL HOMBRE

El ser anímico del hombre se diferencia de su corporalidad por ser su propio mundo interior. Este mundo interior propio de cada persona se aborda en el momento en que se dirige la atención a la sensación más simple. Se descubre, en primer lugar, que nadie puede saber si otra persona percibe incluso la sensación más sencilla exactamente igual que uno mismo. Se sabe que hay personas daltónicas. Sólo ven las cosas en diferentes tonos de gris. Otros son parcialmente daltónicos. Por ello, son incapaces de percibir ciertas tonalidades de colores. La imagen del mundo que dan sus ojos es diferente a la de las llamadas personas normales. Y lo mismo ocurre con los demás sentidos. Se verá así, sin mayor elaboración, que incluso las simples sensaciones pertenecen al mundo interior. Puedo percibir con mis sentidos corporales la mesa roja que otra persona también percibe; pero no puedo percibir su sensación de rojo. Por lo tanto, hay que describir la sensación como perteneciente al alma. Si uno capta este hecho con claridad, pronto dejará de considerar las experiencias interiores como meros procesos cerebrales o algo parecido. El primer resultado de la sensación es el sentimiento. Un sentimiento causa al hombre placer, otro disgusto. Son estímulos de su vida interior, de su alma. El hombre crea en sus sensaciones un segundo mundo además del que actúa sobre él desde fuera. Y a esto se añade un tercero: la voluntad. A través de ella el hombre reacciona sobre el mundo exterior. Y así imprime la huella de su ser interior en el mundo exterior. El alma del hombre, por así decirlo, fluye hacia el exterior en las actividades de su voluntad. Las acciones del ser humano se diferencian de los acontecimientos de la naturaleza externa en que llevan la huella de su vida interior. De este modo, el alma representa lo que es propio del hombre en contradicción con el mundo exterior. Recibe incitaciones del mundo exterior; pero crea, respondiendo a estas incitaciones, un mundo propio. La corporalidad se convierte en el fundamento del alma del hombre.

3. EL SER ESPIRITUAL DEL HOMBRE