El camino de la iniciación (traducido) E-Book

by Rudolf Steiner

• Herausgeber: David De Angelis
• Kategorie: Ratgeber
• Sprache: Spanisch
• Veröffentlichungsjahr: 2025

Beschreibung

En esta época práctica y debido a las muchas y variadas afirmaciones del día, es natural que la gente, al oír hablar del trascendentalismo, se pregunte de inmediato: "¿Cómo podemos conocer por nosotros mismos la verdad de tales afirmaciones?" En efecto, es notable, como característica de la mayoría, que no aceptan nada por fe, o por mera "autoridad", sino que desean confiar enteramente en su propio juicio. Por lo tanto, cuando un místico se compromete a explicar algo de la naturaleza superfísica del hombre, y del destino del alma y del espíritu humano antes del nacimiento y después de la muerte, se enfrenta de inmediato con esa exigencia fundamental. Tal doctrina, parecen pensar que sólo es importante cuando se les ha mostrado el camino por el cual pueden convencerse de su verdad.

Leseprobe

CONTENIDO

CAPÍTULO 1. - EL MUNDO SUPERFÍSICO Y SU GNOSIS

CAPÍTULO 2. - CÓMO ALCANZAR EL CONOCIMIENTO DE LOS MUNDOS SUPERIORES

CAPÍTULO 3. - EL CAMINO DEL DISCIPULADO

CAPÍTULO 4. - LIBERTAD CONDICIONAL

CAPÍTULO 5. - ILUSTRACIÓN

CAPÍTULO 6. - INICIACIÓN

CAPÍTULO 7. - LA EDUCACIÓN SUPERIOR DEL ALMA

CAPÍTULO 8. - LAS CONDICIONES DEL DISCIPULADO

CAPÍTULO 1. - EL MUNDO SUPERFÍSICO Y SU GNOSIS

En esta época práctica, y debido a las diversas afirmaciones de la época, es natural que las personas que oyen hablar del trascendentalismo se pregunten inmediatamente: "¿Cómo podemos saber por nosotros mismos la verdad de tales afirmaciones?" De hecho, se nota, como característica de la mayoría, que no aceptan nada por fe, o por mera "autoridad", sino que desean confiar totalmente en su propio juicio. Por lo tanto, cuando un místico se compromete a explicar algo de la naturaleza superfísica del hombre, y del destino del alma y del espíritu humano antes del nacimiento y después de la muerte, se enfrenta inmediatamente a esta cuestión fundamental. Tal doctrina, parecen pensar, sólo es importante cuando se les ha mostrado la forma en que pueden convencerse de su verdad.

Esta investigación crítica está totalmente justificada; y ningún verdadero místico u ocultista discutirá su corrección, pero es lamentable que entre muchos de los que hacen esta afirmación exista un sentimiento de escepticismo o antagonismo hacia el místico o hacia cualquier intento de su parte de explicar algo oculto. Este sentimiento se acentúa especialmente cuando el místico insinúa cómo se pueden alcanzar las verdades que ha descrito. Porque dicen: "Todo lo que es verdad se puede demostrar; por tanto, demuéstranos lo que afirmas". Exigen que la verdad sea algo claro y sencillo, algo que un intelecto ordinario pueda comprender. "Seguramente", añaden, "este conocimiento no puede ser posesión de unos pocos elegidos, a los que se les da por revelación especial". Y así, el verdadero mensajero de la verdad trascendental se enfrenta a menudo a personas que lo rechazan, porque -a diferencia del científico, por ejemplo- no puede presentar pruebas de sus afirmaciones de naturaleza comprensible. De nuevo, hay quienes rechazan con cautela cualquier información relativa a lo superfísico porque no les parece razonable. Así que se conforman parcialmente, afirmando que no podemos saber nada de lo que hay más allá del nacimiento o de la muerte, o de lo que no se puede percibir a través de nuestros cinco sentidos físicos ordinarios.

Estos no son más que algunos de los argumentos y críticas con los que se enfrenta ahora el mensajero de una filosofía espiritual; pero son similares a todos los que componen la nota clave de nuestro tiempo, y quien se pone al servicio de un movimiento espiritual debe reconocer claramente esta condición.

Por su parte, el místico es consciente de que su conocimiento se apoya en hechos superfísicos; que para él son tan tangibles, por ejemplo, como los que constituyen la base de las experiencias y observaciones descritas por un viajero en África o en cualquier tierra extranjera. Al místico se le aplica lo que dijo Annie Besant en su manual "La muerte y el después?

"A un explorador africano experimentado le importarían muy poco las críticas que hicieran a su informe personas que nunca hubieran estado en el lugar; podría contar lo que había visto, describir los animales cuyos hábitos había estudiado, hacer un esbozo del país que había atravesado, resumir sus productos y características. Si los críticos inexpertos le contradijeran, se burlaran de él o lo menospreciaran, no se irritaría ni se angustiaría, sino que simplemente los dejaría en paz. La ignorancia no puede convencer al conocimiento con repetidas afirmaciones de su nesciencia. La opinión de cien personas sobre un tema que desconocen por completo no tiene más peso que la opinión de una sola persona. Las pruebas se ven reforzadas por muchos testigos consentidores, cada uno de los cuales da fe de su propio conocimiento de un hecho, pero nada multiplicado mil veces se queda en nada."

Aquí se expresa la visión del místico sobre su propia situación. Escucha las objeciones que se plantean por todos lados, pero sabe que para sí mismo no tiene necesidad de desafiarlas. Se da cuenta de que su conocimiento cierto es criticado por quienes no han tenido su experiencia, que está en la posición de un matemático que ha descubierto una verdad que no puede perder su valor aunque se levanten mil voces en contra.

Entonces surgirá de nuevo la objeción de los escépticos: "Las verdades matemáticas pueden ser demostradas por cualquiera", dirán, "y aunque tal vez usted haya encontrado realmente algo, sólo lo aceptaremos cuando hayamos conocido su verdad a través de nuestra propia investigación." Éstos tienen entonces razones para considerarse en lo cierto, pues para ellos está claro que cualquiera que adquiera los conocimientos necesarios puede demostrar una verdad matemática, mientras que las experiencias profesadas por el místico, si son verdaderas, dependen de las facultades especiales de unos pocos místicos elegidos, en los que se supone que debemos creer ciegamente.

Para el que considera correctamente esta objeción, toda justificación para la duda se desvanece inmediatamente; y los místicos pueden utilizar aquí el razonamiento lógico de los propios escépticos, enfatizando la verdad de que el camino hacia el Conocimiento Superior está abierto a cualquiera que adquiera por sí mismo las facultades con las que puede probar las verdades espirituales aquí afirmadas. El místico no afirma nada que sus oponentes no se verían obligados a afirmar también, si sólo entendieran plenamente sus propias afirmaciones. Sin embargo, al hacer una afirmación, a menudo hacen una afirmación que es una contradicción directa de esa afirmación.

Los escépticos rara vez están dispuestos a adquirir las facultades necesarias para verificar las afirmaciones del místico, sino que prefieren juzgarlo de forma improvisada, sin tener en cuenta su falta de cualificación. El místico sincero les dice: "No pretendo ser 'elegido' en el sentido que ustedes quieren. Simplemente he desarrollado en mí algunos de los sentidos adicionales del hombre para adquirir las facultades a través de las cuales es posible hablar de visiones en las regiones superfísicas." Estos sentidos están latentes en ti, y en cualquier otra persona, hasta que se desarrollan, (como es necesario con los sentidos y facultades habituales más evidentes en el crecimiento de un niño). Sin embargo, sus oponentes responden: "¡Debes demostrarnos tus verdades tal y como somos ahora!" Esto parece de inmediato una tarea difícil, porque no se han conformado con la necesidad de desarrollar las facultades latentes en ellos, todavía no están dispuestos a hacerlo, y sin embargo insisten en que les dé pruebas; tampoco ven que esto es exactamente como si un agricultor en su arado exigiera al matemático la demostración de un problema complicado, sin que se someta a la molestia de aprender matemáticas.

Esta condición mental mixta parece ser tan general y su solución tan simple que uno casi duda en hablar de ella. Sin embargo, señala una ilusión bajo la que siguen viviendo millones de personas en la actualidad. Cuando se les explica, siempre están de acuerdo en teoría, pues está tan claro como que dos y dos son cuatro, pero en la práctica siempre actúan en contradicción. El error se ha convertido en una segunda naturaleza para muchos; se entregan a él sin darse cuenta de que lo hacen sin querer convencerse de su error; al igual que se oponen a otras leyes que deberían reconocer y reconocerían en todo momento que encarnan un principio más simple de la naturaleza, si tan sólo lo consideraran imparcialmente. No importa si el místico de hoy en día se mueve entre los artesanos pensantes o en un círculo más educado, dondequiera que vaya se encuentra con el mismo prejuicio, la misma autocontradicción. Se encuentra en conferencias populares, en periódicos y revistas, e incluso en las obras o tratados más eruditos.

Aquí debemos reconocer claramente que se trata de un consenso de opinión que equivale a un signo de los tiempos, que no podemos declarar simplemente incompetente, ni tratar como una crítica tal vez correcta pero injusta. Debemos comprender que este prejuicio contra las verdades superiores se encuentra en lo más profundo del ser de nuestra época. Debemos entender claramente que los grandes logros, el inmenso progreso que marca nuestra época, fomenta necesariamente esta condición. El siglo XIX, especialmente en este aspecto, ha tenido un lado oscuro en sus maravillosas excelencias. Su grandeza se basaba en los descubrimientos del mundo exterior y en la conquista de las fuerzas naturales con fines técnicos e industriales. Estos logros sólo podían alcanzarse mediante el empleo de la mente dirigida a los resultados materiales.

La civilización de nuestros días es el resultado del entrenamiento de nuestros sentidos y de la parte de nuestra mente que se ocupa del mundo de los sentidos. Casi cada paso que damos en los abarrotados mercados de hoy en día nos muestra lo mucho que debemos a esta formación. Y es bajo la influencia de estas bendiciones de la civilización que se han desarrollado los hábitos de pensamiento que prevalecen entre nuestros semejantes. Continúan adhiriéndose a los sentidos y a la mente, pues es por medio de ellos que se han hecho grandes. A los hombres se les ha enseñado a entrenarse para no admitir nada como verdadero, excepto lo que se les presentaba por los sentidos o el intelecto. Y nada es más apto para reclamar para sí el único testimonio válido, la única autoridad absoluta, que la mente o los sentidos. Si un hombre ha adquirido a través de ellos un cierto grado de cultura, en lo sucesivo está acostumbrado a someter todo a su consideración, todo a su crítica. Y aún en otra esfera, en el campo de la vida social, encontramos un rasgo similar. El hombre del siglo XIX insistió, en el sentido más completo de la palabra, en la libertad absoluta de la personalidad, y repudió toda autoridad en la mancomunidad social. Se esforzó por construir la comunidad de tal manera que la plena independencia, la vocación elegida por cada individuo quedara asegurada sin interferencias. De este modo, se convirtió en una costumbre para él considerar todo desde el punto de vista del individuo medio.

Esta misma individualidad es también útil en la búsqueda del conocimiento en el plano espiritual, pues los poderes superiores que yacen latentes en el alma pueden ser desarrollados por una persona en esta dirección y por otra en aquella. Uno avanzará más, otro menos. Pero cuando desarrollan estos poderes y les dan valor, los hombres comienzan a diferenciarse. Y entonces hay que conceder, al alumno avanzado, más derecho a hablar sobre el tema, o a actuar de una determinada manera, que a otro menos avanzado. Esto es más esencial en asuntos del reino superior que en el plano de los sentidos y la mente, donde las experiencias son más similares.

También se observa que la formación actual de la mancomunidad social ha contribuido a provocar una revuelta contra los poderes superiores del hombre. Según el místico, la civilización durante el siglo XIX se ha movido enteramente a lo largo de líneas físicas; y los hombres se han acostumbrado a moverse sólo en el plano físico y a sentirse en casa. Las facultades superiores sólo se desarrollan en planos superiores al físico, y el conocimiento que estas facultades aportan es, por tanto, desconocido para el hombre físico. No hay más que asistir a las reuniones de masas para convencerse de que los oradores son totalmente incapaces de pensar en otra cosa que no sea el plano físico, el mundo de los sentidos. Esto se puede ver incluso a través de los principales periodistas de nuestros periódicos y revistas; y, de hecho, en todos los lados se puede ver la negación más feroz y completa de cualquier cosa que no se pueda ver con los ojos, o sentir con las manos, o entender por la mente promedio. No condenamos esta actitud porque denota una etapa necesaria en el desarrollo de la humanidad. Sin el orgullo y los prejuicios de la mente y de los sentidos, nunca habríamos alcanzado nuestros grandes logros sobre la vida material, ni habríamos podido conferir a la personalidad una cierta elasticidad: ni podemos esperar que muchos ideales, que deben fundarse en el deseo de libertad del hombre y en la afirmación de la personalidad, puedan aún realizarse.

Pero este lado oscuro de una civilización puramente materialista ha afectado profundamente a todo el ser del hombre moderno. Para probar esto no es necesario referirse a los hechos obvios ya nombrados; sería fácil mostrar, mediante unos pocos ejemplos (muy infravalorados, especialmente hoy en día), cuán profundamente arraigada está en la mente del hombre moderno esta adhesión al testimonio de los sentidos, o de la inteligencia media. Y son precisamente estas cosas las que indican la necesidad de una renovación de la vida espiritual.

La fuerte respuesta evocada por Babel y la teoría de la Biblia del profesor Friedrich Delitzsch justifica plenamente una referencia al método de pensamiento de su autor como signo de los tiempos. El profesor Delitzsch ha demostrado la relación de ciertas tradiciones del Antiguo Testamento con los relatos babilónicos de la Creación, y este hecho, al provenir de tal fuente y en tal forma, ha sido comprendido por muchos que de otro modo habrían ignorado tales asuntos. Ha llevado a muchos a reconsiderar la llamada idea del Apocalipsis. Preguntan: "¿Cómo es posible aceptar la idea de que el contenido del Antiguo Testamento fue revelado por Dios, cuando encontramos concepciones muy similares entre naciones decididamente paganas?" Este problema no puede ser discutido aquí. Delitzsch encontró muchos opositores que temían que a través de su exposición los fundamentos mismos de la religión habían sido sacudidos. Se defendió en un panfleto, Babel y la Biblia, una retrospectiva y una predicción. Aquí nos referiremos sólo a una declaración del folleto. Es importante, porque revela las opiniones de un eminente científico sobre la posición del hombre con respecto a las verdades trascendentales. Y hoy en día, innumerables personas piensan y sienten como Delitzsch. La declaración nos ofrece una excelente oportunidad para descubrir cuál es la convicción más íntima de nuestros contemporáneos, expresada con total libertad y, por tanto, en su forma más auténtica.

Delitzsch se dirige a los que le reprochan un uso un tanto liberal del término "Revelación", y que quisieran considerarlo como "una especie de vieja sabiduría sacerdotal" que "no tiene nada que ver con el laico", haciendo esta respuesta.