El objetivo de la vida (traducido) E-Book

Hiram Butler

• Herausgeber: ALEMAR S.A.S.
• Kategorie: Ratgeber
• Sprache: Spanisch
• Veröffentlichungsjahr: 2023

Beschreibung

- Esta edición es única;
- La traducción es completamente original y se realizó para el Ale. Mar. SAS;
- Todos los derechos reservados.

Este libro es la descripción que hace Butler de toda la evolución espiritual de la humanidad. Basándose en una visión mística del cristianismo, Butler creía que una "Orden de Melquisedec" invisible, de 288.000 miembros (144.000 parejas hombre-mujer), sería capaz de trascender los límites de la realidad física y llegar a ser como "Elohim", los componentes plurales de Dios. También aporta otras partes de su visión del mundo a la mezcla, incluyendo su versión simplificada de la Astrología y muchas ideas similares a las promovidas por el Nuevo Pensamiento.

Leseprobe

Índice de contenidos

ESTRUCTURA LÓGICA DE ESTE TRABAJO

AL LECTOR

CAPÍTULO 1. DESARROLLO

CAPÍTULO 2. LA EXISTENCIA DE LAS FACULTADES SUPERIORES

CAPÍTULO 3. RAZÓN Y RELIGIÓN

CAPÍTULO 4. LA CONCIENCIA

CAPÍTULO 5. DESARROLLO

CAPÍTULO 6. OTROS MUNDOS DISTINTOS AL NUESTRO

CAPÍTULO 7. LA INMENSIDAD DEL UNIVERSO

CAPÍTULO 8: EL GRAN NOMBRE DE JAHVÉ

CAPÍTULO 9. LA MANIFESTACIÓN DE YAHVEH

CAPÍTULO 10. CENTROS ESPIRITUALES

CAPÍTULO 11. LOS ELOHIM

CAPÍTULO 12. EL ORDEN ETERNO DE MELQUISEDEC

CAPÍTULO 13. JESÚS DEL ORDEN DE MELQUISEDEC

CAPÍTULO 14. LOS ÁNGELES DE DIOS

CAPÍTULO 15. LA CONCEPCIÓN MILAGROSA

CAPÍTULO 16. LA IMAGEN DE DIOS

CAPÍTULO 17. LA IMAGEN DE DIOS

CAPÍTULO 18. LA IMAGEN DE DIOS

CAPÍTULO 19. LA IMAGEN DE DIOS

CAPÍTULO 20. LA IMAGEN Y LA IMAGEN PLANA

CAPÍTULO 21. PARTE 1

CAPÍTULO 22. PARTE 2

CAPÍTULO 23. PARTE 3

CAPÍTULO 24. PARTE 4

CAPÍTULO 25. PARTE 5

CAPÍTULO 26. PARTE 6. ORACIÓN

El objetivo de la vida

Hiram Butler

1908

ESTRUCTURA LÓGICA DE ESTE TRABAJO

Los hechos de la naturaleza son los cimientos e a partir de los cuales crece toda la conciencia y el conocimiento. La ciencia es el resultado de estos hechos a través de una cuidadosa investigación y estudio. La revelación son hechos que provienen de la conciencia interior -intuición- que está conectada al mundo de las causas y conoce el espíritu del que surgió, o de mensajeros (ángeles) de Dios.

La revelación, junto con la ciencia, proporciona una base sólida para la filosofía y la teología, que son el resultado mismo de la ciencia y la revelación.

La filosofía es la matemática aplicada de la razón.

PRÓLOGO

Nuestra excusa para ofrecer este libro al mundo en un momento en que los libros se han convertido en una droga en el mercado tiene su origen en lo siguiente: Creemos que en la historia del cristianismo el conocimiento de Dios y de Cristo nunca ha sido tan vago e incierto como hoy. Hay una conciencia en la mente intuitiva de que hay algo que, si se conoce, pondría en orden la revelación del Espíritu y la fe en Cristo y la armonizaría con la ciencia. Esta conciencia de muchos es un hambre y un alcance del alma para alguien que arreglará en forma breve y concisa las grandes verdades que han sido oscurecidas por la fe del mundo en todas las edades pasadas. Esto es lo que hemos intentado hacer.

Si hemos conseguido, en primer lugar, dar al pensador una concepción razonable de Dios; si, en segundo lugar, hemos conseguido eliminar un misterio vago e incierto que envuelve la relación del hombre con Dios, y confrontarlo con algo que puede asir con sus manos -no sólo con su naturaleza piadosa, sino también con su razón y su conciencia ordinaria-, entonces sentiremos que hemos logrado mucho.

Nuestro esfuerzo ha sido ampliar el concepto de Dios, el concepto del universo y la inmensidad de todo lo que es; y mostrar que en esta inmensidad se encuentra una unidad, en esta unidad una mente que tiene un propósito, y que esta mente tiene en sí misma todo el poder y por lo tanto gobierna absolutamente, como la vitalidad y la potencialidad de todo lo que es, por lo tanto el propósito en esta mente - el propósito por el cual todas las cosas existen - se lleva a cabo con absoluta certeza, nada puede resistirse a ella, ya que toda la vida en este planeta es como una gota del gran océano de la vida y siempre debe permanecer sujeta a la ley de su fuente.

Hemos sacado aquí a la luz el hecho de que la gran obra que está llevando a cabo la Mente Infinita -su objetivo final- es formar centros mentales sobre los cuales y a través de los cuales actuar en el control y gobierno del mundo, y que estos centros mentales han de manifestarse en la humanidad individualizada de nuestra raza, sacada a la luz en el Apocalipsis como el primer fruto maduro de la tierra, para ser reyes y sacerdotes de Dios y gobernar en la tierra.

También hemos sacado a la luz el hecho de que está disponible para el hombre convertirse en reyes y sacerdotes para Dios y gobernar en la tierra, y que hay métodos tan antiguos como la creación por los que el hombre puede apoderarse de estas leyes universales y gobernarlas, y al conocerlas convertirse en rey de toda la tierra, la encarnación del espíritu y la voluntad del planeta, la expresión del espíritu de Dios al dirigir toda la creación bajo él.

Por último, nuestro objetivo era sacar a la luz lo que era un misterio para el mundo: Cristo, quién y qué es, y su misión.

Si lo conseguimos, creemos que desvelaremos el secreto de toda la religión y la clave de todo el conocimiento científico y revelaremos el secreto de la vida y los medios por los que los hombres pueden vencer a la muerte y así salvarse y convertirse en los salvadores de los hombres de la causa de su sufrimiento y muerte.

AL LECTOR

Los que crean conocer el contenido de este libro hojeándolo no sabrán nada de él.

Al crítico literario le diríamos que no se ha hecho ningún esfuerzo de excelencia literaria, sino que el esfuerzo ha sido preservar la claridad de pensamiento en la medida de lo posible con la condensación, pues en este volumen se ha condensado suficiente pensamiento como para hacer muchos volúmenes similares. Por ello, en muchas ocasiones ha sido necesario repetir el pensamiento para no perder la idea central.

El gran Maestro dijo: "El que es de Dios escucha las palabras de Dios". Los que no son de Dios, sino que leen sólo con la mente, encontrarán mucho que criticar e incluso desecharán el libro con la sensación de que no tiene valor; porque las cosas que pertenecen a la conciencia superior, al mundo real, son una tontería para los que sólo viven en el mundo material.

Por ello, ponemos esta obra en manos del público y en las del Espíritu, con la certeza de que cumplirá su cometido.

CAPÍTULO 1. DESARROLLO

Los inicios de la vida organizada actúan por instinto, sin que el cerebro defina y guíe el impulso. El insecto se mueve aparentemente sin propósito, un poco en una dirección, luego hacia atrás, luego en otra. La Vida Universal la impulsa de acuerdo con su forma y calidad, al igual que el agua impulsa la noria. Pero con las experiencias adquiridas a través del hambre, los encuentros con los enemigos y la lucha general por la existencia, las fuerzas cerebrales comienzan a desarrollarse, y con el desarrollo del cerebro la estructura nerviosa general se desarrolla y refina. De este modo, el Espíritu Universal toma los elementos de la tierra y organiza para sí un cuerpo a través del cual puede expresarse, a través del cual puede avanzar una línea de crecimiento hacia la plenitud de la humanidad.

En su historia temprana, la raza estaba dominada en gran medida por los instintos porque no tenía suficiente poder cerebral para definir adecuadamente los impulsos mentales del lado de la causa. Sólo en una etapa relativamente avanzada del progreso racial apareció la luz superior de la intuición1.

Como la mente siempre se dirige a su fuente, la conciencia a su origen, el hombre siempre ha sido un ser religioso; pero antes de que la facultad del pensamiento estuviera suficientemente desarrollada para reconocer inteligentemente los impulsos del Espíritu Universal, su religión era tan inmadura como su mentalidad, y adoraba al sol, la luna y las estrellas, y a las imágenes de sus propios ideales.

Durante este tiempo el intelecto se desarrolló lentamente, y como ayuda a su crecimiento, la "revelación" fue dada a la gente en las formas y sombras externas de su manifestación, ya que podían recibirla, porque fue en esta forma que las revelaciones anteriores llegaron a la gente.

Es una ley que un pensamiento sugerido a la mente, aunque no se entienda, y mucho menos se comprenda, se construye a sí mismo en el organismo, de modo que cuando la construcción es completa, se capta el significado del pensamiento. Por eso la revelación vino primero en forma de tipos y sombras, la forma exterior de la energía vital que había dentro.

La revelación adicional se dio tan rápido como la raza evolucionó lo suficiente para recibirla, pero la realidad vital siempre estuvo representada por algo material

símbolo, y se han producido graves errores al tratar de interpretar la revelación. Además, existían otras fuentes de error. Al estar en gran medida bajo el control de los instintos, la gente era extremadamente supersticiosa: cualquier manifestación de lo incomprensible, lo grandioso o lo sublime era siempre para ellos la intervención directa de un ser invisible. Así, además de las fuerzas de la naturaleza, surgió una multitud de dioses en la imaginación de la gente, y surgieron los panteones de los distintos pueblos.

La tendencia de la mente humana a buscar causas también se convirtió fácilmente en una búsqueda de poder mágico. En la voluntad humana hay y siempre ha habido un poder completamente incomprensible, hecho que llevó a los pueblos anteriores a la magia ceremonial, a las artes negras y a todos los aditamentos de un espíritu religioso y supersticioso. Pero la venida de Cristo a la tierra elevó a la raza por encima de esta oscura nube de superstición; pues es universalmente reconocido que la religión cristiana es el fundamento de la altura y la gloria de nuestra civilización.

Sin embargo, dado que los registros del pasado muestran que el mundo en la época de la revelación de nuestra Biblia se encontraba en un estado espiritual aparentemente eclipsado, y dado que la mente de hoy se vuelca casi exclusivamente al estudio científico de las leyes de la naturaleza, aquellos estados espirituales que condujeron a la raza a la luz de la revelación parecen burdos y repulsivos. La tendencia actual de la mentalidad es alejarse por completo de la intuición y confiar por completo en el cerebro pensante. El estudio de las experiencias raciales de los siglos pasados, especialmente de las naciones inmediatamente relacionadas con nosotros, y las actuales investigaciones científicas de carácter más materialista completan la educación que recibimos en nuestros colegios y en nuestro clero. Siempre la imagen terrible del espíritu oscurecido del pasado se mantiene como una advertencia contra la credulidad y la superstición.

Esta imagen ha reforzado una mentalidad materialista y ha hecho que las clases cultas teman admitir la posibilidad de la revelación o el principio activo de la intuición incluso en sus propias almas. Prácticamente han excluido todo lo que huela a manifestación de actividad espiritual y, por consiguiente, la inspiración espiritual y la revelación adicional ya no son posibles.

Los términos "inspiración" y "revelación" se han aplicado erróneamente y, por tanto, requieren una definición: la inspiración tiene la relación de causa y efecto con la revelación. La inspiración no es necesariamente el acto de un agente humano que se convierte en un medio de expresión para un ser del mundo espiritual, sino que es un fenómeno familiar de la vida cotidiana. El acto de recordar un pensamiento se llama "recordar"; es decir, hemos tenido una experiencia y la hemos olvidado, entonces nos viene a la mente una sugerencia que tiene que ver con esa experiencia y queremos recordarla. La mente se concentra inmediatamente en el pensamiento deseado, cualquier otro pensamiento que se entrometa es rechazado, y la mente - mantenida en la actitud del deseo, alcanzando un pensamiento particular - atrae inspiradamente la sustancia refinada generada en el cuerpo y expresada por el cerebro en el momento de la experiencia.

Este maravilloso principio formativo, activo en todo el mundo en todo el crecimiento, tiene su más alta manifestación en el cerebro del hombre; y los elementos sutiles producidos en el cuerpo por las experiencias pasadas del pensamiento son llamados de nuevo al cerebro - recogidos - y son recordados. Cada parte del acontecimiento se recompone, miembro a miembro, y la experiencia se presenta en toda su forma y fuerza originales ante la conciencia que reconoce el pasado.

Del mismo modo, cuando el corazón está triste porque cree saber algo que no se sabe, la misma facultad se activa y llega al reino del Espíritu Universal para recoger lo que se desea. La tristeza del corazón crea un estado negativo en la conciencia interior e intensifica el deseo. En tales circunstancias, el individuo recoge de lo desconocido e incognoscible el conocimiento que el alma necesita. El conocimiento así inspirado, que se forma en la mente y se convierte en un conocimiento vivo, es una fase de la revelación.

Otra forma de revelación es la que se recibe cuando Dios ve que un hombre necesita saber algo de importancia para sí mismo o para la raza. En tales circunstancias -con una actitud mental interna- los ángeles del mundo de las almas le son enviados a menudo con mensajes de verdad y sabiduría.

Pero para recibir el mensaje, el hombre debe, como dijo el gran Maestro, volverse como un niño pequeño - debe darse cuenta de que no sabe y desear fervientemente saber. Por esta razón, la revelación del Mundo Espiritual siempre está precedida por una condición que rompe la mentalidad egoísta y crea en el hombre un deseo ferviente e infantil de saber y hacer lo que es correcto. Esto destruye primero todas las ideas preconcebidas y permite que el espíritu sea receptivo y escuche. Entonces el mensajero, enviado desde arriba y desconocido para el individuo, se acerca y une su mentalidad con la de aquel a quien ha sido enviado, para que conozca tan bien como el mensajero. En lugar de una orden de una mente controladora, surge así una unidad amorosa por un tiempo, y el individuo es tratado como un "amigo de Dios".

Pero el miedo de cualquier tipo, incluso el miedo a equivocarse, el miedo al qué dirán, la estimación desmedida de las propias capacidades mentales, la tendencia a criticar todo lo que no concuerda con las ideas preconcebidas, todo lo que no concuerda con el pensamiento del mensajero tiende a repelerlo y a rechazar su mensaje.

La educación de la época actual es tal que incluso los más piadosos y serios tienen miedo de recibir revelaciones de Dios, y por tanto la puerta entre Dios en el mundo espiritual y el hombre en el mundo material está prácticamente cerrada. Se levantan barreras contra todo lo que va más allá de la experiencia física, y en consecuencia no se pueden recibir nuevas y adicionales revelaciones de la verdad espiritual.

La "mente entrenada" no sólo está excluida en todas las direcciones excepto en la de la experiencia física, sino que incluso aquí debe especializarse, es decir, limitarse a una determinada línea de un campo de investigación muy limitado. De este modo, por el desuso, el hombre atrofia todas las facultades, incluso la de la mente externa, excepto las que son necesarias para la estrechísima línea de actividades a la que está confinado. Para quienes conocen las facultades de nuestras grandes universidades es muy evidente el efecto de este sacrificio absoluto del individuo a la causa de la educación popular. Los intereses intelectuales más amplios están cerrados para sus miembros, y están, excepto en la esfera de su propio trabajo, en gran medida incapacitados intelectualmente. Uno puede mirarles a la cara y casi ver qué campo de estudio han elegido.

No sólo nuestros principales educadores, sino también la mayoría de los hombres que lideran la investigación de nuestro tiempo, se sacrifican por el progreso de la ciencia. Pero es bien sabido que un hombre que quiere lograr un éxito significativo en cualquier dirección debe concentrar toda su mente en ese tema; de esta manera se obtienen resultados que no se pueden lograr de ninguna otra manera.

El ojo ciclópeo representa una realidad de la vida a la que se refería nuestro Señor cuando dijo: "Si tu ojo es uno, todo tu cuerpo estará lleno de luz". (Mat. vi. 22.) Para concentrarse en un tema, los ojos físicos y los ojos del espíritu se convierten en uno: físicamente en el libro que tienes delante, espiritualmente en el pensamiento que estás contemplando. Y cuando la concentración está en las cosas materiales, el ojo no ve nada más. El ojo ciclópeo de los tiempos modernos tiene su desarrollo en la especialización del mundo intelectual. Por lo tanto, la educación de los tiempos modernos, que dirige la mente hacia sus caminos actuales, es en sí misma necesaria y buena, aunque estreche el campo de visión intelectual.

Un fenómeno de la mente ya mencionado es que la inspiración tiene lugar cuando toda la atención se centra en un tema con exclusión de todos los demás. Pero para alcanzar este estado de concentración, es necesario repeler todo pensamiento excepto el buscado, que es una actitud combativa. En nuestras instituciones educativas esta necesaria repulsión se lleva al extremo de una intolerancia que condena y excluye las facultades superiores de la mente humana, las facultades que están en la raíz, en el fundamento de la conciencia, y con ellas se excluye el espíritu de devoción o el reconocimiento de Dios.

El entrenamiento aceptado de la mente es bueno en el sentido de que enseña el uso de la facultad perceptiva, formula pensamientos ordenados en relación con los hechos observables de la naturaleza física, e imparte control sobre la mentalidad externa, pero lamentablemente los métodos actuales vuelven toda la conciencia contra Dios, el Espíritu, y destruyen la capacidad de pensar de la causa al efecto, al entrenar la mente para pensar exclusivamente del efecto a la causa mientras, extraña contradicción, se ignora la causa al mismo tiempo.

Algunos de nuestros hombres capaces han descubierto que sólo se necesitan uno o dos años en nuestras instituciones teológicas para erradicar el hábito de la devoción religiosa y para imprimir en su lugar el espíritu de la incredulidad: incredulidad hacia las propias cualidades más elevadas de la conciencia del espíritu y del alma, e incredulidad en cuanto a la validez de la revelación bíblica.

Si esta es la enseñanza dada por los maestros religiosos, ¿es de extrañar que la religión de Cristo esté en un estado tan bajo en el mundo de hoy? Las corrientes vitales de pensamiento de la raza son despreciadas, condenadas y repelidas, y sólo se reconocen aquellas facultades que se han desarrollado a través de la lucha de la existencia animal desde su forma más baja hasta la actual parte animal altamente desarrollada de la naturaleza humana. Entonces se nos pregunta: Si las cosas que estamos escribiendo aquí son verdaderas, ¿por qué no se han conocido antes? La razón es que nosotros, como naciones civilizadas, hemos trabajado tan asiduamente para cerrar la puerta a todos los enfoques del lado de la causa.

Porque a falta de una mente que haya examinado todo el camino y sea capaz de comprender el problema de la vida y de exponer ante los hombres los grandes contornos de la verdad -el gran esquema de crecimiento y desarrollo-, la intolerancia materialista imperante ha sido la salvaguarda contra la superstición y el error más groseros. Se hizo lo mejor que se podía hacer dadas las circunstancias. El plan general del gran Espíritu creador que formó el mundo y al hombre en él puede rastrearse en todo momento.

Es un hecho conocido que un ser humano sólo puede hacer un trabajo a la vez. Por eso el Creador -o, si se quiere, las fuerzas creadoras que obraron en el crecimiento de las distintas razas en los diversos períodos de la historia del mundo- desarrolló primero una conciencia del mundo invisible y causal; pero, como hemos dicho, la incapacidad del cerebro para interpretar correctamente la causalidad hizo necesario conducir a la raza a actividades externas y completar las facultades de la materia gris en su relación con el mundo físico.

Estas facultades han sido desarrolladas, y ¿acaso el tiempo, la etapa de desarrollo, la necesidad del pueblo, no provocan la clamorosa demanda del día por otra y más elevada revelación?Una exigencia para que volvamos, retomemos y llevemos adelante esta facultad instintiva que está en la base de nuestro ser, para que la tomemos con el poder cerebral maduro y desarrollemos en la raza el poder de la intuición que permite al hombre asemejarse más a su Creador - con la mano derecha para captar el universo material y su funcionamiento, y con la mano izquierda para captar las fuerzas espirituales y las leyes de la causalidad, y así fundir su naturaleza espiritual en una humanidad redondeada y completa.

CAPÍTULO 2. LA EXISTENCIA DE LAS FACULTADES SUPERIORES

El hombre ha desarrollado una preponderancia hacia la facultad pensante en su evolución, y como se indicó en el capítulo anterior, la armonía de una madurez redonda requiere que las facultades intuitivas sean comprendidas y se les dé su plena función. Como seres inteligentes y pensantes, nos encontramos aquí con sólo una vaga idea de cómo llegamos aquí o qué fuerzas nos catapultaron a la existencia, y menos aún del origen de la inteligencia consciente.

Para poder reconocer tales verdades, debemos tener una concepción adecuada de la inmensidad del universo y de su duración eterna, y darnos cuenta de que somos partes integrantes del universo, partes integrantes de algo que sólo hemos percibido tenuemente y definido vagamente como ley, como naturaleza. En las épocas oscuras de la inteligencia humana, cuando sólo se iluminaba desde su fuente, ese algo del que se sabe tan poco se llamaba "Dios", término que expresaba la idea de un poder único, omnipotente y abarcador.

Desde esta fase tan temprana de la experiencia humana han surgido dos tipos de pensamiento y acción: la mente pensante y la mente intuitiva, que tuvieron sus inicios en este periodo. Esta mente intuitiva ha sido llamada "mente subjetiva" y en los cultos religiosos del pasado se la conocía místicamente como la mente del alma; y la indagación sobre qué es el alma ha producido muchas respuestas inciertas e insatisfactorias para la mente analítica. La aproximación más cercana a una definición satisfactoria es que es la parte pensante de la naturaleza humana, lo cual es tan insatisfactorio como una definición inadecuada.

Si aceptamos la revelación bíblica de que Dios creó el mundo y todo lo que hay en él a través de una Palabra, entonces también debemos aceptar como un hecho que fuimos creados a través de esa Palabra. Esto al menos sugiere la idea de que sólo somos una parte de la Mente Universal que ha sido organizada y dotada de limitaciones que llamamos conciencia individual. Estas limitaciones pueden llamarse el ego, y lo que está limitado, el alma.

Por ejemplo, si tomamos un recipiente hermético y lo sellamos de manera que no pueda entrar ni salir aire, el aire que había originalmente en el recipiente permanecerá, sin importar dónde se transporte el recipiente, incluso si es forzado a las profundidades del océano. Lo mismo ocurre con la conciencia original de la existencia humana. Es una parte de la Mente Total, y a través de la organización se le ha encerrado y dado limitaciones, y estas limitaciones están determinadas por el uso que surge de la necesidad de mantener su existencia individualizada. Este hecho deja claro que cuanto más fuerte es el ego, más estrechas son las limitaciones del individuo. De ello se desprende que en el desarrollo y desenvolvimiento del individuo es necesario superar el amor propio y erradicar el exceso de autoestima para que la conciencia se vuelva receptiva a las fuentes de las que extrae su existencia.

Por lo tanto, estamos de acuerdo con la afirmación de que la individualidad como tal es un estado de vida organizado, y también estamos de acuerdo con la convicción de que la vida no se originó con nosotros ni con nuestros antepasados. Dado que esto es cierto y que la vida es la fuente de nuestra conciencia, se sugiere de nuevo a la mente que abra las limitaciones del ego y obtenga así libre acceso a la afluencia de la Vida Universal.

Los métodos especiales que se relacionan directamente con este tema caracterizan todas las enseñanzas de Jesús de Nazaret.

Sin embargo, las experiencias del pasado y de muchas personas en el presente muestran que este abandono del poder del ego y la pasividad ante la afluencia de la Vida Universal han sido destructivos para la individualidad. Un ejemplo notable de esto es el médium espiritista que se vuelve pasivo y receptivo a todo lo que fluye. De hecho, lo que fluye en una persona así es exactamente lo que cree. Y debido a que estas personas creen en la existencia de espíritus -almas desencarnadas- individualidades o formas de pensamiento, cualidades oscuras y malignas de su propia naturaleza inferior, fluyen en ellos y se apoderan de ellos, y como dijo Cristo, el último estado de estas personas es peor que el primero.

De nuevo, todos hemos visto al devoto religioso que, sin el conocimiento de Dios o de la Ley Universal, ha abandonado el ego hasta cierto punto y, abriéndose a la Mente Universal, se ha vuelto fanático hasta el punto de perder su individualidad: demente. La inteligencia racional ha tomado tales ejemplos como una advertencia contra la apertura del ego a la Mente Universal. Sin embargo, aquí mismo nos encontramos con una ley de la mente tan conocida que ha escapado al examen crítico, y que se explica a continuación:

En el capítulo anterior nos referimos a la ley de la inspiración, según la cual atraemos, inspiramos, con exclusión de todo lo demás, aquello en lo que se concentra nuestra mente, y que el maravilloso principio formativo que rige la conciencia humana crea inmediatamente una imagen, una forma de pensamiento, de aquello que es atraído. Sin embargo, en esto se pone en acción el principio de discernimiento, que se expresa más perfectamente en la vida vegetal, ya que está más cerca de la fuente creadora y, por tanto, tiene el carácter más puro. Cuando se coloca una semilla en la tierra, el químico, conociendo las propiedades de la planta original, puede predecir con absoluta certeza qué elementos químicos tomará la semilla en crecimiento para construir un organismo similar a partir de ella. El mismo principio que se expresa en la conciencia humana está gobernado por la mentalidad organizada y puede ser interrumpido en su acción, dirigido en su curso o intensificado en su acción y así, estando bajo el control del individuo, producir múltiples resultados. Así, tan pronto como el individuo, a través de la concentración ya mencionada, se abre al influjo de la Vida Universal (veremos más adelante que vida y espíritu son términos sinónimos), fluye aquello en lo que cree, y su imagen toma forma en la mente y se convierte en su conciencia durante un tiempo.

Se ha demostrado que una persona que cree en una determinada condición perturbada y, en consecuencia, enferma del cuerpo, realmente provoca esa condición; y ha habido casos en los que el cuerpo físico ha sido destruido de esta manera. La creencia es un factor todopoderoso en la vida humana, y por esta razón es imperativo que la mente pensante, o, si se quiere, la inteligencia guía derivada de la experiencia, tome el control de las actividades de la vida interior y la conciencia.

Cuando haya un conocimiento correcto del funcionamiento de las facultades intuitivas y el individuo sea capaz de tomar el control de esta función, entonces se encontrará que estas facultades superiores son las facultades dominantes del ser real, que son esa parte de la naturaleza humana que, incluso en ausencia de pensamiento consciente, sabe que existe y sólo necesita un impulso de deseo para llamar a los elementos de pensamiento no formados de la Mente Universal. Estos elementos de pensamiento no formados, cuando son llevados al cerebro pensante, le dan la posibilidad de conocer, tanto por métodos inductivos como deductivos, lo que está más allá del conocimiento de la mera mente pensante o de la mera acción instintiva.

De esto podemos concluir razonablemente que las facultades superiores ahora dormidas en la raza pueden ser puestas en actividad a voluntad, y que la conciencia puede estar conectada con todo lo que hay en la Mente Universal, y que el individuo puede seleccionar de ella lo que necesita. Creemos, por lo tanto, que ha quedado claro que en el desarrollo del individuo a través del influjo de las cualidades de la Mente Universal, actúan tres factores:

En primer lugar, el principio de inspiración, que atrae e infunde las cualidades de la Vida Universal en la que existen todas las cualidades. En segundo lugar, el principio dador de forma de la inteligencia humana, que es tan perfecto en su acción que cada cualidad que se atrae es inmediatamente llevada a su forma adecuada, según su cualidad específica. En tercer lugar, la fe que subyace a estos dos principios y controla el resultado de su actividad, que determina el carácter o la calidad de la vida inspirada y, en consecuencia, decide la forma que adopta en la conciencia individual. La fe decide así el carácter de la intuición.

A partir de lo dicho, la mente pensante encontrará sugerencias para responder a la pregunta de por qué errores tan monstruosos, supersticiones y consecuencias malignas de todo tipo se han apoderado de quienes han confiado exclusivamente en la "conciencia interior", la mentalidad instintiva. Sobre la base de los hechos que acabamos de exponer, los grandes maestros religiosos del pasado inmediato han subrayado la necesidad de la mente pensante, del conocimiento. Leemos en Oseas iv. 6: "Mi pueblo es destruido por falta de conocimiento", y también las palabras del Señor Cristo (Juan viii. 32): "Conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres" - libres de los peligros que han amenazado al pueblo desde el principio hasta ahora.

Pero puesto que la fe, como hemos visto, controla los principios inspiradores y formadores de la vida individual, hemos llegado a un punto en la evolución de la raza en el que la mente, la mente razonadora, debe descubrir ciertos principios generales de la verdad absoluta para que las facultades de la inspiración y la intuición puedan ser utilizadas con seguridad, o, en el lenguaje de los antiguos místicos, para que el individuo pueda salir al reino de la Mente Universal para descubrir y obtener el conocimiento que las necesidades progresivas de la humanidad están empezando a exigir.

Con esto en mente, nos esforzaremos en las siguientes páginas por ampliar nuestra concepción del origen humano, de la inteligencia organizada, de las fuentes de la vida y de la Unicidad de Dios, la Causa de todo. También sugeriremos métodos por los cuales podemos reunir e incorporar dentro de nosotros una mayor cantidad de la Vida Universal, métodos por los cuales esa Vida puede ser refinada, sensibilizada e intensificada, dándole así una vasta capacidad adicional, y métodos que asegurarán la corrección del proceso desde su comienzo hasta cada paso de su curso.

CAPÍTULO 3. RAZÓN Y RELIGIÓN

Al considerar los principios subyacentes y causales que subyacen a los dos factores que confieren poder, uno, la "razón" o el intelecto, y el otro, el sentimiento, que llamamos "religión", nos adentramos necesariamente en un territorio desconocido, pues la mente debe estudiar su causa, la corriente debe ascender a su fuente.

Por lo tanto, para investigar las causas de los fenómenos espirituales, debemos llegar a las fuentes del espíritu e inspirarnos en ellas. Leemos que Jesús, dirigiéndose a la gente de su tiempo que no entendía el sentido de sus palabras, les dijo: "El que es de Dios oye las palabras de Dios; pero vosotros no las oís porque no sois de Dios." (Juan viii. 47.) Aquí insinuó la posibilidad de tocar una esfera del espíritu más allá de lo que es normal para las facultades humanas. Y después de todos los siglos de crecimiento y desarrollo de la raza y de la influencia de la religión cristiana, ¿no tenemos derecho a creer que hay en el mundo un gran número de hombres y mujeres que han tomado en sí una cualidad de espíritu más allá del mero espíritu humano o, digamos, animal?

A la vista de estos hechos, intentaremos explorar algunas de las fuentes de las que proceden esas facultades que se expresan en lo que llamamos "razón" y "religión". Como se trata de un campo inexplorado y no hay términos prefabricados para expresar el pensamiento, pedimos a nuestros lectores que nos ayuden examinándose a sí mismos de forma introspectiva.

Comenzamos examinando la mente: ¿cómo es que no siempre se pueden utilizar estas facultades con la misma facilidad? Hay ocasiones en las que, por mucho que se intente resolver un problema, la mente no parece estar en sintonía con su trabajo. En tales circunstancias, te pedimos que te vuelvas hacia dentro y busques cuidadosamente allí la causa. ¿No percibes que hay una perturbación en las corrientes de la vida? ¿Puede pensar racionalmente cuando hay desarmonías y condiciones combativas que se ve obligado a encontrar? La combatividad y la ira confunden la mente e impiden un pensamiento claro y lógico. Si, por el contrario, estás rodeado de amigos cariñosos, pensamientos amables y conexiones agradables, tu mente trabaja libremente y no te resulta difícil pensar de forma clara, positiva y correcta. ¿No sugiere esto al menos que hay algo detrás del fenómeno que llamamos mente pensante? El enfermo no es capaz de pensar profundamente. La persona que se dedica a la investigación y al pensamiento profundo considera necesario mantener las corrientes vitales -la salud y la fuerza del cuerpo- en las mejores condiciones para realizar su mejor trabajo.

Otro hecho significativo es que la concentración intensa del pensamiento y la reflexión intensa agotan el cuerpo aún más rápidamente que el trabajo físico. El pensamiento parece participar en la vida del cuerpo y consumirla, lo que sugiere que la mente está de algún modo directamente conectada con la vida.

Examinemos cómo pensamos, no los métodos utilizados para dar forma al pensamiento, sino lo que lo precede, los medios por los que abordamos las actividades que producen el pensamiento real.

Primero hay un deseo y una voluntad de hacer, seguido de girar la mente y centrarla en el tema que queremos contemplar. Aquí se plantea la cuestión de qué se quiere decir cuando se dice que se ha orientado la mente hacia la contemplación de un tema. ¿No significa que hemos dirigido la conciencia en una determinada dirección? y ¿no es la vida en nuestro interior la que genera la conciencia? ¿Qué hay en el organismo humano que nos hace conscientes cuando no hay ningún interés especial, ningún pensamiento, ningún esfuerzo en ninguna dirección? Esta conciencia de que somos parece impulsar el latido del corazón, la circulación de la sangre, la digestión de los alimentos y todos los procesos de la vida sin ningún esfuerzo ni inconveniente. El niño vive, crece, juega y se divierte mientras ese algo que llamamos vida continúa el trabajo de construcción y desarrollo del niño en un ser humano.

Pero cuando se produce la más mínima perturbación en el funcionamiento interno del cuerpo, el resultado es el dolor, y la paz y la alegría en la conciencia del ser se ven perturbadas. Dado que esta conciencia controla el cuerpo en su trabajo de autoconstrucción y autoconservación, tanto en el niño como en el ser humano, ¿no puede llamarse pensamiento vital?

Al considerar la intuición en el capítulo anterior, nos referimos a la ley según la cual fuimos llamados a la existencia, según la cual la vida es reunida, envuelta y ligada para los fines del organismo por Dios, la fuente creadora. Ahora esta vida tiene todas las cualidades en ella. Está la vida que organiza y forma el pájaro, la vida del gato que forma el gato, la vida del caballo que forma el caballo - cada una de las diferentes cualidades de la vida forma un organismo adecuado para la expresión de su propio tipo o cualidad. Aunque no admitamos que Dios es el creador de todas las cosas, debemos admitir que hay una fuente de la que surge toda la vida creativa y que multiplica su especie. También sabemos que el estudio de los seres vivos muestra que algunos viven, crecen y son normales y felices en condiciones que serían destructivas para otros, lo que demuestra una vez más la gran diversidad en la calidad de vida. Y si estas diversas formas de existencia animada piensan o no, actúan de muchas maneras como el hombre actúa cuando piensa. Por lo tanto, no podemos dejar de notar que la naturaleza o la calidad de la vida es la naturaleza del pensamiento, del deseo y, en consecuencia, de la acción.

Si dirigimos nuestra atención a la familia humana, reconocemos también allí una gran diversidad de pensamientos, deseos, simpatías y características. No hay dos personas que se parezcan, ni que piensen igual. Es un hecho bien conocido en nuestros tribunales que dos o tres hombres que observan la misma escena la ven de forma tan diferente que una persona ajena a la causa que escucha su testimonio no puede evitar pensar que uno de ellos está perjurando. Obviamente, entran en juego dos factores que producen estas diferencias de pensamiento y conciencia:

En primer lugar, la calidad de vida a partir de la cual se desarrolla el pensamiento. En segundo lugar, las creencias de la persona.

Pero, en realidad, la calidad de la vida, es decir, el carácter de la conciencia -o del pensamiento vital que acabamos de definir- está determinada por las convicciones del hombre según su campo de utilización; pues las convicciones determinan las inspiraciones que, a su vez, dan calidad a la vida. La planta recoge para sí misma los elementos que necesita para su crecimiento y mantenimiento; pero el espíritu humano, al estar más desarrollado, puede reunir una variedad tan grande de cualidades como tiene una variedad de deseos, es decir, puede reunir cualquier cualidad que encuentre útil.

La conciencia del individuo, que es un agregado de cualidades de la conciencia universal, ligada o envuelta para un fin, para un uso, actúa según una ley que le permite recoger dentro de sí el elemento de cualquier pensamiento vital que le resulte útil, y envolverlo como una conciencia adicional.

Al principio de este capítulo se sugirió, y creemos que es generalmente aceptado, que las actividades de la mente pensante surgen de ese ser interior que hemos llamado el pensamiento vital. ¿Por qué nuestros antepasados en las primeras etapas de la raza no podían pensar con la misma claridad que nosotros en los tiempos modernos? ¿No sacaron y vivieron de las mismas grandes fuentes de las que vivimos nosotros? Ciertamente lo hicieron, pero la experiencia no había madurado órganos cerebrales más perfectos, ni convicciones más amplias, ni simpatías y deseos más amplios. Uno de los antiguos dijo con acierto: "Como un hombre piensa en su corazón, así es él".

En este punto nos encontramos con el encuentro de la razón y la religión. ¿Podemos separarlos? ¿No son una doble manifestación del mismo principio subyacente? La religión se basa en el amor, en el deseo. La razón es el fenómeno del amor. La diferencia es que la religión abre la vida a su causa y la razón dirige la vida hacia los fenómenos activos de formación o, mejor aún, de formación de imágenes de las que los nervios sensoriales del cerebro toman conocimiento cuando se convierten en pensamientos conscientes. Pero la calidad del pensamiento, al igual que la calidad del amor, depende de la calidad de la vida, y todas ellas dependen de los fenómenos subyacentes de la fe básica. ¿Por qué Jesús el Cristo demostró tan enfáticamente y continuamente a la gente la importancia de la fe y la creencia correcta? No sólo eso, sino que insistió en el hecho de que la fe confiere sin duda el poder de controlar la naturaleza física que le rodea a uno. Sus declaraciones llegaron a afirmar que las montañas podían ser removidas de su lugar con la ayuda de esta fe. Un investigador atento puede experimentar este poder de la fe en los ámbitos cotidianos de la vida cuando se trata de controlar los impulsos del hombre.

Hay un pueblo entre nosotros que se llama a sí mismo espiritualista. La mayor parte de estas personas son el resultado legítimo de la devoción religiosa de sus padres. Los médiums espiritistas están tan constituidos por su estructura orgánica que abren sus centros vitales a las corrientes psíquicas que los rodean. Para ser un médium, deben ser completamente pasivos a estas influencias. No digas ahora que los médiums son impostores. Es cierto que algunos lo son, pero muchos de ellos trabajan con fuerzas de las que no tienen conocimiento.

Si desea experimentar en esta dirección, siéntese frente a un médium y ponga en marcha un punto de creencia que esté latente en su interior. El médium probablemente entrará en trance, sacará a relucir el tema que más te preocupa y comenzará a reunir y presentar pruebas de la verdad de lo que crees. No importa si es cierto o no, el medio le inspirará, formulará y le dará pruebas de su verdad. ¿No has observado el hecho de que cuanto más piensa un hombre en un tema de su fe, más firmemente se convence de su verdad, de modo que nada que no sea la prueba más absoluta puede sacudir su confianza? Por lo general, esta prueba debe ser tan abrumadora como para llevar la convicción a todos los sentidos de todo su ser.

Debido a esta ley que rige la mente y la conciencia humanas, la religión debe basarse en las conclusiones de la razón más clara. En ese caso, la fe, el principio subyacente, será correcto: no la fe específica, sino la fe en su relación con los principios generales. Pero para estar seguro de que las conclusiones son fiables, la razón debe contar con premisas fiables. Porque ¿de qué sirven al mundo los siglos de investigación científica, los vastos recursos gastados en aparatos científicos, si no es para descubrir hechos y leyes sobre los que la razón pueda basar conclusiones correctas?

De este modo, la razón y la religión obtienen el fundamento seguro de las convicciones correctas en las que pueden apoyarse. En verdad, quien descuida la mejora de la riqueza de oportunidades que se deriva de ese trabajo y ese gasto de medios, descuida el deber que tiene consigo mismo y con sus semejantes.

Debido a la ilustración de la raza, la razón y la religión deben ir en el futuro de la mano, deben permanecer pecho con pecho, como las más amorosas contrapartes.

La religión es la efusión, la apertura del amor a un objeto que se considera más deseable, y cuando el hombre ha aprendido a abrir su alma inteligentemente a su causa, encontrará las fuentes de todo conocimiento. Y tiene en su interior aquello que le permite atraer al sensorium de su cerebro la esencia de todo lo que hay, para inspirarlo y hacerlo funcionar.

Cuando el principio básico de la fe esté bien establecido, el cerebro pensante tomará estas esencias y las formará en imágenes, y estas imágenes se convertirán en piedras vivas en la construcción de ese templo del conocimiento en el que Dios, formado como alma inmortal, y el hombre -la inteligencia conocedora- morarán.

CAPÍTULO 4. LA CONCIENCIA