Le but de la vie (traduit) - Hiram Butler - E-Book

Le but de la vie (traduit) E-Book

Hiram Butler

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Beschreibung

- Cette édition est unique;
- La traduction est entièrement originale et a été réalisée pour l'Ale. Mar. SAS;
- Tous droits réservés.

Ce livre est la description par Butler de l'ensemble de l'évolution spirituelle de l'humanité. Se fondant sur une vision mystique du christianisme, Butler pensait qu'un "Ordre de Melchisédek" invisible, fort de 288 000 membres (144 000 couples homme-femme), serait capable de transcender les limites de la réalité physique et de devenir comme "Elohim", les composantes plurielles de Dieu. Il apporte également d'autres éléments de sa vision du monde, notamment sa version simplifiée de l'astrologie et de nombreuses idées similaires à celles promues par la Nouvelle Pensée.

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Aperçu du contenu

 

STRUCTURE LOGIQUE DE CE TRAVAIL

À L'AVIS DU LECTEUR

CHAPITRE 1. DÉVELOPPEMENT

CHAPITRE 2. L'EXISTENCE DE FACULTÉS SUPÉRIEURES

CHAPITRE 3. RAISON ET RELIGION

CHAPITRE 4. CONSCIENCE

CHAPITRE 5. DÉVELOPPEMENT

CHAPITRE 6. D'AUTRES MONDES QUE LE NÔTRE

CHAPITRE 7. L'IMMENSITÉ DE L'UNIVERS

CHAPITRE 8 : LE GRAND NOM DE YAHWE

CHAPITRE 9. LA MANIFESTATION DE YAHVEH

CHAPITRE 10. CENTRES SPIRITUELS

CHAPITRE 11. LES ELOHIM

CHAPITRE 12. L'ORDRE ÉTERNEL DE MELCHISÉDEK

CHAPITRE 13. JÉSUS DE L'ORDRE DE MELCHISÉDEK

CHAPITRE 14. LES ANGES DE DIEU

CHAPITRE 15. LA CONCEPTION MIRACULEUSE

CHAPITRE 16. L'IMAGE DE DIEU

CHAPITRE 17. L'IMAGE DE DIEU

CHAPITRE 18. L'IMAGE DE DIEU

CHAPITRE 19. L'IMAGE DE DIEU

CHAPITRE 20. L'IMAGE ET LE REFLET

CHAPITRE 21. PARTIE 1

CHAPITRE 22. PARTIE 2

CHAPITRE 23. PARTIE 3

CHAPITRE 24. PARTIE 4

CHAPITRE 25. PARTIE 5

CHAPITRE 26. PARTIE 6. PRIÈRE

 

 

 

 

 

 

 

Le but de la vie

 

Hiram Butler

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1908

 

STRUCTURE LOGIQUE DE CE TRAVAIL

 

 

Les faits dans la nature sont la base e d'où découlent toute conscience et toute connaissance. La science est le résultat de ces faits à travers une enquête et une étude minutieuses. Les révélations sont des faits qui proviennent de la conscience intérieure - l'intuition - reliée au monde des causes et connaissant l'esprit dont elle est issue, ou de messagers (anges) de Dieu.

La révélation, associée à la science, offre une base solide à la philosophie et à la théologie, qui sont le véritable résultat de la science et de la révélation.

La philosophie est la mathématique appliquée de la raison.

 

 

AVANT-PROPOS

 

Notre excuse pour offrir ce livre au monde à une époque où les livres sont devenus une drogue sur le marché est la suivante : Nous croyons que dans l'histoire du christianisme, la connaissance de Dieu et du Christ n'a jamais été aussi vague et incertaine qu'aujourd'hui. Il existe dans l'esprit intuitif une conscience qu'il y a quelque chose qui, si on le savait, mettrait de l'ordre dans la révélation de l'Esprit et la foi en Christ et les harmoniserait avec la science. Cette conscience de beaucoup est une faim et une aspiration de l'âme pour quelqu'un qui ordonne de manière brève et concise les grandes vérités qui ont été obscurcies par les croyances du monde au cours de toutes les époques passées. C'est ce que nous avons essayé de faire.

Si nous avons réussi, premièrement, à donner au penseur une idée raisonnable de Dieu, si nous avons réussi, deuxièmement, à dissiper un vague mystère incertain qui enveloppe la relation de l'homme avec Dieu, et à le confronter à quelque chose qu'il peut saisir avec les mains - non seulement avec sa nature pieuse, mais aussi avec sa raison et sa conscience ordinaire -, alors nous sentirons que nous avons beaucoup accompli.

Notre effort a été d'élargir la conception de Dieu, la conception de l'univers et de l'immensité de tout ce qui est ; et de montrer que dans cette immensité on trouve une unité, dans cette unité un mental qui a un but, et que ce mental a en lui tout pouvoir et donc gouverne absolument, comme la vitalité et la potentialité de tout ce qui est, donc le but dans ce mental - le but pour lequel toutes les choses existent - est exécuté avec une certitude absolue, rien ne peut lui résister, car toute vie sur cette planète est comme une goutte d'eau du grand océan de la vie et doit toujours rester soumise à la loi de sa source.

Nous avons ici mis en lumière le fait que le grand travail réalisé par le Mental Infini - son but ultime - consiste à former des centres mentaux sur lesquels et par lesquels agir dans le contrôle et le gouvernement du monde, et que ces centres mentaux doivent être manifestés dans l'humanité individualisée de notre race, mise en lumière dans l'Apocalypse comme le premier fruit mûr de la terre, qui doit être roi et prêtre pour Dieu et régner sur la terre.

Nous avons également mis en lumière le fait qu'il est à la disposition de l'homme de devenir des rois et des prêtres pour Dieu et de régner sur la terre, et qu'il existe des méthodes, aussi anciennes que la création, par lesquelles l'homme peut prendre en main ces lois universelles et les maîtriser, et devenir, par la connaissance de ces lois, le roi de toute la terre, l'incarnation de l'esprit et de la volonté de la planète, l'expression de l'esprit de Dieu dans la direction de toute la création sous lui.

Enfin, notre objectif était de mettre en lumière ce qui était un mystère pour le monde - le Christ, qui et ce qu'il est, et sa mission.

Si nous y parvenons, nous pensons que nous percerons le secret de toute religion et la clé de toute connaissance scientifique, et que nous dévoilerons le secret de la vie et les moyens par lesquels les hommes pourront vaincre la mort et être ainsi sauvés, et devenir les sauveurs des hommes de la cause de leur souffrance et de leur mort.

 

 

A L'ATTENTION DU LECTEUR

 

Ceux qui pensent connaître le contenu de ce livre en le survolant n'en sauront rien.

Au critique littéraire, nous dirions qu'il n'y a pas eu d'effort d'excellence littéraire, mais que l'effort a été de maintenir la clarté de la pensée autant que possible en la condensant, car il y a eu suffisamment de pensée condensée dans ce volume pour faire de nombreux volumes similaires. En raison de ce fait, il y a de nombreux cas où il a été nécessaire de répéter la pensée afin de garder l'idée centrale sous les yeux.

Le grand maître a dit : "Celui qui est de Dieu entend les paroles de Dieu". Ceux qui ne sont pas de Dieu, mais qui ne lisent qu'avec leur intellect, trouveront beaucoup de choses à critiquer et jetteront même le livre de côté avec le sentiment qu'il est sans valeur ; car les choses qui appartiennent à la conscience supérieure, au monde réel, sont une folie pour ceux qui ne vivent que dans le monde matériel.

C'est pourquoi nous remettons cette œuvre entre les mains du public et de l'Esprit, avec la certitude qu'elle remplira la mission qui lui a été confiée.

 

 

 

CHAPITRE 1. DÉVELOPPEMENT

 

Les débuts de la vie organisée agissent par instinct, sans que le cerveau ne définisse et ne dirige l'impulsion. L'insecte se déplace apparemment sans but, un peu dans une direction, puis en arrière, puis dans une autre. La Vie universelle le pousse en accord avec sa forme et sa qualité, tout comme l'eau pousse la roue à eau. Mais avec les expériences accumulées par la faim, les rencontres avec les ennemis et la lutte générale pour l'existence, les forces cérébrales commencent à se développer, et avec le développement du cerveau, la structure nerveuse générale se développe et s'affine. C'est ainsi que l'Esprit universel absorbe les éléments de la terre et organise pour lui-même un corps à travers lequel il peut s'exprimer, à travers lequel il peut faire avancer une ligne de croissance vers la plénitude de l'humanité.

Au début de son histoire, la race a été largement dominée par les instincts parce qu'elle n'avait pas assez de puissance cérébrale pour définir correctement les impulsions spirituelles du point de vue des causes. Ce n'est qu'à un stade relativement avancé du progrès racial qu'est apparue la lumière supérieure de l'intuition.1

Comme le mental se tourne toujours vers sa source, la conscience vers son origine, l'homme a toujours été un être religieux ; mais avant que sa capacité de penser ne soit suffisamment développée pour reconnaître intelligemment les impulsions de l'Esprit universel, sa religion était aussi immature que sa mentalité, et il adorait le soleil, la lune et les étoiles, ainsi que les images de ses propres idéaux.

Pendant cette période, l'intellect se développa lentement et, pour l'aider à grandir, la "révélation" fut donnée aux hommes sous les formes extérieures et les ombres de leur manifestation, telles qu'ils pouvaient les recevoir, car c'est sous cette forme que les révélations antérieures parvenaient au peuple.

C'est une loi qu'une pensée suggérée au mental, même si elle n'est pas comprise, et encore moins appréhendée, s'intègre dans l'organisme de sorte que, lorsque la construction est terminée, la signification de la pensée est saisie. C'est pourquoi la révélation est d'abord venue sous la forme de types et d'ombres, la forme extérieure de l'énergie vitale qui était à l'intérieur.

La révélation supplémentaire a été donnée aussi rapidement que la race s'est suffisamment développée pour la recevoir, mais la réalité vitale a toujours été représentée par quelque chose de matériel

symbole, et des erreurs grossières se sont glissées dans la tentative d'interpréter la révélation. En outre, il existait d'autres sources d'erreur fructueuses. Comme les hommes étaient en grande partie sous le contrôle de leurs instincts, ils étaient extrêmement superstitieux - toute manifestation de l'incompréhensible, du grand ou du sublime était toujours pour eux l'intervention directe d'un être invisible. C'est ainsi qu'en plus des forces de la nature, une multitude de dieux sont apparus dans l'imaginaire du peuple, et que les panthéons des différents peuples ont vu le jour.

De même, la tendance de l'esprit humain à rechercher des causes s'est facilement transformée en une recherche de pouvoir magique. Dans la volonté humaine, il y a et il y a toujours eu un pouvoir totalement incompréhensible - un fait qui a conduit les peuples précédents à la magie cérémonielle, aux arts noirs et à tous les équipements d'un esprit religieux et superstitieux. Mais la venue du Christ sur terre a élevé la race au-dessus de ce sombre nuage de superstition ; car il est communément admis que la religion chrétienne est à la base de l'élévation et de la gloire de notre civilisation.

Cependant, comme les archives du passé montrent qu'à l'époque de la révélation de notre Bible, le monde était dans un état spirituel apparemment obscurci, et comme l'esprit actuel est presque exclusivement tourné vers l'étude scientifique des lois de la nature, ces états spirituels qui ont conduit la race à la lumière de la révélation semblent grossiers et repoussants. La tendance actuelle de la mentalité est de se détourner complètement de l'intuition et de s'appuyer entièrement sur le cerveau pensant. L'étude des expériences raciales des siècles passés, en particulier celles des nations directement apparentées à la nôtre, et les recherches scientifiques actuelles, de caractère hautement matérialiste, complètent la formation que nous recevons dans nos universités et dans notre clergé. On brandit toujours le terrible portrait de l'esprit obscurci du passé comme un avertissement contre la crédulité et la superstition.

Ce portrait a renforcé une mentalité matérialiste et a conduit les classes éduquées à craindre d'admettre la possibilité d'une révélation ou du principe actif de l'intuition, ne serait-ce que dans leur propre âme. Elles ont pratiquement exclu tout ce qui sentait la moindre manifestation d'activité spirituelle, et par conséquent, l'inspiration spirituelle et la révélation supplémentaire ne sont plus possibles.

Les termes "inspiration" et "révélation" ont été mal appliqués et nécessitent donc une définition : l'inspiration a avec la révélation la relation de cause à effet. L'inspiration n'est pas nécessairement l'acte d'un acteur humain qui devient un moyen d'expression pour un être dans le monde des esprits, mais c'est un phénomène bien connu de la vie quotidienne. L'acte de se souvenir d'une pensée est appelé "remémoration" ; c'est-à-dire que nous avons fait une expérience et l'avons oubliée, puis une suggestion liée à cette expérience nous vient à l'esprit et nous voulons la rappeler. Le mental se concentre immédiatement sur la pensée désirée, toute autre pensée qui s'impose est repoussée, et le mental - maintenu dans l'attitude du désir, saisissant une pensée particulière - aspire de manière inspirée la substance raffinée qui a été produite dans le corps et exprimée par le cerveau au moment de l'expérience.

Ce merveilleux principe formateur, actif dans toute croissance à travers le monde, a sa manifestation la plus élevée dans le cerveau de l'homme ; et les éléments subtils générés dans le corps par les expériences passées de la pensée sont de nouveau appelés - rassemblés - dans le cerveau et ils sont rappelés. Chaque partie de l'événement est reconstituée, maillon par maillon, et l'expérience se présente dans toute sa forme et sa force originelles devant la conscience qui reconnaît ce qui s'est passé.

De la même manière, lorsque le cœur est triste parce qu'il croit savoir quelque chose qui n'est pas connu, cette même faculté s'active et s'étend dans le domaine de l'Esprit universel afin de rassembler ce qui est désiré. La tristesse du cœur crée un état négatif dans la conscience intérieure et intensifie le désir. Dans de telles circonstances, l'individu rassemble la connaissance dont l'âme a besoin à partir de ce qui est inconnu et autrement inconnaissable. Le savoir ainsi inspiré, qui se forme dans l'esprit et devient une connaissance vivante, est une phase de révélation.

Une autre forme de révélation est celle qui est reçue lorsque Dieu voit qu'un homme a besoin de connaissances sur quelque chose d'important pour lui-même ou pour la race. Dans de telles circonstances - avec une attitude intérieure de l'esprit - des anges lui sont souvent envoyés depuis le monde des âmes avec des messages de vérité et de sagesse.

Mais pour recevoir le message, l'homme doit, comme l'a dit le grand maître, devenir comme un petit enfant - il doit reconnaître qu'il ne sait pas et désirer sérieusement savoir. C'est pour cette raison que la révélation du monde spirituel est toujours précédée d'un état qui brise la mentalité égoïste et provoque en l'homme un désir sérieux et enfantin de savoir et de faire ce qui est juste. Cela détruit d'abord toutes les idées préconçues et permet à l'esprit d'être réceptif et à l'écoute. Ensuite, le messager envoyé d'en haut, inconnu de l'individu, s'approche et unit sa mentalité à celle de celui à qui il a été envoyé, de sorte qu'il sait tout comme le messager. Au lieu d'un ordre d'un mental contrôlant, une unité aimante se crée ainsi pour un certain temps, et l'homme est traité comme un "ami de Dieu".

Mais la peur de toute sorte, même la peur de se tromper, la peur de ce que les gens pourraient dire, une évaluation inadéquate de ses propres capacités mentales, la tendance à critiquer tout ce qui n'est pas en accord avec les idées préconçues - tout ce qui n'est pas en accord avec la pensée du messager tend à le repousser et à rejeter son message.

L'éducation de notre époque est telle que même les plus pieux et les plus sérieux ont peur de recevoir des révélations de Dieu, et c'est pourquoi la porte entre Dieu dans le monde des esprits et l'homme dans le monde matériel est pratiquement fermée. Des barrières sont érigées contre tout ce qui va au-delà de l'expérience physique et, par conséquent, des révélations nouvelles et supplémentaires de la vérité spirituelle ne peuvent être reçues.

Non seulement le "mental entraîné" est exclu dans toute direction autre que celle de l'expérience physique, mais il doit même se spécialiser ici, c'est-à-dire se limiter à une ligne particulière d'un domaine d'investigation très restreint. De cette façon, en ne l'utilisant pas, l'homme atrophie chaque faculté, même celle du mental externe, à l'exception de celles qui sont nécessaires à la ligne très étroite des activités auxquelles il est limité. Pour ceux qui sont familiers avec les facultés de nos grandes universités, l'effet de ce sacrifice absolu de l'individu à la cause de l'éducation populaire est très évident. Les intérêts intellectuels plus larges sont fermés à leurs membres, et, sauf dans le domaine de leur propre travail, ils sont dans une large mesure privés de liberté d'esprit. Il est possible de regarder leurs visages et de presque reconnaître le domaine de spécialité qu'ils ont choisi.

Non seulement nos principaux pédagogues, mais aussi la majorité des hommes qui sont à la pointe de la recherche de notre époque, se sacrifient pour le progrès de la science. Mais il est bien connu qu'un homme qui veut obtenir un succès significatif dans une direction quelconque doit concentrer tout son esprit sur ce sujet ; c'est ainsi que l'on obtient des résultats qui ne peuvent être atteints d'aucune autre manière.

L'œil du cyclope représente une réalité de la vie à laquelle notre Seigneur faisait référence lorsqu'il a dit : "Si ton œil est unique, tout ton corps sera rempli de lumière". (Matt. vi. 22.) Pour se concentrer sur un sujet, les yeux physiques et les yeux de l'esprit ne font qu'un - physiquement sur le livre devant toi, spirituellement sur la pensée que tu contemples. Et lorsque la concentration est dirigée vers des choses matérielles, l'œil ne voit rien d'autre. L'œil cyclopéen de l'époque actuelle a son développement dans la spécialisation du monde intellectuel. C'est pourquoi l'éducation des temps modernes, qui oriente le mental dans ses voies actuelles, est en soi nécessaire et bonne, même si elle restreint le domaine de la vision intellectuelle.

Un phénomène de l'esprit déjà mentionné est que l'inspiration se produit lorsque toute l'attention est dirigée vers un seul sujet, à l'exclusion de tous les autres. Mais pour atteindre cet état de concentration, il est nécessaire de repousser toute pensée autre que celle recherchée - ce qui est une attitude de combat. Dans nos institutions éducatives, cette défense nécessaire est poussée à l'extrême d'une intolérance qui condamne et exclut les facultés supérieures de l'esprit humain, les facultés qui se trouvent à la racine, au fondement de la conscience, et avec elles, l'esprit de dévotion ou de reconnaissance de Dieu est exclu.

L'entraînement accepté du mental est bon dans la mesure où il enseigne l'utilisation de la faculté de perception, la formulation de pensées ordonnées par rapport aux faits observables de la nature physique, et transmet le contrôle de la mentalité extérieure, mais malheureusement les méthodes actuelles dirigent toute la conscience contre Dieu, l'Esprit, et détruisent la capacité de penser de la cause à l'effet, en entraînant le mental à penser exclusivement de l'effet à la cause, alors que, étrange contradiction, la cause est simultanément ignorée.

Certains de nos hommes compétents ont constaté qu'il ne faut qu'un an ou deux dans nos institutions théologiques pour éradiquer l'habitude de la dévotion religieuse et imprimer à la place l'esprit d'incrédulité - incrédulité vis-à-vis de ses propres qualités les plus élevées d'esprit et de conscience de l'âme, et incrédulité vis-à-vis de la validité de la révélation biblique.

Si tel est l'enseignement dispensé par les maîtres religieux, faut-il s'étonner que la religion du Christ soit à un niveau aussi bas dans le monde d'aujourd'hui ? Les courants de pensée vitaux de la race sont méprisés, condamnés et rejetés, et seules sont reconnues les capacités qui se sont développées à travers la lutte de l'existence animale depuis sa forme la plus basse jusqu'à la partie animale hautement développée actuelle de la nature humaine. On nous demande alors : si les choses sur lesquelles nous écrivons sont vraies, pourquoi n'ont-elles pas été connues plus tôt ? La raison en est que nous, en tant que nations civilisées, avons travaillé avec tant d'ardeur pour fermer la porte à toute approche du côté de la cause.

En effet, en l'absence d'un esprit ayant embrassé l'ensemble du chemin et capable de saisir le problème de la vie et de présenter aux hommes les grands contours de la vérité - le grand schéma de la croissance et du développement -, l'intolérance matérialiste dominante a été la protection contre les superstitions et les erreurs les plus grossières. Dans les circonstances données, le mieux possible a été fait. Le plan général du grand esprit créateur qui a façonné le monde et l'homme qui s'y trouve peut être suivi de bout en bout.

C'est un fait bien connu qu'un homme ne peut accomplir qu'un seul travail à la fois. C'est pourquoi le Créateur - ou, si l'on préfère, les forces créatrices qui ont agi dans la croissance des différentes races au cours des différentes périodes de l'histoire du monde - a d'abord développé une conscience du monde invisible et causal ; mais, comme nous l'avons dit, l'incapacité du cerveau à interpréter correctement la causalité a rendu nécessaire de guider la race vers les activités extérieures et de compléter les capacités de la matière grise dans sa relation avec le monde physique.

Ces facultés ont été développées, et le temps, le niveau de développement, le besoin du peuple, ne provoquent-ils pas l'exigence criante du jour pour une révélation différente et supérieure ?Une exigence que nous revenions en arrière, que nous reprenions cette faculté instinctive qui se trouve à la base de notre être et que nous la portions plus loin, que nous la saisissions avec la force cérébrale mûrie et que nous développions dans la race la force d'intuition qui permet à l'homme de devenir plus semblable à son Créateur - avec la main droite pour saisir l'univers matériel et ses processus, et avec la main gauche pour saisir les forces spirituelles et les lois de la causalité et ainsi fondre sa nature spirituelle en une humanité arrondie et complète.

 

 

 

CHAPITRE 2. L'EXISTENCE DE FACULTÉS SUPÉRIEURES

 

Au cours de son développement, l'être humain a développé une prépondérance en direction de la faculté de penser, et comme nous l'avons suggéré dans le chapitre précédent, l'harmonie d'une maturité arrondie exige que les facultés intuitives soient comprises et reçoivent leur pleine fonction. En tant qu'êtres intelligents et pensants, nous nous retrouvons ici avec une idée seulement vague de la façon dont nous sommes arrivés ici ou des forces qui nous ont catapultés dans l'existence, et encore moins avec une idée de l'origine de l'intelligence consciente.

Pour pouvoir reconnaître de telles vérités, nous devons avoir une idée adéquate de l'immensité de l'univers et de sa durée éternelle, et prendre conscience que nous sommes des parties intégrantes de l'univers, des parties intégrantes de quelque chose que nous n'avons que faiblement perçu et vaguement défini comme une loi, une nature. Dans les âges obscurs de l'intelligence humaine, lorsqu'elle n'était éclairée que par sa source, ce quelque chose dont on sait si peu de choses était appelé "Dieu", un terme qui exprimait l'idée d'un pouvoir unique, tout-puissant et universel.

De cette phase très précoce de l'expérience humaine sont nés deux types de pensée et d'action - la pensée pensante et le mental intuitif, qui ont pris naissance à cette époque. Ce mental intuitif a été appelé "mental subjectif", et dans les cultes religieux du passé, il était mystiquement connu comme le mental de l'âme ; et l'étude de ce qu'est l'âme a produit de nombreuses réponses qui sont incertaines et insatisfaisantes pour le mental analytique dans ses tendances. L'approximation suivante d'une définition satisfaisante est qu'il s'agit de la partie pensante de la nature humaine, ce qui est aussi peu satisfaisant qu'une définition insuffisante.

Si nous acceptons la révélation biblique selon laquelle Dieu a créé le monde et tout ce qui s'y trouve par une parole, nous devons également accepter comme un fait que nous avons été créés par cette parole. Cela suggère au moins l'idée que nous ne sommes qu'une partie de l'Esprit universel, qui a été organisée et dotée de limitations que nous appelons conscience individuelle. Ces limitations peuvent être appelées ego, et ce qui est limité, âme.

Par exemple, si nous prenons un récipient hermétique et que nous le scellons de manière à ce que l'air n'y entre pas ou n'en sorte pas, l'air qui se trouvait à l'origine dans le récipient est conservé, quel que soit l'endroit où le récipient est transporté, même s'il est forcé à aller dans les profondeurs de l'océan. Il en va de même pour la conscience originelle de l'existence humaine. Elle fait partie du Tout-Esprit et, par le biais de l'organisation, elle a été enfermée et dotée de limitations, et ces limitations sont déterminées par l'usage qui découle de la nécessité de maintenir son existence individualisée. Ce fait montre clairement que plus l'ego est fort, plus les limitations de l'individu sont étroites. Il s'ensuit que, dans le développement et l'épanouissement de l'individu, un dépassement de l'amour de soi et l'éradication d'une trop grande estime de soi sont nécessaires pour que la conscience devienne réceptive aux sources auxquelles elle puise son existence.

Nous sommes donc d'accord avec l'affirmation selon laquelle l'individualité en tant que telle est un état organisé de la vie, et nous sommes également d'accord avec la conviction que la vie n'est pas née avec nous ni avec nos ancêtres. Puisque cela est vrai et que la vie est la source de notre conscience, l'esprit est à nouveau invité à ouvrir les limites de l'ego et à avoir ainsi libre accès à l'afflux de la vie universelle.

Des méthodes particulières, directement liées à ce thème, caractérisent tous les enseignements de Jésus de Nazareth.

Pourtant, les expériences du passé et de nombreuses personnes à l'heure actuelle montrent que ce relâchement de la force de l'ego et la passivité face à l'afflux de la vie universelle ont été destructeurs pour l'individualité. Un exemple remarquable est celui du médium spirite qui devient passif et réceptif à tout ce qui afflue. En fait, ce qui afflue dans une telle personne est exactement ce qu'elle croit. Et comme ces personnes croient en l'existence d'esprits - d'âmes désincarnées -, des individualités ou des formes-pensées, des caractéristiques sombres et malveillantes de leur propre nature inférieure, affluent en elles et prennent possession d'elles, et comme le Christ l'a dit, le dernier état de ces personnes est pire que le premier.

Encore une fois, nous avons tous vu l'adepte religieux qui, sans connaître Dieu ou la loi universelle, a abandonné l'ego dans une certaine mesure et qui, en s'ouvrant au Mental Universel, est devenu fanatique jusqu'à perdre son individualité - fou. L'intelligence rationnelle a perçu de tels exemples comme un avertissement contre l'ouverture de l'ego au Mental Universel. Or, c'est précisément ici que nous nous heurtons à une loi de l'esprit si bien connue qu'elle a échappé à un examen critique, et qui est expliquée ci-dessous :

Dans le chapitre précédent, nous avons évoqué la loi de l'inspiration, selon laquelle nous attirons, inspirons ce sur quoi notre esprit se concentre, à l'exclusion de tout le reste, et que le merveilleux principe formateur qui domine la conscience humaine crée aussitôt une image, une forme-pensée de ce qui est attiré. Mais ce faisant, c'est le principe de distinction qui est mis en action - un principe qui s'exprime le plus parfaitement dans la vie végétale, puisqu'elle est la plus proche de la source créatrice et qu'elle a donc le caractère le plus pur. Lorsqu'une graine est mise en terre, le chimiste qui connaît les caractéristiques de la plante originelle peut prédire avec une certitude absolue quels éléments chimiques la graine en croissance va ingérer pour construire un organisme similaire. Ce même principe, qui s'exprime dans la conscience humaine, est dominé par la mentalité organisée et peut être interrompu dans son action, dirigé dans son cours ou renforcé dans son action, produisant ainsi, sous le contrôle de l'individu, des résultats variés. Ainsi, dès que l'individu s'ouvre à l'afflux de la Vie universelle par la concentration déjà mentionnée (nous verrons plus loin que vie et esprit sont des termes synonymes), ce en quoi il croit afflue et son image prend forme dans son esprit et devient sa conscience pour un temps.

Il a été démontré qu'une personne qui croit en un certain état perturbé et donc malade du corps provoque effectivement cet état ; et il y a eu des cas où le corps physique a été détruit de cette manière. La croyance est un facteur tout-puissant dans la vie humaine, et c'est pour cette raison qu'il est impératif que le mental pensant ou, si vous préférez, l'intelligence directrice dérivée de l'expérience, prenne le contrôle des activités de la vie intérieure et de la conscience.

S'il existe une connaissance correcte de l'action des facultés intuitives et si l'individu est capable de prendre le contrôle de cette fonction, il s'avérera que ces facultés supérieures sont les facultés dominantes du moi réel, qu'elles sont la partie de la nature humaine qui, même en l'absence de pensée consciente, sait qu'elle existe et n'a besoin que d'une impulsion du désir pour faire venir des éléments de pensée non formés de l'Esprit universel. Ces éléments de pensée non formés, lorsqu'ils sont portés au cerveau pensant, lui donnent la possibilité de connaître, à la fois par des méthodes inductives et déductives, ce qui est au-delà de la connaissance du simple mental pensant ou de la simple action instinctive.

Nous pouvons raisonnablement en déduire que les capacités supérieures qui sommeillent actuellement dans la race peuvent être mises en activité à volonté, et que la conscience peut être reliée à tout ce qui se trouve dans le Mental Universel, et que l'individu peut y choisir ce dont il a besoin. Nous pensons donc qu'il est devenu clair que trois facteurs sont actifs dans le développement de l'individu par l'afflux des caractéristiques du Mental Universel :

Premièrement, le principe d'inspiration, qui attire et infuse les qualités de la Vie universelle, dans laquelle toutes les qualités existent. Deuxièmement, le principe formateur de l'intelligence humaine, qui est si parfait dans son action que chaque qualité qui y est attirée est immédiatement amenée dans sa forme correcte, selon sa qualité spécifique. Troisièmement, la foi, qui est à la base de ces deux principes et qui dirige le résultat de leur activité, qui détermine le caractère ou la qualité de la vie inspirée et qui décide par conséquent de la forme qu'elle prendra dans la conscience individuelle. La foi détermine donc le caractère de l'intuition.

De ce qui précède, l'esprit pensant trouvera des suggestions qui répondront à la question de savoir pourquoi des erreurs aussi monstrueuses, des superstitions et des conséquences néfastes de toutes sortes ont envahi ceux qui se sont fiés exclusivement à la "conscience intérieure", à la mentalité instinctive. Sur la base des faits que nous venons d'exposer, les grands maîtres religieux du passé immédiat ont souligné la nécessité de l'intelligence pensante - de la connaissance. Nous lisons dans Osée iv. 6 : "Mon peuple sera détruit par manque de connaissance", ainsi que les paroles du Seigneur Christ (Jean viii. 32) : "Vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres" - libres des dangers qui ont menacé le peuple depuis le début jusqu'à aujourd'hui.

Mais puisque la foi, comme nous l'avons vu, dirige les principes inspirateurs et formateurs de la vie individuelle, nous sommes arrivés, dans l'évolution de la race, à un point où le mental, le mental rationnel, doit découvrir certains principes généraux de la vérité absolue, afin que les facultés d'inspiration et d'intuition puissent être utilisées en toute sécurité, ou, dans le langage des anciens mystiques, afin que l'individu puisse sortir dans le royaume du Mental Universel pour découvrir et acquérir la connaissance que les besoins progressifs des hommes commencent à exiger.

En gardant cela à l'esprit, nous nous efforcerons dans les pages suivantes d'élargir notre vision de l'origine humaine, de l'intelligence organisée, des sources de la vie et de l'unité de Dieu, cause de tout. Nous proposerons également des méthodes qui nous permettront de rassembler et d'incorporer une plus grande quantité de vie universelle en nous, des méthodes qui permettront d'affiner, de sensibiliser et d'intensifier cette vie, lui conférant ainsi une énorme capacité supplémentaire, et des méthodes qui garantiront la justesse du processus depuis son début jusqu'à chaque étape de son déroulement.

 

 

 

CHAPITRE 3. RAISON ET RELIGION

 

En examinant les principes sous-jacents et causaux qui sous-tendent les deux facteurs qui confèrent le pouvoir, l'un, la "raison" ou l'intellect, et l'autre, le sentiment, que nous appelons "religion", nous entrons nécessairement dans un domaine inconnu, car l'intellect doit étudier sa cause - le courant doit remonter à sa source.

Pour étudier les causes des phénomènes spirituels, nous devons donc atteindre les sources de l'esprit et nous en inspirer. Nous lisons que Jésus, s'adressant aux hommes de son temps qui ne comprenaient pas la signification de ses paroles, leur a dit : "Celui qui est de Dieu entend les paroles de Dieu ; mais vous, vous ne les entendez pas, parce que vous n'êtes pas de Dieu". (Jean viii. 47.) Il suggérait ici la possibilité de toucher une sphère de l'esprit qui se situe au-delà de ce qui est normal pour les capacités humaines. Et après tous ces siècles de croissance et de développement de la race et d'influence de la religion chrétienne, n'avons-nous pas le droit de croire qu'il existe dans le monde un grand nombre d'hommes et de femmes qui ont assimilé une qualité d'esprit qui dépasse le simple esprit humain ou, disons, animal ?

Compte tenu de ces faits, nous allons tenter d'explorer certaines des sources d'où proviennent ces facultés qui s'expriment dans ce que nous appelons la "raison" et la "religion". Comme il s'agit d'un domaine inexploré et qu'il n'existe pas de termes préétablis pour exprimer la pensée, nous demandons à nos lecteurs de nous aider en s'examinant eux-mêmes de manière introspective.

Nous commençons par examiner la capacité de raisonnement : comment se fait-il que l'on ne puisse pas toujours utiliser ces facultés avec la même facilité ? Il y a des moments où le mental, malgré tous les efforts que l'on peut faire pour résoudre un problème, ne semble pas être accordé à son travail. Dans de telles circonstances, nous vous demandons de vous tourner vers l'intérieur et d'y chercher soigneusement la cause. Ne constatez-vous pas qu'il y a une perturbation des courants vitaux ? Pouvez-vous raisonner lorsqu'il y a des discordances et des états combatifs auxquels vous êtes contraints de faire face ? La combativité et la colère troublent l'esprit et empêchent une pensée claire et logique. En revanche, si vous êtes entouré d'amis aimants, de pensées amicales et de connexions agréables, votre esprit fonctionne librement et vous n'avez aucune difficulté à penser clairement, positivement et correctement. Cela n'indique-t-il pas au moins qu'il y a quelque chose derrière le phénomène que nous appelons l'esprit pensant ? La personne malade n'est pas capable de penser en profondeur. L'homme qui s'occupe de recherche et de pensée profonde trouve nécessaire de maintenir les courants vitaux - la santé et la force du corps - dans le meilleur état possible afin d'accomplir son meilleur travail.

Un autre fait significatif est que la concentration intense de la pensée et la réflexion intense épuisent le corps encore plus rapidement que le travail physique. La pensée semble participer à la vie du corps et la consommer, ce qui suggère que le mental est d'une certaine manière directement lié à la vie.

Examinons comment nous pensons, non pas les méthodes employées pour donner forme à la pensée, mais ce qui précède, les moyens par lesquels nous nous approchons des activités qui produisent la pensée proprement dite.

Il y a d'abord un désir et une volonté de faire, suivis de l'orientation de l'esprit et du centrage sur le sujet que nous voulons contempler. Ici se pose la question de savoir ce que l'on entend lorsque nous disons que nous avons dirigé l'esprit vers la contemplation d'un sujet. Cela ne signifie-t-il pas que nous avons orienté la conscience dans une certaine direction ? et la vie en nous n'est-elle pas ce qui génère la conscience ? Qu'est-ce qui, dans l'organisme humain, nous rend conscients lorsqu'il n'y a aucun intérêt particulier, aucune pensée, aucun effort dans quelque direction que ce soit ? Cette conscience que nous sommes semble faire battre le cœur, faire circuler le sang, digérer les aliments et faire avancer tous les processus de la vie sans que nous fassions le moindre effort ou que nous soyons gênés. L'enfant vit, grandit, joue et s'amuse, tandis que ce quelque chose que nous appelons la vie poursuit le travail de construction et de développement de l'enfant en tant qu'être humain.

Cependant, si la moindre perturbation se produit dans les processus internes du corps, la douleur s'ensuit, et la paix et la joie de la conscience d'être sont perturbées. Puisque cette conscience contrôle le corps dans son travail d'auto-construction et d'auto-entretien, aussi bien chez l'enfant que chez l'être humain, ne peut-on pas la qualifier de pensée de vie ?

En considérant l'intuition dans le chapitre précédent, nous nous sommes référés à la loi selon laquelle nous avons été appelés à l'existence, selon laquelle la vie est recueillie, enveloppée et liée par Dieu, la source créatrice, pour les besoins de l'organisme. Or, cette vie possède en elle toutes les caractéristiques. Il y a la vie qui organise et forme l'oiseau, la vie féline qui forme le chat, la vie équine qui forme le cheval - chacune des différentes qualités de la vie forme un organisme adapté à l'expression de son propre type ou qualité. Même si nous n'admettons pas que Dieu est le créateur de toutes choses, nous devons admettre qu'il existe une source d'où toute vie créatrice jaillit et multiplie son espèce. Nous savons également que l'étude des êtres vivants montre que certains vivent, grandissent et sont normaux et heureux dans des conditions qui seraient destructrices pour d'autres, ce qui montre à nouveau la grande diversité dans la qualité de la vie. Et que ces différentes formes d'existence animées pensent ou non, elles agissent à bien des égards comme l'homme agit lorsqu'il pense. Nous ne pouvons donc que constater que la nature ou la qualité de la vie est la nature de la pensée, du désir et, par conséquent, de l'action.

Si nous portons notre attention sur la famille humaine, nous y voyons également une grande diversité de pensées, de désirs, de sympathies et de caractéristiques. Il n'y a pas deux personnes qui se ressemblent, ni qui pensent de la même manière. C'est un fait bien connu dans nos tribunaux que deux ou trois hommes qui regardent la même scène la voient si différemment qu'une personne non impliquée qui écoute leurs déclarations ne peut s'empêcher de penser que l'un d'eux se parjure. De toute évidence, deux facteurs entrent en jeu pour provoquer ces différences de pensée et de conscience :

Premièrement, la qualité de vie à partir de laquelle la pensée se développe. Deuxièmement, les convictions de la personne.

Mais en réalité, la qualité de la vie, c'est-à-dire le caractère de la conscience - ou de la pensée vitale que nous venons de définir - est déterminée par les croyances de l'homme en fonction de son domaine d'utilisation ; car les croyances déterminent les inspirations qui, à leur tour, confèrent la qualité à la vie. La plante rassemble pour elle-même les éléments dont elle a besoin pour sa croissance et sa conservation ; mais l'esprit humain, plus développé, peut rassembler une aussi grande variété de qualités qu'il a une variété de désirs, c'est-à-dire qu'il peut rassembler toute qualité qu'il juge utile.

La conscience de l'individu, qui est un agrégat de qualités de la conscience universelle, liée ou enveloppée pour un but, pour une utilité, agit selon une loi qui lui permet de rassembler en elle l'élément de toute pensée vitale qu'elle juge utile et de l'envelopper comme une conscience supplémentaire.

Au début de ce chapitre, il a été suggéré, et nous pensons qu'il est généralement admis, que les activités de l'esprit pensant proviennent de cette entité intérieure que nous avons appelée la pensée vitale. Pourquoi nos ancêtres des premiers stades de la race ne pouvaient-ils pas penser aussi clairement que nous à l'époque moderne ? Ne puisaient-ils pas et ne vivaient-ils pas aux mêmes grandes sources que nous ? Certes, ils le faisaient, mais l'expérience n'avait pas fait mûrir des organes cérébraux plus parfaits, des convictions plus vastes, des sympathies et des désirs plus larges. L'un des anciens a dit avec justesse : "Tel l'homme pense dans son cœur, tel il est".

C'est à ce moment que nous rencontrons la rencontre de la raison et de la religion. Peut-on les séparer ? Ne sont-elles pas une double manifestation du même principe sous-jacent ? Elles le sont, sans aucun doute. La religion est fondée sur l'amour, le désir. La raison est le phénomène de l'amour. La différence réside dans le fait que la religion ouvre la vie à sa cause et que la raison dirige la vie vers les phénomènes actifs de la formation ou, mieux encore, du fait d'être formé en images dont les nerfs sensoriels du cerveau prennent connaissance lorsqu'elles deviennent des pensées conscientes. Mais la qualité de la pensée, tout comme la qualité de l'amour, dépend de la qualité de la vie, et toutes ces dernières dépendent des phénomènes sous-jacents de la foi fondamentale. Pourquoi Jésus-Christ a-t-il rappelé aux hommes l'importance de la foi et de la croyance correcte avec tant d'insistance et de continuité ? Non seulement cela, mais il a insisté sur le fait que la foi confère sans aucun doute le pouvoir de contrôler la nature physique qui nous entoure. Ses déclarations allaient jusqu'à affirmer que, grâce à cette foi, les montagnes pouvaient être déplacées de leur emplacement. Un chercheur attentif peut expérimenter ce pouvoir de la foi dans les domaines quotidiens de la vie, lorsqu'il s'agit de contrôler les intuitions de l'homme.

Il existe parmi nous un peuple qui s'appelle les spiritualistes. La plus grande partie de ces personnes est le résultat légitime de la dévotion religieuse de leurs parents. La structure organique des médiums spiritualistes est telle qu'ils ouvrent leurs centres vitaux aux courants psychiques qui les entourent. Pour être un médium, ils doivent être totalement passifs face à ces influences. Ne dites pas maintenant que les médiums sont des escrocs. Il est vrai que certains le sont, mais beaucoup d'entre eux travaillent avec des forces qu'ils ne comprennent pas.

Si vous souhaitez expérimenter dans ce sens, asseyez-vous devant un médium et appelez un point de croyance qui sommeille en vous. Le médium entrera probablement en transe, soulèvera le sujet qui vous préoccupe le plus et commencera à rassembler et à présenter des preuves de la vérité de ce en quoi vous croyez. Peu importe que ce soit vrai ou non, le médium vous inspirera, formulera et vous donnera des preuves de sa vérité. N'avez-vous pas observé le fait que plus une personne réfléchit à un sujet de sa foi, plus elle est fermement convaincue de sa vérité, de sorte que rien qui ne soit pas la preuve la plus absolue ne peut ébranler sa confiance ? Habituellement, cette preuve doit être si écrasante qu'elle porte la conviction dans chaque sens de tout son être.

En raison de cette loi qui régit l'esprit et la conscience humains, la religion devrait s'appuyer sur les conclusions de la raison la plus claire. Dans ce cas, la croyance, le principe qui les sous-tend, sera juste - non pas la croyance spécifique, mais la croyance dans sa relation avec les principes généraux. Mais pour s'assurer de conclusions fiables, la raison doit pouvoir disposer de prémisses fiables. En effet, à quoi servent au monde les siècles de recherches scientifiques, les moyens énormes consacrés aux appareils scientifiques, si ce n'est à découvrir des faits et des lois sur lesquels la raison peut fonder des conclusions correctes ?

C'est ainsi que la raison et la religion obtiennent le fondement sûr de convictions justes sur lequel elles peuvent se reposer. En vérité, celui qui ne parvient pas à améliorer la richesse des possibilités qui découlent d'un tel travail et d'une telle dépense de moyens, manque au devoir qu'il se doit à lui-même et à ses semblables.

En raison de l'illumination de la race, la raison et la religion doivent à l'avenir aller main dans la main, doivent se tenir poitrine contre poitrine, comme les plus affectueuses contreparties.

La religion est l'effusion, l'ouverture de l'amour à un objet que l'on considère comme le plus désirable, et si l'homme a appris à ouvrir intelligemment son âme à sa cause, il trouvera les sources de toute connaissance. Et il a en lui ce qui lui permet d'aspirer - d'inspirer et de laisser agir - l'essence de tout ce qui existe dans le sensorium de son cerveau.

Si le principe de base de la foi est correctement posé, le cerveau pensant prendra ces essences et les formera en images, et ces images deviendront des pierres vivantes dans la construction de ce temple de la connaissance dans lequel Dieu, formé comme une âme immortelle, et l'homme - l'intelligence connaissante - habiteront.

 

 

 

CHAPITRE 4. CONSCIENCE