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Qu'est-ce que le Blues, le Jazz, la Soul, le R&B, le Rock'n'Roll, le Folk, la Country, le Rock, la Pop et le Hip-Hop ont en commun ? Leur origine, leur feu ! Le Holy Blues (Gospel) est la source de toute ces musiques modernes que nous aimons. L'histoire de la musique Gospel est vieille de 400 ans ; son esprit est encore plus ancien et sans lui, nous ne pourrions tout simplement pas nous laisser envoûter par de la musique inspirée. Le musicien et auteur suisse Richard Koechli traque ce bon esprit et se lance dans un voyage aventureux à travers l'histoire afro-américaine et européenne. Il montre à quel point l'influence de la foi a été importante pendant tous ces siècles, comment la dimension divine a marqué la musique de manière décisive et mystérieuse. Koechli, un chrétien dévoué, nous emmène avec profondeur, passion, ironie et autocritique sur ce parcours captivant – et offre en même temps son album de musique primé «Holy Blues» (téléchargement mp3 gratuit). Pete Clack du magazine BLUES IN BRITAIN à propos de ce livre : «La musique gospel a inspiré une grande partie, sinon la plus grande partie de ce que nous entendons aujourd'hui, et ce depuis des centaines d'années. La façon dont Richard Koechli a condensé tout cela dans son livre est tout simplement la preuve de ses talents d'écrivain et, que vous soyez chrétien ou non, il vous ouvrira les yeux sur la façon dont Holy Blues a touché nos vies à travers la musique.»
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Seitenzahl: 226
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Richard Koechli
Holy Blues
L'incroyable histoire de la musique Gospel
Le voyage de 400 ans d'une âme musicale
traduction française
Mentions légales
©2024 Richard Koechli www.richardkoechli.ch/fr
Contact e-mail : [email protected]
Édition originale allemande (2021) écrite par : Richard Koechli
Photo de couverture : Heinz Schürmann
Mise en page : Richard Koechli, Evelyne Rosier
Traduction française : Richard Koechli, deepL.com
Impression et distribution au nom de l'auteur :
tredition GmbH, Heinz-Beusen-Stieg 5, 22926 Ahrensburg, Allemagne
CD label : Fontastix (fontastix.ch)
Distribution du CD : www.cede.com/fr (CD), digital : distrokid
L'œuvre, y compris ses parties, est protégée par le droit d'auteur. L'auteur est responsable du contenu. Toute utilisation n'est pas autorisée sans son accord. La publication et la distribution sont effectuées au nom de l'auteur qui peut être contacté à l'adresse : Richard Koechli, Seehalde 22, CH-6243 Egolzwil (Suisse)
ISBN 978-3-384-41172-3 (livre de poche)
ISBN 978-3-384-41173-0 (couverture rigide)
ISBN 978-3-384-41174-7 (livre électronique)
Un grand merci : À tous ces grands artistes du Holy Blues qui ont enrichi notre histoire musicale par leur vie, leur foi et leur travail. À tous ceux qui ont contribué à faire connaître leur musique au public, aux médias et aux livres d'histoire. Et à tous ceux qui ont généreusement contribué à faire de ce projet-ci une réalité : Evelyne Rosier, Marlise and Walter Koechli, Hape Schuwey, Heinz Schürmann, Andy and Priska Krauer, Sylvia Frey, Bruno Amstad, Urs and Françoise Friderich, Thomas Bühlmann, Relaxing Blues Music (Deb, Eric), John in Houston PR, Reinhold Weber, Gerd and Ursi Bingemann, Marianne Frischknecht, Prof. Dr. Jacob Thiessen, Seyde Barsimon, l'équipe Tredition, CMS, Fontastix & cede. À mon groupe de longue date (Fausto Medici, David Zopfi, Michael Dolmetsch, Heini Heitz, Dani Lauk) et à mon fidèle et précieux public. Et bien sûr, à Dieu, à son Fils Jésus-Christ, à la Sainte Mère Marie et à tous les bons esprits pour le secours, la force, l'inspiration et l'encouragement en tout temps.
Couverture
Page de titre
Page de copyright
Holy Blues L'incroyable histoire de la musique Gospel Préface
Les 400 ans de L' Histoire du Holy Blues (Gospel)
Slave Songs, Work Songs
Call and Response et Polyphonie
Spirituals
Isaac Watts (1674 – 1748), la révolution musicale en paroles seules
L'Amérique africaine commence à s'émanciper
Les Spirituals comme instrument politique
La guerre civile américaine
Spirituals sur scène
Chants de survie
Gospel
Les premiers enregistrements de musique noire
Minstrel Shows
Les Noirs fuient vers le nord
Les Barbershop Quartets
Les pentecôtistes
Holy Blues est commercialisé
Prêcheurs de rue et évangélistes, la révolution musicale du 20e siècle
Holy Keyboard, L'orgue Hammond B3
La percée, les quartets de Gospel
Underrated Des stars sous-estimées
Arizona Dranes (env. 1889-1963)
Vera Hall (1902 – 1964)
Reverend Gary Davis ('Blind Gary Davis', 1896 – 1972)
Doc Watson (1923 – 2012)
Plus de la part de Richard Koechli
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Holy Blues L'incroyable histoire de la musique Gospel Préface
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Téléchargements
Vous trouvez le lien pour télécharger l'album "Holy Blues" (mp3, 320 kb/s plus 3 titres bonus) à cette adresse internet ici :
www.richardkoechli.ch/images/downloads/holy-blues.pdf
L'album est également disponible sur toutes les plateformes de streaming.
Album Crédits
01 Feel Like Going Home (Charlie Rich)
Richard Koechli : Vocals Part 1, Backing Vocals, Guitars
Bruno Amstad : Vocals Part 2
Michael Dolmetsch : Hammond B3
Fausto Medici : Drums
David Zopfi : Bass
Big thanks to the fantastic special guest contribution by Bruno Amstad (1964 - 2024), a musician friend from the old days who was one of the best jazz, soul and world singers in Switzerland.
02 What Kind Of Man Jesus Is (Traditional)
Richard Koechli : Vocals, Guitars, Percussion
03 Blessed Be The Name Of The Lord (Traditional)
Richard Koechli : Vocals, Guitars
04 Holy Blues (Richard Koechli)
Richard Koechli : Guitars
Fausto Medici : Drums, Percussion
David Zopfi : Bass
05 Down In The Valley To Pray (Traditional)
Richard Koechli : Vocals, Guitar
06 Jesus Make Up My Dying Bed (Traditional)
Richard Koechli : Vocal, Guitar, Percussion
07 Schacher Sepp (Otto Wolf, Ruedi Rymann)
Richard Koechli : Vocal, Guitars
Fausto Medici : Drums
08 Lord I Just Can't Keep From Crying (Traditional/Blind Willie Johnson)
Richard Koechli : Vocals, Guitars, Bass
Fausto Medici : Drums
09 Nishlam (Gerd Bingemann, Richard Koechli)
Gerd Bingemann : Harmonica
Richard Koechli : Guitar, Percussion, Noises
Gerd Bingemann, a blind musician and brother in faith, improvised and recorded this piece live with the harmonica, at the Good Friday service of the Lifechurch and Protestant Church in Wil, Switzerland, on April 2, 2021. We then arranged the number together and searched for a name. Gerd, Ursi (his wife) and I had the theme «es ist vollbracht» (it is finished) in mind, and thanks to the loving help of expert friends we finally found the most suitable title : «Nischlam» or «Nishlam» from Hebrew.
Many thanks for helping us with the research :
Marianne Frischknecht (Protestant religion teacher)
Prof. Dr. Jacob Thiessen (Rector and Professor for New Testament at the University of the Theological College Riehen)
Seyde Barsimon (Christian of Aramaic origin living in Switzerland)
10 Jesus On The Waterside (Traditional)
Richard Koechli : Vocals
Bonus Tracks (free download) :
Lamentation (Richard Koechli, 2002 & 2021)
Bruno Amstad has produced a wonderful and very mystical video for this song (info : www.richardkoechli.ch/de/news/lamentation-new-video)
You Never Lie To Me, Lord (Richard Koechli, 2018)
Deep Water, Vers. 2 (Richard Koechli, 2007 & 2020)
Holy Blues L'incroyable histoire de la musique GospelPréface
Je me suis déjà demandé en 2014, dans mon livre Dem Blues auf den Fersen (Sur les traces du blues), si le blues était sacré ou si, comme on le prétend souvent, il était du diable. Fred Loosli, le protagoniste de l'histoire d'alors, cherchait en vain une réponse à la question de savoir pourquoi on fait depuis toujours la différence entre le blues et le gospel. Fred n'a jamais vraiment compris la différence ; avec de bonnes raisons – elle n'existe pas, cette différence.
Le lien indissociable entre le gospel et le blues est ignoré autant que possible dans le monde de la musique d'aujourd'hui. Le blues doit être sale, les bad boys et les bad girls se vendent mieux. A la surface commerciale, chaque genre a besoin de son étiquette, ce que je peux comprendre. Mais en profondeur et du point de vue de l'histoire de la musique, ces clichés ne tiennent pas longtemps. La célèbre déclaration de T-Bone Walker "the blues is just gospel turned inside out" (le blues, c'est du gospel tourné à l'envers) suffit à elle seule à tout expliquer : ces deux pôles apparemment opposés sont l'essence même de notre musique. Sans le gospel, le blues n'existerait pas.
Dans notre monde éclairé, cela semble étrange : La musique est indissociable du divin. Cela ressemble d'abord à une métaphore, bien sûr. Lorsque le journaliste musical, producteur et musicien de jazz allemand Joachim-Ernst Berendt parlait de Nada Brahma, die Welt ist Klang (le monde est un son), il entendait cela de manière métaphysique, philosophique. Berendt considérait la musique comme l'expression de l'existence humaine en soi, compréhensible dans le contexte de la société et de la religion.
Mais même au niveau physique, scientifique, le monde est en fait un son. "Pour nous, l'espace est un lieu de silence, mais l'espace a sa propre piste sonore", explique la physicienne américaine Janna Levin du Barnard College à New York. "Une composition faite d'événements dramatiques. Le big bang est partout. L'espace ondule et vibre. La chanson du big bang résonne encore autour de nous." Cela ressemble un peu à de la science-fiction, mais c'est depuis longtemps une connaissance sèche et mise à la terre. "Tout le monde peut entendre ce son primitif spectaculaire", souligne Hannes Sprado dans son livre Der Klang des Weltalls (Le son de l'espace), "car, lors de la réception de la télévision analogique, 1 % du bruit est constitué de l'incandescence résiduelle du big- bang : à toute heure du jour et à toute saison, des ra yons électromagnétiques d'une longueur d'onde de l'ordre du millimètre ou du centimètre atteignent la surface de la Terre depuis toutes les directions. Les ondes radio nous parviennent des coins les plus sombres et des régions les plus reculées et nous apportent des nouvelles d'une époque lointaine, pour ainsi dire du néant. Elles racontent le passé, décrivent le présent et annoncent l'avenir."
Cela correspond en quelque sorte à l'histoire de la création dans la Bible, où Dieu a dit : "Que la lumière soit…" Un de mes bons amis, le musicien aveugle Gerd Bingemann, est convaincu que "même le néant devait réagir à ces ordres prononcés et faire apparaître les choses provoquées par la parole de Dieu."
Ce qui est invoqué n'est pas seulement métaphysique ou philosophique ; Joachim-Ernst Berendt devient lui aussi très concret lorsqu'il donne un exemple très intéressant dans sa série en plusieurs parties Vom Hören der Welt – das Ohr ist der Weg (De l'écoute du monde – l'oreille est le chemin) : les ondes lumineuses du soleil, de la lune et de différentes planètes ont été mesurées et ensuite abaissées dans la gamme de fréquences audibles pour l'oreille humaine – les résultats ont été fascinants : après cette octaviation, la terre oscille de manière relativement lente dans un ton proche de celui de l'eau. "Il ne s'agit donc ni d'un tapis de sons clairement insaisissables, ni d'un bruit diffus", ajoute Gerd Bingemann.
Eh bien, y réfléchir peut être très inspirant. Pourtant, dans ce livre, j'aimerais mettre l'accent sur un point plus précis. Je ne m'intéresse pas tant au big bang qu'à la musique de notre culture : blues, jazz, soul, country, folk, pop, rock. D'une part, en tant qu'artiste intéressé par l'histoire de la musique – dans l'espoir de pouvoir ressentir et produire des chansons et des sons de manière encore plus intense. D'autre part, en tant que chrétien, afin de comprendre la musique dans son contexte social et religieux (comme le fait Berendt).
Un contexte religieux ? Cela ne semble pas très cool pour les oreilles modernes, je sais bien. La musique qui incarne la bandeson de notre individualité libérée, la musique qui, dans les années 1950 et 1960, a commencé à nous libérer des chaînes des contraintes religieuses, à nous débarrasser des superstitions et de la fausse morale – cette musique serait d'origine divine … ? Pour l'esprit du temps actuel, de telles déclarations sont de la pure provocation. Alors que lui, l'esprit moderne, joue à fond la carte du 'religion-bashing' (moquerie et critique sur la religion), qu'il nous assure obstinément que le monde serait mille fois meilleur et plus paisible sans religion, que nos ancêtres auraient été des idiots superstitieux et que nous aurions enfin le droit de nous épanouir sans corset. C'est justement maintenant, alors que cet esprit moderne semble peu à peu avoir raison, que les églises sont pratiquement vides, que les vieux trucs de charlatan disparaissent successivement de notre quotidien – c'est justement maintenant que Koechli vient affirmer que notre musique d'aujourd'hui n'existerait tout simplement pas sans Dieu, sans foi et sans religion ? Plus audacieux encore : que Jésus n'a pas seulement marqué notre histoire occidentale en général, mais que nous lui devons aussi, du moins indirectement, notre musique "roots" anglo-américaine tant aimée ?
Moi-même, elle me paraît assez folle, cette conclusion. Bien sûr, j'ai toujours eu à l'esprit qu'il existe des spirituals et la musique gospel. Ce n'est pas que je ne m'y sois jamais intéressé ; sur mon tout premier CD, Trains of Thought de 1992, j'avais déjà enregistré une version instrumentale de Go Down Moses et d'Amazing Grace, parce que ces morceaux me semblaient sacrés et m'impressionnaient. Mais au final, je les considérais comme un détail de l'histoire de la musique, rien de plus. Au fil du temps, j'ai plongé plus profondément, je suis devenu ce que l'on appelle un musicien de blues – mais pendant toutes ces années, j'avais encore l'impression que le gospel était au mieux une sœur pieuse du blues, et donc pas si cool que ça. Oui, et maintenant, au cours de mes recherches pour ce livre, je me suis rendu compte que le gospel n'est pas la sœur, mais la mère du blues. Et Jésus-Christ est donc en fait le père, l'ancêtre !
Bien sûr, Jésus n'est pas la seule superstar ; d'autres pros du monde spirituel sont responsables de notre musique. Le prophète islamique Mahomet, par exemple, a lui aussi joué un rôle dans le blues, depuis le début. De même que certains dieux africains comme Papa Legba de la religion voodoo. Bien entendu, le prophète Moïse, fondateur de la religion juive, était lui aussi présent dans l'esprit des artistes et des hommes d'affaires juifs qui ont permis à l'âme musicale afro-américaine de percer sur le plan commercial et de s'engager avec succès sur l'autoroute de la musique pop du 20e siècle. Et n'oublions pas les religions orientales, l'hindouisme et le bouddhisme, qui ont contribué de manière décisive à satisfaire l'énorme appétit de sensations fortes spirituelles dans le sillage du renouveau du blues, de la naissance du rock et du mouvement hippie.
Paix et bonheur dans la grande famille spirituelle du monde de la musique ? Pas tout à fait, non. Ne nous faisons pas d'illusions – bien sûr, quelques personnages obscurs ont essayé de s'immiscer pendant tout ce temps, comme ils le font toujours. Les anecdotes de brouillage sont connues de tous : Les fameux rendez-vous Crossroads des vieux bluesmen avec le diable, par exemple, ou les jeux occultes de certaines stars du rock qui, sous l'emprise de la drogue, tombaient parfois sans protection dans les tours diaboliques de Aleister Crowley, Anton LaVey et consorts. Mais en fin de compte, les brouilleurs, aussi raffinés qu'ils aient essayé, n'ont pas pu causer de dommages durables – les blue notes sont restées sous la garde des forces du bien et se sont répandues jusqu'à aujourd'hui dans le cercle d'influence positif des religions mondiales. "Holy Blues", tout simplement.
Il a sauvé d'innombrables vies, ce blues sacré. Et maintenant, il m'offre en cadeau un coup de fouet qu'aucun trip sous LSD au monde ne pourrait égaler – le coup de fouet pour écrire ce livre. Alléluia !
Vous remarquerez, chers lecteurs, que je glisse parfois une pointe d'ironie dans mon récit. Néanmoins, je souhaite apporter une contribution sérieuse et inspirante à l'étude de l'histoire du blues et de son background spirituel. Je suis heureux que vous m'accompagniez dans ce voyage historique. Je ne suis pas le genre de guide qui a déjà parcouru le chemin des milliers de fois, qui connaît chaque pierre et chaque brin d'herbe, qui rabâche le récit de son voyage. Je suis moi-même en voyage de découverte, j'avance à tâtons, je suis toujours surpris par de nouvelles connaissances.
Je n'avais par exemple pas réalisé depuis longtemps que le blues avait aussi des racines islamiques. Si l'on sait que l'inspiration décisive et créatrice de style pour cette musique est venue de la musique spirituelle et du gospel d'inspiration chrétienne, les Africains déportés dans le cadre de la traite des esclaves transatlantique vers le nouveau monde des puissances coloniales étaient marqués par la spiritualité de diverses manières. L'histoire religieuse de l'Afrique est multiple. Et disons-le d'emblée : la religion n'est pas un vain mot en Afrique – elle englobe presque tous les domaines de la vie et joue un rôle central pour la plupart des gens. Les Africains n'aiment pas faire les choses à moitié. Pour eux, la spiritualité n'est pas un simple bien-être ou un jeu de l'esprit ; ils vivent souvent leur foi avec une intensité et une dévotion sans compromis, et ils savent par leurs ancêtres que la relation avec le monde invisible n'est pas une absurdité, mais la chose la plus naturelle au monde.
Le christianisme et l'islam se partagent aujourd'hui l'espace religieux. majorité en Afrique ; l'islam a tendance à se situer plutôt au nord et à l'ouest, le christianisme plutôt au centre et au sud. Le troisième groupe est un ensemble de religions ethniques traditionnelles, auxquelles s'ajoutent bien sûr de nombreuses religions syncrétiques, c'est-à-dire des mélanges de religions ethniques avec des religions chrétiennes ou islamiques. Le judaïsme a également joué un rôle en Afrique pendant des millénaires ; des communautés juives ont vécu très tôt dispersées sur le continent africain, les "Falashas" par exemple, dont les ancêtres étaient des Israélites qui ont quitté l'Éthiopie au 10e siècle av. J.-C. en Éthiopie.
Les esclaves africains étaient donc issus de milieux différents lorsqu'ils ont été emmenés dans leur nouvelle patrie. Certains étaient d'origine chrétienne (les premières preuves historiques d'une présence chrétienne en Afrique remontent au 4e siècle), d'autres étaient d'origine musulmane (peu après la mort du prophète Mahomet en 632, l'islam avait commencé à se répandre en Afrique), d'autres encore avaient un bagage religieux mixte. Au cours des siècles décisifs pour l'histoire du blues, de nombreux Afro-Américains se sont convertis au christianisme – et pourtant, outre les traditions musicales africaines déjà marquantes, le blues contient très probablement une composante islamique : l'appel à la prière.
Le "field holler" (cris et chants pendant les travaux des champs) était-il un appel à la prière … ? Selon l'histoire, un Éthiopien du nom de Bilal a été le premier muezzin (crieur public) ; en 622 ou 623, il aurait appelé pour la première fois les croyants musulmans à la prière. Pas encore du haut d'un minaret (les minarets n'ont été construits qu'après la mort du prophète), mais du toit d'une maison à Médine, dans l'ouest de l'Arabie saoudite, la deuxième ville sainte de l'islam après La Mecque. Détail piquant : Bilal était un esclave noir africain, un esclave affranchi, torturé auparavant par son maître arabe, libéré finalement par Abu Bakr al-Sadiq, un riche bienfaiteur musulman. En guise de remerciement et de joie, Bilal se convertit à l'islam, monta sur le toit d'une petite mosquée et invita les gens à la prière en poussant de longs cris. L'adhan était né – l'art de l'invocation mélodieuse. Aujourd'hui, il est chanté dans le monde islamique avec d'innombrables nuances régionales, dans différents "maqamen" (modes, tonalités), enraciné dans la tradition arabe, avec les intervalles de trois quarts de ton typiques de la musique arabe.
L'appel à la prière de Bilal à Médine a donc été exporté vers l'Amérique environ mille ans plus tard avec des esclaves d'Afrique de l'Ouest, où il a finalement donné naissance au légendaire field holler – et donc au blues. C'est en tout cas la conviction de l'historienne sociale new-yorkaise Sylviane Diouf et de l'ethnomusicologue autrichien Gerhard Kubik. Pour Diouf, "la proximité du holler avec l'appel à la prière musulmane est très frappante", et Kubik qualifie de "arabo-islamique" le style musical que l'on retrouve dans le holler et le blues du delta du Mississippi.
Il y a probablement un fond de vérité dans cette théorie. Le seul problème, c'est que nous ne connaissons pas les morceaux originaux des esclaves. Les plus anciens enregistrements de hollers datent du milieu des années 1930, certains enregistrements de blues des années 1920 (comme Mistreatin' Mama de Jaybird Coleman) montrent de forts liens avec la tradition de field holler – mais le fil acoustique se rompt au plus tard à ce moment-là. Nous ne savons pas comment ces cris résonnaient au 17e, 18e ou 19e siècle. Le field holler du 20e siècle a été largement influencé par les enregistrements de blues de l'époque, les deux étant déjà mélangés à cette époque. Sylviane Diouf fait référence au légendaire Levee Camp holler de W.D. 'Bama' Stewart (enregistré en 1947 par Alan Lomax, dans une prison du Mississippi). Ce holler présente en effet une certaine similitude avec l'appel à la prière musulmane, et il est fort possible que l'origine de Bama ait été marquée par l'islam. Mais en tirer une ligne directe et claire entre le blues et l'islam me semble un peu osé.
Et pourtant, c'est justifié. Environ 30 pour cent des Africains déportés en Amérique étaient musulmans ; la plupart des esclaves venaient d'Afrique occidentale et centrale, c'est-à-dire de régions partiellement marquées par l'islam. Sylviane Diouf est convaincue que les musulmans ont maintenu autant que possible la pratique de l'islam dans l'esclavage, qu'ils ont continué à réciter le Coran et à appeler à la prière. Ce n'est pas une certitude historique, mais c'est une évidence. La plupart des Afro-Américains sont devenus chrétiens plus tard (lors de la création du gospel et du blues), mais certains d'entre eux avaient un patrimoine spirituel issu de la culture musulmane.
L'héritage traditionnel africain de toute façon ; la musique africaine, elle-même influencée par différentes cultures, a une riche tradition millénaire. L'appel à la prière s'est peut-être effectivement déplacé vers le field holler, mais le holler est loin d'être la seule racine du blues. Les spirituals et les chants de travail collectifs, par exemple, se distinguent nettement du holler par leur style vocal. Les témoins du 19e siècle décrivent le holler afro-américain comme un appel long, unique et mélancolique, qui s'élève, s'apaise et bascule dans le falsetto. Les hollers étaient chantés seuls, sans rythme, contrairement aux chants de travail collectifs. Le chant émotionnel était de toute façon une tradition en Afrique ; le shouting (un style de chant expressif, pour ainsi dire criant) pendant le travail, ou le moaning (gémissements, plaintes) lors des cérémonies funéraires – deux rites africains très anciens, et dans les deux cas, on sent une proximité avec le futur field holler. Je dirais donc que l'appel à la prière musulmane est probablement un gène du blues, oui, mais pas le seul, loin de là.
Toute l'histoire de la musique africaine a contribué au blues. Au Sénégal ou au Mali, par exemple, la musique, associée à la danse et à la narration, est la principale forme d'expression artistique depuis la nuit des temps. Il y existe traditionnellement une véritable caste de musiciens, les griots, comparables aux troubadours, aux bardes de la culture celtique ou à la profession de musicien syndiqué d'aujourd'hui. De tels conteurs professionnels se déplaçaient également sur les hauts plateaux éthiopiens, où ils s'appelaient Azman. Le modèle était toujours à peu près le même – Storytelling accompagné d'instruments à percussion et à cordes. Les instruments les plus importants étaient le ngoni, le xalam, le riti et la kora (au Mali et au Sénégal), qui ressemblaient à des luths, ainsi que le masinko, un luth à une corde en forme de pique (en Éthiopie). Dans le cas des instruments africains à une seule corde, la proximité avec la future guitare slide est de toute façon frappante …
Mais le lien avec le jeu de bottleneck n'est pas le seul à attirer l'attention. La musique traditionnelle de la kora et du ngoni, avec son caractère de riff répétitif, rappelle fondamentalement le delta blues archaïque du Mississippi. Dans le documentaire Mali Blues de Lutz Gregor, on entend le célèbre musicien de blues du désert malien Bassekou Kouyaté dire que "tout le monde sait que le blues vient d'ici à l'origine". Cette formulation globale semble certes exagérée, mais elle est certainement une partie de la vérité. S'il y en a un qui est compétent, c'est bien Kouyaté ; il est né à Garana (Mali) dans l'un des clans de griots les plus importants d'Afrique et a porté cet héritage musical de main de maître dans notre culture musicale, en se produisant aux côtés de stars comme Ali Farka Touré ou Taj Mahal.
La musique sénégalaise ou malienne est plus ancienne que l'influence de l'islam et du christianisme. Lorsque la traite transatlantique des esclaves a commencé au 16e siècle, ces régions étaient encore largement ancrées dans des religions africaines plus anciennes. L'islamisation du Sénégal a commencé entre le 9e et le 11e siècle dans le nord du pays, s'est étendue entre le 13e et le 16e siècle sous l'aristocratie Wolof, mais est restée la religion d'une minorité et n'a atteint son influence actuelle qu'aux 18e et 19e siècles, comme un mouvement anti-colonial pour ainsi dire. Au Mali, une forte influence islamique a certes commencé dès le 11e siècle, mais elle s'est longtemps limitée à l'élite aisée (familles régnantes, commerçants et sages) des centres urbains. La majorité de la population malienne est resté fidèle aux croyances africaines traditionnelles ; la formation d'États islamiques n'a eu lieu qu'au 19e siècle.
Ne nous faisons pas d'illusions : nous ne pourrons jamais déterminer avec précision les lignes d'origine exactes du blues et du jazz. Un cas pour les querelles d'experts, donc. Ce qui est sûr, c'est que les racines mènent à l'Afrique et que c'est en Amérique du Nord que les genres ont réellement vu le jour. Mais ce qui est surtout clair, c'est que sans la religion en général (pendant la période précédant l'esclavage) et sans le christianisme en particulier (pendant la phase de création de styles des spirituals et des gospels aux Etats-Unis), le blues, le jazz et donc la musique pop et rock n'auraient tout simplement pas vu le jour.
Vouloir faire oublier ce fait sera sans doute le grand frisson de l'esprit moderne. Sans religion, tout serait mieux ? Conneries, pardon. En tout cas, l'esprit de notre époque reçoit une autre gifle lorsqu'on lui rappelle une autre branche ancestrale de l'arbre généalogique du blues : les Indiens. Depuis l'excellent documentaire de Catherine Bainbridge, Rumble – The Indians Who Rocked the World