J.D. Ponce über Albert Camus: Eine Akademische Analyse von Der Mythos des Sisyphos E-Book

J.D. Ponce

• Herausgeber: J.D. Ponce
• Kategorie: Bildung
• Sprache: Deutsch
• Veröffentlichungsjahr: 2024

Beschreibung

Dieser spannende Aufsatz konzentriert sich auf die Erklärung und Analyse von Albert Camus' „Der Mythos des Sisyphos“, einem der einflussreichsten Werke der Geschichte, dessen Verständnis sich aufgrund seiner Komplexität und Tiefe beim ersten Lesen dem Verständnis entzieht.
Unabhängig davon, ob Sie „Der Mythos des Sisyphos“ bereits gelesen haben oder nicht, dieser Aufsatz wird es Ihnen ermöglichen, in jede einzelne seiner Bedeutungen einzutauchen und ein Fenster zu Camus' philosophischem Denken und seiner wahren Absicht zu öffnen, als er dieses unsterbliche Werk schuf.

Leseprobe

J.D. PONCE üBER

ALBERT CAMUS

EINE AKADEMISCHE ANALYSE VON

DER MYTHOS DES SYSYPHOS

© 2024 von J.D. Ponce

INDEX

VORÜBERLEGUNGEN

Kapitel I: HISTORISCHER KONTEXT

Kapitel II: SOZIALER KONTEXT

Kapitel III: POLITISCHER KONTEXT

Kapitel IV: RELIGIÖSER KONTEXT

Kapitel V: PHILOSOPHISCHER KONTEXT

Kapitel VI: DIE ABSURDE UND EXISTENZELLE KRISE

Kapitel VII: DIE REBELLION UND DAS SUCHEN NACH FREIHEIT

Kapitel VIII: NIHILISMUS UND DER ABSURDE HELD

Kapitel IX: ANALYSE „EINER ABSURDEN GRÜNDE“

Kapitel X: GEDANKEN ZU „DER ABSURDE MANN“

Kapitel XI: „DIE ABSURDE SCHÖPFUNG“

Kapitel XII: „Der Mythos des Sisyphos“ analysiert

Kapitel XIII: AUSWIRKUNGEN AUF PHILOSOPHISCHE SCHULEN

Kapitel XIV: DER MYTHOS DES SISYPHOS UND PSYCHOLOGIE

Kapitel XV: DAS BUCH IN DER MODERNEN KULTUR

Kapitel XVI: EINFLUSS AUF DAS INTELLEKTUELLE PANORAMA

Kapitel XVII: DIE 50 SCHLÜSSELZITATE

Vorüberlegungen

„Der Mythos des Sisyphos“, geschrieben vom renommierten Philosophen und Autor Albert Camus, ist eine tiefgründige und introspektive Erkundung der menschlichen Existenz, die seit ihrer Veröffentlichung im Jahr 1942 die Leser weiterhin fesselt und zum Nachdenken anregt. In einer turbulenten Zeit der Geschichte, die vom Zweiten Weltkrieg und danach geprägt war Dieser philosophische Aufsatz bietet eine einzigartige Perspektive auf die grundlegende Frage nach dem Sinn des Lebens angesichts eines von Natur aus absurden und gleichgültigen Universums.

Camus, der als einer der einflussreichsten existentialistischen Denker seiner Zeit gilt, befasst sich eingehend mit der menschlichen Existenz und setzt sich mit der scheinbaren Sinnlosigkeit unserer Suche nach dem inneren Sinn auseinander. Mit seiner unverwechselbaren Kombination aus literarischer Brillanz und philosophischer Einsicht führt er den Leser durch ein Labyrinth existenzieller Fragen und fordert ihn heraus, sich der Absurdität des Lebens direkt zu stellen.

Um die Bedeutung des Mythos des Sisyphos vollständig zu verstehen, ist es wichtig, sich mit den historischen, sozialen, politischen, religiösen und philosophischen Kontexten zu befassen, die Camus‘ Denken geprägt haben. Die Mitte des 20. Jahrhunderts war von einer tiefen existenziellen Krise geprägt, die durch die Schrecken des Krieges, den Aufstieg totalitärer Regime und eine allgemeine Desillusionierung gegenüber traditionellen Glaubenssystemen angeheizt wurde. In dieser sich verändernden Landschaft versuchten Intellektuelle, das Wesen der menschlichen Existenz neu zu definieren und setzten sich mit der Vorstellung individueller Freiheit in einem gleichgültigen Universum auseinander.

Camus, inspiriert vom existentialistischen Umfeld seiner Zeit, beschäftigte sich unter anderem mit den Werken von Friedrich Nietzsche und Søren Kierkegaard. Nietzsches Vorstellungen über den Tod Gottes und die daraus resultierende Notwendigkeit für die Menschheit, ihre eigenen Werte zu schaffen, fanden bei Camus großen Anklang. In ähnlicher Weise beeinflusste Kierkegaards Auseinandersetzung mit dem Kampf des Einzelnen, in der allumfassenden Absurdität der Existenz einen Sinn zu finden, Camus‘ Denken, als er sich auf seine eigene intellektuelle Reise begab.

Darüber hinaus haben Camus‘ persönliche Erfahrungen als Pied-Noir seine Weltanschauung stark geprägt. Als sie im französisch besetzten Algerien aufwuchs, war sie mit den Widersprüchen und Spannungen konfrontiert, die mit Identität, Kolonialismus und der Suche nach Zugehörigkeit einhergehen. Diese Erfahrungen, zusammen mit seinem ausgeprägten Bewusstsein für soziale Ungerechtigkeiten und die menschliche Fähigkeit zu Gewalt und Unterdrückung, trugen zu seinem Kampf für die Anerkennung der individuellen Würde und die Ablehnung entmenschlichender Systeme bei.

Im Zentrum von Camus‘ Philosophie steht der Begriff der Absurdität, der als Eckpfeiler seiner existenziellen These dient. Absurdität bringt den inhärenten Konflikt zwischen dem unstillbaren Verlangen der Menschheit nach Sinn und Zweck und der inhärenten Gleichgültigkeit des Universums auf den Punkt. Camus nutzt meisterhaft den griechischen Mythos von Sisyphus, der dazu verdammt ist, ständig einen Stein einen Hügel hinaufzurollen, nur um ihn dann wieder herunterzurollen, als Metapher für die menschliche Existenz. Die unermüdliche und vergebliche Aufgabe des Sisyphus verkörpert die sich wiederholenden Muster und die wahrgenommene Sinnlosigkeit des Lebens und unterstreicht die Absurdität, mit der die Menschheit konfrontiert ist.

Im Rahmen des Absurden erforscht Camus die menschliche Verfassung und überlegt, wie man auf die existenzielle Zwangslage reagieren sollte. Camus lehnt den Nihilismus ab, der den Glauben an das Nichts befürwortet und alle Werte ablehnt, und bietet Rebellion als Antwort auf die Absurdität an. Er begrüßt die Freiheit, in einer Welt ohne inhärenten Zweck Sinn und Werte zu schaffen, und vertritt die Auffassung, dass der Einzelne der Absurdität mit einem entschlossenen und rebellischen Geist begegnen kann. Dieser Akt der Rebellion, so Camus, steigert nicht nur unser Bewusstsein für das Absurde, sondern ermöglicht uns auch, persönliche Erfüllung zu finden und unsere Individualität angesichts einer scheinbar bedeutungslosen Existenz zu behaupten.

Kapitel I

Historischer Kontext

Der Zweite Weltkrieg war in dieser Zeit ein bedeutendes historisches Ereignis, das von 1939 bis 1945 dauerte und die Welt in Konflikte verwickelte. Der Krieg mit seinen verheerenden Auswirkungen auf Zivilisten, Soldaten und Nationen bot einen Hintergrund voller Chaos und Absurdität, der Camus zutiefst berührte. Während seines Aufenthalts im von den Nazis besetzten Frankreich wurde er aus erster Hand Zeuge der Grausamkeiten und Schrecken des Krieges. Diese Erfahrungen prägten nicht nur sein Verständnis des Absurden, sondern befeuerten auch seine existenzielle Auseinandersetzung mit der menschlichen Verfassung.

Die totalitären Regime, die in der Zwischenkriegszeit an die Macht kamen, hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf Camus‘ Verständnis von Unterdrückung und Kontrolle. Die faschistischen Bewegungen in Italien unter der Führung von Benito Mussolini und der Nationalsozialismus in Deutschland unter Adolf Hitler zeigten die Gefahren der absoluten Macht und der Unterwerfung individueller Freiheiten. Der Aufstieg dieser Regime, zusammen mit dem Spanischen Bürgerkrieg und dem Aufstieg des Sowjetkommunismus, verdeutlichte die Anziehungskraft mächtiger Ideologien und die Folgen eines blinden Festhaltens an ihnen. Camus reagierte, indem er eine Kritik an Unterdrückungssystemen entwickelte und die Bedeutung der individuellen Autonomie und der Menschenrechte betonte.

Auch die intellektuellen und künstlerischen Bewegungen der Zeit spielten eine wichtige Rolle bei der Gestaltung von Camus' Ideen. Der Existenzialismus, eine philosophische Bewegung, die Mitte des 20. Jahrhunderts entstand, erforschte die Natur der menschlichen Existenz und die Suche des Einzelnen nach Sinn in einer oft chaotischen und absurden Welt. Die Werke von Jean-Paul Sartre und Simone de Beauvoir, existentialistischen Denkern und Zeitgenossen von Camus, bildeten einen philosophischen Rahmen für Camus‘ Auseinandersetzung mit Themen wie Freiheit, Verantwortung und der subjektiven Natur der Realität.

Allerdings war Camus‘ Beziehung zum Existentialismus komplex. Er begrüßte zwar die Betonung der persönlichen Freiheit und der individuellen Verantwortung der Bewegung, wich jedoch von deren pessimistischeren Schlussfolgerungen ab. Anders als Sartre war Camus nicht bereit, die Sinnsuche ganz aufzugeben; Stattdessen suchte er nach einem differenzierteren Verständnis der menschlichen Verfassung. Dies führte ihn dazu, sein Konzept der Absurdität zu entwickeln, das besagt, dass die menschliche Suche nach Sinn in einer irrationalen Welt letztlich vergeblich ist. Doch trotz dieser Sinnlosigkeit plädierte Camus dafür, den Kampf anzunehmen und angesichts der Absurdität persönliche Erfüllung zu finden.

Darüber hinaus wurde Camus von der surrealistischen Bewegung beeinflusst, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts entstand und die irrationalen und unbewussten Aspekte menschlicher Erfahrung erforschen wollte. Die Surrealisten lehnten konventionelle künstlerische Normen ab und bevorzugten spontane und unkonventionelle Ausdrucksformen. Camus integrierte Elemente dieser künstlerischen Bewegung in seinen Schreibstil, in dem er häufig lebendige und fantasievolle Bilder verwendete, um die Irrationalität und Absurdität des menschlichen Daseins darzustellen.

Zusammenfassung der historischen Periode, in der Der Mythos des Sisyphos geschrieben wurde:

Die historische Periode, in der Albert Camus „Der Mythos des Sisyphos“ schrieb, war eine Zeit tiefgreifender sozialer und philosophischer Veränderungen, geprägt von den turbulenten Ereignissen des frühen 20. Jahrhunderts. Die frühen 1940er Jahre markierten eine Zeit gewaltiger Umbrüche, in der die Grundfesten der Zivilisation erschüttert wurden. Die deutsche Besetzung Frankreichs warf einen dunklen Schatten auf den Alltag und löste Angst, Unsicherheit und ein tiefes Gefühl einer moralischen Krise aus. In diesem Zusammenhang beteiligte sich Camus aktiv am französischen Widerstand und beteiligte sich an geheimen Aktivitäten gegen die Besatzungstruppen. Diese unmittelbare Beteiligung am Kampf um Freiheit und Autonomie trieb seine Erforschung individueller Entscheidungsfreiheit und moralischer Entscheidungsfindung weiter voran.

Es ist jedoch von entscheidender Bedeutung zu erkennen, dass Camus‘ literarische Aktivitäten nicht ausschließlich durch die unmittelbare historische und politische Landschaft motiviert waren. Sie griffen auch auf breitere philosophische Strömungen der Zeit zurück und beschäftigten sich mit ihnen. Während Camus sich selbst nicht ausdrücklich als Existentialist bezeichnete, hat sein Werk gemeinsame Themen mit Denkern wie Jean-Paul Sartre und Simone de Beauvoir, die sich mit Fragen der individuellen Freiheit, Authentizität und der Suche nach Sinn in einer absurden Welt auseinandersetzten.

Das Aufkommen des Existentialismus als philosophische Bewegung im 20. Jahrhundert spiegelte einen tiefgreifenden Wandel im menschlichen Denken und in der Wahrnehmung wider. Beeinflusst von Denkern wie Friedrich Nietzsche und Søren Kierkegaard versuchte der Existentialismus, sich mit den grundlegenden Fragen der menschlichen Existenz und der Stellung des Individuums in einem gleichgültigen Universum auseinanderzusetzen. Es stellte traditionelle philosophische Rahmenwerke in Frage, die versucht hatten, eine objektive Bedeutung zu etablieren, und enthüllte die Subjektivität und Kontingenz, die der menschlichen Erfahrung innewohnen.

In diesem Zusammenhang steht „Der Mythos des Sisyphos“ als eine zum Nachdenken anregende Erkundung der menschlichen Existenz, die die Grenzen menschlichen Handelns und die Konflikte erforscht, die sich aus der Absurdität der Existenz ergeben. Die Figur des Sisyphus, der von den Göttern dazu verurteilt wurde, für immer einen Stein einen Hügel hinaufzurollen, nur um ihn dann wieder herunterrollen zu sehen, symbolisiert die Sinnlosigkeit und Wiederholbarkeit der menschlichen Existenz. Camus wählt diesen antiken Mythos bewusst, um die zeitlose Natur des menschlichen Daseins hervorzuheben und über den spezifischen historischen Kontext hinauszugehen, in dem er schreibt.

Durch die Erzählung von Sisyphus vertieft sich Camus in das Konzept der Absurdität und hebt die Spannung zwischen der menschlichen Suche nach Sinn und der letztendlichen Gleichgültigkeit des Universums hervor. Es legt nahe, dass die Absurdität des Lebens aus der Diskrepanz zwischen menschlichen Zielstrebungen und der inhärenten Sinnlosigkeit der Welt entsteht. Innerhalb dieses existenziellen Paradoxons sucht Camus nach Wegen, dem Absurden entgegenzutreten und es zu überwinden.

Darüber hinaus befasst sich „Der Mythos des Sisyphos“ mit den Bereichen Rebellion und philosophischer Selbstmord. Camus argumentiert, dass die grundlegendste Wahl, vor der Menschen angesichts der Absurdität stehen, die Wahl ist, zu rebellieren oder sich zu ergeben. Er lehnt philosophischen Selbstmord ab, den Akt der Annahme eines transzendenten Glaubens oder religiösen Glaubens, um einem existenziellen Dilemma zu entkommen, als Verweigerung der Freiheit und Umgehung persönlicher Verantwortung. Stattdessen ermutigt es die Menschen, sich der Revolte zu öffnen, sich dem Absurden frontal zu stellen und in der Entscheidung, trotz der Unvermeidlichkeit des Todes authentisch zu leben, einen Sinn zu finden.

Einflüsse und Ereignisse, die die Sicht des Autors prägten:

Camus wurde am 7. November 1913 in Mondovi, Französisch-Algerien, geboren und wuchs in einem komplexen kolonialen Umfeld auf, das tiefgreifende Auswirkungen auf seine Weltanschauung hatte. Die sozialen Ungleichheiten, Diskriminierungen und Gewaltausbrüche, die er als Kind beobachtete, gaben ihm ein unmittelbares Verständnis für die Kämpfe, mit denen marginalisierte Gemeinschaften konfrontiert sind. Diese Erfahrungen stärkten sein Engagement für soziale Gerechtigkeit und blieben ungeachtet seiner späteren philosophischen Entwicklungen ein ergreifender Eckpfeiler seiner Überzeugungen. Seine Erziehung in Algerien im Kontext der Kolonialherrschaft förderte ein ausgeprägtes Bewusstsein für die von den herrschenden Mächten verübten Ungerechtigkeiten und löste in ihm die lebenslange Entschlossenheit aus, sie zu bekämpfen.

In den 1930er und 1940er Jahren wurde Camus aktives Mitglied des französischen Widerstands und kämpfte im Zweiten Weltkrieg gegen die Nazi-Besatzung. Diese Zeit des Widerstands und der Rebellion gegen ein unterdrückerisches Regime wurde zu einem entscheidenden Kapitel in Camus‘ Leben. Die Ideale von Freiheit, Gerechtigkeit und der Kraft des individuellen Handelns zur Bekämpfung von Ungerechtigkeit waren tief in seiner Philosophie verankert. Seine Erfahrungen in dieser Zeit festigten seinen Glauben an die Bedeutung persönlicher Verantwortung und die Pflicht, für eine gerechte Gesellschaft zu kämpfen. Als er die Widerstandskraft und Tapferkeit seiner Mitmenschen erlebte, lernte Camus die Stärke des menschlichen Geistes angesichts überwältigender Widrigkeiten zu schätzen.

Camus‘ literarische Einflüsse waren enorm und vielfältig und umfassten sowohl die philosophischen als auch die literarischen Giganten seiner Zeit. Seine Auseinandersetzung mit den Werken Fjodor Dostojewskis wie „Verbrechen und Sühne“ und „Die Brüder Karamasow“ faszinierte Camus mit seiner Erforschung moralischer Dilemmata, existenzieller Fragen und den Tiefen der menschlichen Psyche. Dostojewskis Fähigkeit, tief in die menschliche Natur einzutauchen und Charaktere darzustellen, die von widersprüchlichen Wünschen und ethischen Dilemmata geplagt werden, fand bei Camus großen Anklang. Diese Resonanz ebnete den Weg für seine Darstellung fehlerhafter, gequälter Protagonisten, die mit ihren eigenen moralischen Entscheidungen kämpfen, und führte letztendlich zu einer tieferen Reflexion über die menschliche Fähigkeit, sowohl Gutes als auch Böses zu tun.

Ein weiterer bedeutender Einfluss auf Camus war Friedrich Nietzsche. Die radikale Neubewertung der etablierten Moral und seines Konzepts des „Willens zur Macht“ durch den deutschen Philosophen hinterließ einen nachhaltigen Einfluss auf Camus‘ philosophische Entwicklung. Der von Nietzsche dargestellte Nihilismus sprach von der Lücke, die traditionelle Bedeutungs- und Moralsysteme hinterlassen, und veranlasste Camus, die Konsequenzen eines Universums ohne inhärente Werte oder göttliche Ordnung zu untersuchen. Nietzsches Vorstellungen von individueller Autonomie und Selbstschöpfung fanden bei Camus großen Anklang, als er sich mit Konzepten persönlicher Handlungsfähigkeit und der Suche nach Authentizität in einer scheinbar gleichgültigen Welt auseinandersetzte.

Auch die existentialistische Bewegung, insbesondere die Werke von Jean-Paul Sartre und Simone de Beauvoir, beeinflusste Camus' Weltanschauung stark. Camus war den existentialistischen Vorstellungen von individueller Freiheit, Authentizität und der Absurdität der Existenz verpflichtet und entwickelte seine eigene einzigartige Philosophie innerhalb des breiteren existentialistischen Rahmens. Obwohl Camus einige Gemeinsamkeiten mit Sartre und Beauvoir hatte, wich er vom reinen Existentialismus ab, indem er die Bedeutung von Solidarität, Mitgefühl und der ethischen Verantwortung, gegen Ungerechtigkeit zu rebellieren, betonte. Für Camus war Authentizität nicht nur ein individuelles Streben, sondern erforderte auch eine kollektive Anstrengung für eine gerechte Gesellschaft.

Darüber hinaus spielte das historische und intellektuelle Klima der Zeit eine entscheidende Rolle bei der Gestaltung von Camus‘ Denken. Die Nachwirkungen des Zweiten Weltkriegs und die durch totalitäre Regime verursachten Verwüstungen schufen einen Hintergrund der Desillusionierung und Verzweiflung, der Camus zutiefst traf. Die unter repressiven Regimen begangenen Gräueltaten verschärften die existenziellen Fragen, die durch technologische Fortschritte und wissenschaftliche Entdeckungen aufgeworfen wurden. Camus kämpfte angesichts der Schrecken des Krieges und der Zerbrechlichkeit des menschlichen Lebens mit den grundlegenden Fragen nach Sinn, Zweck und der Fähigkeit des Menschen, in einer scheinbar bedeutungslosen Welt Gutes zu tun.

Einfluss des historischen Kontexts auf die Themen und Ideen des Buches:

Zum Zeitpunkt seiner Veröffentlichung im Jahr 1942 befand sich Europa in den Wirren des Zweiten Weltkriegs, einem der tödlichsten Konflikte der Geschichte. Die politische Landschaft wurde vom Aufstieg totalitärer Regime wie Nazideutschland und dem faschistischen Italien dominiert, die Ideologien der Unterdrückung, des Krieges und der Gewalt förderten. Diese katastrophalen Ereignisse hatten zusammen mit den Schrecken des Holocaust einen tiefgreifenden Einfluss auf Camus‘ Denken und durchdrangen die Erzählung des Mythos von Sisyphos.

Der Hintergrund von Krieg und politischer Instabilität prägte Camus‘ Auseinandersetzung mit der Absurdität der menschlichen Existenz. Die weit verbreitete Zerstörung und der Verlust von Menschenleben durch den Krieg zwangen die Menschen, sich mit der Zerbrechlichkeit, Sinnlosigkeit und Unvorhersehbarkeit ihres eigenen Lebens auseinanderzusetzen. Als Camus Zeuge des immensen Leids und Sterbens um ihn herum wurde, stellte er den Zweck und die Bedeutung menschlicher Bemühungen in Frage. Diese Vergänglichkeit und Absurdität der Existenz wurde zum Mittelpunkt von Camus‘ Philosophie, als er über den menschlichen Kampf in einer von Gewalt und Chaos geprägten Welt nachdachte.

Darüber hinaus hatte die Besetzung Frankreichs durch die Nazis einen direkten Einfluss auf Camus‘ persönliche Erfahrungen und Reflexionen. Als führende Persönlichkeit des französischen Widerstands wurde Camus aus erster Hand Zeuge der Gräueltaten der Besatzungstruppen. Er sah, wie Menschen verfolgt und in Konzentrationslager gebracht wurden, und erlebte sogar die ständige Angst, entdeckt und verhaftet zu werden. Diese erschütternden Erfahrungen befeuerten seine Rebellion gegen Unterdrückung, sowohl politisch als auch existenziell, und veranlassten ihn, seine Auseinandersetzung mit Themen wie Rebellion, Freiheit und Menschenwürde zu vertiefen.

Der historische Kontext beeinflusste auch die Art und Weise, wie Camus mit den sozialen Werten und dem moralischen Gefüge der Zeit umging. Die vorherrschenden Ideologien des Faschismus und Totalitarismus mit ihren entmenschlichenden Auswirkungen veranlassten Camus, die Grundlagen von Moral und Ethik in Frage zu stellen. Er wurde Zeuge, wie die Mechanismen der Macht und der autoritären Regierung ethische Prinzipien verzerrten und zur Rechtfertigung unvorstellbarer Gräueltaten führten. Als Reaktion darauf untersuchte Camus Vorstellungen von individueller Verantwortung, Authentizität und der Suche nach persönlichem Sinn in einer Welt ohne klare moralische Wahrheiten.

Der Krieg stellte einen starken Kontrast zwischen der immensen Gewaltfähigkeit und der Zerbrechlichkeit des Lebens dar. Es betonte die Fähigkeit der Menschheit sowohl zur Liebe als auch zur Zerstörung und stellte traditionelle Vorstellungen von der menschlichen Natur und dem Potenzial für Fortschritt in Frage. Diese Beobachtungen führten Camus dazu, die Absurdität der Suche nach Sinn und Zweck in einer Welt zu untersuchen, in der Irrationalität und Leiden vorherrschen. Er postulierte, dass der menschliche Zustand, der in ein Netz aus Widersprüchen und Absurditäten verstrickt ist, die Anerkennung und Akzeptanz dieser prekären Existenz erfordert.

Darüber hinaus bietet der historische Kontext Einblick in Camus‘ Ablehnung religiöser Rahmenbedingungen und seine Betonung der individuellen Autonomie. Die Präsenz einer organisierten Religion, die oft totalitäre Regime unterstützte, veranlasste Camus dazu, die Vorstellung einer höheren Macht, die Erlösung oder göttliche Absichten bot, in Frage zu stellen. Er wurde Zeuge, wie religiöse Institutionen an der Unterstützung repressiver Regime und der Unterdrückung individueller Freiheiten beteiligt waren. Stattdessen plädierte er für die Fähigkeit des Einzelnen, in einer von Natur aus absurden Existenz Sinn und Wert zu schaffen. Der Krieg und die in seinem Gefolge begangenen Gräueltaten ließen Camus sich fragen: Wenn es eine gerechte und gütige höhere Macht gäbe, wie könnte dann solch großes Leid zugelassen werden?

Darüber hinaus prägte der historische Kontext, in dem Camus schrieb, sein Verständnis der Grenzen und Unsicherheiten von Wissen und Wahrheit. Der Krieg offenbarte die Fehlbarkeit von Ideologien, da selbst die tief verwurzelten Denksysteme nicht in der Lage waren, immenses Leid zu verhindern oder zu lindern. Diese Desillusionierung gegenüber politischen und intellektuellen Dogmen veranlasste Camus dazu, Skepsis und kritisches Denken zu befürworten. Er betonte, wie wichtig es sei, etablierte Überzeugungen zu hinterfragen und in Frage zu stellen sowie die Unsicherheit und Komplexität zu akzeptieren, die der menschlichen Existenz innewohnen.