L'importance du mythe pour une nouvelle science de l'homme E-Book

Rainer Höing

• Herausgeber: tredition
• Kategorie: Fachliteratur
• Sprache: Französisch
• Veröffentlichungsjahr: 2023

Seitenzahl: 183

Beschreibung

Le débat autour du mythe en tant que concept opposé à la pensée scientifique actuelle est au cœur de ce livre. Peut-on réellement trouver dans son champ de signification des perspectives si incompatibles avec l'esprit contemporain qu'elles permettent de "sortir" de celui-ci et de le regarder "de l'extérieur" ? C'est précisément ce qu'il faut faire de toute urgence. Car la pensée matérialiste de la disposition, apparemment sans alternative, a fermement pris le monde en main et a jusqu'à présent largement accaparé toute critique sans conséquences. Face à une évolution qui se précipite vers des abîmes écologiques, économiques et sociaux, une réflexion s'impose, une radicalité de la critique qui permette de se libérer des contraintes données.

Leseprobe

L'importance du mythe pour une nouvelle science de l'homme

À propos de l’auteur

Né en 1953, il a étudié les sciences de l'éducation, la sociologie et la psychologie à la Philipps-Universität de Marburg/Lahn. Diplômé avec mention. Recherches sur l'utilité pratique et la pertinence de la pensée et des traditions « ésotériques ». Formation en radiesthésie physique et en technique de mesure en biologie de la construction. 40 ans de consultations géobiologiques de personnes souffrant principalement de cancers. Recherches sur l'élargissement et la standardisation des standards de consultation géobiologique et sur le phénomène des lignes planétaires mondiales. Depuis 2020, il travaille comme auteur avec l'intention de transmettre ses connaissances particulières aux profanes et aux spécialistes.

Description du livre

Depuis que les conséquences catastrophiques d'une "raison" économique qui subordonne tout à l'exploitabilité matérielle sont devenues visibles, les modes de vision et de vie qui s'opposent diamétralement et étrangement à la pensée dominante en tant qu'"extérieur" absolu jouent un rôle clé. L'effort d'une critique radicale, capable de briser l'illusion de la domination jusque dans les choses et les concepts, devient la base de la confrontation avec le mythe. La familiarité de ce dernier avec l'absence de fondement dans les choses et dans l'être est l'un des éléments essentiels d'une théorie de la libération qui - avec une modification importante - au concept bataillien de « dépassement des limites ».

La première publication de la thèse d'anthropologie de la faculté de philosophie de l'université de Marburg, dirigée par le professeur Dietmar Kamper et récompensée par une mention en 1979, s'explique par plusieurs raisons. D'une part, elle représente sans aucun doute un enrichissement du discours structuraliste, et ce avec une actualité à la hauteur des menaces qui pèsent sur l'écologie et l'homme. En avance sur son temps, elle apporte un soutien au mouvement critique actuel.

L'importance du mythe n'a pas seulement été démontrée dans la réflexion philosophique. Il dépasse même, dans ses aspects prospectifs, la connaissance de la nature et les bénéfices pour la santé de la science traditionnelle actuelle. Mais cela fait l'objet d'autres recherches de l'auteur, qui ne peuvent être passées sous silence en raison de leur lien direct.

Rainer Höing

L'importance du mythe pour une nouvelle science de l'homme

© 2023 Rainer Höing - tous droits réservés

Auteur : Rainer Höing

Conception de la couverture, illustration : Rainer Höing

ISBN Broché : 978-3-347-96126-5

ISBN Couverture rigide : 978-3-347-96127-2

ISBN E-Book : 978-3-347-96128-9

Impression et distribution pour le compte de l’auteur : tredition GmbH, An der Strusbek 10, 22926 Ahrensburg, Allemagne.

L’ouvrage, y compris ses parties, est protégé par le droit d’auteur. Toute utilisation est interdite sans l’accord de la maison d’édition et de l’auteur. Cela vaut en particulier pour la reproduction électronique ou autre, la traduction, la diffusion et la mise à disposition du public.

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Table des matières

Couverture

L'importance du mythe pour une nouvelle science de l'homme

Description du livre

Page de titre

Page de copyright

Préface

Chapitre 1

1.1 L'impression de l'histoire

1.2 L'échec des lumières

1.3 Le passage à la modernité

1.4 L'actualité de l'héritage mythique

1.5 L'évolution des questions

Chapitre 2

2.1 L'interprétation symbolique des mythes

2.2 Le concept historico-matérialiste

2.3 Le modèle d'explication psychologique

2.3.1 Sigmund Freud

2.3.2 Carl Gustav Jung

2.4 L'analyse structuraliste des mythes

Chapitre 3

3.1 Idéologie et Mythe

3.2 Le rôle de la symbolique

3.3 La question restée ouverte

Chapitre 4

4.1 Sensualité et mort

4.2 La Délimitation de la notion de mythe

4.3 Silence et Perception

4.4 Contributions de Psychologie de la perception

Chapitre 5

5.1 Le recours à l'absence de fondement de l'homme

5.2 La logique paradoxale et « l'affirmation non positive »17

5.3 Le concept de Dépassement

5.4 Résumé

Fin

Bibliographie

L'importance du mythe pour une nouvelle science de l'homme

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Préface

Depuis que les conséquences catastrophiques d'une raison économique qui subordonne tout à la rentabilité matérielle sont devenues visibles, l'intérêt pour les périodes lointaines de l'histoire, dans lesquelles on peut supposer qu'il existe une image opposée d'une société, qui n'est souvent que peu saisie par des données archéologiques, ethnologiques ou historiques, augmente.

Au centre, il y a l'effort d'une critique radicale, capable de briser l'illusion de domination qui s'insinue jusque dans les choses et les concepts. La difficulté réside dans le fait que toute tentative d'élaborer une solution sous l'emprise totale de la pensée de disposition actuelle est déjà entravée à l'origine. Car le langage et les concepts eux-mêmes sont imprégnés de l'avoir omniprésent auquel il s'agit d'échapper.

Dans cette situation, les manières de voir et de vivre qui s'opposent diamétralement et étrangement à la pensée dominante en tant qu' « extérieur » absolu jouent un rôle clé. L'étude de cultures totalement différentes peut ainsi devenir un levier efficace permettant de briser le cercle fermé de la totalisation de manière appropriée « de l'extérieur ». Cela explique le caractère explosif d'une recherche qui explore le monde de la pensée mythique.

La discussion autour de la notion de mythe est au cœur de ce travail. Peut-on réellement trouver dans son champ sémantique des perspectives si incompatibles avec l'esprit du temps actuel qu'elles permettent de « sortir » de celui-ci et de le regarder « de l'extérieur » ?

La première partie met en lumière l'histoire de la pensée, en commençant par le mythe et en poursuivant par la naissance des sciences jusqu'au délire de domination de la raison moderne. Ces explications clarifient l'emplacement du travail et préparent l'arrière-plan pour la déduction des questions décisives.

Après la présentation critique des quatre principales orientations de l'analyse des mythes dans la deuxième partie, le troisième chapitre donne lieu à une discussion dans laquelle la conception du mythe défendue ici prend forme.

La quatrième partie est consacrée aux aspects spéculatifs ou ésotériques des mythes, sans lesquels il est impossible de comprendre les performances et les possibilités de la sensualité mythique. Après l'étude préliminaire de la relation fondamentale entre la sensualité et la mort, la notion de mythe est précisée, complétée par une réflexion sur l'étonnante capacité de la sensualité mythique, une digression sur le silence et la perception et des explications complémentaires sur la psychologie de la perception.

Le dernier chapitre conduit à comprendre que c'est avant tout dans l'absence de fondement dans les choses et dans l'être que se déploie la signification du mythe, et que c'est le concept de « dépassement des limites » qui ouvre la voie à l'expérience et fonde une théorie de la libération.

Chapitre 1

De l'échec des Lumières au délire de domination de la raison moderne

1.1 L'impression de l'histoire

Si nous prenons en considération les longues périodes de l'histoire humaine, il est possible de délimiter, en simplifiant à l'extrême, deux périodes essentielles : l'ère placée sous le signe de la pensée mythique et magique et, avec le début des Lumières, celle des sciences modernes.

Pour être plus précis, on peut commencer par la période néolithique, la phase de sédentarisation des cultures de chasseurs-cueilleurs du Paléolithique, au cours de laquelle se sont développées les inventions et les compétences fondamentales de la civilisation : Agriculture, élevage, poterie, tissage. La forme de société semble avoir été de type matriarcal, relativement égalitaire, sans hiérarchie, sans exploitation et sans agression notable.1 Même si les formations sociales ont été soumises à de nombreuses mutations au cours de l'évolution ultérieure, il en résulte, du point de vue d'une histoire de la pensée, un phénomène que l'on peut qualifier à juste titre de « mutation ».

« Paradoxe néolithique »2 - une stagnation de plusieurs millénaires entre le premier essor considérable d'un degré de maîtrise de la nature et l'émergence de la science actuelle. L'importance du surplomb de l'histoire ancienne qui pèse encore sur la quasi-totalité de l'époque moderne apparaît clairement si l'on se souvient de la persistance des croyances populaires - malgré la christianisation - à s'accrocher aux fragments animistes, magiques ou chamaniques de la tradition mythique, ces croyances en des démons qui ont marqué les esprits du XVe au XXe siècle.

18e siècle, les procès en sorcellerie. Si l'on veut illustrer la notion d' « espace des signes »3 forgée par Foucault à cette époque, c'est-à-dire d'une « logique » dominée par la ressemblance ou l'analogie, les pratiques de recherche d'indices et de jugement dans les procès de sorcellerie offrent un matériau visuel à la fois macabre et riche.4

La résistance étonnante de l'ancienne croyance populaire face à la critique des Lumières qui se formait déjà aux XVIe et XVIIe siècles permet de se demander dans quelle mesure le modèle d'explication qui a prévalu avait « raison », dans la mesure où chaque théorie fermée sur elle-même produit sa propre confirmation. En outre, on peut supposer que le jeune contre-mouvement ne manquait pas de bon sens, mais plutôt d'une autre foi qu'il aurait pu opposer efficacement à l'ancienne.5 Le fait que la pensée scientifique concurrente ait finalement été aidée à triompher ne renvoie pas seulement à la nouvelle dimension d'une crédibilité en vertu de la confirmation empirique - celle-ci a également profité aux anciennes cosmologies - ou à sa plus grande efficacité, mais met également en lumière à quel point la crédibilité et la foi ont toujours été étroitement liées. Du culte des dieux et des démons à l'autel de la science, l'humanité s'est toujours agenouillée devant ses objets de pouvoir pour les adorer et servile foi.

1.2 L'échec des Lumières

Le tournant radical des Lumières était dirigé contre l'alliance malsaine de la noblesse féodale et du clergé, dans le but d'assurer à la bourgeoisie en plein essor l'indépendance nécessaire. Afin de gagner du terrain dans le domaine de la parole publique et donc des sciences pour l'articulation de la volonté d'affirmation de soi du sujet bourgeois qui s'éveille, il fallait briser la prééminence rigide de la théologie comme mode d'interprétation unique du monde. Libérer l'homme de la servitude à la maturité signifiait démythifier le monde. Les nombreuses figures mythiques ont été expliquées par le concept d'anthropormophisme, ramenées au sujet.

La réponse d'Œdipe à l'énigme du Sphinx : « C'est l'homme » est répétée sans distinction en tant que renseignement stéréotypé des Lumières, que celui-ci ait devant les yeux un morceau de sens objectif, les contours d'un ordre, la peur des forces du mal ou l'espoir d'une rédemption6. Faire du concept de l'homme le point central de la philosophie était le tournant révolutionnaire par rapport au monde théologiquement ordonné et la théorie était donc « fondamentalement anthropologique »7.

Mais le coup porté à l'origine, au nom de l'homme, à l'irrationalité par excellence, qu'il s'agisse des délires mythiques, de l'idéologie cléricale ou de la domination féodale elle-même, s'est finalement retourné contre ce qui le légitimait - l'appel à la liberté et à la dignité de l'homme. Car avec le bannissement de tout ce qui se trouve sous l'emprise de la pensée objectivante la raison ne pouvant pas être ramenée à des grandeurs quantitatives et dissoute dans des catégories de calculabilité et d'utilité, une morale de la mutilation, de la destruction impitoyable de presque toutes les qualités et valeurs humaines a connu un grand succès. Dans la froide logique d'exploitation d'un savoir axé sur la technique, il n'y avait plus de place pour les images et les concepts de discernement et de sens. Ce que ce processus a laissé derrière lui, c'est l'individu qui ne se reconnaît plus lui- même, une fiction abstraite.

1.3 Le passage à la modernité

L'importance prépondérante des Lumières en tant que période de bouleversement et de changement incite quelque peu à les associer à la transition vers la modernité et à en rester à cette considération vague et indifférenciée. Il faut noter que le début des Lumières est déjà fixé à la fin du XVIIe siècle. Si les conséquences dévastatrices de la folie productiviste contemporaine sont déjà anticipées à ses débuts, le point de basculement vers la modernité peut être déterminé avec plus de précision.

Foucault est d'avis que »…l'homme n'existe pas et ne peut pas exister dans l'espace classique de la représentation. Ici, tout tourne autour de la place du roi … »8 La naissance de l'homme est plus tardive : « L'homme n'existe dans l'espace du savoir qu'à partir du moment où le monde ‘classique’ de la représentation s'effondre sous les coups violents d'instances non représentatives et non représentatives »9. C'est le moment où la prédominance de l'identique dans la représentation se dissout, la pensée centrée de son centre. Aussi ancienne que soit la notion de structure dans l'histoire de la pensée, elle a toujours été liée à l'idée d'un centre absolu, le point d'une présence, l'origine fixe.10

« L'événement d'une rupture, la déchirure … s'est peut- être produit au moment où il a fallu commencer à penser la structuralité, c'est-à-dire à la répéter »11

C'est à partir de ce moment que date un discours qui dépassait en radicalité tout ce qui avait précédé. Désormais, c'était le centre absolu lui-même dans l'espace de la pensée, le garant d'une illusion de sécurité et de sûreté, vers lequel se tournait la critique corrosive. Le fait que le centre sanctifié n'ait jamais été lui-même, mais toujours déjà un substitut, qu'il ne puisse être pensé sous la forme d'une personne, ni avoir un lieu fixe, qu'il représente plutôt l'absolument indéterminable par excellence, constituait le rire libérateur de la nouvelle philosophie.12 La critique de Nietzsche et Heidegger à l'encontre de la métaphysique suivait la destruction par Freud de l'idée chère à une conscience souveraine. Ce que ce processus de décomposition des concepts centraux a laissé derrière lui, c'est un monde vidé de toute certitude et de toute sécurité. Pour y vivre, il aurait fallu que l'homme devienne majeur, capable d'assumer pleinement ses responsabilités. C'était sans aucun doute l'objectif du discours démonstratif, mais le manque de maturité de l'homme faisait de la vision d'un monde dépouillé de toutes les valeurs traditionnelles, précisément à cause de la possibilité de liberté qui y apparaissait, un cauchemar d'horreur. L'appel à ne pas seulement supporter l'insécurité, mais à la concevoir comme la seule raison d'une sécurité, se heurtait à l'accablement de l'homme, et la peur rattrapait ce qui avait été fait avec la pensée de Nietzsche avait commencé avec tant d'espoir. Le signifiant central, évincé de ses positions exposées, se réintroduisait sournoisement par la porte de derrière de la pensée, comme par exemple dans la théorie freudienne dans le concept d'Œdipe.13

L'intensité de la pensée et de l'incertitude qui a fait irruption depuis Nietzsche, et qui constitue en effet une rupture dans l'histoire, a conduit d'autant plus sûrement à un renforcement de la tendance à l'économisation du savoir qui s'est développée depuis le début des Lumières. Dans la mesure où la crise de la philosophie de l'identique est partie du lieu des sciences humaines, la lutte pour la sécurité perdue devait bien sûr conduire à une double revalorisation de la raison scientifique et technique, dans laquelle le monde était encore « en ordre », et qui prenait ainsi presque valeur de modèle pour l'ensemble des sciences humaines.

Un changement qualitatif s'est produit dans le domaine de la raison. Dans le cadre de l'imitation et de l'adoration des modèles des sciences positives, le rôle central et dominant s'est déplacé du représentant souverain de la pensée « classique », « la place du roi », à la raison elle-même. En tant que logique formelle de l'abstraction, elle s'occupe plus que jamais de l'unification, de la totalisation, et ce avec la froide indifférence d'une machine qui tourne toute seule et qui a enterré son ingénieur sous elle.1 Pas de « …le recul sur les éléments, la décomposition par la réflexion est leur contrevérité, mais que pour eux, le processus est décidé d’avance.« 14

Ce que sa pensée en termes de régularité ne peut produire, c'est la répétition, le toujours pareil. La totalisation ne fait cependant que simuler une universalité, « …car son mouvement, qui passe par tout, représente en même temps une réduction à chaque étape »15. Les sens de l'homme sont réduits à celui de l'avoir, les choses sont identifiées comme substrat du pouvoir. Du côté de l'homme, cette catastrophe se traduit par les multiples symptômes d'un appauvrissement psychique, du côté des choses, « l'insubordination des faits matériels »16 se manifeste par l'ampleur dévastatrice de la dégradation de l'environnement.

1.4 L'actualité de l'héritage mythique

C'est l'exclusion de ce qui ne peut être défini avec précision, de la sphère de la sensualité et de l'imagination en général, qui a valu au siècle des Lumières le constat qu'il était une « peur devenue radicale »17. Mais la tradition mythique a-t-elle entièrement échoué à cause de la censure de la peur et de sa rationalisation, qui consiste à faire coïncider le pensable et le dicible ? Ou ne faudrait-il pas plutôt considérer que certaines parties de l'héritage ancien étaient suffisamment compatibles pour être intégrées dans la conscience moderne, tandis que d'autres étaient si indigestes qu'elles ont été exclues et sont ainsi à l'origine du dilemme de la pensée actuelle ? Comment identifier et déterminer ces différentes parties ?

L'exemple de la mystique illustre le fait qu'au moins les premières Lumières ont tout à fait accordé une place au spéculatif. Dans son attitude antiautoritaire vis-à-vis de l'orthodoxie ecclésiastique, elle était, en tant qu'alliée appréciée, dans un certain sens identique au mouvement révolutionnaire. En se référant à une instance immédiate de l'expérience, à une « lumière intérieure » mystique, elle cherche à « … soustraire la subjectivité moderne à l'alternative entre l'émancipation comme retour à la simple nature d'une part et l'abandon hétéronome de soi d'autre part »18 . Le terrain commun s'est épuisé lorsque la mystique française du XVIIe siècle, s'écartant du concept d'illumination, a renoncé à toute particularité individuelle, y compris à la manie d'affirmation de soi du sujet bourgeois.19

Horkheimer et Adorno répondent à la question de savoir quels éléments de la tradition mythique étaient désormais compatibles avec les Lumières et lesquels étaient rejetés comme inacceptables, par une différenciation historique des mythes.20 Selon eux, c'est le mythe solaire, plus récent, qui a été intégré aux Lumières et qui, d'une certaine manière, leur a préparé le terrain. La matière que les tragiques ont trouvée ne traitait déjà plus des esprits et démons locaux de l'animisme, mais présupposait déjà le ciel avec sa hiérarchie de divinités olympiennes. Cet esprit patriarcal en toute rigueur de la s'accordait parfaitement avec la raison souveraine des Lumières. « En tant que totalité déployée par le langage, dont la prétention à la vérité abaisse la croyance mythique plus ancienne, la religion populaire, le mythe patriarcal solaire est lui-même une illumination avec laquelle la philosophie peut se mesurer sur un même plan »21. A l'enveloppe de pouvoir totalitaire des deux systèmes correspondait d'un côté la notion englobante de destin, de nécessité divine, de l'autre le rôle de la logique formelle.22 Dans les deux cas, il s'agit du couronnement d'un processus d'uniformisation de la réalité, qui regroupe la multiplicité des éléments sous forme de structures hiérarchisées et qui ne laisse plus rien de nouveau sous le soleil ; à chaque fois, ce qui n'est pas identifiable est coupé ou adapté au mode d'interprétation prédéfini par des opérations complexes. Le point d'intersection où les deux systèmes se rencontrent se situe dans la rotation monotone autour du même, dans la répétition caractéristique du principe d'immanence ou de la pensée en termes de lois, tout comme pour les rites et les mythes. Une telle évolution au niveau de la pensée n'est cependant pas sans conséquences sociales. Dans les deux cas, on constate que cette homogénéisation du savoir au niveau social s'est accompagnée d'une mise en conformité des individus, toujours accompagnée de répression23.

En revanche, le monde imaginaire magique et animiste des mythes plus anciens était totalement incompatible avec l'esprit des Lumières. Il s'agissait de la véritable peur de l'homme. « Dehors devant la porte », c'est pourquoi une phalange de rationalisations et de ignorance jusqu'au cliché courant selon lequel elle s'est certes construite à son égard, dont la