La religión de la sociedad E-Book

Niklas Luhmann

• Herausgeber: Trotta
• Kategorie: Geisteswissenschaft
• Serie: Estructuras y Procesos. Ciencias Sociales
• Sprache: Spanisch
• Veröffentlichungsjahr: 2023

Seitenzahl: 669

Beschreibung

Los autores clásicos de la sociología ya habían concedido un lugar de especial relevancia a la sociología de la religión en el contexto de la teoría social y, sobre todo, en los estudios consagrados a la sociedad moderna, supuestamente ajena a lo religioso. Esta orientación fue retomada y reelaborada por Niklas Luhmann en esta obra póstuma ?continuación de sus volúmenes sobre la ciencia, el arte, el derecho y la economía?, en la que trabajaba poco antes de su muerte. La religión es aquí descrita como un sistema de comunicación autónomo en el seno de la sociedad moderna empleando conceptos que destacan la codificación binaria de su comunicación mediante la distinción entre inmanencia y trascendencia: «Puede decirse que una comunicación es religiosa siempre que contempla lo inmanente bajo la perspectiva de la trascendencia». El sugerente análisis de Luhmann contribuye a una valoración sobre la situación y el futuro de la religión en el mundo contemporáneo.

Leseprobe

La religión de la sociedad

La religión de la sociedad

Niklas Luhmann

Edición de André Kieserling

Traducción de Luciano Elizaincín

Proyecto financiado por la Dirección General del Libro y Fomento de la Lectura Ministerio de Cultura y Deporte

COLECCIÓN ESTRUCTURAS Y PROCESOSSerie Ciencias Sociales

Primera edición: 2007

Primera reimpresión: 2018

Título original: Die Religion der Gesellschaft

© Editorial Trotta, S.A., 2007, 2018, 2023

www.trotta.es

© Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main, 2000

© Luciano Elizaincín, traducción, 2007

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ISBN (edición digital e-pub): 978-84-1364-163-8

CONTENIDO

Capítulo 1. La religión como forma de sentido

Capítulo 2. Codificación

Capítulo 3. La función de la religión

Capítulo 4. Dios, fórmula de contingencia

Capítulo 5. La diferenciación de la comunicación religiosa

Capítulo 6. Organizaciones religiosas

Capítulo 7. La evolución de la religión

Capítulo 8. Secularización

Capítulo 9. Autodescripción

Nota del editor

Índice de materias

Capítulo 1

LA RELIGIÓN COMO FORMA DE SENTIDO

I

¿En qué reconocemos —esta pregunta debe plantearse y contestarse previamente— que en determinados fenómenos sociales se trata de religión?

Para un creyente esta pregunta acaso carezca de sentido. Él puede señalar aquello en lo que cree y atenerse a ello. Podría negar que la denominación de religión le aporte algo. Podría hasta incluso rechazarla por ver en ella una clasificación de fenómenos que lo encierra en una categoría con otros estados de cosas, cuya credibilidad desestimaría. El concepto de religión parece ser entonces un concepto cultural, un concepto que implica tolerancia.

Para otros, que no creen o no creen en todo lo que quieren designar con el concepto de religión, o, finalmente, para todos los que desean comunicarse sobre la religión sin tener que fijar en ese mismo contexto su fe, se plantea, sin embargo, el problema del concepto, del alcance conceptual, de la delimitación conceptual. Aquí no ayudan hoy ni la solución «ontológica» ni la «analítica». En la tradición ontológica, el problema ni siquiera hubiese existido, ya que para ella aquello en lo que consiste la religión emana de la esencia de la religión, y luego, si fuese necesario, habría que reconocer los errores y eliminarlos —como puede verse, un enfoque cognoscitivo cercano a la fe—. El analítico, en cambio, reclama la libertad de determinar por sí mismo el alcance de sus conceptos, ya que para él solamente los juicios pueden ser verdaderos, no los conceptos. El analítico choca, sin embargo, con el problema de la limitación de su arbitrariedad (que se le concede metodológicamente), problema que no se ha dejado resolver (y mucho menos por medio de lo «empírico»). Si el ontólogo opera desde un lugar muy cercano a la religión, el analítico lo hace desde muy lejos. Lo más errado aquí sería buscar una solución útil en algún lugar del «justo medio». Dos soluciones (para nosotros) inútiles no nos ofrecen el más mínimo punto de apoyo para una mediación.

Si uno busca respuestas en un plano un poco más concreto, entonces pueden distinguirse una respuesta sociológica (Émile Durkheim) y una fenomenológica (Rudolf Otto)1. Pero en este momento no nos interesa lo que dicen, sino cómo trabajan.

Durkheim2 describe la religión como hecho moral (y, con ello, social). Más allá de la moral y la religión, la sociedad se crea a sí misma como aquella trascendencia que ya no puede rogar a un Dios cuya facticidad es controvertida.

Como hecho moral, la religión se encuentra doblemente determinada: por un momento del deseo (désir), por tanto del aprecio, y por una sanción que limita lo permitido (sacré). Puede verse que la moral, y junto con ella la religión, surgen por medio de un doble proceso de extensión e inhibición. A la base se encuentra una especie de autolimitación que se une al mismo tiempo a formas que como la unidad, la tension stabilisée, se vuelven capaces de operar. Imponen entonces respeto sobre el trasfondo de la intolerable posibilidad de que su unidad pueda volver a disolverse en la diferencia. La especificidad formal (Formenspezifik) de la religión surge sobre este fundamento por medio de la diferenciación sagrado/profano. Por tanto, mientras que la moral se encuentra determinada por una diferenciación en la que ambos lados se desafían recíprocamente, la religión se caracteriza por una relación excluyente. En ambos casos, el concepto apunta a la sociedad como sistema omnipresente. Algo así también vale para la religión, cuando no se hace descansar todo en lo sagrado como tal, sino también en el lugar en el que se produce la diferencia sagrado/profano. Esto significa: la sociedad diferencia a la religión en la medida en que delimita su ámbito como sacrum frente a todo aquello que no puede denominarse de esta manera. Pero Durkheim no ve en la distinción misma la forma de la religión, sino que busca en el ámbito de lo sagrado formas específicamente religiosas. (Nos atenemos a esto, porque éste es el punto en el que nos separaremos de Durkheim.)

Algo similar es válido para la sociología de la religión de Max Weber. Weber evita fijar conceptualmente la esencia de la religión y se contenta, como punto de partida, con el interés por las «causas y efectos de un determinado tipo de actuar comunitario»3 (lo que naturalmente significa que en esta pregunta uno no puede fijar algo, sino que se debe observar lo que la gente considera que sea la religión). El problema para Max Weber radicaba en la cuestión acerca de cómo el actuar humano está provisto de sentido cultural y cómo puede entenderse de esta forma. De esta cuestión se derivaba para él la pregunta acerca de cómo es posible que otros órdenes de vida, por ejemplo la economía o el erotismo, adoptasen esta función para cada uno de sus ámbitos. La religión misma parte de la distinción entre estados cotidianos y extra-cotidianos y encuentra diagnosticada en estos últimos una necesidad de formas (Formenbedarf) que recubre al mundo con significados religiosos suplementarios; luego, dentro de estas proliferaciones, genera una necesidad de racionalización (Rationalisierungsbedarf) propia4. También Georg Simmel realiza una distinción al comienzo —aquí entre «religioide» y religión—, que, del lado de la religión, posibilita poner de relieve formas de elevación a través de la delimitación5. La teoría de la religión de René Girard se atiene igualmente a una doble estructura de expansión y limitación. Esta teoría parte del supuesto de que el deseo se enreda a sí mismo en un conflicto mimético y que por eso mismo provoca la intervención de interdits religiosos que, por ser limitantes, aparecen como religión6. Debe ser simbolizado el mismo conflicto mimético, la peligrosa paradoja de que se lucha porque se posee el mismo deseo, y esto sucede bajo la forma de una víctima propiciatoria.

En esta enumeración no estamos tratando de discutir conocidos conceptos de sociología de la religión, ni mucho menos de ser exhaustivos. En este momento se trata de buscar ejemplos para la puesta en acto de la pregunta ¿en qué puede reconocerse la religión? Evidentemente se trata, en los casos citados, de una dinámica específica —de posibilidades de ascenso que requieren limitación, o de limitaciones que posibilitan los ascensos—. Por eso, en el caso de la religión no sería totalmente descabellado pensar siempre también en el dinero: una misteriosa identidad simbólica en una época en la cual se trató de reivindicar la cultura frente al «materialismo» en expansión. Y esta identidad sería entonces la sociedad.

Tanto Durkheim como Simmel utilizan un concepto estrecho de religión que no deja valer como tal todo lo sagrado o todos los nexos «religioides» de la vida social. Para Durkheim, la religión surge una vez que se ha sistematizado la fe; para Simmel, cuando existe una conciencia formal clara, objetivada y que pueda despertar la duda y ser capaz de crítica. Esta distinción posee y preserva su buen sentido, sobre todo en el caso de las investigaciones teórico-evolutivas que persiguen la aparición de formas más pretenciosas, aunque en un primer momento más improbables. Sin embargo, en la investigación en sociología de la religión más tardía, y en lo que tiene que ver con el concepto de religión, ha sido dejada de lado o ha caído en el olvido7. Pues los nuevos desarrollos religiosos de este siglo no se dejan subsumir claramente en esta distinción; no son religiones en este sentido ni se dejan comprender como una instauración —por decirlo de alguna forma, libre de religión— de nuevas formas sagradas.

Mientras que las estrategias sociológicas intentan, en la medida de lo posible, ser independientes de los contenidos de fe religiosos (y Durkheim deja en claro este objetivo metodológico mediante el retroceso a religiones primitivas carentes del concepto de Dios y de los misterios), la búsqueda fenomenológica del concepto procede de forma exactamente opuesta: intenta definir la religión en la medida en que describe cómo las concentraciones de sentido aparecen como religión, y esto significa: como «sagradas»8. Los análisis fenomenológicos parten de la posibilidad de un acceso directo a la «cosa misma»; eligen, por tanto, una forma de acceso que no se deja relativizar mediante condicionamientos sociales9. La dificultad radica en llegar desde ese punto de partida a una consideración de la temporalidad y la historicidad de la religión. (Los análisis temporales de la conciencia que realizaba Husserl no alcanzan este objetivo.)

La definición de lo sagrado como numinoso desemboca —si se la comprende como una directiva para un observador— en una paradoja: lo sagrado atrae y deja atónito. Ejerce una fascinación sobrecogedora. Aquí, sin embargo, deben tenerse en cuenta distinciones sutiles: aun cuando se parta de una religión orientada hacia Dios, no es la intención de Dios provocar temor y espanto, sino su esencia «sagrada» la que produce tal efecto. Y además, Dios no es el suceso mismo que provoca espanto, sino que eso solamente está en él10. En todo caso debe suponerse una unidad (como siempre, paradójica). La salvación yace en el peligro, la redención, en el pecado. Desde el siglo XVIII se eligió para esto la denominación de «sublime» a fin de evitar conflictos con la religión domesticada por los teólogos y su buen Dios. Como siempre, lo sagrado es la forma en que se muestra lo paradójico.

Llama la atención el hecho de que el trasfondo teórico-trascendental que había fundado la fenomenología en el caso de Husserl sea dejado sencillamente de lado en la fenomenología social à la Schütz, sin que hayan sido sopesados los riesgos y costes de un rechazo teórico semejante. Se renuncia, para decirlo de otra manera, a la superdistinción empírico/trascendental. Con ello también se renuncia a los análisis de la conciencia declarados como trascendentales, con los cuales Husserl había mostrado la unidad de autorreferencia (noesis) y heterorreferencia (noema) en el proceso intencional de la conciencia. Tampoco se escuchan las advertencias de Heidegger frente a una simple recaída en análisis antropológicos, psicológicos, e incluso biológicos11. En lugar de ello se exige simplemente que el lector esté de acuerdo12. Pero con esto falta entonces la fundamentación de la universalidad que yace en la trascendentalidad de la conciencia, esto es, aquello que hace que resulten posibles juicios válidos para cualquier conciencia empírica. Acaso esta renuncia —precisamente desde el punto de vista de un sociólogo, pero también desde el punto de vista de un filósofo orientado hacia la lengua como es Jürgen Habermas— posea buenas razones; pero naturalmente no puede conducir al desplazamiento del problema teórico por medio de la intuición fenoménica. La paradoja de lo sagrado es el comienzo y final del análisis. Pues seguimos teniendo el problema: ¿cómo distingue un observador la religión de manera tal que pueda valer también para otros observadores y que pueda diferenciarse de las simples posturas de fe (¡de las que se trata!)?

Generalmente, el concepto tradicional de religión, concepto que también sigue la sociología, se basa en una relación con el ser personal del hombre13. Pero de esta manera se ata, si no quiere perder inteligibilidad y plausibilidad, a aquello que se dice, siempre y en todas partes, de los hombres; o al menos debe mantenerse en contacto con ello. Esta tradición «humanista» se compromete a sí misma por medio de la variación de aquello que quiere que se entienda como «hombre», y más aún por el hecho de que debe contar con una multiplicidad de ejemplares muy diferentes de la especie «hombre», resultando muy difícil ser justo con cada hombre individual en la construcción del concepto.

Si esta definición humanista del concepto de religión es dudosa, mucho más lo será la reducción de la religión a un fenómeno de la conciencia. La conciencia sirve a la exteriorización (¡debido a ello: fenómeno!) de los resultados de operaciones neurobiológicas y con ello a la introducción de la diferencia entre autorreferencia y heterorreferencia en el pilotaje de la experiencia y el actuar humanos. Pero la religión también debe cuestionarse esta diferencia en relación a su sentido mismo, o sea, debe ser capaz de concebir la unidad de esta diferencia como el origen de su capacidad de otorgar sentido. Esta diferencia no es una mera capacidad reflexiva de la conciencia; pues esto significaría a su vez transformar el ego (Selbst) de la conciencia en «objeto» y subsumirlo bajo conceptos como alma, espíritu, persona, para tratarlo como una cosa. Con el esquema de la conciencia (sujeto/objeto, observador/cosa observada) no se comprende bien la religión, ya que ella habita a ambos lados de esta diferencia.

En este centrarse en el hombre radica el motivo de que la sociología clásica de la religión no trate sobre la comunicación (o que a lo sumo lo haga de una forma muy exterior). Este déficit (si es que efectivamente es uno) será nuestro punto de partida para una nueva descripción de la tarea de una teoría sociológica de la religión. Pretendemos, dicho de otro modo, sustituir el concepto «hombre» por el concepto «comunicación» y con ello la teoría de la religión antropológica tradicional por una teoría de la sociedad. De la pregunta acerca de qué ventaja reporta esto nos ocuparemos detalladamente en los próximos capítulos. En este momento solamente se trata de indicar la radicalidad de este cambio de las metáforas, de esta nueva descripción.

En los intentos comentados hasta ahora por encontrar una respuesta a la cuestión de la esencia de la religión se muestran tendencias que amenazan con destruir su propio marco. Se revelan, como podría decirse con Jacques Derrida o con Paul de Man, como «deconstruibles». Son textos que socavan su meta declarada. Esto es válido sobre todo en relación a los recursos clásicos de la lógica y de la teoría del conocimiento. La sociología de la religión trata a las religiones como hechos sociales o como formas sociales con la pretensión de poder suministrar una descripción que no se encuentre atada a la religión. Pero ¿cuál es el lugar que ocupa esta descripción y cuál es su verdad en una sociedad que libera a la religión de las ataduras de la lógica y de la teoría del conocimiento a fin de posibilitarle la generación de meras formas? La fenomenología de la religión debe presuponer una premisa teórico-trascendental si no quiere simplemente confundir «fenómenos» con «hechos» y si no quiere malentender la paradoja de la «inter»subjetividad con la interobjetividad. Pero al mismo tiempo, existen en la misma sociedad religiones que por su parte hablan del «sujeto», que ponen en cuestión su autocerteza trascendental y que intentan reaccionar a la certeza del propio actuar con ofertas de sentido.

Si la religión, por su parte, construye formas mediante restricciones y exclusiones, ¿no es entonces religiosa toda explicación de la religión, ya que debe igualmente recurrir a un método de la restricción y exclusión? O, preguntando de otra manera, ¿puede existir una descripción científica de la religión cuando la religión, por su parte, reivindica el derecho de poder fundar la facultad de excluir formas (como «esto y no aquello»)? ¿Puede aún procederse aquí de forma causal y científica o debe recurrirse a teorías cibernéticas, las cuales dan preferencia a explicaciones circulares que descansan en la autoexclusión operativa del círculo? Y si la religión es un modo de observación paradójico, ¿cómo se explica entonces la generación de formas (= diferenciaciones) a las cuales pueden acoplarse más observaciones? ¿No se trata, en ambas preguntas, de la misma pregunta: de la relación con estados circulares, autorreferentes?

Tan pronto como alguien cree poder decir lo que es la religión y cómo puede diferenciarse lo religioso de lo no-religioso, puede venir otro en el instante siguiente que niegue ese criterio (por ejemplo la relación con el Dios existente) y precisamente por ello reclamar una cualidad religiosa. Pues ¿qué otra cosa más que religión habría de ser el hecho de que alguien niegue lo que otro tiene por religión? El problema no radica, como podrían creer los wittgensteinianos, en una ampliación gradual de los «parecidos de familia» y tampoco (éste fue el punto de partida de Wittgenstein) en la imposibilidad de una definición atinada. Antes bien, la religión parece pertenecer a aquellos estados de cosas —pero esto debe plantearse aquí solamente como una suposición— que se denominan a sí mismos, que pueden darse a sí mismos una forma. Pero esto también quiere decir que la religión se define a sí misma y que excluye todo lo que es incompatible con esa definición. Ahora bien, ¿cómo es posible esto cuando se trata, por ejemplo, de otras religiones, de los paganos, de la civitas terrena, del mal? La auto-tematización es solamente posible con la inclusión de la exclusión, con la ayuda de un correlato negativo. El sistema solamente es autónomo cuando controla lo que él no es. Teniendo presente tal estado de cosas, la religión solamente puede definirse externamente bajo el modo de una observación de segundo grado, solamente como observación de su auto-observación, y no por medio de una esencia impuesta desde fuera.

II

Llamamos sentido al medio más general, no factible de trascenderse, para toda constitución de formas que pueden utilizar los sistemas psíquicos y sociales. El concepto de sentido se utiliza mucho y de muchas maneras desde hace más de cien años —pollachos legomenon, podría decirse con Aristóteles—14. Solamente parece ser claro que el concepto de sentido no puede aplicarse a las cosas. (No tiene sentido preguntar por el sentido de una rana.) Desde un punto de vista histórico, la semántica del sentido apunta por tanto al hecho de que debe sustituirse la descripción ontológica del mundo o someterse a una nueva descripción. Pero esto sigue sin aclarar lo que se quiere decir con «sentido». Queremos intentar subsanar esta polisemia mediante una distinción, a saber: la distinción entre medio y forma. Esta distinción debe disolver la pregunta formulada de manera insuficiente acerca del «sentido del sentido»15.

Con el concepto de medio se establece que el sentido —al igual que la luz— no puede observarse16. Las observaciones presuponen formas distinguibles, y estas formas solamente pueden crearse en un medio y de tal manera que otras posibles creaciones de formas queden, por el momento, proscritas. La imposibilidad de observar el sentido nos da una primera indicación de que esto podría tener algo que ver con la religión.

Todos los sistemas psíquicos y sociales determinan y reproducen sus operaciones exclusivamente dentro de este medio del sentido. Puede que existan irritaciones «carentes de sentido», pero incluso para ellas se buscan y se encuentran inmediatamente formas del sentido. De otra manera no podrían recordarse ni utilizarse para la inclusión de otras operaciones. Esta universalidad del medio que pertenece a un sistema es el reverso del punto de vista teórico-sistemático que sostiene que un sistema solamente puede operar con operaciones propias (y no en su entorno); o, dicho de otra manera, que es un sistema operativamente cerrado. Se puede chocar desde el interior con los límites de este medio; pero estos límites no poseen entonces la forma de una línea que pueda traspasarse, sino, utilizando la bella metáfora de Husserl, la forma de un horizonte17. Y de esta manera los sistemas generales productores de sentido se encuentran dados solamente como horizonte —desde luego, no como horizontes lejanos ni como una línea trazada en cualquier otro sitio, sino como implicación de retorno de cada una de las operaciones: como implicación de su capacidad de ser identificadas.

El sentido como medio no puede por tanto negarse. Cada negación supone —de otra forma no sería posible como operación— una determinación de lo negado, por consiguiente: sentido. La unidad de sentido y no-sentido posee a su vez sentido. Y esto, sin que para ello tengamos necesidad de un «criterio demarcador del sentido», nos conduce únicamente a la pregunta acerca de si este criterio mismo posee sentido o no. Si bien en el medio del sentido se puede llegar a la idea de que existen entidades, como por ejemplo las piedras, para las cuales el mundo no tiene ningún sentido. Pero esto puede valer también para los cerebros. El medio del sentido contiene por tanto una indicación sobre sus propios límites. Pero con esto a su vez se está diciendo que estos límites no pueden traspasarse con operaciones llenas de sentido. Se puede tocar el límite solamente desde el lado de dentro y mediante el sentido de la forma de un límite dejarse avisar que debe haber algo allí fuera18.

Por eso, en la vivencia psíquica y en la comunicación se pueden tratar las cosas que no tienen sentido de tal manera que pueda adjudicárseles, precisamente a ellas, una forma19. Esta forma simboliza entonces la incapacidad de ser utilizada en las siguientes operaciones; o también la necesidad de buscar otras posibilidades de incorporación. La tradición la denomina «paradoja». Si nuestro punto de partida conceptual es acertado cuando afirma que cada sentido determinado implica su propia negación, entonces no puede existir ningún sentido en el mundo cuya negación no pueda efectuarse. O, para formularlo con la jerga de las demostraciones de la existencia de Dios, no existe ningún sentido que posea la existencia como predicado necesario. El sentido solamente puede formularse de manera positiva o negativa. Si se tachase un lado de esta distinción, el restante también perdería su sentido. Esto nos conduce a la conclusión de que todo sentido (y por tanto también todo sentido último) puede afirmar su propia unidad solamente como paradoja: como la mismidad de afirmación y negación, de verdadero y no-verdadero, de bueno y malo, y de todas las determinaciones positivas y negativas que se nos ocurran. No existe, por tanto, una unidad sobre la cual pueda fundarse todo el resto. Todo lo determinable debe asumir la forma de despliegue de una paradoja, de la sustitución de la unidad de la paradoja por una distinción (que sea plausible de alguna manera, pero también relativa desde un punto de vista histórico) de identidades identificables. Aun en Hölderlin, para quien la respuesta ya no podía radicar en un Dios prescrito, se repite esta experiencia. Cuando, en pos de una unidad última, se intentan eludir las «escisiones en las que pensamos y existimos» y comunicarlo bajo la forma de poesía, solamente quedan formulaciones paradójicas20.

En la forma —imparable, necesitada de resolución y suplemento— de la paradoja se conserva lo que ya sabemos del sentido: también la autorreferencia negativa se solidifica en una forma que dice algo, que simboliza algo, que declara algo como imposibilidad. Volveremos a ocuparnos de ello con más detalle. En este momento solamente se afirma que también las paradojas cobran realidad en la red del operar con sentido, y solamente aquí.

El sentido puede por tanto caracterizarse de manera muy formal mediante la afirmación de que solamente una cosa se encuentra excluida: el que algo pueda excluirse. Para llenar de contenido este juicio la literatura existente ofrece dos caminos que se corresponden exactamente con los dos principios para determinar el concepto de religión que habíamos tratado en la sección anterior. En ambos casos se debe partir del supuesto de que las operaciones con sentido aparecen como selecciones. Se puede decir que el mundo es complejo (para un observador) y que por tanto cada acoplamiento de elementos (= operaciones) se deja realizar solamente de manera selectiva, descuidando o rechazando otras posibilidades —posibilidades que aún resultan visibles en la operación y que dejan aparecer su selección como contingente—. El mundo sólo puede realizarse a sí mismo por medio de restricciones y de la utilización de tiempo21. O se puede analizar la aparición de formas con sentido en la tradición fenomenológica y constatar que todo ítem pretendidamente actual se encuentra dado bajo la forma de un núcleo de sentido que remite a otras múltiples posibilidades de actualización de sentido, y a su vez: en parte a cosas dadas simultáneamente, en parte a posibilidades de enlace. La distinción de estas dos posibilidades de descripción descansa sobre la distinción de objeto y sujeto. El teorema de la complejidad defiende un concepto del mundo objetivo (la parte contraria dirá: objetivista). La fenomenología se comprende a sí misma como análisis subjetivo (por tanto: subjetivista) de las acciones de la conciencia instauradoras de sentido. Pero si ambos puntos de partida arrojan el mismo resultado, se quiebra también la distinción objeto/sujeto sin haber sido cancelada en el «Espíritu»; o aparece en primer plano, precisamente como una distinción que se puede utilizar o no, dependiendo de adónde se quiera ir como observador.

Si se parte de una posición teórico-sistemática, por tanto de la distinción sistema/entorno, se impone el volver a llevar la diferencia clásica objeto/sujeto a una distinción de sistemas. Objetivo es aquello que se conserva en la comunicación. Subjetivo es aquello que se conserva en los procesos de la conciencia, que luego, a su vez, y de manera subjetiva, considerará objetivo aquello que se conserva en la comunicación, mientras que la comunicación, por su lado, margina como subjetivo aquello sobre lo cual no es posible llegar a un consentimiento. Este argumento no debe pretender validar una superioridad de la teoría de sistemas. El punto decisivo es que debe observarse a los observadores con ayuda de la pregunta (¡distinción!) de qué distinciones son las que utilizan.

En vista de ello, tomemos nuevamente el concepto de sentido. Dejando de lado sujetos, objetos y referencias del sistema, se lo podría determinar con una distinción puramente teórico-modal, la de realidad (actualidad) y posibilidad (potencialidad), a saber: como concepto para la unidad exacta de esta distinción. Pues el sentido posee entonces algo (sea lo que sea) cuando en la vivencia o comunicación actual (en aquello que sucede) se remite a otras posibilidades; y de tal manera que sin esa remisión la actualidad como actualidad plena de sentido no sería posible. El sentido es, según ello (y de nuevo: para un observador que distingue de esa manera), la unidad de la diferencia de realidad y posibilidad.

La forma lógico-modal de lo posible se adecua para determinar con más exactitud lo que se quiere significar con «medio». Las posibilidades están relacionadas entre sí de manera laxa. Cuando se actualiza una de ellas no se sigue de ello sin más que también se realicen otras22. Pueden existir condicionamientos que hagan que las conexiones sean más o menos probables hasta llegar a la exclusión de toda otra posibilidad, lo que luego se le aparece a un observador como necesidad. Sin perdernos aquí en los problemas lógico-modales que se puedan agregar, sostenemos que sobre este fundamento se puede operar con la distinción entre acoplamiento laxo y fuerte. Tomando una sugerencia de Fritz Heider23 (formulada sobre todo para el caso de los medios perceptores), podemos describir un medio como la unidad de la diferencia de acoplamiento laxo y fuerte. Esto requiere una aclaración.

Fragmentos de sentido disponibles en grandes cantidades y acoplados con laxitud (por ejemplo, las palabras) sirven como sustrato medial. En el proceso de selección de sentido, que lo presupone, se acoplan en formas fijas (cosas perceptibles, expresiones inteligibles). Sólo de este lado de la distinción «acoplamiento laxo/fuerte» la misma se vuelve capaz de servir de acoplamiento (en nuestros ejemplos: solamente se pueden ver cosas, solamente se pueden seguir o responder comunicaciones inteligibles). Pero como todo acoplamiento debe elegir una forma, debe realizar una distinción, se regenera simultáneamente en todo operar con sentido el medio de las otras posibilidades y, finalmente, ese borroso estado del mundo que ya no excluye nada. Siempre queda un resto de algo no dicho, de modo que todo lo que se determina sigue siendo deconstruible24. Cada distinción crea un entorno para sí25 en el cual pueden introducirse nuevas distinciones. En la teoría literaria se formula un pensamiento similar con el concepto de la «intertextualidad» a fin de expresar que en todo aislamiento de los textos, por ejemplo en la clausura artística, siempre está interviniendo una remisión a otros textos, por lo que todo texto se deja llevar por referencias que no pueden clausurarse —lo que sería luego válido para un análisis crítico-literario de los textos sagrados y que debería ser negado por éstos—. El sentido es desplazamiento, es différance (Derrida), es unlimited semiosis (Peirce), y sin embargo, en cada actualización, hay que poder creer que en algún lugar puede hacerse un alto, porque al fin y al cabo uno está seguro de que el proceso continúa.

A esto corresponde la disolución de todas las determinaciones ónticas en relaciones temporales. Capacidad de acoplamiento también significa: que toda actualización debe adoptar la forma de un suceso, el cual vuelve a extinguirse con la actualización. Las formas deben por tanto —pero esto no las salva para siempre— adoptar la forma de una estructura (que pueda reconocerse). Así pues, para el medio del sentido y para todos los medios derivados (la lengua, por ejemplo) rige una ley férrea: lo no utilizado es estable; lo utilizado, por el contrario, inestable. La gran ventaja de esta solución es que a los sistemas que cuentan con ella les posibilita adaptarse de manera transitoria a situaciones transitorias. De esta manera pueden aventurarse en un entorno más complejo y temporalmente inestable. Aunque ajustados al entorno, no quedan adheridos a él. Y esto solamente es otra formulación para la diferenciación y la autonomía operativa.

La unidad del medio (como unidad del acoplamiento laxo y fuerte) se muestra por tanto en el tiempo. La actualización (incluyendo la reactualización) de formas sirve al mismo tiempo a la reproducción del sustrato medial. Las palabras se recuerdan cuando se utilizan con la frecuencia suficiente, cuando, por tanto, vuelven a arrojar en las oraciones el mismo y diferente sentido. El medio puede, por consiguiente, reproducirse solamente como unidad de su distinción; pero es igualmente claro que esto sólo puede suceder de un lado, del lado de la distinción que puede utilizarse operativamente.

Incluso cuando el sentido pueda actualizarse en el momento de la operación que utiliza sentido, el medio, como tal, permanece invisible. El medio como tal, esto quiere decir: la unidad de la diferencia de acoplamiento laxo y fuerte, y la unidad de la diferencia de realidad y posibilidad. En el operar actual, que determina formas, se reproduce ciertamente el medio; pero siempre y únicamente bajo la forma de una potenciación de lo que acaba de excluirse o bajo la forma del recuerdo de otras posibilidades combinatorias de formas. Cada determinación, también la determinación «solamente posible», la «improbable», la «imposible», tiene lugar como determinación a partir de un unmarked space, el cual se reproduce de este modo. Incluso cuando se otorga al medio la denominación de «sentido» o al unmarked space la denominación «mundo», este otorgamiento semántico de forma sucede dentro del ámbito operativo denominado de este modo. Utiliza una palabra, eventualmente un concepto, que se distingue de muchos otros. Y se embarca así en esta distinción que no puede nombrar en la acción misma de distinguir.

Si se denomina al sentido como medio, entonces se denomina al sentido como una categoría que no es posible negar. Pues una negación sería una denominación que supondría a su vez por su lado un medio, por tanto un medio del sentido más general. La negación del sentido desembocaría en una «contradicción performativa». Cuando se describe algo como «carente de sentido», debe suponerse por tanto que existe otro concepto diferente al «sentido». Pero el lenguaje mismo ofrece ayuda para este problema. Posibilita, cuando se utiliza el medio del sentido, distinguir entre «pleno de sentido» (sinnvoll) y «carente de sentido» (sinnlos). Pero esto nos deja frente al problema de tener que aclarar qué se puede estar queriendo decir con «pleno de sentido».

Siguiendo una propuesta de Alois Hahn, se puede relacionar el sentimiento de carencia de sentido y la búsqueda de sentido pleno con la autodescripción de sistemas psíquicos o sociales26. Con ello se supone que la identidad de los sistemas se designa con autodescripciones, que se designa algo, por tanto, que en el sistema debe tratarse como no intercambiable. Aquí hay estructuras en juego en las cuales se quiebran lo «pleno de sentido» y lo «carente de sentido». En el caso del sistema religioso se debe por tanto prestar atención a los contenidos de fe propuestos si lo que se quiere es reconocer aquello que no tiene sentido para este sistema. Desde luego, esto no cambia nada en el hecho de que este mismo juicio actualiza sentido y que no podría ser de otra forma. Y quizá aquí estemos sobre la pista de un problema que toca las raíces de la comunicación religiosa.

La transición del discurso con sentido al discurso pleno de sentido posee desde luego sus riesgos y costes con los cuales la religión ha tenido que hacer amargas experiencias: ella fija lo pretendidamente pleno de sentido de la interpretación, de la redescripción, de la nueva descripción. Con ello se expone la temática religiosa plena de sentido a los caprichos del tiempo. Aunque las interpretaciones y nuevas descripciones generan siempre simultáneamente continuidad y discontinuidad, es decir, continuidad a través de la discontinuidad. Pero con eso se transforman las formas de fe que aún son posibles. Devienen por ejemplo «textos», que pueden interpretarse; textos que pueden llenarse con sentido nuevo, actual. Para esto es útil una versión escrita del texto, pero la distinción escrito/oral no nos ofrece la comprensión decisiva. Antes bien, la validez que el texto posea para la fe depende de una continua redescription27. Solamente en este sentido el texto, para expresarlo metafóricamente, puede ser un texto vivo y seguirlo siendo. Pero las redescriptions son comunicaciones que solamente son posibles retrospectivamente y que dejan al creyente en la incertidumbre acerca de qué cosas se describirán de otra manera en el futuro. Se intenta, como es sabido, ayudarle con la distinción entre partes esenciales del texto y partes irrelevantes. La tesis de que el texto posee solamente un sentido simbólico tiene una función similar. Pero de esta manera no puede apuntalarse con efectividad el riesgo de una comunicación que se pretenda plena de sentido; pues no radica en la dimensión de la cosa sino en la dimensión temporal. La fijación de la religión como texto abre un ámbito de la sensibilidad que también puede utilizarse contra la religión.

Que después de estas reflexiones previas debamos buscar la religión en el ámbito de formas del medio del sentido no necesita más aclaraciones. Pero con esto aún no se ha decidido nada sobre qué distinciones son específicas de la religión (para diferenciarla del resto del mundo) y qué le posibilita rechazar lo «carente de sentido» y construir un puente desde la vida carente de sentido hacia la plena de sentido. Y cuando se pregunta por distinciones, se pregunta por aquel que las hace, por el observador. La pregunta sería entonces: ¿quién es el observador de la religión? Los teólogos quizás ofrezcan la sorprendente respuesta: Dios. ¿Para no ser ellos mismos? Y ¿deberíamos creerles?

III

En el siguiente paso tendremos que preguntarnos cómo es que el mundo genera distinciones. ¿Por qué y cómo se configura esa curiosa forma asimétrica, en la cual un lado se encuentra a disposición de las operaciones capaces de acoplamiento mientras que el otro opera de forma necesaria precisamente permaneciendo no-marcado? Y, además, ¿qué sucede con el mundo mismo si éste permite, como en el relato de la creación, que se realicen distinciones? Cielo y tierra. ¿Y por qué ese comienzo y no otro cualquiera? ¿Por qué comienza con una clasificación, esto es: con una distinción del ser irreflexivo? ¿Porque solamente de esa manera el que realiza la distinción puede evitar su propio ingreso en ella?

En primera instancia habíamos trabajado con la respuesta de que es un observador el que realiza la distinción. Y que por tanto se debe observar al observador si se quiere saber qué distinción realiza y cómo especifica sus medios para el sentido. Pretendemos conservar esta terminología, pero debemos entonces aclararla en un proceso de autoaplicación, pues se trata de un concepto autológico. La distinción entre observador y distinción es ella misma una distinción, y la pregunta sería entonces ¿quién es aquí el observador? O, más exactamente, ¿cómo tendría que estar conformado un observador para que esté en la posición de distinguir entre sus distinciones y él mismo? George Spencer Brown choca igualmente con este problema en su intento por desarrollar un cálculo a partir de la orden draw a distinction, problema que las preguntas del álgebra y la aritmética sólo pueden tratar con un operador, y lo disuelve en la identidad28. Esto no implica, no obstante, que se bloquee la posibilidad de seguir preguntando. Pues para todos los análisis teórico-diferenciales la identidad resulta un concepto bastante intranquilizador.

Continuamos el avance con la reflexión de que las operaciones en general, y las observaciones en particular, no son posibles como sucesos únicos, sino que presuponen redes de recursos con cuya ayuda se reproducen y con ello, al mismo tiempo, delimitan ese contexto de reproducción contra un entorno que no aporta operaciones, sino solamente recursos e interferencias. Este punto de partida remite a la configuración de sistemas, y más exactamente, a la configuración de sistemas operativamente clausurados, autopoiéticos, que entre otras cosas pueden ser capaces no solamente de autodiferenciarse, sino que además pueden distinguirse de su entorno. La distinción entre sistema y entorno se duplica a sí misma; y esto, como resulta de nuestras premisas, de aquel lado que dispone de capacidad de acoplamiento —del lado del sistema—. En la terminología de Spencer Brown se trata de una re-entry de la forma en la forma y con ello de aquel procedimiento enigmático que al final del cálculo muestra que él ya estaba presupuesto al comienzo29.

Para aclarar lo que ha sucedido con esto: a la tautología de la distinción que se distingue a sí misma le hemos colocado otra distinción por debajo, a saber: la de sistema y entorno. Con ello, el mundo sigue siendo el «en-que» (Worin) de este suceso: el estado no marcado por esta o aquella distinción, el que constituye el otro lado para cualquier marcación. La sustitución por otra distinción no se puede fundamentar lógicamente; pero el que no lo quiera hacer de la manera propuesta, debe hacerlo de otra manera si no quiere quedar atrapado en la paradoja de la tautología (lo distinto es lo mismo). La operación de la sustitución no es una operación lógica; pero es compatible con el mundo. Y se la puede reconocer por sus frutos.

La identidad del observador «marcado» es por tanto la identidad de un sistema. Esto, de todas formas, no debe conducir a la conclusión precipitada de que el sistema solamente observa su entorno. En qué medida esto es válido para los animales y en qué medida también para las percepciones humanas es algo que podría discutirse; pero la compleja arquitectura teórica en la que nos hemos embarcado nos protege de esa conclusión falsa. El observador puede, como conciencia o como sistema social, orientarse según la distinción de sistema y entorno inscripta en su interior, según, por tanto, la distinción de autorreferencia y heterorreferencia; y debe hacerlo (aunque produzca todas las referencias internamente), porque de lo contrario confundiría continuamente los estados propios con los del entorno y no podría siquiera dejarse irritar por el entorno; tampoco podría, según eso, aprender. Precisamente cuando se trata de un sistema operativamente clausurado que no puede alcanzar ni contactar el entorno con ninguna operación propia, precisamente allí la supervivencia (= continuidad de la autopoiesis) depende totalmente de la distinción disponible internamente entre autorreferencia y heterorreferencia, la cual dirige los procesos de aprendizaje. Sean cuales sean las estructuras que se construyan con ello, permanece el condensado interno, la construcción30; y existen suficientes ejemplos de cómo las construcciones no se conservan y los sistemas se condenan a sí mismos a perecer por medio de su propia (¡sí, propia!) construcción. Un ejemplo actual es la construcción estatal y económica del socialismo comunista. Por otro lado, sin embargo, la autodeterminación (autoorganización) mediante la distinción de autorreferencia y heterorreferencia es una condición indispensable para la evolución selectiva. Todas las formas superiores de la conciencia y toda comunicación social se encuentran ancladas en ella. Ninguna sociedad se habría puesto nunca en funcionamiento si no hubiese aprendido a distinguir entre palabras (autorreferencia) y cosas (heterorreferencia).

Comparada con el mero distinguir, la operación que toma algo designado desde el unmarked space del mundo y, de esta forma, lo distingue del ámbito no-marcado del mundo —a diferencia, por tanto, de esta forma normal del distinguir—, la distinción entre autorreferencia y heterorreferencia posee la ventaja significativa de ser capaz de conectarse a ambos lados. El sistema puede observar que observa31. Puede realizar secuencias de observación en relación con el entorno, pero también consigo mismo. Puede cruzar continuamente de aquí para allí, traspasar, por tanto, el límite yo/extraño y regresar, sin por eso perder la orientación. La law of crossing de Spencer Brown no resulta válida bajo esta condición excepcional32. Se puede, entonces, bajo esta condición, utilizar especificaciones incluidas de forma externa para comprender mejor los estados propios (por ejemplo las posibilidades de movimiento propio). Y se puede, a la inversa, tener en cuenta una modificación de los estados propios cuando se realiza la experiencia de que el entorno muestra entonces otros lados. Solamente bajo esta condición fuertemente limitante se debería hablar de información y de procesamiento de la información —información en el sentido de Bateson, entendida como a difference that makes a difference [una diferencia que constituye una diferencia].

Habíamos sustituido el concepto clásico de sujeto por el concepto de observador para dejar claro que las operaciones que producen y reproducen al medio del sentido se llevan a cabo en el mundo real y no en una esfera trascendental fuera de la realidad. Esto tiene, por cierto, consecuencias para el concepto de realidad. La realidad deviene con ello una construcción retórica, se transforma en conformity to orthodox practices of writing and reading [conformidad con prácticas ortodoxas de escritura y lectura]33. Con esta forma la comunicación cuenta con la posibilidad de construir un concepto que haga frente a la realidad —sea ideal, sea subjetivo.

Pero ¿dónde queda el observador que utiliza esta distinción de autorreferencia y heterorreferencia para compensar la «pérdida de realidad» generada por la clausura operativa? Después de todo lo que hemos dicho, sería cometer un error lógico muy simple el tener al «auto» de la autorreferencia por el observador mismo. La filosofía del sujeto ha sufrido sus decepciones con este supuesto y no necesitamos volver a repetirlas34. El observador es la unidad de la diferencia de autorrefe rencia y heterorreferencia. No puede por tanto nombrarse a sí mismo. Permanece invisible para sí mismo.

E igualmente el mundo, que para él hacía las veces de unidad de la diferencia entre sistema y entorno. Todo el aparato de observación del distinguir de manera doble y con capacidad de definir se encuentra empotrado en el unmarked space del mundo, desde el cual el observador observa. En ello no cambia nada por medio de esta adquisición de la evolución, el «sentido», que es quien primero posibilita la conciencia, la sociedad, el lenguaje, la cultura (¿y podríamos decir ya la religión?). Se puede conceder que la intención hacia la observación de la unidad de la diferencia continúa siendo posible y que hace sentido en el mundosentido (Sinnwelt). Pero este sentido adopta la forma de la paradoja, la forma de la paradoja básica de la mismidad de lo diferente.

IV

Hemos observado lo inobservable del mundo y del observador. Con ello hemos comenzado a observar la religión. Esto requiere, sin embargo, algunas precisiones. Nuevamente debemos distinguir distinciones.

La distinción observador/mundo se distingue de la distinción observador/observado. Esta distinción desemboca en la distinción inobservable/observable, con la cual el mundo (no se sabe quién, no se sabe cómo) se observa a sí mismo. Un observador puede observar que un observador observa y cómo lo hace. Existen sin lugar a dudas observaciones observables de segundo orden. Sea cual sea el orden: la operación de observación avanza de lo inobservable a lo observable. La instrucción de Spencer Brown draw a distinction!35 es la indicación para el cruce de esta frontera. Una primera distinción de este tipo no puede evitarse en ningún plano de la observación; ni tan siquiera cuando se observa al observador y tampoco cuando uno se observa a sí mismo como observador. Dicho de manera más sencilla: la operación de la observación es inobservable para sí misma. Utiliza una distinción. Una distinción cuya asimetría sostiene y esconde su asimetría. El observar se mueve dentro, y no fuera, de su distinción. Para todo observar es válido: Distinction is perfect continence36. El observar mismo es, sin embargo, el tercio excluso, la unidad de la distinción que no es distinguible en la distinción misma. Se necesita, dicen, un «punto ciego». O en lenguaje teórico-trascendental: lo inobservable de la observación es la condición de posibilidad de la observación, la condición de todo posible acceso a los objetos.

Cuando se observa al observador como observador (y no como cosas; como «sujeto» y no como «objetos») debe cargarse en ambos niveles. El observador de segundo orden puede observar como observador (y no como una cosa) al observador de primer orden solamente cuando ve que este observador no ve que él no ve lo que no ve. Esto se puede formular (observar) solamente con la ayuda de negaciones. Pero precisamente esto es lo que no hace justicia al estado de cosas. Pues la operación de la observación opera (también cuando niega) libre de negaciones. Hace lo que hace. En ello radica su realidad.

Estos resultados quizás puedan formularse de manera tradicional como la libertad del otro observador, o como el tipo de norma de respeto ante la cual decide, o como la «infinitud interior» del sujeto. Uno se encuentra entonces cerca de la moral. Y ante la necesidad de proveerse de restricciones. Pero estas formulaciones ya están utilizando convenciones de imputación y aciertan solamente con los sistemas psíquicos, pero no con los sociales (que incluimos siempre cuando hablamos de observadores). Desde aquí podríamos por tanto obtener solamente conceptos de religión específicos de la cultura y de la historia, cuyo derecho no ponemos en duda, pero queremos permanecer abiertos a otras posibilidades.

En este ámbito de lo inobservable, en el cual el observar y el mundo no pueden distinguirse como presupuestos del observar (en el unmarked state, por tanto), barruntamos el punto de partida de los problemas que serán tratados como formas del sentido de la religión y que luego serán expuestos a la evolución. Esta suposición aún no posee un contenido específico. Pero se encuentra asegurada mediante nuestro análisis del medio del sentido. Pues este medio ofrece exactamente esa capacidad excedentaria que estamos buscando. También lo inobservable —no hay otra manera de actuar aquí— puede empotrarse como sentido en las operaciones, pues el sentido no tiene posibilidades de exclusión. Se puede dar a aquello que permanece inaccesible la forma de la negación o, con exigencias lógicas mayores, la forma de la paradoja. Se lo puede definir, siendo siempre conscientes de que la definición no roza lo que se intenta definir, y acaso a partir de ello se desarrolle una comprensión de los símbolos que refleje exactamente y de manera precisa esta inadecuación. Formulado con los conceptos de la cibernética más antigua se trata del problema de la requisite variety37, y el punto de partida para cada solución parece radicar en el intento de controlar un misterio por medio de otro.

Para ello no existe naturalmente ninguna instrucción segura y únicamente válida. La mayoría de estas posibilidades nos proveen de un preconcepto para los análisis de evolución de la religión. En este momento solamente sostenemos que el bloqueo estructural del observar que yace en el observar mismo puede incluirse en el cosmos del sentido como factor de irritación, como exigencia par excellence de donación de sentido. La religión tiene que ver con esta inclusión de lo excluido, con esta presencia material, luego local, luego universal, de lo ausente. Pero todo eso que aquí y en otros sitios se piense y se diga de la religión y de su análisis sociológico solamente puede ser una cifra de aquello que se quiere decir.

V

En este momento nos vuelve a ayudar un concepto de Spencer Brown, a saber: el concepto límite de su cálculo, el concepto de re-entry. De la re-entry se puede hablar en relación a distinciones muy diferentes. Más arriba habíamos hablado de la posibilidad de una re-entry de la distinción entre sistema y entorno en vista al sistema38. En el caso de la religión se trata, por el contrario, de una re-entry de la distinción observable/inobservable en vista a lo observable.

El simple observar exige únicamente cruzar la frontera que distingue aquello que se quiere definir de todas las demás cosas. Esta frontera no existe antes, surge en la medida en que se la cruza. La distinción debe ser un momento de la operación (de lo contrario no se podría definir nada y diferenciarlo de otra cosa), pero no debe marcarse como forma. Esto es diferente en el caso de una re-entry, pues esta operación solamente puede llevarse a cabo cuando se define la distinción, la cual vuelve a ingresar en su ámbito autocreado. En la terminología de Spencer Brown el cross (indicación de cruzar) debe utilizarse como marker (definición de la forma)39. Y esto puede hacerse sin utilizar el marker para cruzar.

Las condiciones llenas de presupuestos matemáticos (la prehistoria operativa en el cálculo) de esta posibilidad de una re-entry es algo de lo que no nos ocuparemos. Más importante resulta la forma de la operación que se posibilita. La re-entry es una operación paradójica, ya que utiliza dos distinciones como si fueran una misma cosa y deja que la distinción cross/marker se vuelva ambivalente; pero es al mismo tiempo una operación que se diferencia del espacio imaginario que presupone. El espacio es dividido por la distinción, y por ello, como unidad, se torna inobservable. Esta distinción se marca como forma; como forma con dos lados. Entonces la distinción se copia de un lado de la forma; y precisamente para ello debe ponerse por debajo el espacio imaginario que le concede al espacio dividido aquel automovimiento (o capacidad de definirse a sí mismo). Quizás debería decirse que este espacio imaginario solamente surge con la ejecución de la re-entry. Pero como siempre, la especificidad de la operación se encuentra garantizada mediante la especificidad de la distinción —de ésta y de ninguna otra—, con la cual se lleva a cabo.

La descripción de la re-entry que es fiel a su nombre suscita la impresión de que primero debe realizarse la distinción de partida y luego llevarse a cabo, en ella, la re-entry. Primero debe levantarse el escenario sobre el que se representará la obra; y debe permanecer separado del espacio que ocuparán los espectadores, de tal manera que quede claro dónde ubicar la realidad y dónde la realidad fingida. Pero luego, sobre el escenario, se puede representar el engaño, la equivocación, lo inobservable. Y el espectador mira y comprende la diferencia (representada) entre verdad y engaño como realidad cuando prescinde del hecho de que ella misma es en verdad un engaño. Solamente por medio de una re-entry a la que se le impide autoanularse logra el teatro simbolizar el mundo40. Pero si esto es así, ¿no se puede proceder del mismo modo a la inversa y darle la primacía a la forma en la forma? ¿No se le añade, podría suponerse, la distinción de partida como marco del marco cuando ya no es suficiente con el mundo como él se representa, por ejemplo, con la distinción sagrado/profano? ¿No se puede proyectar hacia fuera una distinción en una especie de framing up, de tal manera que se contenga a sí misma?

Las preguntas de este tipo poseen un doble rango. Quizás la construcción de un cálculo matemático tenga aquí prioridades diferentes a la evolución sociocultural. Que podemos, es más, que debemos mantenernos abiertos a esta pregunta es algo que se encuentra predeterminado por el concepto de la observación como actividad de distinguir. Pues observar no significa copiar estructuras del mundo ya dadas (lo que se podría efectuar con éxito o fracaso) ni tampoco producir algo análogo (lo que, según el modelo y objetivo, podría salir bien o mal). Observar es la producción de la capacidad de acoplamiento mediante el distinguir; y luego la capacidad de seguir adelante y la complejidad alcanzable deciden acerca de la fecundidad del comienzo. Para nuestros propósitos basta en un primer momento con ver el problema y evitar las decisiones previas por una u otra secuencia.

Pero concentrémonos en el caso presente. Se trata, de esto partimos, de la distinción observable/inobservable. Posteriormente pueden agregarse otras distinciones, pero esto depende de cómo se desarrolle el campo de observación de la religión; se debe comenzar con la distinción observable/inobservable. La distinción no permite que se cruce (provechosamente) la frontera de lo que posee sentido. Si se cruza, entonces rige la law of crossing con la form of cancellation. Si se regresa, uno está ahí como si no hubiese sucedido nada41, pues el observar solamente puede tener lugar del lado de lo observable (incluso cuando existe sólo este lado, porque el otro también existe). Tampoco se trata de hacer que lo inobservable se vuelva observable, de copiarlo, describirlo, etc. Esto sería simplemente una falla en las categorías, o sea, un paso hacia otro tipo de distinción. Después de todo, solamente puede tratarse de la re-entry de la forma en la forma, esto es: de la distinción en lo que ella distingue. Con otras palabras: en lo observable (¿en qué otro lugar si no?) debe hacerse observable la diferencia entre observable/inobservable. No se trata de un lado u otro de esta distinción, sino de su forma: de la distinción misma.

Debido a que con frecuencia la religión da cuenta de sí misma de manera insuficiente, resultaron necesarias estas reflexiones previas, a fin de llegar al siguiente resultado: las formas del sentido se viven religiosamente cuando su sentido remite a la unidad de la diferencia de observable e inobservable y cuando encuentra una forma para ello. La religión nada tiene que ver con una «crisis del sentido», algo que existe como tema desde hace apenas cien años. En temas como «pérdida del sentido», «pérdida de la identidad», «pérdida del mundo» se trata solamente de dolores fantasmales42 que siguen a las grandes amputaciones históricas —como el asesinato del rey y el vaciamiento y sustitución de la casa real por escuelas, fábricas y oficinas—; y si esto es acertado, sería insolente para con la religión ocuparse de ello. La religión tampoco concibe al sentido como una «necesidad» que deba satisfacerse. Ella no existe para dotar a una «búsqueda del sentido» de probabilidades de éxito. Éstas siguen siendo determinaciones antropológico-funcionales. Tampoco se trata del problema que ocupa a Jacques Derrida: que una utilización del signo no puede repetirse y por tanto no puede tener referencia alguna que subsista de una situación a otra; y que la metafísica de la presencia del ser, por consiguiente, nos ha engañado. Acaso sea efectivamente así, acaso el tiempo cambie todas las cosas y exija continuamente nuevas inscripciones; o acaso toda différence sea, en última instancia, corrimiento de la diferencia, por tanto différance, y toda resistencia pueda deconstruirse. Acaso sea así, pero solamente disuelve la vieja y sacrosanta alianza entre religión y cosmología o entre teología y metafísica ontológica, sin que pueda impugnarse el que esto también haya sido religión. Porque esto conduce únicamente hasta la pregunta acerca de por qué se distingue de esta manera y no de otra, a saber, en el esquema de ser y no-ser, o en el esquema presencia/ausencia, o en el esquema de repetición/no-repetición (itération). Que esto pueda arrojar sentido no se puede impugnar con claridad. La cuestión sigue siendo qué permanece inobservado cuando se distingue de esta u otra manera. Y el problema de la religión, aquello que la diferencia de todas las restantes empresas mundanas, es solamente cómo es posible el sentido si esto es así.

Con lo inobservable, como puede ahora reconstruirse, no se está queriendo decir que exista una inaccesibilidad práctica, sino aquello que el observar mismo torna inobservable. Y esto es siempre algo doble: el observar mismo y el unmarked state del mundo, a partir del cual distingue aquello que define. Por lo tanto no son defectos, ni preocupaciones ni inseguridades, aquello que se compensa con la religión, sino un condicionamiento necesario de toda determinación —sea en la vivencia o en el actuar, sea a través de sistemas psíquicos o sociales— a esto y a ninguna otra cosa.

Toda distinción ofrece la libertad, una vez marcada, de dirigirse a otras distinciones. Precisamente la marcación posee este efecto, ya que ella, a diferencia del mero chocarse con aquello que se define, hace que una distinción sea distinguible. En el lenguaje de Gotthard Günther esto sería una «operación transunitiva»*, esto es: una operación que decide si una distinción se acepta o se rechaza43. En este grado de abstracción acaso ya exista una señal en dirección a una posible relación entre religión y libertad, aunque solamente sea la libertad de dudar.

Además resulta —de forma más incidental, pero con posibilidades de elaborarse— que la religión, como último pensamiento que clausura, solamente puede ofrecer una paradoja y que el tipo de operación relacionada con esto es aquel que por regla general se llama «creencia». También en esta dirección el sentido religioso se encuentra abierto a la remisión. Siempre es posible formular la pregunta acerca de la unidad de la diferencia última y fracasar en el intento. Pero precisamente porque esto es así y porque lo es de forma inevitable, existe en ello una seguridad característica y un irreprochable «esto es así».

VI

Unida a la lengua, que opera con el código sí/no, y unida a la metafísica ontológica, que partía de la distinción ser/no-ser, la teología había experimentado dificultades con las negaciones. Podía permitirse formular sus propios juicios como teología negativa. No podía permitirse negar la existencia de Dios. Entre las condiciones dadas, la negación continuó siendo, sin embargo, una operación elemental que no podía seguirse analizando. Esto podría cambiarse si se aceptaran los resultados de las reflexiones que van a realizarse.

Pues el mundo y el sentido se consideran ahora como estados de cosas innegables, y el distinguir es un momento constitutivo de la operación del observar, de manera tal que no se puede en cierto modo negar un lado de la distinción sin destruir la posibilidad misma de la observación. Al menos, en el uso operativo de las distinciones no se puede partir del supuesto de que el otro lado de la distinción puede no ser considerado porque no existe. Si bien debe permanecer excluido de la definición elegida en cada instancia, también tiene que permanecer abierto para futuras operaciones. La frontera entre un lado y otro de una distinción solamente es inteligible cuando se está atento al hecho de que podría traspasarse y que el otro lado también podría definirse. Por eso el cruzar la frontera, el crossing en el sentido de Spencer Brown, tampoco se deja concebir como negación. De acuerdo a ello, en el caso de Spencer Brown el cross constituye la definición de la definición, porque el definir exige un traspasar (y con ello un reproducir) la frontera entre unmarked y marked space. El budismo amplía las posibilidades del negar y lo incluye en el fundamento del ser. Pero luego surge también la pregunta de si de esta manera se es justo con el mundo, de cuyo unmarked space debe distinguirse todo lo determinado, pero que no puede por ello negarse44. El unmarked space no es observable, pero no por eso es una nada.

Debido a todo esto, la negación es una operación cargada de supuestos. Presupone ante todo la especificación de lo negado (ya que no puede negarse el mundo y el sentido de la operación del negar), y presupone la memoria, ya que lo que se va a negar debe permanecer idéntico con aquello que podría afirmarse. Por tanto, solamente los sistemas suficientemente complejos cuentan con posibilidades de negación.

Probablemente sólo se necesiten negaciones cuando se ofrece la posibilidad de cruzar una distinción y se la desea rechazar; por tanto cuando se desea permanecer del mismo lado de la distinción; por ejemplo: cuando se quiere seguir tratando a un tomate como un tomate y no, como parece ser posible en ese momento, como una manzana. La negación sería, de acuerdo a ello, un rechazo del crossing. En la actividad de percibir no se necesita normalmente ninguna negación, sino distinciones claras. La negación aquí solamente es una operación de resistencia ante los engaños. Para el establecimiento de codificaciones binarias, volveremos más tarde en detalle sobre esto, la negación es en cambio un componente constitutivo, precisamente porque el crossing sigue siendo posible y está previsto. La negación es aquí, y solamente aquí, la reflexión del crossing, la continua disponibilidad de la posibilidad de traspasar o no la frontera.

Esto, a su vez, aclara las dificultades lingüísticas con las que tenemos que enfrentarnos. Pues la lengua de ninguna manera es únicamente un conjunto de símbolos ordenados gramaticalmente, sino ante todo una forma de comunicación codificada de forma binaria, la cual ofrece, para todo lo que deba comunicarse, formulaciones positivas y negativas. Debido a que tenemos que utilizar el lenguaje surge la impresión de que el mundo es un unmarked space o una infinitud, a diferencia del marked space