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- Herausgeber: SK Digital Classics
- Kategorie: Poesie und Drama
- Sprache: Deutsch
- Veröffentlichungsjahr: 2024
Das Tao te king, das Buch vom Sinn und Leben, bietet in wenigen Worten tiefgehende Einsichten, die helfen, den Alltag gelassener zu gestalten und die Dinge zu sehen, wie sie sind. Es ist ein Buch für alle, die sich eine Pause von Hektik und Erwartungen wünschen und eine neue Art des Denkens ausprobieren möchten. Laotse, der legendäre Weise, formuliert auf einfache und klare Weise, was vielen Menschen erstrebenswert erscheint: innere Ruhe, Gelassenheit und das Loslassen von überflüssigem Ballast. Seine Gedanken sind zeitlos und führen direkt zur Essenz – was wirklich wichtig ist. Das Tao te king lädt dazu ein, die eigenen Prioritäten neu zu setzen. Statt ständig nach Mehr zu streben, zeigt Laotse, wie erfüllend es sein kann, im Jetzt zu leben und sich auf das Wesentliche zu konzentrieren. Der Sinn des Lebens wird hier nicht als ferne Idee präsentiert, sondern als etwas, das jeder direkt im eigenen Alltag entdecken kann. Das Tao te king inspiriert immer wieder neu und unterstützt dabei, einen eigenen Weg zu finden – in Ruhe, mit Vertrauen und einem frischen Blick auf das Leben. Die klare Sprache und zeitlosen Einsichten helfen, den Kopf zu klären und das Herz zu beruhigen – ein Begleiter für ein Leben mit mehr Sinn, Ausgeglichenheit und Leichtigkeit.
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Seitenzahl: 90
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Laotse
Tao te king
Vollständige deutsche Ausgabe des Buchs vom Sinn des Lebens in der Übersetzung von Richard Wilhelm
Novelaris Verlag 2024
ISBN: 978-3-68931-066-0
Inhaltsverzeichnis
Anmerkung des Herausgebers
ERSTER TEIL: DER SINN
1. Verkörperung des SINNS
2. Pflege der Persönlichkeit
3. Friede auf Erden
4. Von Ewigkeit her
5. Die Wirkung der Möglichkeit
6. Das Werden der Formen
7. Verhüllung des Lichts
8. Das Wesen der Beweglichkeit
9. Selbstbeschränkung
10. Möglichkeiten
11. Die Wirksamkeit des Negativen
12. Zügelung der Begierden
13. Abscheu vor Beschämung
14. Lob des Geheimnisses
15. Wie das Leben sich zeigt
16. Rückkehr zur Wurzel
17. Reinheit des Wirkens
18. Verfall der Sitte
19. Rückkehr zur Echtheit
20. Abseits von der Menge
21. Das leere Herz
22. Wert der Demut
23. Leere und Nichtsein
24. Bittere Herrlichkeit
25. Des Unzulänglichen Gleichnis
26. Wesen des Schweren
27. Weisheit im Üben
28. Rückkehr zur Einfalt
29. Vom Nichthandeln
30. Warnung vor dem Krieg
31. Die Waffen nieder
32. Das Leben der Berufenen
33. Unterschiede des Wesens
34. Die Aufgabe der Vollendung
35. Das Leben der Liebe
36. Geheime Erleuchtung
37. Ausübung der Herrschaft
ZWEITER TEIL: DAS LEBEN
38. Über das LEBEN
39. Die Wurzel des Gesetzes
40. Wirkungsart des Zurückgehens
41. Gleichheit und Unterschied
42. Die Wandlungen des SINNS
43. Ungehemmte Wirkung
44. Warnung
45. Überströmendes LEBEN
46. Mäßigung der Begierden
47. Fernschau
48. Vergessen des Erkennens
49. Das Wesen der Nachgiebigkeit
50. Die enge Pforte des LEBENS
51. Pflege des LEBENS
52. Rückkehr zum Ursprung
53. Beweis des Überflusses
54. Pflege des Schauens
55. Geheimnisvoller Zauber
56. Verborgenes LEBEN
57. Der echte Einfluß
58. Schmiegsame Bekehrung
59. Bewahrung des SINNS
60. Ausübung der Herrschaft
61. Leben der Demut
62. Verwirklichung des SINNS
63. Denken beim Anfang
64. Achtung aufs Geringe
65. Reines LEBEN
66. Selbstverleugnung
67. Die drei Schätze
68. Gemeinsamkeit mit dem Himmel
69. Entfaltung des Geheimnisses
70. Schwierigkeiten des Verstandenwerdens
71. Erkenntnis des Leidens
72. Selbstliebe
73. Nachgiebigkeit im Wirken
74. Einschränkung des Selbstbetrugs
75. Der Schaden der Gier
76. Warnung vor der Stärke
77. Des Himmels SINN
78. Was man dem Glauben überlassen muß
79. Festhalten an der Verpflichtung
80. Selbständigkeit
81. Entfaltung des Wesentlichen
Erster Teil der Erklärungen
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Zweiter Teil der Erklärungen
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Cover
Table of Contents
Text
Anmerkung des Herausgebers
Im zweiten Teil des Buches werden zu fast allen Versen Erklärungen und Interpretationen angeboten. Die Nummerierung folgt der des ersten Teils.
ERSTER TEIL: DER SINN
1. Verkörperung des SINNS
Der Sinn, den man ersinnen kann,
ist nicht der ewige SINN.
Der Name, den man nennen kann,
ist nicht der ewige Name.
Jenseits des Nennbaren liegt der Anfang der Welt.
Diesseits des Nennbaren liegt die Geburt der Geschöpfe.
Darum führt das Streben nach dem Ewig-Jenseitigen
zum Schauen der Kräfte,
das Streben nach dem Ewig-Diesseitigen
zum Schauen der Räumlichkeit.
Beides hat Einen Ursprung und nur verschiedenen Namen.
Diese Einheit ist das Große Geheimnis.
Und des Geheimnisses noch tieferes Geheimnis:
Das ist die Pforte der Offenbarwerdung aller Kräfte.
2. Pflege der Persönlichkeit
Wenn auf Erden alle das Schöne als schön erkennen,
so ist dadurch schon das Häßliche gesetzt.
Wenn auf Erden alle das Gute als gut erkennen,
so ist dadurch schon das Nichtgute gesetzt.
Denn Sein und Nichtsein erzeugen einander.
Schwer und Leicht vollenden einander.
Lang und Kurz gestalten einander.
Hoch und Tief verkehren einander.
Stimme und Ton sich vermählen einander.
Vorher und Nachher folgen einander.
Also auch der Berufene:
Er verweilt im Wirken ohne Handeln.
Er übt Belehrung ohne Reden.
Alle Wesen treten hervor,
und er verweigert sich ihnen nicht.
Er erzeugt und besitzt nicht.
Er wirkt und behält nicht.
Ist das Werk vollbracht,
so verharrt er nicht dabei.
Und eben weil er nicht verharrt,
bleibt er nicht verlassen.
3. Friede auf Erden
Die Bedeutenden nicht bevorzugen:
so verhütet man, daß die Leute streiten.
Schwer zu erlangende Güter nicht wert halten:
so verhütet man, daß die Leute zu Dieben werden.
Auf nichts Begehrenswertes sehen:
so verhütet man, daß das Herz sich verwirrt.
Also auch ist das die Ordnung des Berufenen:
Er macht ihr Herz leer und ihren Leib tüchtig.
Er macht ihr Begehren schwach und ihre Knochen stark.
Er sorgt stets, daß die Leute ohne Erkennen und ohne Begehren sind,
und daß jene „Erkennenden“ nicht zu handeln wagen.
Das Nicht-Handeln üben:
so kommt alles in Ordnung.
4. Von Ewigkeit her
Der Sinn faßt alles Bestehende in sich.
Aber durch sein Wirken geht er nicht etwa im Bestehenden auf.
Abgründig ist er, als wie aller Geschöpfe Ahn.
Er mildert ihre Schärfe.
Er löst ihre Wirrsale.
Er mäßigt ihren Glanz.
Er vereinigt sich mit ihrem Staub.
Unsichtbar ist er und doch als wie wirklich.
Ich weiß nicht, wessen Sohn er ist.
Er scheint früher zu sein als der HERR.
5. Die Wirkung der Möglichkeit
Nicht Liebe nach Menschenart hat die Natur:
Ihr sind die Geschöpfe wie stroherne Hunde[1] .
Nicht Liebe nach Menschenart hat der Berufene:
Ihm sind seine Leute wie stroherne Hunde.
Ist nicht die Feste zwischen Himmel und Erde wie ein Blasebalg?
Es ist leer und fällt doch nicht zusammen.
Es bewegt sich, und um so mehr kommt daraus hervor.
Aber viele Worte erschöpfen sich daran.
Besser ist es, das Innere zu bewahren.
6. Das Werden der Formen
Der Geist der Tiefe stirbt nicht.
Das ist das Ewig-Weibliche.
Des Ewig-Weiblichen Ausgangspforte
Ist die Wurzel von Himmel und Erde.
Endlos drängt sich’s und ist doch wie beharrend.
In seinem Wirken bleibt es mühelos.
7. Verhüllung des Lichts
Der Himmel ist ewig und die Erde dauernd.
Die Ursache der ewigen Dauer von Himmel und Erde ist,
daß sie nicht sich selber leben.
Darum können sie dauernd Leben geben.
Also auch der Berufene:
Er setzt sein Selbst hintan,
und sein Selbst kommt voran.
Er entäußert sich seines Selbst,
und sein Selbst bleibt erhalten.
Ist es nicht also:
Weil er nichts Eigenes will,
darum wird sein Eigenes vollendet?
8. Das Wesen der Beweglichkeit
Höchste Güte ist wie das Wasser.
Des Wassers Güte ist es, allen Wesen zu nützen ohne Streit.
Es weilt an Orten, die alle Menschen verachten.
Drum steht es nahe dem SINN.
Beim Wohnen zeigt sich die Güte an dem Platze.
Beim Denken zeigt sich die Güte in der Tiefe.
Beim Schenken zeigt sich die Güte in der Liebe.
Beim Reden zeigt sich die Güte in der Wahrheit.
Beim Walten zeigt sich die Güte in der Ordnung.
Beim Wirken zeigt sich die Güte im Können.
Beim Bewegen zeigt sich die Güte in der rechten Zeit.
Wer sich nicht selbst behauptet,
bleibt eben dadurch frei von Tadel.
9. Selbstbeschränkung
Etwas festhalten wollen und dabei es überfüllen:
das lohnt der Mühe nicht.
Etwas handhaben wollen und dabei es immer scharf halten:
das läßt sich nicht lange bewahren.
Mit Gold und Edelsteinen gefüllten Saal
kann niemand beschützen.
Reich und vornehm und dazu hochmütig sein:
das zieht von selbst das Unglück herbei.
Ist das Werk vollbracht, dann sich zurückziehen:
das ist des Himmels SINN.
10. Möglichkeiten
Wer leuchtend seinen Geist bewahrt, daß er Eines nur umfängt,
der mag wohl innern Zwiespalt vermeiden.
Wer seine Seele einfältig macht und demütig,
der mag wohl werden wie ein Kindlein.
Wer reinigt und läutert sein inneres Schauen,
der mag wohl seiner Fehler ledig werden.
Wer seine Leute liebt als Herrscher des Reichs,
der mag wohl ohne Handeln wirken können.
Wenn des Himmels Pforten sich öffnen und schließen,
so mag er wohl rein empfangend sein.
Wer mit klarem Blicke alles durchdringt,
der mag wohl ohne Kenntnisse bleiben.
Erzeugen und ernähren,
erzeugen und nicht besitzen:
wirken und nicht behalten,
mehren und nicht beherrschen:
Das ist geheimes LEBEN.
11. Die Wirksamkeit des Negativen
Dreißig Speichen treffen sich in einer Nabe:
Auf dem Nichts daran (dem leeren Raum) beruht des Wagens Brauchbarkeit.
Man bildet Ton und macht daraus Gefäße:
Auf dem Nichts daran beruht des Gefäßes Brauchbarkeit.
Man durchbricht die Wand mit Türen und Fenstern, damit ein Haus entstehe:
Auf dem Nichts daran beruht des Hauses Brauchbarkeit.
Darum: Das Sein gibt Besitz, das Nichtsein Brauchbarkeit.
12. Zügelung der Begierden
Die Farben machen der Menschen Augen blind.
Die Töne machen der Menschen Ohren taub.
Die Würzen machen der Menschen Gaumen schal.
Rennkampf und Jagd machen der Menschen Begehren wild.
Seltene Güter machen der Menschen Wandel irr.
Also auch der Berufene:
Er sorgt für den Leib und nicht für das Auge.
Darum tut er ab das Ferne und hält sich ans Nahe.
13. Abscheu vor Beschämung
Gnade ist beschämend durch die Furcht.
Ehre ist ein großes Übel durch das Ich.
[Was heißt das: „Gnade ist beschämend durch die Furcht?“
Gnade ist etwas Erniedrigendes;
bekommt man sie, so muß man sich wie fürchten,
verliert man sie, so muß man sich wie fürchten.
Das heißt: „Gnade ist beschämend durch die Furcht.“
Was heißt das: „Ehre ist ein großes Übel durch das Ich?“
Der Grund, warum ich große Übel erfahre, ist,
daß ich ein Ich habe.
Wenn ich kein Ich habe,
welches Übel gibt es dann noch?]
Darum: Wer in seinem Ich die Welt ehrt,
dem kann man wohl die Welt anvertrauen.
Wer in seinem Ich die Welt liebt,
dem kann man wohl die Welt übergeben.
14. Lob des Geheimnisses
Man schaut nach ihm und sieht ihn nicht:
Sein Name ist: Gleich.
Man horcht nach ihm und hört ihn nicht:
Sein Name ist: Fein.
Man faßt nach ihm und ergreift ihn nicht:
Sein Name ist: Klein.
Diese drei kann man nicht trennen,
sie sind vermischt und bilden Eines.
Sein Oberes ist nicht klarer,
