Los Yoga-Sutras Básicos de Patanjali E-Book

Avneet Kumar Singla

• Herausgeber: Avneet Kumar Singla
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Spanisch
• Veröffentlichungsjahr: 2021

Seitenzahl: 156

Beschreibung

Este libro es una colección de 195 sutras sánscritos (aforismos) sobre la teoría y la práctica del yoga. El Yoga Sutra fue compilado en algún momento entre 500 aC y 400 dC por el sabio Patanjali en la India, quien sintetizó y organizó el conocimiento del yoga de tradiciones mucho más antiguas. El yoga Sūtra de Patañjali fue el texto indio antiguo más traducido en la Edad Media, habiendo sido traducido a unas cuarenta lenguas indias y dos lenguas no indias: el antiguo javanés y el árabe. A finales del siglo XIX y principios del XX, estaba en relativa oscuridad y regresó a finales del siglo XIX. Fue fundada en el siglo XIX debido a los esfuerzos de Swami Vivekananda, La Sociedad Teosófica y otros. Recuperó importancia como un clásico de regreso en el siglo 20. En el siglo XIX, la historia muestra que la escena del yoga indio medieval estaba dominada por otros textos como el Bhagavad Gita y el Yoga Vasistha, textos atribuidos a Yajnavalkya e Hiranyagarbha, así como literatura sobre hatha yoga, yoga tántrico y Pashupata Shaivism yoga y no el Yoga Sūtra de Patañjali. La tradición del yoga considera el Yoga Sūtra de Patañjali como uno de los textos fundamentales de la filosofía clásica del Yoga. Sin embargo, la apropiación y malversación de los Yoga Sutras y su influencia en las sistematizaciones posteriores del yoga fueron cuestionadas por eruditos como David Gordon White, pero afirmadas por otros como James Mallinson. Los estudiosos modernos del yoga como Philipp A. Maas y Mallinson consideran el comentario de Bhasya sobre los Sutras como el de Patanjali y los Sutras como su resumen de las cuentas de yoga más antiguas. Por lo tanto, el documento combinado se considera como una sola obra, el Pātañjalayogaśāstra.

Leseprobe

Los Yoga-Sutras Básicos de Patanjali

Avneet Kumar Singla

Copyright © 2021-2040 por Avneet Kumar Singla

Todos los derechos reservados. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida, distribuida o transmitida en cualquier forma o por cualquier medio, incluyendo fotocopias, grabaciones u otros métodos electrónicos o mecánicos, sin el permiso previo por escrito del editor, excepto en el caso de breves citas incorporadas. en revisiones críticas y otros usos no comerciales permitidos por la ley de derechos de autor. Para solicitudes de permiso, escriba al editor, con la dirección "Atención: Coordinador de permisos", en la dirección que se indica a continuación.

Avneet Kumar Singla

[email protected]

Descargo de responsabilidad

Toda la información proporcionada en este libro es la mejor según nuestro conocimiento y creencia. Sin embargo, no garantizamos la autenticidad, integridad y precisión de la información. El autor, editor o distribuidor (es) del libro no será responsable de la autenticidad y exactitud de la información mencionada en este libro.

Contenido

INTRODUCCIÓN AL LIBRO 1

Libro 1

INTRODUCCIÓN AL LIBRO 2

Libro 2

INTRODUCCIÓN AL LIBRO 3

Libro 3

INTRODUCCIÓN AL LIBRO 4

Libro 4

INTRODUCCIÓN AL LIBRO 1

Los Yoga Sutras de Patanjali son en sí mismos extremadamente cortos, menos de diez páginas en tamaño en el original. Sin embargo, contienen la esencia de la sabiduría práctica, que se presenta en admirable orden y detalle. El tema, si el presente es correcto, es el Gran Renacimiento, El Nacimiento del espíritu del hombre psíquico: el mismo tema que Pablo tan sabiamente y elocuentemente expuso a sus discípulos en Corinto, el tema de todos los místicos en todas las tierras.

Nos vemos a nosotros mismos como una vida puramente física, en estos cuerpos materiales nuestros. En realidad, estamos de hecho lejos de la vida física pura; durante siglos nuestra vida ha sido psíquica, estamos cantered e inmersos en la naturaleza psíquica. Algunas de las escuelas de la India dicen que la naturaleza psíquica es, por así decirlo, un reflejo en el que las cosas vistas por los ojos físicos y escuchadas por los oídos físicos se reflejan. Pero esto es un espejo mágico; las imágenes permanecen y adquieren una cierta vida propia. Así, dentro del ámbito psíquico de nuestras vidas, un mundo representado crece en el que habitamos; un mundo de imágenes de cosas vistas y escuchadas, y por lo tanto un mundo de recuerdos; un mundo también de esperanzas y deseos, de miedos y remordimientos. La vida espiritual crece entre estas imágenes, que se basan en una medida y una comparación, en la masa de imágenes combinadas en ideas generales; en la abstracción de nuevos conceptos e imágenes de estos; hasta que se construye un nuevo mundo desde dentro, lleno de deseos y odio, ambición, envidia, anhelo, especulación, curiosidad, voluntad propia, interés propio.

La enseñanza de Oriente es que todas estas son verdaderas fuerzas superpuestas por falsos deseos; que, aunque en manifestación psíquica, son esencialmente espirituales; que el hombre psíquico es el velo y la profecía del hombre espiritual.

El propósito de la vida, por lo tanto, es la realización de esta profecía; la revelación del Hombre Inmortal; el nacimiento de lo espiritual de lo psíquico, mediante el cual entramos en nuestra herencia divina y habitamos la eternidad. Esta es de hecho la Salvación, el propósito de toda religión verdadera en todo momento.

Patanjali tiene en mente el hombre espiritual que ha de nacer de lo psíquico. Su objetivo es poner en orden los medios prácticos de revelación y regeneración e indicar el fruto, la gloria y el poder de este nuevo nacimiento.

A través de los Sutras del primer libro, Patanjali se ocupa del primer gran problema, el surgimiento del hombre espiritual de los velos y mallas de la naturaleza psíquica, los estados de ánimo y los atuendos de las personas mentales y emocionales. Más tarde, la contemplación de la naturaleza y los poderes del hombre espiritual vendrá tan pronto como se haya liberado de los velos psíquicos y trammels, y una mirada a los reinos en los que estos nuevos poderes espirituales deben ser revelados.

En este punto una palabra de explicación puede venir. Me preguntaron por qué uso la palabra Sutras, para estas reglas del sistema de Patanjali, cuando la palabra aforismo ha estado conectada por una generación con ellas en nuestras mentes. La razón de esto es la siguiente: el nombre aforismo, al menos para mí, indica una frase espléndida de aplicación muy general; una pieza de sabiduría proverbial que se puede citar en muchas circunstancias, y que casi llevará en su rostro la prueba de su verdad. Pero con un Sutra, el caso es diferente. Viene de la misma raíz que la palabra "coser" y de hecho significa un hilo, que por lo tanto indica una cadena de razonamiento sucesiva y cercana. Cada Sutra no solo tiene un cierto lugar en el sistema, sino que también será casi sin sentido y de ninguna manera evidente. Así que pensé mejor seguir la palabra original. Los Sutras de Patanjali están tan estrechamente conectados, como interdependientes, como las proposiciones de Euclides, y ya no pueden sacarse de su actitud adecuada.

En la segunda parte del primer libro, el problema del origen del hombre espiritual es más discutido. Nos llevan a considerar los obstáculos para su surgimiento, a superar las barreras y ciertos pasos y etapas de ascenso desde la conciencia ordinaria de la vida práctica a la conciencia más fina, más profunda y radiante del hombre espiritual.

Libro 1

1. OM: aquí sigue la instrucción en la Unión.

Unión, aquí como siempre en las escrituras de la India, significa Unión del alma individual con el Sobrealma; de la conciencia personal con la Conciencia Divina, por la cual el mortal se vuelve inmortal y entra en lo eterno. Por lo tanto, la salvación es primero la libertad del pecado y el dolor que proviene del pecado, y luego un bienestar divino y eterno, por el cual el alma participa en el ser, la sabiduría y la gloria de Dios.

2. La unión, la conciencia espiritual, se gana a través del control de la naturaleza psíquica versátil.

El objetivo es la plena conciencia del hombre espiritual, iluminado por la luz divina. Nada más que la resistencia obdurate de la naturaleza psíquica nos detiene de la meta. Los poderes psíquicos son fuerzas espirituales que son salvajes, perversos y extraídos de su canal adecuado. Por lo tanto, nuestra primera tarea es recuperar el control de esta naturaleza perversa, castigar, purificar y restaurar las fuerzas fuera de lugar.

3. Entonces el vidente viene en su verdadera naturaleza de conciencia.

El egoísmo es solo la perversión del ser espiritual. La ambición es la inversión del poder espiritual. La pasión es la distorsión del amor. El mortal es el límite del inmortal. Cuando estas imágenes falsas dan paso a lo verdadero, entonces el hombre espiritual se queda allí brillando, como el sol cuando las nubes se dispersan.

4. Hasta ahora, el vidente, estuvo involucrado en las actividades de la naturaleza psíquica.

El poder y la vida que son la herencia del hombre espiritual han sido capturados y enredados en actividades psíquicas. En lugar de ser puro en lo divino, había dudosos, combativos. Egoísmo, su mano contra cada hombre. En lugar de la luz de la visión pura, había sentidos inquietos que eran nuevos e imaginativos. En lugar de la alegría espiritual, la alegría indivisa de Ser Puro, hubo indulgencia de cuerpo y mente. Todos son fuerzas reales, pero distorsionadas por su verdadera naturaleza y objetivo. Deben ser erradicados como gemas de La matriz, como el núcleo de las cañas, de manera constante y sin fuerza destructiva. Las fuerzas espirituales deben sacarse de las mallas psíquicas.

5. Las actividades psíquicas son cinco; están sujetas o no a los cinco obstáculos (libro II, 3).

La naturaleza psíquica se construye por el poder de la creación de imágenes, el poder que se encuentra detrás de ella y habita en las imágenes de pensamiento. Estas imágenes no permanecen en silencio en la mente; son cinéticas, inquietas, estimulantes a nuevos actos. Así, la imagen de pensamiento del placer sugiere e invita a un nuevo disfrute; la imagen de la alegría pasada se enmarca en remordimientos o esperanzas. Y está el juego incesante del deseo de conocer, de penetrar en la esencia de las cosas, de clasificar. Esto también se ocupa incesantemente de las imágenes de pensamiento. Para que podamos clasificar las actividades de naturaleza psíquica de esta manera:

6. Estas actividades son: Intelecto saludable, intelecto poco saludable, predicación, sueño, memoria.

Tenemos aquí una lista de poderes mentales y emocionales; de poderes que representan y observan, y de poderes que representan y sienten. Pero el poder de conocer y sentir es espiritual e inmortal. Lo que se necesita no es destruirlo, sino elevarlo del reino psíquico al espiritual.

7. Los elementos de un intelecto saludable son: observación directa, razón inductiva y testimonio confiable.

Cada uno de ellos es una fuerza espiritual, apenas velada. La observación directa es la forma última de la visión pura del alma. La razón inductiva se basa en los grandes principios de continuidad y correspondencia; y esto, en la Suprema Verdad de que toda vida es de uno. El testimonio confiable, el compartir un alma en la sabiduría de otra, se basa en la unidad última de Todas las Almas.

8. El intelecto poco saludable es una comprensión falsa que no se basa en una percepción de la verdadera naturaleza de las cosas.

Si el objeto no se percibe realmente, si la observación es inexacta y errónea. Los pensamientos o consideraciones basados en esta falsa percepción son necesariamente falsos e infundados.

9. La predicación no es llevada por palabras o pensamientos, el resto en un objeto percibido.

El propósito de este Sutra es distinguir entre el proceso mental de predicación y la observación, inducción o testimonio. Predicación es la asignación de una calidad o acción a un sujeto mediante la adición de un predicado. En la frase "el hombre es sabio", "el hombre" es el tema; "es sabio" es el predicado. Esto puede ser simplemente una interacción de pensamientos, sin la presencia del objeto, se piensa; o las cosas pensadas pueden ser imaginarias o irreales; mientras que la observación, la inducción y el testimonio siempre devuelven un objeto.

10. El sueño es la condición psíquica que se basa Estados de ánimo, donde faltan todas las cosas materiales.

En la vida de vigilia, tenemos dos corrientes de percepción; una corriente externa de cosas físicas vistas y escuchadas y percibidas; una corriente interna de imágenes mentales y pensamientos. La corriente externa cesa en el sueño; la corriente interna continúa, y cuando vemos las imágenes mentales flotando frente al campo de la conciencia, soñamos.'

Incluso si no hay sueños, todavía hay una cierta conciencia en el sueño, así que cuando te despiertas dices: "Dormí bien "o" dormí mal.'

11. La memoria se aferra a las imágenes de pensamiento de las cosas percibidas, sin modificarlas.

Aquí la fuerza mental todavía se explica en relación con las imágenes mentales, que son el material a partir del cual se construye el mundo psíquico, por lo tanto, los sabios enseñan que el mundo de nuestra percepción, que de hecho es un mundo de imágenes de pensamiento, es solo el espíritu o la sombra del mundo real y eterno. En este sentido, la memoria es solo la inversión psíquica de la visión espiritual y omnipresente. Lo que está siempre ante el ojo espiritual del vidente no necesita ser recordado.

12. El control de estas actividades mentales se realiza por el correcto ejercicio de la voluntad, y por el cese de la Tolerancia.

Si estas fuerzas y energías psíquicas, incluso cosas tan malas como la pasión y el odio y el miedo, son solo fuerzas espirituales que han caído y pervertido, ¿cómo vamos a lograr su liberación y restauración? Se nos presentan dos medios: el despertar de la voluntad espiritual y la purificación de la mente y el pensamiento.

13. El uso correcto de la voluntad es el esfuerzo constante de permanecer en el ser espiritual.

Puede que nos hayamos considerado criaturas que se mueven en esta tierra, más bien indefensas, a merced de la tormenta y el hambre y nuestros enemigos. Debemos considerarnos inmortales que habitan en la luz, rodeados y sostenidos por fuerzas espirituales. El esfuerzo constante para mantener este pensamiento despertará fuerzas latentes y no realizadas que nos revelarán la cercanía de lo eterno.

14.esto se convertirá en un lugar de descanso permanente si es largo, persistente y seriamente perseguido.

Debemos buscar la vida espiritual de acuerdo con las leyes de la vida espiritual, con seriedad, humildad, caridad gentil, que es un reconocimiento de la única alma en todos nosotros. Sólo a través de la obediencia a esta vida común, a través del recuerdo eterno de nuestra unidad con todos los seres divinos, nuestra Nada excepto el ser divino, podemos entrar en nuestra herencia.

15. La acción del auto-disfrute es el dominio consciente sobre la sed de placer sensual aquí o en el futuro.

Entendido correctamente, el deseo de sensación es el deseo de ser, la distorsión de la vida eterna del alma. El deseo de estímulos sensuales y emoción se basa en el anhelo de sentir la propia vida bruscamente, de ganar la sensación de estar realmente vivo. Este sentido de la vida verdadera viene sólo con la venida del alma, y el alma viene sólo en silencio, después de que la indulgencia ha sido valiente y lealmente calmado, a través de la reverencia ante el alma que viene.

16. La realización de esto es la libertad de la sed de cualquier tipo de actividad mental a través del establecimiento de un pueblo espiritual.

Para obtener una verdadera comprensión de esta enseñanza, el estudio debe complementarse con la práctica devocional, la fe por las obras. Leer las palabras no ocupará. Debe haber un esfuerzo real para estar de pie como un alma, un cese real de auto-disfrute. Con este despertar de la voluntad espiritual y la purificación, inmediatamente vendrá el crecimiento del hombre espiritual y nuestra conciencia de despertar como el hombre espiritual; y esto, incluso en una pequeña medida lograda, nos ayudará especialmente en nuestra competencia. Al que tiene se le dará.

17. La meditación con un objeto sigue estas etapas: primero investigación externa, luego acción judicial interna, luego alegría, luego realización del ser individual.

En la práctica de la meditación, se puede hacer un comienzo centrando la atención en un objeto externo, como una imagen o imagen sagrada o parte de un libro de devoción. En la segunda etapa, uno pasa del objeto externo al interior, que piensa en sus lecciones. La tercera etapa es la inspiración, la exaltación de la voluntad espiritual que resulta de esta reflexión. La cuarta etapa es la realización del propio ser espiritual provocado por esta meditación.

18. Después de la falta de ejercicio se ha calmado las actividades psíquicas, el descanso, la meditación solo en el fruto de las meditaciones anteriores.

Debido a la práctica y el esfuerzo continuos, la necesidad de un objeto externo en el que la meditación pueda descansar ha crecido. Se alcanza un estado interior de conciencia espiritual llamado "nube de cosas discernibles" (Libro IV, 29).

19. La conciencia subjetiva que surge de una causa natural es poseída por aquellos que han dejado de lado su cuerpo y lo han absorbido en la naturaleza subjetiva.

Aquellos que han muerto, que han entrado en el paraíso entre nacimientos, se encuentran en un estado que se asemeja a la meditación sin un objeto externo. Pero en la plenitud del tiempo las semillas del deseo aparecerán en ellos y nacerán de nuevo en este mundo.

20. Para los demás, hay conciencia espiritual, dirigida por la fe, el coraje, la atención plena, la perspicacia, la percepción.

Es bueno tener en cuenta estos pasos en el camino hacia la iluminación: fe, terciopelo, atención plena adecuada, perspicacia, percepción. No se puede prescindir de ninguno; todo debe ser ganado. Primero la fe; y luego de la fe, el terciopelo; del valor, la atención correcta; de la atención correcta, una sola búsqueda del alma; de esto, la percepción; y finalmente, la visión completa como el alma.

21. La conciencia espiritual es la de una voluntad aguda e intensa la próxima.

La imagen utilizada es el rápido impulso de la corriente; el reino debe ser tomado por la fuerza. La firma vendrá sólo a través del esfuerzo; el esfuerzo se inspira en la fe. El gran secreto es este: no basta con tener intuiciones; debemos actuar sobre ellas; debemos vivirlas.

22. La voluntad puede ser débil, o de fuerza media, o intensa.

Por lo tanto, hay una conciencia espiritual más alta que esta. Para aquellos con débil voluntad existe este consejo: ser fieles en la obediencia, vivir la vida y así fortalecer la voluntad de obediencia perfecta. La Voluntad no es nuestra, sino la de Dios, y solo entramos a través de la obediencia. Cuando entramos en el espíritu de Dios, podemos compartir el poder de Dios.

Más alto que las tres etapas del camino es el objetivo, el final del camino.

23. O la conciencia espiritual puede ser adquirida por el servicio ardiente del maestro.

Si consideramos nuestra vida como tareas que el maestro de la vida nos ha fijado, si consideramos todos los deberes como partes de la obra de este maestro que se nos ha confiado y que forma la obra de nuestra vida; si luego obedecemos de inmediato, leal y sinceramente, entraremos gradualmente en la vida del maestro y compartiremos el poder del maestro.

Así somos iniciados en la voluntad espiritual.

24. El Maestro es el hombre espiritual que está libre de obstáculos, esclavitud a las obras, y el fruto y la semilla de las obras.

El alma del maestro, el Señor, es de la misma naturaleza que el alma dentro de nosotros; pero todavía llevamos la carga de muchos males, estamos en cautiverio a través de nuestras obras anteriores, estamos bajo el dominio del dolor. El alma del maestro está libre del pecado, la esclavitud y la tristeza.

25. El maestro es la semilla perfecta de la omnisciencia es.

El alma del maestro es esencialmente uno con el Alma y, por tanto, partícipe de la omnisciencia y la omnipotencia del Alma. Todos los logros espirituales descansan sobre él y son posibles porque el alma y el Sobrealma son uno.

26. Él es el maestro de todos los que han ido antes, porque está limitado por el tiempo.

Desde el principio, el Alma ha sido la maestra de todas las almas que han heredado el reino de la luz a través de su entrada en el Alma, reconociendo su unidad con el Alma. Porque el Alma es antes del tiempo, y el tiempo, el padre de todos los demás, es uno de sus hijos.

27. Su palabra es OM.

OM: el símbolo de los Tres en Uno, los tres mundos en el alma; los tres tiempos, pasado, presente, futuro, en la eternidad; los tres poderes Divinos, creación, preservación, Transformación, en el único ser; las tres esencias, inmortalidad, omnisciencia, alegría, en un espíritu. Esta es la palabra, el Símbolo del maestro y del Señor, el hombre espiritual perfecto.

28. Que haya una repetición sin sonido de OM y meditación en ella.

Esto tiene muchos significados en grados ascendentes. Primero, está la potencia de la palabra misma, como con todas las palabras. Luego está el significado diverso del símbolo, como se sugirió anteriormente. Finalmente, está la realización espiritual de las altas esencias así simbolizadas. Así nos levantamos paso a paso hacia lo Eterno.

29. Luego viene el despertar de la conciencia interna y la eliminación de las barreras.