Les Yoga-Sutras de base de Patanjali E-Book

Avneet Kumar Singla

• Herausgeber: Avneet Kumar Singla
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Französisch
• Veröffentlichungsjahr: 2021

Seitenzahl: 154

Beschreibung

Ce livre est une collection de 195 sutras sanscrits (aphorismes) sur la théorie et la pratique du yoga. Le Yoga Sutra a été compilé entre 500 avant JC et 400 après JC par le sage Patanjali en Inde, qui a synthétisé et organisé la connaissance du yoga à partir de traditions beaucoup plus anciennes. Le yoga Stra de Patañjali était le texte indien ancien le plus traduit au Moyen Âge, ayant été traduit dans une quarantaine de langues indiennes et deux langues non indiennes: le vieux javanais et l'arabe. À la fin du 19e et au début du 20e siècle, il était dans une obscurité relative et a fait un retour à la fin du 19e siècle. Il a été fondé au 19ème siècle grâce aux efforts de Swami Vivekananda, de la Société théosophique et d'autres. Il a repris de l'importance en tant que classique de retour au 20ème siècle. Au 19ème siècle, l'histoire montre que la scène médiévale du yoga indien était dominée par divers autres textes tels que la Bhagavad Gita et le yoga Vasistha, textes attribués à Yajnavalkya et Hiranyagarbha, ainsi que par la littérature sur le hatha yoga, le yoga tantrique et le Pashupata Shaivism yoga et non le Yoga Stra de Patañjali. La tradition du yoga considère le Yoga Stra de Patañjali comme l'un des textes fondamentaux de la philosophie du Yoga classique. L'appropriation - et le détournement-des Sutras de Yoga et leur influence sur les Systématisations ultérieures du yoga ont cependant été remises en question par des chercheurs tels que David Gordon White, mais confirmées par D'autres tels que James Mallinson. Les spécialistes modernes du yoga tels que Philipp A. Maas et Mallinson considèrent le commentaire Bhasya sur les Sutras comme le propre de Patanjali et les Sutras comme son résumé des anciens récits de yoga. Le document combiné est donc considéré comme une seule uvre, le Ptañjalayogastra.

Leseprobe

Les Yoga-Sutras de base de Patanjali

Avneet Kumar Singla

Copyright © 2021-2040 par Avneet Kumar Singla

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Contenu

INTRODUCTION AU LIVRE 1

Livre 1

INTRODUCTION AU LIVRE 2

Livre 2

INTRODUCTION AU LIVRE 3

Livre 3

INTRODUCTION AU LIVRE 4

Livre 4

INTRODUCTION AU LIVRE 1

Les Yoga Sutras de Patanjali sont en eux-mêmes extrêmement courts, moins de dix pages dans l'original. Cependant, ils contiennent l'essence de la sagesse pratique, qui est présentée dans un ordre et des détails admirables. Le thème, si le présent est juste, est la Grande Renaissance, la naissance de l'esprit de l'homme psychique: le même thème que Paul a si sagement et éloquemment exposé à ses disciples à Corinthe, le thème de tous les mystiques dans tous les pays.

Nous nous voyons comme une vie purement physique, dans nos corps matériels. En réalité, nous sommes en effet loin de la vie physique pure; pendant des siècles, notre vie a été psychique, nous sommes cantonnés et immergés dans la nature psychique. Certaines écoles de l'Inde disent que la nature psychique est, pour ainsi dire, un reflet dans lequel les choses vues par les yeux physiques et entendues par les oreilles physiques sont reflétées. Mais c'est un miroir magique; les images restent et prennent une certaine vie. Ainsi, dans le domaine psychique de nos vies, un monde représenté grandit dans lequel nous habitons; un monde d'images, de choses vues et entendues, et donc d'un monde de souvenirs, un monde aussi d'espoirs et de désirs, de craintes et de regrets. La vie spirituelle grandit parmi ces images, qui sont basées sur une mesure et une comparaison, sur la masse d'images combinées en idées générales; sur l'abstraction de nouveaux concepts et images de ceux-ci; jusqu'à ce qu'un nouveau monde soit construit de l'intérieur, plein de désirs et de haine, d'ambition, d'envie, de désir, de spéculation, de

L'enseignement de l'Orient est que toutes ces forces sont vraies superposées par de faux désirs; que, bien qu'en manifestation psychique, elles sont essentiellement spirituelles; que l'homme psychique est le voile et la prophétie de l'homme spirituel.

Le but de la vie est donc la réalisation de cette prophétie; la révélation de l'homme immortel; la naissance du spirituel du psychique, par lequel nous entrons dans notre héritage divin et habitons l'éternité. C'est en effet le salut, le but de toute vraie religion en tout temps.

Patanjali a à l'esprit l'homme spirituel qui doit naître du psychique. Son but est de mettre en ordre les moyens pratiques de révélation et de régénération et d'indiquer le fruit, la gloire et la puissance de cette nouvelle naissance.

À travers les Sutras du premier livre, Patanjali s'intéresse au premier grand problème, l'émergence de l'homme spirituel à partir des voiles et des mailles de la nature psychique, des humeurs et des atours des personnes mentales et émotionnelles. Plus tard, la contemplation de la nature et des pouvoirs de l'homme spirituel viendra dès qu'il se sera libéré des voiles et des trammels psychiques, et un regard sur les domaines dans lesquels ces nouveaux pouvoirs spirituels doivent être révélés.

À ce stade, un mot d'explication peut venir. On m'a demandé pourquoi j'utilisais le mot Sutras, pour ces règles du système de Patanjali, alors que le mot aphorisme a été connecté pendant une génération avec eux dans nos esprits. La raison en est la suivante: le nom aphorisme, du moins pour moi, indique une phrase splendide d'application très générale; un morceau de sagesse proverbiale qui peut être cité dans de nombreuses circonstances, et qui portera presque sur son visage la preuve de sa vérité. Mais avec un Sutra, le cas est différent. Il vient de la même racine que le mot "couture" et signifie en fait un fil, ce qui indique donc une chaîne de raisonnement rapprochée et successive. Chaque Sutra a non seulement une certaine place dans le système, mais sera également presque vide de sens et en aucun cas évident. J'ai donc pensé qu'il valait mieux s'en tenir au mot original. Les Sutras de Patanjali sont aussi étroitement liés, aussi interdépendants, que les propositions D'Euclide, et ne peuvent plus être retirés de leur attitude appropriée.

Dans la deuxième partie de le premier livre, le problème de l'origine de l'homme spirituel est discuté plus loin. Nous sommes amenés à considérer les obstacles à son émergence, à surmonter les barrières et certaines étapes et étapes de l'ascension de la conscience ordinaire de la vie pratique à la conscience plus fine, plus profonde et rayonnante de l'homme spirituel.

Livre 1

1. OM: voici l'instruction en Union.

De l'Union, ici, comme toujours dans les écritures de l'Inde, signifie l'Union de l'âme individuelle avec l'Âme; de la conscience personnelle avec la Conscience Divine, par laquelle le mortel devient immortel et entre dans l'éternel. Par conséquent, le salut est d'abord la liberté du péché et de la douleur qui vient du péché, puis un bien-être divin et éternel, par lequel l'âme participe à l'être, à la sagesse et à la gloire de Dieu.

2. L'Union, la conscience spirituelle, est acquise par le contrôle de la nature psychique polyvalente.

Le but est la pleine conscience de l'homme spirituel, éclairé par la lumière divine. Rien d'autre que la résistance obscure de la nature psychique nous retient du but. Les pouvoirs psychiques sont des forces spirituelles qui sont sauvages, perverses et tirées de leur canal approprié. Par conséquent, notre première tâche est de reprendre le contrôle de cette nature perverse, de châtier, de purifier et de restaurer les forces égarées.

3. Alors le voyant vient dans sa vraie nature de conscience.

L'égoïsme n'est que la perversion de l'être spirituel. L'Ambition est le renversement du pouvoir spirituel. La Passion est la distorsion de l'amour. Le mortel est la limite de l'immortel. Quand ces fausses images font place au vrai, alors l'homme spirituel se tient là brillant, comme le soleil quand les nuages se dispersent.

4. Jusqu'à présent, le voyant, était impliqué dans les activités de la nature psychique.

Le pouvoir et la vie qui sont l'héritage de l'homme spirituel ont été pris et empêtrés dans des activités psychiques. Au lieu d'être purs dans le divin, il y en avait des douteux, des combatifs. Égoïsme, sa main contre chaque homme. Au lieu de la lumière de la vision pure, il y avait des sens agités qui étaient nouveaux et imaginatifs. Au lieu de la joie spirituelle, la joie indivise d'être pur, il y avait l'indulgence du corps et de l'esprit. Ce sont toutes des forces réelles, mais déformées par leur vraie nature et leur but. Ils doivent être éradiqués comme des pierres précieuses de la matrice, comme le noyau des roseaux, régulièrement et sans force destructrice. Les forces spirituelles doivent être retirées des mailles psychiques.

5. Les activités psychiques sont au nombre de cinq; elles sont soumises ou non aux cinq obstacles (Livre II, 3).

La nature psychique est construite par le pouvoir de faire des images, le pouvoir qui se trouve derrière elle et habite les Images de la pensée. Ces images ne restent pas silencieuses dans l'esprit; elles sont cinétiques, agitées, stimulantes à de nouveaux actes. Ainsi, l'image pensée du plaisir suggère et invite à une nouvelle jouissance; l'image de la joie passée est encadrée par des regrets ou des espoirs. Et il y a le jeu incessant du désir de savoir, de pénétrer dans l'essence des choses, de classer. Cela traite également sans cesse des Images de la pensée. Afin que nous puissions classer les activités de la nature psychique de cette façon:

6. Ces activités sont: intellect sain, intellect malsain, prédication, sommeil, mémoire.

Nous avons ici une liste de pouvoirs mentaux et émotionnels; de pouvoirs qui imaginent et observent, et de pouvoirs qui imaginent et ressentent. Mais le pouvoir de savoir et de ressentir est spirituel et immortel. Ce qui est nécessaire n'est pas de détruire, mais de l'élever, de le psychique au domaine spirituel.

7. Les éléments d'un intellect sain sont: l'observation directe, la raison inductive et le témoignage digne de confiance.

Chacun d'eux est une force spirituelle, à peine voilée. L'observation directe est la forme ultime de la vision pure de l'âme. La raison Inductive est basée sur les grands principes de continuité et de correspondance; et ceci, sur la Vérité Suprême que toute vie est de l'un. Le témoignage digne de confiance, le partage d'une âme dans la sagesse d'une autre, est basé sur l'unité ultime de toutes les âmes.

8. L'intellect malsain est une fausse compréhension non basée sur une perception de la vraie nature des choses.

Si l'objet n'est pas vraiment perçu, si l'observation est inexacte ou erronée. Les pensées ou Considérations basées sur cette fausse perception sont nécessairement fausses et sans fondement.

9. La prédiction n'est pas portée par des mots ou des pensées, le reste sur un objet perçu.

Le but de ce Sutra est de faire la distinction entre le processus mental de prédication et l'observation, l'induction ou le témoignage. La prédication est l'attribution d'une qualité ou d'une action à un sujet en ajoutant un prédicat. Dans la phrase "l'homme est sage", "l'homme" est l'objet; "sage" est le prédicat. Cela peut être simplement un jeu de pensées, sans la présence de l'objet, est pensé; ou les choses pensées peuvent être imaginaires ou irréels; tandis que l'observation, l'induction et le témoignage renvoient toujours un objet.

10. Le sommeil est la condition psychique qui est basée sur les États d'esprit, où tout ce qui est matériel manque.

Dans la vie éveillée, nous avons deux courants de perception; un courant extérieur des choses physiques vues et entendues et perçues; un courant intérieur de l'esprit-des images et des pensées. Le courant extérieur cesse dans le sommeil; le courant intérieur continue, et quand nous voyons les images mentales flotter devant le champ de conscience, nous rêvons.'

Même s'il n'y a pas de rêves, il y a encore une certaine conscience dans le sommeil, alors quand vous vous réveillez, vous dites: "j'ai bien dormi "ou" j'ai mal dormi.'

11. La mémoire s'accroche aux images-pensées des choses perçues, sans les modifier.

Ici, la force mentale est encore expliquée par rapport aux images mentales, qui sont le matériau à partir duquel le monde psychique est construit, donc les sages enseignent que le monde de notre perception, qui est en effet un monde d'images de pensée, n'est que l'esprit ou l'ombre du monde réel et éternel. En ce sens, la mémoire n'est que l'inversion psychique de la vision spirituelle omniprésente. Ce qui est toujours devant l'œil spirituel du voyant n'a pas besoin d'être rappelé.

12. Le contrôle de ces activités mentales se fait par le bon exercice de la volonté et par la cessation de la patience.

Si ces forces et énergies psychiques, même des choses aussi mauvaises que la passion, la haine et la peur, ne sont que des forces spirituelles qui sont tombées et perverties, Comment Pouvons-nous provoquer leur libération et leur restauration? Deux moyens se présentent à nous: l'éveil de la volonté spirituelle et la purification de l'esprit et de la pensée.

13. Le bon usage de la volonté est l'effort constant de rester dans l'être spirituel.

Nous nous sommes peut-être considérés comme des créatures qui se déplacent sur cette terre, plutôt impuissantes, à la merci de la tempête, de la faim et de nos ennemis. Nous devons nous considérer comme des immortels qui habitent dans la lumière, entourés et soutenus par des forces spirituelles. L'effort constant pour maintenir cette pensée éveillera des forces dormantes et non réalisées qui nous révéleront la proximité de l'Éternel.

14.cela deviendra un lieu de repos permanent s'il est long, persistant et ardemment poursuivi.

Nous devons rechercher la vie spirituelle conformément aux lois de la vie spirituelle, avec sérieux, humilité, charité douce, qui est une reconnaissance de l'âme unique en nous tous. Ce n'est que par l'obéissance à cette vie commune, par le souvenir éternel de notre unité avec tous les êtres divins, notre néant sauf l'être divin, que nous pouvons entrer dans notre héritage.

15. la cessation de la jouissance de soi est la maîtrise consciente de la soif de plaisir sensuel ici ou au-delà.

Bien compris, le désir de sensation est le désir d'être, la distorsion de la vie éternelle de l'âme. Le désir de stimuli sensuels et d'excitation est basé sur le désir de ressentir brusquement sa propre vie, de gagner le sentiment d'être vraiment vivant. Ce sens de la vraie vie ne vient qu'avec la venue de l'âme, et l'âme ne vient que dans le silence, après que l'indulgence a été courageusement et loyalement apaisée, par la révérence devant l'âme qui vient.

16. L'achèvement de cela est la libération de la soif de toute sorte d'activité mentale par l'établissement d'un peuple spirituel.

Afin d'acquérir une véritable compréhension de cet enseignement, l'étude doit être complétée par la pratique dévotionnelle, la foi par les œuvres. Lire les mots ne prendra pas. Il doit y avoir un réel effort pour se tenir comme une âme, une véritable cessation de la jouissance de soi. Avec cet éveil de la volonté spirituelle et de la purification, il y aura immédiatement la croissance de l'homme spirituel et notre conscience d'éveil en tant qu'homme spirituel; et cela, même dans une faible mesure, nous aidera surtout dans notre compétition. Lui qui a sera donnée.

17. La méditation avec un objet suit ces étapes: d'abord l'enquête externe, puis l'action judiciaire interne, puis la joie, puis la réalisation de l'être individuel.

Dans la pratique de la méditation, un début peut être fait en concentrant l'attention sur un objet extérieur tel qu'une image sacrée ou une image ou une partie d'un livre de dévotion. Dans la deuxième étape, on passe de l'objet extérieur à un objet intérieur, qui pense à ses leçons. La troisième étape est l'inspiration, l'exaltation de la volonté spirituelle qui résulte de cette réflexion. La quatrième étape est la réalisation de son être spirituel tel que déclenché par cette méditation.

18. Après le manque d'exercice a immobilisé les activités psychiques, le repos, la méditation que sur le fruit des méditations antérieures.

En raison de la pratique et de l'effort continus, le besoin d'un objet externe sur lequel la méditation peut se reposer a dépassé. Un état intérieur de conscience spirituelle appelé "nuage de choses discernables" est atteint (Livre IV, 29).

19. la conscience subjective découlant d'une cause naturelle est possédée par ceux qui ont mis de côté leur corps et l'ont absorbé dans la nature subjective.

Ceux qui sont morts, qui sont entrés au paradis entre les naissances, sont dans un État qui ressemble à la méditation sans objet extérieur. Mais dans la plénitude des temps, les graines du désir apparaîtront en eux et ils naîtront de nouveau dans ce monde.

20. Pour les autres, il y a une conscience spirituelle, dirigée par la foi, le courage, la pleine conscience, la perspicacité, la perception.

Il est bon de garder à l'Esprit ces étapes sur le chemin de l'illumination: la foi, le velours, la pleine conscience, la perspicacité, la perception. Aucun ne peut être dispensé; tout doit être gagné. D'abord la foi; puis de la foi, le velours; de la valeur, la juste attention; de la juste attention, une seule poursuite de l'âme; de cela, la perception; et enfin, la pleine vision en tant qu'âme.

21. La conscience spirituelle est celle d'une volonté forte et intense la suivante.

L'image utilisée est l'impulsion rapide du courant; le royaume doit être pris par la force. La fermeté ne viendra que par l'effort; l'effort est inspiré par la foi. Le grand secret est le suivant: il ne suffit pas d'avoir des intuitions; il faut agir sur elles; il faut les vivre.

22. La volonté peut être faible ou de moyenne puissance, ou intense.

Par conséquent, il y a une conscience spirituelle supérieure à cela. Pour ceux qui ont une faible volonté, il y a ce Conseil: être fidèle dans l'obéissance, vivre la vie et renforcer ainsi la volonté d'obéissance parfaite. La volonté n'est pas la nôtre, mais celle de Dieu, et nous n'entrons que par obéissance. Lorsque nous entrons dans l'esprit de Dieu, nous pouvons partager la puissance de Dieu.

Plus élevé que les trois étapes du chemin est le but, la fin du chemin.

23. Ou la conscience spirituelle peut être acquise par le service ardent du maître.

Si nous considérons notre vie comme des tâches que le maître de vie nous a assignées, si nous considérons tous les devoirs comme des parties de l'œuvre de ce maître qui nous est confiée et qui forme l'œuvre de notre vie; si nous obéissons alors immédiatement, loyalement et sincèrement, nous entrerons progressivement dans la vie du maître et partagerons le pouvoir

Ainsi, nous sommes initiés à la volonté spirituelle.

24. Le maître est l'homme spirituel qui est libre des obstacles, de l'esclavage aux œuvres, et du fruit et de la semence des œuvres.

L'âme du maître, le Seigneur, est de la même nature que l'âme à l'intérieur de nous; mais nous encore supporter le fardeau de nombreux maux, nous sommes asservis par nos anciens, nous sommes sous la domination de la tristesse. L'âme du maître est libre du péché, de la servitude et du chagrin.

25. Le maître est la graine parfaite de l'omniscience est.

L'âme du maître est essentiellement un avec la sur-âme et participe donc à l'omniscience et à la toute-puissance de la sur-âme. Toutes les réalisations spirituelles repose sur elle et sont possibles parce que l'âme et l'Âme ne font qu'un.

26. Il est l'enseignant de tous ceux qui sont allés avant, parce qu'il est limité par le temps.

Depuis le début, L'Oversoul a été l'instructeur de toutes les âmes qui ont hérité du Royaume de lumière par leur entrée dans L'Oversoul, reconnaissant leur unité avec L'Oversoul. Pour la sur-Âme est avant le temps, et le temps, le père de tous les autres, est l'un de ses enfants.

27. Sa parole est l'OM.