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Wenn die Logik keine Chance hat: Auf der Spur des magischen Denkens Magie regiert die Welt, die Vernunft hat das Nachsehen. Auch zweihundert Jahre nach der Aufklärung ist magisches Denken überall verbreitet. So glauben mehr als zwei Drittel der Deutschen an gute und böse Vorzeichen. Kein Wunder: Für unser Gehirn sind magische Vorgänge ebenso plausibel wie solche, die mit den Mitteln der Wissenschaft in der Natur zu beobachten sind. Nicht nur Wunderheiler und Esoteriker bedienen sich des Glaubens an Magie, auch Religion und Magie sind eng verknüpft, und selbst Medizin und Wissenschaft sind nicht frei von magischem Denken. Woher das magische Denken kommt, welche Auswirkungen es hat und warum es sich so hartnäckig hält, zeigt Thomas Grüter kritisch und anschaulich anhand vieler Beispiele.
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Seitenzahl: 385
Veröffentlichungsjahr: 2010
Thomas Grüter
Wie es entsteht und wie es uns beeinflusst
Sachbuch
Wenn die Logik keine Chance hat: Auf der Spur des magischen Denkens
Magie regiert die Welt, die Vernunft hat das Nachsehen. Auch zweihundert Jahre nach der Aufklärung ist magisches Denken überall verbreitet. So glauben mehr als zwei Drittel der Deutschen an gute und böse Vorzeichen. Kein Wunder: Für unser Gehirn sind magische Vorgänge ebenso plausibel wie solche, die mit den Mitteln der Wissenschaft in der Natur zu beobachten sind. Nicht nur Wunderheiler und Esoteriker bedienen sich des Glaubens an Magie, auch Religion und Magie sind eng verknüpft, und selbst Medizin und Wissenschaft sind nicht frei von magischem Denken.
Woher das magische Denken kommt, welche Auswirkungen es hat und warum es sich so hartnäckig hält, zeigt Thomas Grüter kritisch und anschaulich anhand vieler Beispiele.
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Covergestaltung und -illustration: © HildenDesign
Erschienen bei Scherz, ein Verlag der
S. Fischer Verlag GmbH, Frankfurt am Main
© S. Fischer Verlag GmbH, Frankfurt am Main 2010
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ISBN 978-3-10-400703-8
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Vorwort
1 Was ist magisches Denken?
Ausprägungen des magischen Denkens
Magisches Denken – die Schwierigkeit einer Definition
Wir entwickeln eine Definition
Das übernatürliche Element
Strukturen der Magie
Übertragungsmagie
Homöopathische oder imitative Magie
Magie der Worte und Gedanken
Geheimnisvolle Verbindungen
Menschen mit magischer Macht
Magisches Wissen um die Zukunft
Unsichtbare Akteure
Das Gesamtbild magischen Denkens
2 Wie entsteht magisches Denken?
Ist magisches Denken normal?
Modelle des Lernens und Handelns
Lernen durch Konditionierung
Die Außenwelt und wie ich sie ändern kann
Das Gehirn und das Unbekannte
Die Magie im Weltbild der Kinder
Wissen und Erfahrung
Die Unbeständigkeit der Erinnerung
Das Gedächtnis des Menschen
Die Unerträglichkeit des Zufalls
Die Frage: Warum?
Der echte Zufall
Zufall und menschliches Denken
Die Illusion der Kontrolle
C. G. Jungs Synchronizität
Zufall in der Wirtschaft
Seltene Ereignisse und magisches Denken
Wie misst man magisches Denken?
Maßzahlen der Magie
3 Rituale und magisches Denken
Definition von Ritualen
Die symbolische Bedeutung von Ritualen
Die Psychologie magischer Rituale
Fremdartige Rituale
Ekstatische Rituale: Das Ritual als unmittelbares Erleben des Übernatürlichen
Die Schamanen
Die Pfingstbewegung
Ekstase und Zungenreden aus medizinischer Sicht
4 Geisteskrankheit und magisches Denken
Magisches Denken und Schizophrenie
Zwangserkrankungen und magisches Denken
5 Fallstudien: Magier, Hellseher und Finanzzauberer
Der Seher: Nostradamus
Der Nostradamus-Generator
Der Geheimnisvolle: Graf Cagliostro
Der Medienmagier: Uri Geller
Goldmacher und Finanzmagier: Robert L. Vesco
6 Hexen und ihre Jäger
Der Glaube an Zauberei
Hexen, Häretiker und Teufel
Die Heilige Inquisition
Modernes Recht
Verfolgung und Hexentheorie
Interpretation der Hexenjagden in folgenden Jahrhunderten
7 Medizin und Magie
Magie und Medizin der Naturvölker
Das Altertum
Von Galen zu Paracelsus
Naturwissenschaft und Magie: Die Neuzeit
Samuel Hahnemann, Erfinder der Homöopathie
Magisches Denken: 19. Jahrhundert und Gegenwart
Die therapeutische Illusion
Magie, Medizin und viel Geld
Grenzen medizinischer Hilfe
8 Die Verlockungen der Esoterik
Wir erstellen eine esoterische Lehre
Warum Wissenschaftler nicht gerne mit Esoterikern diskutieren.
Politische Esoterik
Esoterik und Religion
9 Geister, Götter und Dämonen
Magisches Denken und Religion
Definition von Religion – ein Versuch
Ahnen und Geister
Geister, Gefühle und Absichten
Spökenkieker, Propheten und der Heilige Geist
Zufall oder Absicht
Die Absichten anderer
Neue Religionen
Der Cargo-Kult
Die Wicca
Religion und Wissenschaft
Gibt es einen Gott?
10 Naturwissenschaft und magisches Denken
Die Überwindung des Todes: Magie als Ziel wissenschaftlicher Arbeit
Die Rituale der Wissenschaft ...
... und ihre Tabus
Der Respekt vor dem Alter
Wie man alles falsch macht, oder: Die Sonne im Becherglas
Wissenschaftliche Rituale und ewiges Leben
Cargo-Kult-Wissenschaft und ewiges Leben
Die Wissenschaft von der Magie
Die nebelhaften Grenzbezirke
Wie man Experimente aufbaut
Unsinn, Sinn und Übersinn
Regeln naturwissenschaftlicher Arbeit
Magisches Denken unter Wissenschaftlern
Postmoderne Soziologie oder Wissenschaft als Magie
Schlussplädoyer
Echte Zaubersprüche
Literaturhinweise
Register
Francisco de Goya: Der Schlaf der Vernunft gebiert Ungeheuer
Ein Mann schläft an einem Tisch, den Kopf in die Arme vergraben, bedrängt von gespenstischen fliegenden Nachtkreaturen. Im Hintergrund verfolgt eine Katze in sphinxhafter Wächterhaltung die Szene mit weit aufgerissenen Augen. Auf dem Tisch liegen große Papierbögen und Pinsel, eine der Eulen hat ihre Krallen bereits um einen Pinsel geschlagen. Vor den Tisch ist ein Papierbogen gespannt, darauf steht in großen, hastig gepinselten Lettern der Titel der Zeichnung: El sueño de la razón produce monstruos – Der Schlaf der Vernunft gebiert Ungeheuer.
Die ungefähr DIN A5 große Radierung mit der laufenden Nummer 43 stammt von dem spanischen Maler Francisco de Goya und ist Teil einer Sammlung von gesellschaftskritischen Radierungen, die er im Jahre 1799 unter dem Titel »Los Caprichos« veröffentlichte. Sie enthielten scharfsinnige Anspielungen auf Skandale bei Hof und kritisierten unverhohlen die gesellschaftlichen Zustände, den Verfall der Moral und die unheilvolle Macht der Kirche. Nach nur zwei Tagen zog Goya die Sammlung zurück, möglicherweise unter dem Druck der Inquisition. Das Blatt Nr. 43 war vermutlich als Titelblatt vorgesehen. Es zeigt, was geschieht, wenn die Vernunft schläft: Mythische Ungeheuer erscheinen aus dem Dunkel und bedrängen die Menschen. Aber es kann auch anders verstanden werden: Die Träume der Vernunft selbst erzeugen die Ungeheuer. »Vernunft« war das Schlagwort der Aufklärer, der damaligen Radikalen, und ein eindeutig interpretierbares Bild wäre für Goya lebensgefährlich gewesen. Im Rahmen der gesellschaftskritischen »Caprichos« erscheint mir deshalb die erste Deutung doch als die wahrscheinlichste.
Die Monster auf der Zeichnung kommen nicht von außen: Sie wohnen in unserem Gehirn als legitime Nachkommen evolutionär bewährter Strukturen. Nur die einzigartige Fähigkeit des Menschen zum abstrakten logischen Denken und zur rationalen Beurteilung von Informationen kann sie in Schach halten.
Dieses Buch möchte Sie zu einer Reise durch die menschliche Irrationalität einladen. Woher stammen die Dämonen des magischen Denkens, und warum arbeitet unser Gehirn nicht rational? Wieso haben die Menschen Götter erfunden, und warum glauben sie an die Unsterblichkeit ihrer Seelen? Welcher Grad der Unvernunft ist normal, und wann wird er zum Symptom einer Geisteskrankheit?
Das menschliche Denken nutzt zwei unterschiedliche und getrennt arbeitende Systeme: Das nur beim Menschen voll ausgeprägte analytisch-rationale und das entwicklungsgeschichtlich sehr viel ältere Erfahrungssystem. Das Letztere arbeitet mühelos, intuitiv, gefühlsbetont und vorbewusst. Das rationale System hingegen muss man bewusst anwerfen. Es arbeitet langsamer, mühsamer und abstrakter. Zwar haben die Vorfahren der Menschen im Laufe der letzten Jahrmillion das abstrakte logische Denken zu einem einmaligen Instrument des Überlebens ausgebaut, aber das uralte Erfahrungssystem existiert weiter. Es steuert nach wie vor unsere Gefühle und gewinnt oft genug gegen die Vernunft. Im Spannungsfeld dieser beiden Systeme entsteht das magische Denken.
Über Zehntausende von Jahren haben die Menschen Zauberei, Wunder und göttliche Eingriffe für selbstverständliche Phänomene einer gottgegebenen Ordnung gehalten oder die Hexerei als Teufelswerk bekämpft. Sie glaubten daran, dass Priester, Schamanen, Magier und Hexen eine reale Macht über die Kräfte der Natur besaßen. Erst die Philosophen der Aufklärung betonten die Wichtigkeit der Vernunft, und die aufkommenden Naturwissenschaften haben viel dazu beigetragen, die Ungeheuer der Unvernunft zu verjagen. Trotz aller Erfolge der Naturwissenschaft ist magisches Denken aber auch in den westlichen Gesellschaften keineswegs verschwunden, im Gegenteil: Der erstaunliche Erfolg esoterischer Bücher und Filme zeigt den ungebrochenen Einfluss magischer Ideen. Ein Kapitel dieses Buchs führt deshalb vor, wie einfach es ist, ein eigenes überzeugendes Esoteriksystem aufzubauen, wenn man nur die richtigen Schlagworte benutzt.
Auch in der Medizin spielt magisches Denken bis in die Gegenwart eine große Rolle. In Deutschland privilegiert der Gesetzgeber magische Heilsysteme ausdrücklich gegenüber den Standardtherapien. Das Buch erläutert, wie sich die Medizin entwickelte und warum sie sich bis heute nur unzureichend von irrationalen Methoden befreien konnte.
Religion hingegen kann auf magisches Denken nicht verzichten, im Gegenteil: Sie beutet es aus und stülpt ihm ein System über. Ein Netz von Schriften, Offenbarungen und Ritualen zwängt den ungeformten Glauben an übernatürliche Kräfte in ein vorgegebenes Korsett. Diese Systematisierung des magischen Denkens lässt sich in allen Kulturen beobachten, sie ist also offenbar eine Konstante menschlicher Gemeinschaften. Deshalb wird das Buch untersuchen, auf welche Weise Religion aus magischem Denken entstehen könnte.
Selbst die moderne Naturwissenschaft hat irrationale Aspekte. Immer wieder tauchen aberwitzige Theorien und Behauptungen auf, die sich oft erstaunlich lange halten. Auch Wissenschaftler sind nur Menschen und verfallen immer wieder in archaische Denkmuster. Wie sehr einige Schulen der Wissenschaftssoziologie in magische Betrachtungen der Wirklichkeit abgeglitten sind, zeigt beispielsweise der Skandal um eine satirische Veröffentlichung des Physikers Alan Sokal. Den Hintergründen und Folgen ist ein eigenes Kapitel gewidmet.
Das Buch möchte dabei helfen zu erkennen, wie magisches Denken entsteht, welche Folgen es hat und wie man es vermeidet. Die Vernunft wohnt als Begabung im menschlichen Gehirn, aber sie muss gefördert werden, wenn sie sich optimal entfalten soll. Wir werden sie brauchen. Die gewaltigen Herausforderungen, die in diesem Jahrhundert auf uns zukommen, sind nur mit dem vollen Einsatz der Vernunft zu meistern.
Im Herzen der Stadt London, unmittelbar an der ehemaligen Stadtmauer, liegt der Tower of London. Es handelt sich nicht etwa um einen einzelnen Turm, sondern um eine von zwei Mauerringen geschützte Festungsanlage direkt an der Themse. In der Mitte steht der White Tower, eine annähernd würfelförmige massive Burg, die Wilhelm der Eroberer im Jahre 1077 errichten ließ. Nach mehreren Umbauten misst die Grundfläche heute ca. 36 mal 33 Meter, die höchste Höhe beträgt 27,4 Meter. Drei der vier Ecktürme ragen schlank und kantig in den Himmel, der bullige runde Nordostturm wirkt dagegen wie ein Fremdkörper. Der Tower beherbergte in seiner langen Geschichte Könige und Verbrecher, er diente als Hinrichtungsstätte und als königliche Menagerie. Nichts davon ist geblieben. Heute findet man dort die Kronjuwelen und die Towerraben. Letztere beschützen das englische Königreich, denn einer Prophezeiung zufolge soll der White Tower zerfallen, die Monarchie stürzen und das Königreich vergehen, wenn die Raben den Tower verlassen. Neun der schwarzen Vögel wohnen dort zurzeit, umsorgt vom Raven Master, einem extra dafür bestellten Torwächter des Tower. Damit die Raben nicht etwa davonfliegen und das Königreich einem ungewissen Schicksal überlassen, sind ihre Flügel gestutzt.
Aber nicht nur das Bestehen des Towers, auch das Wohlergehen der Stadt London ist an einen Mythos geknüpft: den London Stone. Der unscheinbare, kaum tischhohe Kalkstein ist das Fragment eines ursprünglich sehr viel größeren Steins. Vermutlich stammt er aus römischer Zeit und markierte den zentralen Punkt, von dem aus die Römer die Entfernungen in der Provinz Britannien bestimmten. Solange er in der Stadt verbleibt, so geht die Sage, wird London gedeihen, wehe aber, er wird zerstört oder fortgebracht.
Solche Mythen fördern den Tourismus, weshalb die Verkehrsämter wiederum die Mythen fördern. Aber warum sind so viele Menschen von der Vorstellung fasziniert, die britische Monarchie könnte mit dem Schicksal der Towerraben verbunden sein? Dieses magische Denken ist – nicht nur unter Touristen – weit verbreitet.
Nehmen wir einmal an, ein ruchloser Antimonarchist würde tatsächlich die gefiederten Garanten des Hauses Windsor vergiften. Würde der Tower zerkrümeln und das Unterhaus die Republik ausrufen? Das wird niemand ernsthaft annehmen, trotzdem würden die meisten Menschen einen Anschlag auf die Raben als Angriff auf die Monarchie werten, weil sie automatisch von einer Verbindung zwischen Symbol und Wirklichkeit ausgehen. Auch das fällt in die Kategorie magisches Denken. Wie verbreitet diese Sichtweise ist, zeigen unter anderem die Strafen für die öffentliche Verunglimpfung staatlicher Symbole. Im deutschen Strafgesetzbuch sieht das so aus:
(1) Wer öffentlich, in einer Versammlung oder durch Verbreiten von Schriften (§ 11 Abs. 3)
die Bundesrepublik Deutschland oder eines ihrer Länder oder ihre verfassungsmäßige Ordnung beschimpft oder böswillig verächtlich macht oder
die Farben, die Flagge, das Wappen oder die Hymne der Bundesrepublik Deutschland oder eines ihrer Länder verunglimpft, wird mit Freiheitsstrafe bis zu drei Jahren oder mit Geldstrafe bestraft.
Hier handelt es sich um Taten, durch die niemand zu körperlichem Schaden kommt oder persönlich beleidigt wird. Doch nicht nur einzelne Menschen, sondern auch Staaten, und sogar ihre Flaggen oder Hymnen, sind beleidigungsfähig. Berge, Flüsse oder Autos sind es nicht. Auch die Symbole von Banken oder Autoherstellern genießen keinen besonderen Rechtsschutz. Die Bundesrepublik Deutschland hingegen schützt ihre Symbole in einem eigenen Paragraphen des Strafgesetzbuchs gegen Verunglimpfung. Wie erklärt sich das?
Menschen betrachten eine Beschimpfung ihrer Staatssymbole als Angriff auf die Gemeinschaft und damit auf sich selbst. Ihr Gerechtigkeitsgefühl ist verletzt und verlangt eine Strafe. Die überwiegende Mehrheit der Menschen würde also die Strafandrohung des § 90 a für gerecht halten.
Die Verbindung zwischen Symbol und Wirklichkeit ist im intuitiven menschlichen Denken fest verankert. Ein Angriff auf hochgeschätzte Symbole verletzt die Gefühle der Menschen, er ruft Abneigung, Ärger oder Wut hervor. Die Vernunft spielt dabei keine Rolle, magisches Denken gehört in den Bereich der Gefühle und der Intuition.
»Zwei Seelen wohnen, ach! in meiner Brust«, seufzte Goethes Faust, und es gibt tatsächlich immer mehr Hinweise, dass es im menschlichen Gehirn zwei verschiedene Systeme der Informationsverarbeitung gibt: Das stammesgeschichtlich alte intuitive Erfahrungssystem und das nur beim Menschen vorkommende rationale System. Das intuitive Erfahrungssystem arbeitet schnell, vorwiegend unbewusst und berücksichtigt Gefühle. Das rationale System arbeitet langsam, analytisch, gefühlsneutral und vorwiegend bewusst. Im Zweifel gewinnt das intuitive System, und die Vernunft hat das Nachsehen. Das Bauchgefühl schlägt die Kopfentscheidung. Menschliches Denken muss nicht logisch, sondern lediglich zweckmäßig sein. Es hat über Hunderttausende von Jahren kleinen Horden von Jägern und Sammlern das Überleben ermöglicht, und zwar auf der Grundlage eines Primatengehirns, das eigentlich für Baumbewohner ausgelegt ist. Städtisches Leben kennen die Menschen erst seit höchstens zehntausend Jahren, und die Erkenntnisse moderner Naturwissenschaft bestimmen unser Leben seit weniger als zweihundert Jahren. Unser Gehirn hat sich an das Stadtleben bisher nicht anpassen können, denn die Evolution braucht viel länger für eine größere Veränderung. So beherrscht intuitives – und oftmals magisches – Denken das menschliche Handeln heute ebenso wie in der Steinzeit, auch wenn wir das nicht wahrhaben wollen.
Beispielsweise drucken Zeitungen und Zeitschriften auch heute noch regelmäßig Horoskope. Nach einer Emnid-Umfrage im Auftrag von Bild am Sonntag vom Januar 2008 glauben 32% der 14 bis 29 Jahre alten Bundesbürger an eine gewisse Macht von Sternen und Planeten auf ihr Leben. Natürlich kennt magisches Denken Regeln und Gesetze. Manche Magie erscheint intuitiv plausibel, andere nicht.
Keines der bisher aufgezählten Beispiele beschreibt einen wirklichen Zusammenhang, also sollten die Menschen auch keine Intuition dafür entwickeln. Zahlreiche Studien haben aber das Gegenteil nachgewiesen: Beispielsweise glauben Menschen intuitiv daran, dass es öfter regnet, wenn sie das Haus ohne Regenschirm verlassen. Warum foppt uns die Intuition und gaukelt uns Zusammenhänge vor, wo keine sind? Wenn alle Menschen für diese Verzerrung der Wahrnehmung anfällig sind, müssten nicht die Wissenschaft, die Politik oder die Medizin darunter leiden? Dies und einiges mehr wird das Thema der nächsten Kapitel sein. Zunächst aber bedarf es einer Definition des magischen Denkens. Und die ist gar nicht so einfach.
Psychologen tun sich schwer mit der Frage, was magisches Denken eigentlich umfasst. Ein Beispiel:
»Der Glaube an die Fähigkeit, Ereignisse aus der Ferne zu beeinflussen, ohne dass eine physikalische Erklärung dafür bekannt wäre, wird magisches Denken genannt.«
Diese Definition stammt aus einer Arbeit von amerikanischen Psychologen im angesehenen Journal of Personality and Social Psychology aus dem Jahre 2006. Sie wirft allerdings mehr Fragen auf, als sie beantwortet.
Wir leben heute in einer Welt mit vielen unbestreitbaren Fernwirkungen. Rundfunk, Fernsehen, Handys oder drahtlose Computernetze sind Beispiele dafür. Die meisten Menschen sind zu Recht davon überzeugt, ihren Fernseher auf fünf Meter Entfernung mit der Fernbedienung beeinflussen zu können. Denkt der Fernsehkonsument also magisch, wenn er die physikalischen Grundlagen seiner Fernbedienung nicht kennt, oder nur dann, wenn er glaubt, dass sie auf übernatürliche Weise funktioniert? Oder ist sein Glaube völlig egal, solange irgendjemand auf der Welt die physikalische Erklärung kennt?
Viele Menschen neigen dazu, physikalisch erklärbare Fernwirkungen so zu verallgemeinern, dass die Physik ihren Beistand verweigern muss. »Strahlen« und »Felder« sind nun einmal unsichtbar und stehen deshalb im Verdacht, alle möglichen magischen Wirkungen zu entfalten, zum Beispiel chronische Müdigkeit, allgemeines Unwohlsein oder den vorzeitigen Tod von Zimmerpflanzen. Das ist aber eher ein Bauchgefühl und stammt nicht aus einer logischen Schlussfolgerung auf der Grundlage physikalischen Wissens. Andere Forscher sehen deshalb nicht die Physik, sondern das kulturelle Umfeld als Kriterium an. Die Psychologen Danielle Einstein und Ross Menzies definieren magisches Denken als eine von den Mitmenschen nicht akzeptierte Erklärung für eine Ursache-Wirkung-Beziehung. Nach dieser Definition wären die Ideen der Planetenbewegung von Galileo Galilei und von Kepler ein Beispiel magischen Denkens, ganz unabhängig davon, wie sie zustande kamen, denn sie widersprachen dem damals anerkannten Weltbild.
Andererseits sind bestimmte magische Rituale ausdrücklich kulturell anerkannt, sie können sogar gesetzlich vorgeschrieben sein. Zum Beispiel legt das deutsche Grundgesetz die Eidesformel zum Amtsantritt des Bundespräsidenten wortwörtlich fest. Der Eid an sich entspringt bereits magischem Denken, denn er ruft höhere Mächte zu Zeugen eines Versprechens an. Die Festschreibung des Wortlauts macht den Eid endgültig zu einer Zauberformel, die ihre Wirkung nur entfaltet, wenn man sie buchstabengetreu rezitiert. Magisches Denken lässt sich also weder an der Existenz einer physikalischen Erklärung noch am kulturellen Umfeld festmachen. Aber was ist es dann?
Die amerikanischen Psychologen Leonard Zusne und Warren H. Jones haben ein ganzes Buch über magisches Denken geschrieben und sich deshalb sehr viele Gedanken über die Definition gemacht. Sie schreiben:
»Magisches Denken ist der Glaube, dass (a) ein Transfer von Energie oder Informationen allein wegen einer Ähnlichkeit oder einer räumlichen und zeitlichen Nähe stattfinden kann, oder (b) dass Worte oder Aktionen einen bestimmten physikalischen Effekt erzielen können, und zwar auf eine Art und Weise, die nicht von den Prinzipien der normalen Übertragung von Energie oder Informationen beherrscht wird.«
Das klingt ein bisschen wie ein Paragraph aus einer EU-Verordnung, denn die Autoren haben versucht, alle Aspekte und Einschränkungen in einem einzigen Satz unterzubringen. Trotzdem ist die Beschreibung weder vollständig noch richtig. Es fehlt beispielsweise das Prinzip der Weitergabe menschlicher Eigenschaften durch Gegenstände und der Glaube an die Wirkung von Amuletten. Und was ist mit dem Glauben an Wahrsagung, an Zukunftswissen? Außerdem fehlt der Hinweis, auf welche Art der Glaube vom Typ (a) oder (b) zustande kommt, also welche Wege oder Abwege das Denken nimmt, um als magisch zu gelten. Denken ist ein Vorgang, damit hat es einen Ablauf, Zwischenschritte, Übergänge, Pfade. Alle bisher vorgestellten Definitionen urteilen nur vom Ergebnis her. Sie argumentieren also, dass ein Glaube, der nicht der Kultur oder der Physik entspricht, auf magischem Wege entstanden sein muss. Gerade geniale Neuerungen wie zum Beispiel die Quantentheorie oder die Relativitätstheorie würden durch diese Definition in die magische Ecke gedrängt, obwohl sie auf strenger mathematischer Logik beruhen.
Wenn wir magisches Denken sinnvoll beschreiben wollen, müssen wir den Vorgang des Denkens in den Vordergrund rücken, nicht das Ergebnis.
Folgt man der Theorie des amerikanischen Psychologen Seymour Epstein, dann steht langsames, rationales, analytisches und verbales Denken dem schnellen, intuitiven und ganzheitlichen Denken gegenüber, wobei das magische Denken Letzterem entspringt. Mit den Mitteln der Logik, der Vernunft und der Analyse (vom altgriechischen αναλύσειν analysein »auflösen [in Einzelteile]«), einer Portion Unglauben und einer Prise Geduld kann man viele Phänomene erklären, die intuitiv übernatürlich erscheinen. Das intuitive Denken arbeitet schneller, deshalb stammt die erste Beurteilung einer Situation von dort. Wer übernatürliche Ideen grundsätzlich für plausibel hält, wird vermutlich nicht weiter nach rationalen Lösungen suchen. Der Züricher Biologe Peter Brugger und der kanadische Psychologe Roger Graves haben diese Idee Mitte der neunziger Jahre überprüft. Sie gaben Studenten folgende Aufgabe: Auf einem Computerbildschirm sollte die Abbildung einer Maus mit den Pfeiltasten in einem Spielfeld von 3 x 3 Kästchen zur Abbildung einer Mausefalle gesteuert werden. Dort angekommen, stahl die Maus entweder den Käse, oder die Falle schnappte zu. Es ging darum, mit der Maus den Käse zu holen, ohne in die Falle zu gehen. Einzige Regel: Wer mehr als vier Sekunden für den Weg brauchte, sicherte der Maus den Käse, wer schneller war, löste die Falle aus. Der Annäherungsweg war dabei ganz unwichtig. Bei der Aufgabe ging es darum, durch mehrfaches Probieren die Erfolgsregel zu finden. Wie vermutet, überprüften Teilnehmer mit stärkerem Glauben an paranormale Phänomene weniger Lösungsstrategien und waren schneller bereit, an die Richtigkeit von zufälligen, aber falschen Zusammenhängen zu glauben. Zum Beispiel probierten sie einen besonders komplizierten Annäherungsweg – und hatten Erfolg, weil sie beim ersten Mal mehr als vier Sekunden dafür brauchten. Sie wiederholten ihren Weg aber nicht, was eventuell nicht mehr funktioniert hätte, sondern buchten die Strategie gleich als richtige Lösung. Am Ende hatten übrigens nur zwei von vierzig Teilnehmern die Erfolgsregel gefunden. Halten wir als erste Definition also fest:
Die unzureichend überprüfte Annahme von magischen Wirkzusammenhängen ist eine wichtige Voraussetzung magischen Denkens.
Es ist aber nur eine Voraussetzung, denn nicht jeder Irrtum ist magisch. Zwei Beispiele: Ein Forscher stellt zur Beschreibung eines Zusammenhangs eine mathematische Formel auf, doch sie erweist sich als falsch. Ein Arzt nimmt an, die Depression eines Patienten beruhe auf seinen Lebensumständen, tatsächlich leidet der Mann aber unter einer Fehlfunktion der Schilddrüse, was ganz ähnliche Beschwerden hervorrufen kann. Sowohl Forscher als auch Arzt gehen von einem falschen Zusammenhang aus, aber es wäre verfehlt, hier von magischem Denken zu sprechen. Genauer müsste man also sagen:
Das Festhalten an der Idee, ein Phänomen beruhe auf übernatürlicher Fernwirkung, obwohl man die Möglichkeit einer natürlichen Ursache nicht hinreichend geprüft hat.
Das Wort »übernatürlich« ist ein Widerspruch in sich. Geht man davon aus, dass die Wirklichkeit aus Materie und Energie besteht, dürfte es übernatürliche Phänomene nicht geben. Würden sie irgendeine Wirkung auf die Materie ausüben, wären sie (per definitionem) natürliche Kräfte. Dies ist die Auffassung der Materialisten unter den Philosophen. Für sie ist der Geist nur eine Illusion, hervorgerufen durch eine besondere Konstellation der Materie. Die Welt lässt sich durch Naturgesetze vollkommen beschreiben (das heißt aber nicht, dass die Menschen alle Gesetze kennen oder finden können).
Weil aber viele magische Phänomene nach den Naturgesetzen unmöglich sind, setzt magisches Denken ein dualistisches Weltbild aus geistiger und materieller Welt voraus. Die geistige Welt müsste demnach eigene, weitgehend unbekannte Gesetze haben und auf die materielle Welt einwirken können. Eventuell wäre sogar die Welt des Geistes und der Ideen die einzig wirkliche; während die materielle Welt lediglich eine Erscheinungsform davon wäre, eine geistige Vorstellung. Diese philosophische Richtung nennt man Idealismus. Seit der Antike haben Hunderte von Philosophen zu diesem Thema gelehrte Abhandlungen verfasst, ohne je zu einer Einigung zu kommen.
Magisches Denken entspringt einem Bauchgefühl, während das dualistische Weltbild eine rational-analytisch geprägte philosophische Position darstellt. Jetzt könnte man argwöhnen, dass die dualistischen Philosophen lediglich ihr Bauchgefühl mit nachgeschobenen Argumenten rechtfertigen wollen, also auf dem schwankenden Fundament eines bloßen Gefühls eine analytische Kathedrale zu errichten versuchen.
Magisches Denken im engeren Sinne (und im Sinne dieses Buchs) verlangt immer eine übernatürliche Einwirkung auf die materielle Welt. Was aber ist natürlich, und was ist übernatürlich? Wie soll man das prüfen? Steinzeitmenschen mochten Blitze für ein magisches, übernatürliches oder göttliches Phänomen halten, inzwischen aber ist der Blitz als Naturerscheinung erkannt. Die Menschheit hat in den letzten Jahrhunderten ein immenses Wissen über die Natur angesammelt. Es ist spätestens seit der Verbreitung des Internet in den Industriestaaten allgemein zugänglich. Deshalb kann man so leicht wie nie zuvor überprüfen, ob ein Phänomen auf natürlichem Wege zustande kommt. Hat man ein Ereignis, ein Phänomen oder einen Vorgang erst einmal als magisch eingestuft, dann entzieht man ihn den Gesetzen der Physik, und er wird in Sphären entrückt, in denen die Regeln und Strukturen des magischen Denkens gelten.
Die verschiedenen Mosaiksteine formen allmählich ein Bild. Ich fasse die Komponenten des magischen Denkens zusammen:
Das Festhalten an der Idee, ein Phänomen beruhe auf übernatürlicher Fernwirkung, obwohl man die Möglichkeit einer natürlichen Ursache nicht hinreichend geprüft hat.
Die Vorstellung, dass Gegenstände die Eigenschaften ihrer Besitzer übertragen können (Ansteckung oder Kontamination).
Das Prinzip der Homöopathie oder Imitation. Danach sind Dinge, die sich in einer Eigenschaft gleichen, auch in anderen ähnlich.
Das Prinzip des Übergreifens von der inneren auf die äußere Welt, also die Beeinflussung der Außenwelt durch Worte, Formeln, Sprüche oder bloße Gedanken.
Der Glaube, dass die Zukunft vorhersehbar ist oder dass bestimmte Dinge oder Vorgänge eine Vorbedeutung haben, obwohl sie mit den zukünftigen Ereignissen keinerlei Verbindung haben (temporale Magie).
Die Annahme einer gegenseitigen Verbindung zwischen Symbol und Wirklichkeit, zum Beispiel die Schutzwirkung von Amuletten und Talismanen.
Der Glaube, dass bestimmte Menschen übernatürliche Kräfte haben oder zumindest Wesen mit solchen Kräften in ihren Dienst zwingen können.
Die Verbindung von getrennten Ereignissen oder Phänomenen über mächtige Akteure mit übermenschlichen Eigenschaften. Das können Geister, Götter oder Geheimgesellschaften sein.
Diese Vorstellungen kommen überall und immer wieder vor und werden von fast allen Menschen geteilt. Sie entspringen also offenbar dem normalen Denken der Menschen. Wie muss das menschliche Gehirn beschaffen sein, um solche Ideen hervorzubringen und daran festzuhalten? Um diese Frage wird es im nächsten Kapitel gehen.
Wenn die Mehrheit die Normalität bestimmt, dann ist magisches Denken zweifellos normal. Stuart Vyse zitiert in seinem Buch Believing in Magic [Der Glaube an Magie] eine Reihe von Umfragen aus den USA. Danach glauben weniger als 10% der Befragten nicht an übernatürliche Erscheinungen. In Deutschland fragt das Institut für Demoskopie in Allensbach seit 1973 regelmäßig nach der Bedeutung von guten und bösen Vorzeichen. Die Studien umfassen 20 allgemein bekannte Omen wie vierblättrige Kleeblätter, Sternschnuppen, die Zahlen 7 und 13, Hufeisen oder Käuzchenrufe. Bei der letzten Umfrage von 2005 maßen nur 32% der Erwachsenen keinem Vorzeichen eine Bedeutung bei. Die Mehrheit der Menschen pflegt also ein gewisses abergläubisches Bauchgefühl. Entgegen den Erwartungen nahm der Aberglaube in den letzten Jahren sogar zu. Die Verfechter der reinen Vernunft sind deutlich in der Minderheit (was sie wahrscheinlich immer schon vermutet haben).
Ein gewisses Maß an magischem Denken ist also, statistisch gesehen, völlig normal. Normal heißt aber nicht ideal, oder auch nur gesund. Mehr als die Hälfte der Menschen zwischen 50 und 70 Jahren hat mindestens einmal im Jahr Rückenschmerzen. Damit ist das zwar normal, aber trotzdem eine Krankheit. Magisches Denken zeichnet ein falsches Bild der Außenwelt und behindert damit die angemessene Reaktion auf äußere Ereignisse. Ist es also vielleicht eine Vorstufe von Geisteskrankheiten? Offenbar nicht. Sogar ein deutlich überdurchschnittlicher Glaube an paranormale Phänomene lässt noch nicht auf eine Geisteskrankheit schließen, wie die Psychologin Loren Chapman von der University of Wisconsin in der Stadt Madison feststellte. Zusammen mit ihrem Kollegen Mark Eckblad entwickelte sie Ende der 1970er Jahre einen Testbogen mit 30 Fragen zum Thema Magie. Sie fragte zum Beispiel, ob Versuchspersonen glauben, dass Horoskope so oft zutreffen, dass es kein Zufall sein kann, oder ob sie Erlebnisse hatten, die sich durch eine Seelenwanderung erklären ließen. Einige der Fragen zielten auch direkt auf bekannte Symptome von Geisteskrankheiten, z.B.: »Ich habe das Gefühl, dass der Fernseh- oder Radiosprecher weiß, dass ich zuhöre«, oder: »Ich hatte schon das plötzliche Gefühl, dass jemand durch einen gleich aussehenden Fremden ersetzt wurde.«
In den folgenden Jahren legten sie diesen und einige andere Fragebögen 7800 Studenten der Eingangskurse in Psychologie vor. Psychologiestudenten sind besonders beliebte Versuchspersonen, weil sie unmittelbar verfügbar sind und schlecht nein sagen können, wenn ihr Dozent sie bittet, an einer Studie teilzunehmen.
