Tai Chi, Qigong. Grundwissen E-Book

Nils Horn

• Herausgeber: BookRix
• Kategorie: Bildung
• Sprache: Deutsch
• Veröffentlichungsjahr: 2024

Beschreibung

"Der Körper ist dein Tempel." Tai Chi hilft, den Körper gesund und vital zu erhalten. "Stress ist der stille Killer." Tai Chi ist eine wirksame Methode, um Stress abzubauen und die innere Ruhe wiederherzustellen. "Gesundheit beginnt von innen." Tai Chi unterstützt die Vitalität und fördert die Gesundheit. "In der Stille liegt die Kraft." Tai Chi betont die innere Ruhe und Konzentration, die durch sanfte Bewegungen erreicht wird.

Leseprobe

Nils Horn

Tai Chi, Qigong. Grundwissen

UUID: e4fa3a84-aea0-41cb-b3c0-b09471d4cebf

Dieses eBook wurde mit Write (https://writeapp.io) erstellt.

Inhaltsverzeichnis

Einführung in die chinesische Philosophie

Der Taoismus und seine Hauptzweige

Der Shangqing-Daoismus

Die Lingbao-Schule

Das höchste Ziel

Meine Erfahrung vom höchsten Ziel

Die Geschichte von Laotse

Zhuangzi

Meister Liezi

Der Weg der inneren Reinigung

Was ist die innere Stimme?

Die acht Unsterblichen

Verrückte Geschichten von den Acht Unsterblichen

Unsterblichkeit bedeutet Erleuchtung

Wie kann man länger leben?

Taoismus und Gesundheit

Taoismus und positives Denken

Wu Wei

Welche spirituellen Techniken gibt es im Taoismus?

Macht der Taoismus glücklich?

Was ist spirituelle Energie?

Der Weg der innere Alchemie (Neidan)

Die zwölf Hauptmeridiane

Tuina-Massage

Das innere Lächeln

Qigong Übungsreihe für den Morgen

Lichtdusche

Schüttelübung

Fünf Tiere Qigong (Wu Qin Xi)

Qigong Reihe zur Heilung der inneren Organe

Übungsreihe für die Stärkung der Energie in den Knochen

Stilles Qigong

Drachen Qigong

Die acht Brokatübungen

Was ist Tai Chi und wie übt man Tai Chi?

Was sind die Grundübungen im Tai Chi?

Der Weg des kreativen Tai Chi

Die Geschichte von Zhang Sanfeng

Einfache Tai Chi Reihe für Anfänger

Aufwärmübungen

Die 24 Bewegungen der Peking-Form

Wie meditiert man im Taoismus?

​Meditation der Ruhe

Meditation der Selbsterforschung

Meditation der goldenen Blüte

​Der Jadekaiser

​Selbstdisziplin:

Die Göttin Quan Yin

​Chinesische Heilmeditation

​Meditation auf die acht Unsterblichen

​Paradies-Meditation

​Die buddhistische Praxis der Freude

​Geschichten von Budai

​Wege zur Erleuchtung

​Das Geheimnis der Gedankenarbeit

​Erkenne den Witz im Leben

Meine Geschichte

​Anekdoten aus China

Einführung in die chinesische Philosophie

Die chinesische Philosophie ist eine alte Tradition, die sich über Tausende von Jahren entwickelt hat und einen tiefen Einblick in das Verständnis des Lebens, der Natur und des Universums bietet. Sie umfasst verschiedene Schulen und Denkrichtungen, darunter Konfuzianismus, Taoismus und Buddhismus, die alle unterschiedliche Wege zur Erleuchtung und zum harmonischen Leben aufzeigen.

Der Konfuzianismus betont die Bedeutung von Moral, Ethik und sozialer Ordnung. Er lehrt die Werte der Menschlichkeit, Pflichterfüllung, Respekt vor den Ahnen und Harmonie in zwischenmenschlichen Beziehungen. Konfuzianische Philosophen wie Konfuzius und Mencius haben die Grundlagen für eine gerechte Gesellschaft und ein tugendhaftes Leben gelegt.

Der Taoismus hingegen konzentriert sich auf das Streben nach Harmonie mit dem Tao, dem universellen Prinzip oder der kosmischen Kraft. Taoisten glauben an das Prinzip des Wu Wei (Nicht-Handeln) und streben danach, im Einklang mit der Natur zu leben, Blockaden im Energiefluss zu lösen und inneren Frieden zu finden.

Der Buddhismus, obwohl nicht ursprünglich aus China stammend, hat ebenfalls einen starken Einfluss auf die chinesische Philosophie ausgeübt. Buddhistische Lehren wie das Leiden (Dukkha), die Vier Edlen Wahrheiten und das Achtfache Pfad zur Überwindung des Leidens bieten Wege zur Erleuchtung und zur Befreiung von den Begierden des Geistes.

Insgesamt zeichnet sich die chinesische Philosophie durch ihre Vielfalt, Tiefe und praktische Anwendbarkeit im täglichen Leben aus. Sie bietet Weisheit und Orientierung für ein erfülltes Leben in Harmonie mit sich selbst, anderen Menschen und der Natur.

Der Taoismus und seine Hauptzweige

Im Taoismus gibt es im Allgemeinen zwei Hauptzweige oder Strömungen: den philosophischen Taoismus und den religiösen Taoismus.

Philosophischer Taoismus: Der philosophische Taoismus konzentriert sich auf die Lehren des Tao Te Ching, einem der zentralen Texte des Taoismus, der dem legendären Weisen Laozi zugeschrieben wird. Diese Strömung betont die Ideen des Wu Wei (Nicht-Handeln), der Harmonie mit der Natur, der Spontaneität und der Einfachheit. Der philosophische Taoismus zielt darauf ab, ein Leben in Einklang mit dem Dao (Tao) zu führen und die natürliche Ordnung des Universums zu respektieren.

Religiöser Taoismus: Der religiöse Taoismus beinhaltet eine Vielzahl von Glaubenspraktiken, Riten und Ritualen, die darauf abzielen, spirituelle Kräfte zu kultivieren, Unsterblichkeit zu erlangen und Schutz vor negativen Einflüssen zu suchen. Diese Strömung umfasst die Verehrung von Gottheiten wie den Jadekaiser (Yuhuang Dadi), den Acht Unsterblichen und anderen himmlischen Wesen. Der religiöse Taoismus beinhaltet auch Praktiken wie Feng Shui, Qi Gong und Tai Chi.

Der philosophische Taoismus

Der philosophische Taoismus ist eine der wichtigsten und ältesten philosophischen Traditionen Chinas. Er geht auf die Lehren von Laotse (老子) zurück und legt den Schwerpunkt auf das Verständnis und die Praxis des Tao (道), oft übersetzt als „Weg“ oder „Pfad“. Hier sind einige zentrale Aspekte des philosophischen Taoismus:

Grundprinzipien des philosophischen Taoismus

Das Tao (道)

Das Tao ist das fundamentale Prinzip, das alle Dinge im Universum durchdringt. Es ist unbeschreiblich und unbegreiflich, oft als das „Unaussprechliche“ bezeichnet.

Laozi beschreibt das Tao im Daodejing (道德经) als das Ursprüngliche und Allumfassende, das sowohl Ursprung als auch Ordnung des Kosmos ist.

Übersetzt in andere Religionen kann man das Tao als Gott (Christentum), Nirvana (Buddhismus), Kosmos oder höhere Realität beschreiben, die man in der Erleuchtung erfährt.

Der Taoismus betont die Relativität aller Dinge und die konstante Veränderung des Universums.

Wu Wei (无为)

Wu Wei bedeutet „Nicht-Handeln“. Wu Wei ist der Weg, den man als Erleuchteter geht. Es ist ein Leben in der Ruhe und aus der Ruhe heraus. Man handelt so wenig, dass man die Erleuchtung bewahren und dauerhaft im Tao leben kann.

Wu Wei ermutigt zu Spontaneität und Mühelosigkeit, indem man den natürlichen Fluss der Dinge akzeptiert und ihm folgt. Es betont das Leben im Einklang mit der eigenen wahren Natur und den natürlichen Prozessen.

Yin und Yang (阴阳)

Yin und Yang sind komplementäre Gegensätze, die das Universum und alle seine Phänomene durchdringen. Yin repräsentiert das Weibliche, Dunkle und Passive, während Yang das Männliche, Helle und Aktive darstellt.

Die Harmonie zwischen Yin und Yang ist essenziell für das Gleichgewicht und die Ordnung des Kosmos. Ein Taoist versucht im Gleichgewicht von Ruhe und Aktivität zu leben. Er versucht das Männliche (Kraft) und das Weibliche (Liebe) in sich zu vereinen.

Ziran (自然)

Ziran bedeutet „Natürlichkeit“ oder „So-Sein“. Es betont das Leben im Einklang mit der eigenen wahren Natur und den natürlichen Prozessen.

De (德)

De ist die „Tugend“. Ein Taoist übt die Eigenschaften Natürlichkeit, Einfachheit, Bescheidenheit, Demut, Weisheit, Selbstdisziplin, Liebe, Güte und Mitgefühl. Er arbeitet an seinen Gedanken und seinem Verhalten und kann dadurch im Frieden und im Glück leben.

Praktiken des philosophischen Taoismus

Meditation und Kontemplation

Meditation ist ein zentrales Element des taoistischen Lebensstils. Sie dient dazu, den Geist zu beruhigen und mit dem Tao in Einklang zu kommen.

Kontemplation über die Natur und die Prinzipien des Tao hilft, tiefere Einsichten und ein intuitives Verständnis des Lebens zu erlangen.

Lebensführung nach dem Tao

Taoisten streben danach, ihr Leben in Übereinstimmung mit den Prinzipien des Tao zu führen, indem sie Einfachheit, Bescheidenheit und Natürlichkeit praktizieren.

Dies beinhaltet auch, im Einklang mit den natürlichen Zyklen und Rhythmen zu leben, sei es im täglichen Leben oder in der Beziehung zur Natur.

Bedeutung und Einfluss

Der philosophische Taoismus hat einen tiefgreifenden Einfluss auf die chinesische Kultur und Philosophie ausgeübt. Seine Prinzipien und Lehren finden sich in vielen Bereichen wieder, von der traditionellen chinesischen Medizin bis hin zur Kunst und Dichtung. Durch seine Betonung auf Harmonie, Einfachheit und Natürlichkeit bietet der Taoismus eine zeitlose Weisheit, die auch heute noch relevant ist.

Der philosophische Taoismus ermutigt zur Selbstreflexion und zur Suche nach einem authentischen und harmonischen Leben. Er bietet einen Weg, die tiefere Bedeutung und Verbindung des Individuums zum Universum zu erkennen und zu leben.

Laozi (老子)

Der philosophische Taoismus konzentriert sich auf Laotse (Laozi) als dem obersten Vorbild und dem Tao Te King (Daodejing) als oberste heilige Schrift.

Leben und Legende: Laozi gilt als eine der zentralen Gestalten des Taoismus. Historische Details über sein Leben sind spärlich und oft von Legenden umwoben. Es wird angenommen, dass er im 6. Jahrhundert v. Chr. gelebt hat, aber einige Quellen datieren ihn auch später. Der Legende nach soll Laozi als Archivist am Hof der Zhou-Dynastie gedient haben.

Abreise und das Daodejing: Die bekannteste Geschichte besagt, dass Laozi den zivilisierten Raum der Zhou-Dynastie verließ, um in die Wildnis zu gehen. Am Hangu-Pass traf er einen Grenzwächter namens Yinxi, der ihn bat, seine Weisheit niederzuschreiben. Laozi verfasste daraufhin das Daodejing und zog weiter westwärts, um nie wieder gesehen zu werden.

Das Daodejing (道德经)

Inhalt und Struktur: Das Daodejing ist eine kurze, aber tiefgehende Schrift, die aus 81 Kapiteln besteht. Es ist in zwei Teile gegliedert: der erste Teil (Kapitel 1-37) behandelt das Tao (der Weg), während der zweite Teil (Kapitel 38-81) sich auf das De (die Tugend) konzentriert.

Philosophische Themen: Das Daodejing befasst sich mit dem Konzept des Tao als das fundamentale Prinzip des Universums. Es betont die Wichtigkeit von Wu Wei (Nicht-Handeln), Ziran (Natürlichkeit), und der relativen Natur aller Dinge. Es bietet auch Ratschläge für Herrscher und Einzelpersonen, wie man in Harmonie mit dem Tao leben kann.

Der religiöse Taoismus

Im religiösen Taoismus gibt es verschiedene Hauptgruppen oder Strömungen, die unterschiedliche Glaubenspraktiken, Riten und Überzeugungen haben. Hier sind einige der Hauptgruppen im religiösen Taoismus:

Zhengyi Dao (Orthodoxes Dao): Diese Gruppe ist eine der ältesten und traditionellsten im religiösen Taoismus. Sie folgt den Lehren des Lingbao-Kanons und verehrt eine Vielzahl von Gottheiten, darunter den Jadekaiser (Yuhuang Dadi) und die Acht Unsterblichen. Zhengyi Dao betont Rituale, Opfergaben und spirituelle Praktiken zur Erreichung von Wohlstand, Gesundheit und Schutz. Die Zhengyi-Schule des Daoismus entstand während der Tang-Dynastie in China, die von 618 bis 907 n. Chr. dauerte. Die Gründung der Zhengyi-Schule wird dem daoistischen Meister Sima Chengzhen zugeschrieben, der im 8. Jahrhundert lebte. Die Himmelsmeister gehören zur Zhengyi Dao-Gruppe im religiösen Taoismus. Die Himmelsmeister sind taoistische Geistliche, die als Vermittler zwischen den himmlischen Wesen und den Gläubigen fungieren. Sie führen Rituale durch, um göttliche Gunst zu erbitten, Krankheiten zu heilen, böse Geister zu vertreiben und spirituelle Anleitung zu geben. Die Himmelsmeister spielen eine wichtige Rolle in der taoistischen Gemeinschaft und werden oft von Gläubigen konsultiert, um spirituelle Unterstützung und Rat zu erhalten.

Quanzhen Dao (Vollständiges Wahres Dao): Diese Gruppe wurde im 12. Jahrhundert gegründet und betont die innere Alchemie (Neidan) als Mittel zur spirituellen Entwicklung. Quanzhen-Daoisten praktizieren innere Alchemie, um die Essenz des Lebens zu kultivieren und die Erleuchtung zu erreichen. Die Praxis der inneren Alchemie beinhaltet verschiedene Techniken wie Atemübungen (Qigong), Visualisierungen, Meditationen, Mantras und bestimmte Körperhaltungen. Diese Techniken dienen dazu, das Qi im Körper zu lenken, die Meridiane zu öffnen und den Fluss der Lebensenergie zu harmonisieren. Durch regelmäßige Übung und Hingabe kann man nach und nach tiefer in den Prozess der inneren Transformation eintauchen.

Shangqing Dao (Höchstes Klarheits-Dao): Diese Gruppe entstand im 4. Jahrhundert und basiert auf den Offenbarungen des Geistesoffenbarers Yang Xi. Shangqing-Daoisten praktizieren komplexe Rituale, Visualisierungen und Meditationstechniken zur Kommunikation mit himmlischen Wesen und zur Erreichung spiritueller Einsicht.

Longmen Pai (Drachentor-Schule): Diese Gruppe wurde im 11. Jahrhundert gegründet und kombiniert Elemente des philosophischen Taoismus mit esoterischen Praktiken wie Magie, Alchemie und Geisterbeschwörung. Longmen-Pai-Anhänger streben nach spiritueller Vollendung durch die Vereinigung von Yin und Yang sowie die Kontrolle über kosmische Energien. Die Longmen Pai ist bekannt für ihre Betonung der inneren Alchemie (Neidan) und der Praxis der Meditation zur Kultivierung des Qi und zur Erweiterung des Bewusstseins. Insgesamt verfolgt die Longmen Pai das Ziel der spirituellen Vollendung durch die Integration von philosophischem Taoismus, esoterischen Praktiken und mystischer Erfahrung.

Diese Hauptgruppen im religiösen Taoismus repräsentieren verschiedene Strömungen innerhalb der taoistischen Tradition, die jeweils ihre eigenen Schwerpunkte, Praktiken und Überzeugungen haben. Trotz ihrer Unterschiede teilen sie jedoch das gemeinsame Ziel der spirituellen Entwicklung, der Harmonie mit dem Dao (Tao) und dem Streben nach Erleuchtung.

Die Anhänger des religiösen Taoismus glauben daran, dass durch die Einhaltung von moralischen Prinzipien, die Praxis von Meditation und spirituellen Übungen sowie die Verehrung von Gottheiten und himmlischen Wesen eine Verbindung zum Dao hergestellt werden kann. Das höchste Ziel ist es, Einsicht in die Natur des Universums zu gewinnen, das eigene Selbst zu transzendieren und in Harmonie mit dem Dao zu leben.

Darüber hinaus streben viele taoistische Gruppen auch nach Unsterblichkeit oder der Befreiung von der Wiedergeburt im Kreislauf des Lebens. Durch die Kultivierung von Qi (Lebensenergie), das Streben nach innerer Alchemie und die Praxis von spirituellen Techniken glauben sie, dass sie den Zustand der Unsterblichkeit oder der Erleuchtung erreichen können.

Der Shangqing-Daoismus

Der Shangqing-Daoismus ist eine Schule des Daoismus, die Ende des 4. Jahrhunderts in China entstand. Seine Praktiken zielen darauf ab, die Einheit mit dem Dao zu erreichen.

Visuelle Meditation: Diese Technik ist ein Kernstück des Shangqing-Daoismus und beinhaltet die Visualisierung von Göttern, spirituellen Reisen und himmlischen Landschaften.

Kultivierung des Qi: Die Anhänger des Shangqing streben danach, das Qi der neun ursprünglichen Himmel zu absorbieren und so ihre Lebensenergie zu stärken.

Rezitation von Texten: Der wichtigste Text des Shangqing ist das “Dadong zhenjing” (wahrhafter Klassiker der großen Höhle), dessen Rezitation zur Unsterblichkeit führen soll. Hier sind zehn Zitate aus dem „Dadong zhenjing“:

„Der Weg, den man gehen sollte, ist nicht der gewöhnliche Weg.“ (Der Weg der Weisheit ist es etwas verrückt zu sein. Wir folgen dem Weg des inneren und nicht des äußeren Glücks. Wir gehen den Weg des Gebens und nicht den Weg des Haben-Wollens. Wir leben in der Ruhe statt in der Unruhe.)

„Die Tugend des Himmels ist wie ein Bogen, der nach unten gebogen ist. Seine Vollkommenheit liegt darin, nach unten zu neigen und sich zu beugen.“ (Der Weg der Erleuchtung ist der Weg der Demut, Bescheidenheit und Genügsamkeit in äußeren Dingen)

„Die großen Tugenden sind wie Wasser; sie nähren alles Leben, ohne Unterschied zu machen.“ (Der Weg der Erleuchtung ist ein Weg der umfassenden Liebe)

„Das Wesen der Tugend liegt im Handeln ohne Absicht, im Nutzen ohne Erwartung, im Führen, ohne zu herrschen.“ (Der Weg der Erleuchtung ist das Leben in der Ruhe)

„Wer andere führt, ohne zu dominieren, ist der Edelste unter den Menschen.“ (Der Weg des spirituellen Meisters bedeutet ein gutes Vorbild zu sein)

„In der Stille findet man den Weg, in der Ruhe findet man die Tugend.“ (Meditation führt zu innerem Glück und umfassender Liebe)

„Der Weise handelt ohne zu handeln und erreicht alles, ohne etwas zu tun.“ (Erleuchtung bedeutet mühelos und spontan mit dem Leben zu fließen)

„Die größte Tugend ist es, sich dem Himmel hinzugeben und dem Fluss des Lebens zu folgen.“ (Der Weg der Erleuchtung ist es sich durch das Tao führen zu lassen)

„Wenn man seine eigene Natur erkennt, findet man den Weg des Himmels.“ (Erleuchtung bedeutet sich selbst zu erkennen. Erleuchtung bedeutet Selbstverwirklichung)

„Wer im Einklang mit dem Tao lebt, wird nie von ihm getrennt sein.“ (Wer seine Energie bewahren kann, bleibt in der Erleuchtung)

Zitate aus den Offenbarungen von Yang Xi

Yang Xi war ein daoistischer Mystiker und Gelehrter, der im 4. Jahrhundert in China lebte. Er ist der Vater des Shangqing-Daoismus, einer Strömung des daoistischen Glaubens, die sich auf spirituelle Offenbarungen und himmlische Visionen konzentriert. Hier sind Zitate aus den Offenbarungen von Yang Xi:

„Die Reinheit des Geistes führt zur Erleuchtung des Selbst.“

„Die Harmonie mit dem Universum bringt inneren Frieden und Glückseligkeit.“

„Die Praxis der Meditation öffnet die Pforten zur spirituellen Welt.“

„Die Liebe ist die Essenz des Dao und die Quelle aller Schöpfung.“

„Die Stille des Geistes enthüllt die Wahrheit hinter den Illusionen des Lebens.“

„Die Weisheit kommt aus der Erfahrung und dem Verständnis des Dao.“

„Die Demut vor dem Dao führt zu innerer Stärke und Gelassenheit.“

„Die Dankbarkeit für das Leben öffnet die Tore zu Fülle und Segen.“

„Die Reinigung des Körpers reinigt auch den Geist und die Seele.“

„Die Transformation des Selbst ist der Schlüssel zur spirituellen Vollendung.“

„Die Verbindung mit der Natur bringt Heilung und Harmonie in unser Leben.“

„Die Acht Schätze des daoistischen Lebens sind Einfachheit, Bescheidenheit, Geduld, Güte, Großzügigkeit, Mitgefühl, Dankbarkeit und Liebe.“

„Der Weg zur Unsterblichkeit liegt in der Vereinigung von Körper, Geist und Seele mit dem Dao.“

„Die Praxis der Alchemie transformiert das innere Qi und stärkt den Geist für die Reise zum Dao.“

„Die Meditation über die Vergänglichkeit des Lebens führt zur Erkenntnis der ewigen Natur des Selbst.“

Die Lingbao-Schule

Die Lingbao-Schule, auch bekannt als Schule des Numinosen Juwels, ist eine der wichtigsten Schulen des Daoismus. Sie entstand im 4. Jahrhundert in China und basiert auf dem Lingbao Jing, einem daoistischen Text, der eine Vielzahl von Ritualen, Praktiken und Lehren enthält.

Das Lingbao Jing, auch bekannt als „Klassiker des Numinosen Juwels“, ist ein wichtiger daoistischer Text, der eine Vielzahl von Lehren und Praktiken enthält. Hier sind einige Zitate aus dem Lingbao Jing:

„Die Weisheit des Dao ist unendlich wie der Himmel, und seine Kraft durchdringt alles wie die Erde. Wer sich dem Dao hingibt, findet den Weg zur Erleuchtung.“

„In der Stille des Geistes offenbart sich die Wahrheit des Universums. Nur wer sein Inneres reinigt und sein Herz öffnet, kann die Essenz des Dao erkennen.“

„Die fünf Elemente sind die Bausteine des Kosmos, und ihr Gleichgewicht ist der Schlüssel zur Harmonie. Wer im Einklang mit den Elementen lebt, erfährt die Fülle des Lebens.“

„Der Weg des Dao ist wie ein Fluss, der unaufhörlich fließt. Wer sich dem Fluss des Dao anschließt, findet Frieden und Erfüllung in seinem Leben.“

„Die Liebe und Mitgefühl sind die Grundlagen des Dao. Wer in Liebe handelt und Mitgefühl zeigt, erlangt wahre Größe und Weisheit.“

Zu den Praktiken der Lingbao-Schule gehören unter anderem:

Rituale und Zeremonien: Die Lingbao-Schule legt großen Wert auf rituelle Handlungen wie Gebete, Opfergaben, Meditationen und Zeremonien zur Verehrung von Gottheiten und Geistern.

Alchemie: Die Lingbao-Schule praktiziert auch daoistische Alchemie, die darauf abzielt, das Qi (Lebensenergie) im Körper zu kultivieren und zu transformieren, um spirituelle Erleuchtung zu erreichen.

Visualisierungsübungen: Die Praktizierenden der Lingbao-Schule nutzen Visualisierungsübungen und Meditationstechniken, um sich mit kosmischen Kräften zu verbinden und spirituelle Einsicht zu erlangen.

Mantra-Rezitation: Das Rezitieren von Mantras und heiligen Formeln spielt ebenfalls eine wichtige Rolle in den Praktiken der Lingbao-Schule, um spirituelle Energie zu kanalisieren und Schutz vor negativen Einflüssen zu erhalten.

Askese und Enthaltsamkeit: Die Praktizierenden der Lingbao-Schule praktizieren oft Askese und Enthaltsamkeit, um ihre spirituelle Disziplin zu stärken und sich von weltlichen Ablenkungen zu lösen.

Zitate aus dem Lingbao-Kanon

Der Lingbao-Kanon ist eine Sammlung von daoistischen Texten, die im 8. Jahrhundert in China zusammengestellt wurden. Der Lingbao-Kanon wurde von verschiedenen Autoren und Kompilatoren über einen Zeitraum von mehreren Jahrhunderten zusammengestellt. Einige der wichtigsten Texte im Lingbao-Kanon stammen Ge Hong. Ge Hong (283-343 n. Chr.) war ein daoistischer Alchemist und Gelehrter, der als einer der bedeutendsten Autoren des Lingbao-Kanons gilt. Er schrieb unter anderem den „Baopuzi“ (抱朴子), ein Werk über daoistische Alchemie, Magie und spirituelle Praktiken.

Hier sind zwanzig Zitate aus dem Lingbao-Kanon:

„Die Praxis der Tugend führt zur Unsterblichkeit des Geistes.“

„Die Verehrung der himmlischen Mächte bringt Segen und Glückseligkeit.“

„Die Reinheit des Herzens ist der Schlüssel zur spirituellen Vollendung.“

„Die Meditation führt zur Erweiterung des Bewusstseins und zur Erleuchtung.“

„Liebe und Mitgefühl sind die Grundlagen des daoistischen Pfades.“

„Die Natur folgt dem natürlichen Fluss des Dao ohne Widerstand.“

„Die Weisheit kommt aus der Stille des Geistes und der Ruhe des Herzens.“

„Die Verbindung mit der Natur bringt Heilung und Gleichgewicht.“

„Die Praxis der Alchemie transformiert das innere Qi und stärkt den Geist.“

„Die Verehrung der Ahnen ehrt die Vergangenheit und verbindet uns mit unseren Wurzeln.“

Das höchste Ziel

Im Taoismus der höchsten Klarheit gibt es die Vorstellung von 36 Himmeln, wobei zweiunddreißig Himmel in den vier Himmelsrichtungen liegen, mit acht Himmeln pro Kardinalrichtung. Zusätzlich zu diesen gibt es vier höhere Himmel, die nicht den universellen Zyklen (Kalpas) unterworfen sind. Diese umfassen die drei unberührten Himmel und den großen übergreifenden Himmel. Im Taoismus der höchsten Klarheit, auch als Shangqing-Taoismus bekannt, ist das höchste Ziel der Aufstieg ins höchste Paradies.

Was ist ein Paradies?

Die Paradiese sind Orte der Reinheit, des Friedens und der spirituellen Vollkommenheit, die den Praktizierenden als Ziel ihrer spirituellen Reise dienen. Einige der bekanntesten Paradiese im Taoismus der höchsten Klarheit sind:

Die Jadekammer: Dieses Paradies wird als Ort der Reinigung und Transformation beschrieben, an dem die Seelen der Verstorbenen auf ihrem Weg zur Wiedergeburt begleitet werden. Einige häufig verwendete Namen für den Herrscher im Jadegarten sind: Yuhuang Dadi (玉皇大帝): Dieser Titel bezieht sich auf den Jadekaiser oder Himmelskaiser, der auch im Zusammenhang mit dem Kristallpalast erwähnt wurde. Xi Wangmu (西王母): Xi Wangmu ist auch mit dem Kristallpalast verbunden, aber sie wird auch manchmal als Herrscherin des Jadegartens angesehen.

Der Pfirsichgarten: Dieses Paradies wird als Ort der Freude und des Überflusses dargestellt, an dem die Gläubigen in Harmonie mit der Natur leben und sich an den Früchten des Pfirsichbaums erfreuen können. In der Vorstellungswelt der daoistischen Mythologie wird der Pfirsichgarten als ein paradiesischer Ort mit üppiger Natur, klaren Gewässern und duftenden Blumen beschrieben. Die Unsterblichen im Pfirsichgarten werden oft als weise Wesen dargestellt, die spirituelle Erleuchtung erreicht haben und in Harmonie mit der Natur leben. Der unsterbliche Pfirsichbaum in der Mitte des Gartens trägt Früchte, die denjenigen, die davon essen, Unsterblichkeit und ewige Jugend verleihen sollen. Diese Früchte sind ein Symbol für die Belohnung derjenigen, die auf ihrem spirituellen Weg voranschreiten.

Der Berg Kunlun: Dieser mythische Berg wird als Sitz der Unsterblichen und Weisen im Taoismus betrachtet, ein Ort der spirituellen Erleuchtung und des ewigen Lebens. In der daoistischen Vorstellungswelt gilt der Berg Kunlun als einer der höchsten Berge im Himmel, an dem sich die Götter versammeln und himmlische Feste feiern. Der Berg Kunlun wird als majestätischer Berg mit schneebedeckten Gipfeln, üppigen Wäldern und klaren Gewässern beschrieben. In einigen chinesischen Legenden wird der Berg Kunlun auch als Ort des Elixiers der Unsterblichkeit beschrieben, wo Weise und Suchende nach Unsterblichkeit meditieren und spirituelle Erleuchtung suchen. Der Berg Kunlun symbolisiert den Gipfel der spirituellen Entwicklung und das Streben nach höherem Bewusstsein.

Der Kristallpalast: Dieses Paradies wird als Ort der Reinheit und Transzendenz beschrieben, an dem die Seelen der Verstorbenen auf ihrem Weg zur Erleuchtung begleitet werden. Der Herrscher im Kristallpalast wird oft in der daoistischen Mythologie als eine göttliche Figur dargestellt, die über das Paradies des Kristallpalastes herrscht. In der daoistischen Mythologie und Vorstellungswelt gibt es verschiedene Herrscher des Kristallpalastes, je nach Tradition und Quelle. Yu Huang Shangdi (玉皇上帝): Dieser Titel wird oft verwendet, um den Jadekaiser oder den Himmelskaiser zu bezeichnen, der als höchste göttliche Autorität im daoistischen Pantheon gilt. Taiyi Zhenren (太乙真人): Dieser Titel bezieht sich auf einen erleuchteten Meister oder eine göttliche Figur, die als spiritueller Führer und Lehrer im daoistischen Glauben verehrt wird. Xiwangmu (西王母): Diese Bezeichnung bezieht sich auf die Königinmutter des Westens, eine wichtige Göttin in der chinesischen Mythologie, die oft mit dem Paradies und der Unsterblichkeit in Verbindung gebracht wird.

Die Himmelsstadt: Dieses Paradies wird als Ort der spirituellen Vollkommenheit und des Friedens dargestellt, an dem die Gläubigen in Harmonie mit den kosmischen Kräften leben und sich an der Schönheit des Himmels erfreuen können. Die Himmelsstadt wird als eine prächtige und majestätische Stadt beschrieben, die hoch oben im Himmel thront und von goldenen Mauern und Türmen umgeben ist. Die Stadt wird als strahlend und leuchtend beschrieben, mit funkelnden Juwelen und kostbaren Edelsteinen verziert. Es ist ein Ort, an dem göttliche Gesetze und Ordnungen festgelegt werden und von dem aus die Welt der Menschen überwacht wird.

Der Lotussee: Dieser mystische Ort wird oft als Sitz der Weisheit und Erleuchtung betrachtet, an dem die Praktizierenden tiefe Einsichten gewinnen und ihre spirituelle Entwicklung vertiefen können. Der Lotussee wird oft als malerischer und idyllischer Ort beschrieben, an dem Lotusblumen in voller Blüte stehen und das Wasser mit ihrer Schönheit schmücken. Der Lotussee gilt in der chinesischen Symbolik als Zeichen für Reinheit, Erleuchtung und spirituelles Wachstum. Die Lotusblume selbst hat eine besondere Bedeutung in der chinesischen Kultur, da sie aus schlammigem Wasser auftaucht und dennoch makellos und schön ist. Dies wird als Metapher für die Fähigkeit des Menschen gesehen, über Schwierigkeiten hinwegzukommen und spirituelle Vollkommenheit zu erreichen. Der Anblick von Lotusblumen auf einem ruhigen See kann eine beruhigende und inspirierende Wirkung haben und wird oft als Symbol für inneren Frieden und Harmonie betrachtet.

Das Paradies der höchsten Klarheit: Dieses Paradies wird auch als „Reich des Dao“ bezeichnet und symbolisiert den Zustand der vollkommenen Einheit mit dem Dao, der universellen Kraft oder dem Prinzip, das allem zugrunde liegt. Im Paradies der höchsten Klarheit erfahren die Praktizierenden des Taoismus eine vollständige Harmonie mit dem Dao und erkennen die wahre Natur des Selbst. Es ist ein Ort der Erleuchtung, des Friedens und der Vollkommenheit, an dem die Gläubigen die Illusion des Egos durchbrechen und in einem Zustand der reinen Existenz verweilen. Das Paradies der höchsten Klarheit im Taoismus repräsentiert das ultimative Ziel aller spirituellen Bemühungen: die Vereinigung mit dem göttlichen Ursprung und die Rückkehr zur Quelle allen Seins. Es ist ein Ort jenseits von Raum und Zeit, an dem die Dualität aufgelöst wird und die Einheit mit dem Dao erfahren wird.

Insgesamt sind die Paradiese im Taoismus Orte der Reinheit und spirituellen Entwicklung, während das Reich des Dao als das höchste Paradies angesehen wird, das die ultimative Vereinigung mit dem göttlichen Ursprung darstellt.

Der Aufstieg in den Himmel der höchsten Klarheit im Taoismus ist ein metaphorischer Ausdruck für das Erreichen eines Zustands höchster spiritueller Reinheit und Erleuchtung. Es ist nicht wörtlich zu verstehen als physischer Aufstieg, sondern als ein innerer Prozess der Transformation und Verfeinerung des eigenen Wesens. Im Taoismus wird dieser Prozess oft durch die Praxis der Selbstkultivierung erreicht, die Meditation, Atemübungen, ethisches Verhalten und das Studium der heiligen Schriften umfasst. Die höchste Stufe der Kultivierung im Taoismus ist das Niveau der Goldenen Unsterblichkeit (金仙 Jinxian) des Großen Übergreifenden Himmels, welches als Zustand vollkommener Harmonie mit dem Dao angesehen wird. Dieser Zustand ist gekennzeichnet durch die Abwesenheit von Geburt und Tod, jenseits von Karma und Reinkarnation.

Meine Erfahrung vom höchsten Ziel

Ich bin einmal bei einer Kundalini-Meditation mit meinem Bewusstsein in den höchsten Himmel aufgestiegen. Ich erlebte ihn als einen Ort höchster Glückseligkeit, Ruhe, Liebe und Wahrheit. Ich hatte kein Ego mehr und war eins mit der Urenergie des Kosmos.

Ich wurde am 16. Mai 1952 in Hamburg geboren. Ich suchte lange nach dem Sinn des Lebens. Bereits mit 18 erkannte ich, dass des Sinn des Lebens ist glücklich zu sein. Ich suchte das Glück in Liebesbeziehung, in der beruflichen Karriere, in Reisen und in der Arbeit für eine glückliche Welt.

Ich studierte Jura und arbeitete einige Jahre als Rechtsanwalt. Ich hatte eine Familie mit einem Kind. Aber im Alter von 30 Jahren änderte sich mein Leben völlig. Ich las ein Buch des griechischen Philosophen Epikur und erkannte, dass ein Mensch das Hauptglück in sich selbst finden musste. So kam ich auf den spirituellen Weg. Ich beschäftigte mich mit Psychologie, Philosophie und den verschiedenen Religionen der Welt. Ich machte eine Ausbildung als Psychotherapeut und arbeitete zehn Jahre in diesem Bereich. Ich machte des Weiteren eine Ausbildung als Yogalehrer und leitete achtzehn Jahre lang Yogakurse an der Volkshochschule.

Ich gab mein bisheriges Leben vollständig auf und zog als Eremit in die Abgeschiedenheit. Zum Glück hatte ich von meinen Großeltern ein kleines Häuschen im Wald geerbt. Ich begann intensiv spirituell zu praktizieren. Ich arbeitete an meinen Gedanken, meditierte viel, las spirituelle Bücher und ging jeden Tag dreimal im Wald spazieren. Ich besuchte Vorträge und Retreats von erleuchteten Meistern verschiedener Religionen und bekam viele Energieübertragungen. So begann mein spiritueller Weg.

Zuerst musste ich eine schwere Depression überwinden. Dabei half mir mein psychologisches Wissen. Ich praktizierte so intensiv die Arbeit an meinen negativen Gedanken, dass sich nach einem halben Jahr meine Depression auflöste und ich zur Erleuchtung durchbrach. Eine Woche rang es mir. Ich hatte das Gefühl, dass ich mich auflöse. Es war ein Gefühl der Trauer, als ob man eine langjährige Beziehung aufgibt. Dann wachte ich eines Morgens auf und war erleuchtet. Ich hatte kein Ego, kein Ich-Bewusstsein mehr. Ich war alles. Ich lebte im großen Ich Bin. Ich konnte von mir nur sagen: „Ich bin, der ich bin.“ Ich konnte nicht mehr sagen: „Ich bin Nils.“

Ich lebte im inneren Frieden. Alle Ängste waren verschwunden, da ich mich nicht mehr mit mir identifizierte. Es war mir egal, was mit mir passierte. Ich sorgte für mich, wie ich für einen entfernten Menschen gesorgt hätte. Gleichzeitig dachte ich grundlegend positiv und hatte dadurch vorwiegend positive Gefühle. Aber mir war bewusst, dass ich noch nicht am endgültigen Ziel war. Es fehlte noch die große Glückseligkeit.

Ich musste also meinen Weg weitergehen. Drei Jahre später erwachte plötzlich bei einer Meditation im Liegen die Kundalini-Energie in mir. Aus dem Unterbauch (Wurzelchakra) stieg eine armbreite Lichtsäule langsam in der Mitte meines Körpers aufwärts. Ich wurde immer ruhiger. Als die Energiesäule (der Kundalini-Drache) in die Mitte meines Kopfes (zur Zirbeldrüse) gelangte, gab es plötzlich einen Bewusstseinsumschwung.

Ich verließ mit meiner Seele meinen Körper und befand mich spontan im höchsten Paradies wieder. Ich war eins mit dem Tao und existierte gleichzeitig als eigenständige Seele. Ich lebte in einer Energiedimension (Wolke, Welt im Jenseits) aus höchster Glückseligkeit, absolutem Frieden, umfassender Liebe und tiefer Wahrheit. Ich wusste plötzlich alles. Ich verstand danach auf einer tiefen Ebene alle heiligen Schriften der Welt. Ich erkannte, dass das Tao durch alle Religionen wirkt und alle Heiligen Schriften Wege zum höchsten Paradies aufzeigen. Ich konnte dem Tao alle Fragen stellen. Ich hatte aber nur eine Frage: „Warum bin ich ein Mickerling.“ Ich fühlte mich seit meiner Kindheit ungenügend, weil meine Mutter mich nicht wirklich geliebt hat. Aus ihrer Sicht war ich nicht gut genug, um geliebt zu werden. Egal, was ich tat, um die Liebe meiner Mutter zu erlangen. Die Antwort war, dass ich genau so richtig war, wie ich war. Genau so konnte ich optimal meine Aufgabe auf der Welt erfüllen.

Ich kehrte nach einiger Zeit wieder aus dem Paradies zurück in meinen Körper. Etwas später hatte ich noch eine zweite Erfahrung. Im Stehen stieg wieder eine warme Lichtsäule in mir hoch. Sie durchstieß das Scheitelchakra und schoß in den Himmel hoch. Vor dort aus kam sie in einem großen Kreis, der das ganze Universum umfasste, wieder zu mir zurück. Nach dieser Erfahrung ist der Weg der Erleuchtung unumkehrbar. Man hat sich vollständig mit der Einheit des Seins und mit dem Tao verbunden.

Einige Monate später hatte ich noch eine dritte Licht-Erfahrung. Diesmal kam vom Himmel eine große Energiesäule auf mich herab und floß durch das Scheitelchakra in mich ein. Ich spürte eine starke Energie in mir und war erfüllt von Glückseligkeit. Auf meinem Kopf bildete sich eine große Energieflamme, wie sie auf manchen Buddha-Bildern zu sehen ist.

Ich machte ein halbes Jahre eine bestimmte spirituelle Praxis, zu der mich mein verstorbener Vater geführt hatte. Durch die Verbindung von Visualisierungen, Mantren, Atemübungen und bestimmten Körperbewegungen öffneten sich meine Energiekanäle, die Energie floss durch meinen Körper und ich lebte in einer Wolke (Aura) aus Licht. Ich konnte die Energie in mir spüren und sie durch meine Gedanken bewusst lenken. Dadurch war ich in der Lage die höheren spirituellen Übungen zu praktizieren. Ich konnte auch die Energien, Gefühle und Gedanken meiner Mitmenschen spüren. Dadurch konnte ich ihnen optimal spirituell helfen.

Ich begann als spiritueller Lehrer zu arbeiten. Das muss man sich so vorstellen, dass ich in meiner Yoga- oder Meditationsgruppe saß und zuerst einmal spürte, wo die Menschen spirituell standen und was sie spirituell brauchten. Ich brauchte die Menschen nicht zu sehen. Ich konnte sie einfach spüren. Oft arbeitete ich in einem dunklen Raum, der nur von einer kleinen Kerze erleuchtet war. Ich gab Anweisungen für bestimmte Übungen oder Meditation. Und ich spürte, wann der spirituelle Effekt eintrat. Nach kurzer Zeit waren die Menschen in einem Zustand des Friedens, der Liebe und des Glücks. Oft geschahen Heilungen. Die Menschen spürten meine starke Energie. Viele Menschen kamen in dieser Zeit zu mir.

Ich stieg im Traum ins Paradies auf, und wurde am Eingang von Heiligen begrüßt. Sie wollten mich dabehalten, aber ich erklärte, dass ich noch meine Aufgabe auf der Erde zu erfüllen hatte. Ich ging mit meiner Seele wieder zurück in meinen Körper. Ich nahm aber so viel Energie aus dem Paradies mit auf die Erde, dass ich glückselig aufwachte. Ich ging in der Natur spazieren und konnte plötzlich das Licht in der Welt sehen. Alles war lichtdurchstrahlt, irgendwie räumlich, eindrucksvoll, und von Liebe durchflutet. Da wusste ich, was das Tao ist. Das Tao ist das Licht in der Welt. Man kann sich durch den spirituellen Weg für dieses Licht öffnen und im Licht leben.

Meine erste Begegnung mit dem Taoismus geschah 1984, als ich das Tao Te King las und von Laotse begeistert war. Ich las viele taoistische Bücher und machte 1985 eine Ausbildung bei Mantak Chia.

Der Hauptweg zur Erleuchtung ist aus meiner Sicht der Weg der inneren Reinigung. Man muss die Verspannungen im Körper und im Geist auflösen. Dann öffnen sich die Chakren und die Energie beginnt zu fließen. Wenn die Energie zunimmt, tritt man in ein erleuchtetes Bewusstsein ein.

Wichtige Übungen sind die Meditation, die Arbeit mit der inneren Energie (Qigong, Tai Chi, Yoga, Gehen, Visualisierungen, Mantras, Atem) und die Gedankenarbeit (positives Denken). Wichtig für ein spirituelles Voranschreiten ist eine entspannte Lebensweise (in der Ruhe leben), der Weg der umfassenden Liebe und die Kultivierung positiver Gedanken und Eigenschaften (Frieden, Liebe, Weisheit, Selbstdisziplin, Einfachheit, Natürlichkeit).

Ich praktiziere jeden Tag Qigong, Tai Chi, Meditation und die Achtsamkeit auf meine Gedanken. Ich lebe immer noch abgeschieden in meinem kleinen Haus in der Natur. Allerdings gehe ich jetzt einen mittleren spirituellen Weg. Ich lebe sogar seit einem Jahr mit einer Frau zusammen. Mein Tag ist eine Mischung aus Phasen des spirituellen Übens und des normalen Lebens in einer Beziehung. Ich habe mein Leben so organisiert, dass ich auf eine sanfte Art immer weiter spirituell wachse. Der Weg zum großen Ziel ist lang. Aber wenn man beständig voranschreitet, nähert man sich dem großen Ziel immer mehr an. Bis man eines Tages dauerhaft im höchsten Paradies lebt und gleichzeitig für die Erleuchtung aller Wesen wirkt.

Die Geschichte von Laotse

Es wird erzählt, dass Laotse einst als hoher Beamter am Hof des Kaisers von China diente. Obwohl er äußerlich erfolgreich war, fühlte er sich innerlich leer und unerfüllt. Er sehnte sich nach einem tieferen Sinn im Leben und nach einer Verbindung zum Dao, dem universellen Weg.

Eines Tages beschloss Laotse, den Hof des Kaisers zu verlassen und sich auf eine spirituelle Reise zu begeben. Er zog sich in die Berge zurück, um in Stille und Einsamkeit zu meditieren und über den Sinn seines Lebens nachzudenken. Dort praktizierte er Qigong, Tai Chi und Meditation, um seinen Geist zu beruhigen und sein Qi zu harmonisieren.

Laotse dachte gründlich über sich und das Leben nach. Welche Erfahrungen hatte er in seinem Leben gemacht? Was war sein wirkliches Ziel? Er erkannte, dass sein wirkliches Ziel der Zustand des dauerhaften inneren Glücks war. Wie konnte er das innere Glück verwirklichen? Der Schlüssel dazu war der Weg der inneren Reinigung. Wenn er die Verspannungen und Energieblockaden in seinem Körper und in seinem Geist auflöste, dann würde von alleine inneres Glück entstehen. Diese Wissen hatte er aus den vielen Büchern, die er in seiner Zeit als kaiserlicher Bibliothekar gelesen hatte.

Er machte sich konsequent an die Umsetzung seines spirituellen Wissens. Er lebte nach einem spirituellen Tagesplan. Er meditierte jeden Tag viele Stunden, ging in der Natur spazieren, las in den Schriften der erleuchteten Weisen und achtete auf seine Gedanken. Er wusste, dass der Hauptstress eines Menschen aus seinen Gedanken kommt. Wenn man Stressgedanken vermeidet und falsche Gedankenmuster auflöst, dann entsteht von alleine innerer Frieden und Glück. Laotse übte intensiv die Eigenschaften Demut, Weisheit, Selbstdisziplin und inneren Frieden. Er übte es nicht an äußeren Genüssen anzuhaften und gleichmütig bei Leid zu sein. Er hörte genau auf seine innere Stimme und tat jeweils im richtigen Moment das, was ihn spirituell voran brachte. Er balancierte auf dem schmalen Grat der Richtigkeit zwischen zu viel und zu wenig Anstrengung. So lösten sich seine inneren Verspannungen im Laufe der Zeit auf.

Während seiner Zeit in den Bergen begegnete Laotse vielen Menschen und Tieren, die Hilfe brauchten. Mit Mitgefühl und umfassender Liebe behandelte er alle Wesen als seine eigenen Kinder und half ihnen, wo er konnte. Durch diese Erfahrungen erkannte er die Verbundenheit aller Dinge im Universum und öffnete sein Herz für die Liebe zu allen Wesen. Er sah in allen Wesen sich selbst.

Schließlich gelangte Laotse zur Erleuchtung, als er das Prinzip des Wu Wei verstand – das Leben in der Ruhe, im radikalen Nichtstun und im Handeln mit dem natürlichen Fluss des Lebens, ohne Widerstand oder Zwang. Das Geheimnis des Wu Wei besteht darin, so stark in der Ruhe zu leben, dass sich die Lebensenergie nach innen wendet. Sie löst dann weitgehend von alleine alle inneren Verspannungen auf, öffnet die Energiebahnen und bringt den Menschen dadurch zur Erleuchtung. Und hält ihn vor allem dauerhaft in der Erleuchtung.

Laotse lebte ein einfaches, spontanes und glückliches erleuchtetes Leben. Er praktizierte das erleuchtete Sein verbunden mit dem Weg der umfassenden Liebe. Als sein Leben zu Ende war, verschwand er einfach im Nichts. Er hinterließ uns sein Wissen, damit wir auch unseren Weg finden können.

Laotse, der erleuchtete Weise

Laotse, auch bekannt als Laozi, wird traditionell als der legendäre Gründer des Daoismus (Taoismus) angesehen. Sein genaues Leben ist von Legenden umwoben, und es ist schwierig, historische Fakten von Mythen zu trennen. Es wird angenommen, dass er im 6. Jahrhundert v. Chr. in China gelebt hat, obwohl einige Historiker auch spätere Datierungen vorschlagen.

Laotse wird als der Autor des „Dao De Jing“ betrachtet, einem zentralen Text des Daoismus. Das „Dao De Jing“ ist eine Sammlung von Aphorismen und Gedichten, die sich mit dem Dao (dem Weg) und dem De (der Tugend) befassen. In diesem Werk betont Laotse die Idee des Dao als eine universelle Kraft, die allem zugrunde liegt. Es geht darum im Einklang mit der Natur und dem natürlichen Fluss des Lebens zu leben. Laotse lehrte die Prinzipien des Wu Wei, des Nicht-Handelns oder Nicht-Eingreifens, das darauf abzielt, im Einklang mit dem Dao zu leben, indem man sich dem natürlichen Fluss des Universums anpasst, anstatt gegen ihn anzukämpfen.

Laotse lehrte auch die Idee der Ganzheit und Einheit aller Dinge sowie die Bedeutung von Bescheidenheit, Einfachheit und Spontaneität. Seine Lehren hatten einen großen Einfluss nicht nur auf den Daoismus, sondern auch auf andere Bereiche der chinesischen Philosophie und Kultur. Trotz der Unsicherheit über seine historische Existenz bleibt Laotse eine zentrale Figur in der chinesischen Philosophie und Spiritualität.

Was ist das Tao Te King?

Das „Tao Te King“ (auch bekannt als „Dao De Jing“) ist ein zentraler Text des Daoismus (Taoismus) und wird traditionell dem chinesischen Philosophen Laozi zugeschrieben. Es ist eines der wichtigsten Werke der chinesischen Literatur und Philosophie. Das „Tao Te King“ besteht aus 81 kurzen Kapiteln, die in poetischer und aphoristischer Form geschrieben sind.

Zitate aus dem Tao Te King

„Das Tao, das man aussprechen kann, ist nicht das Tao.“

„Wenn ein Weiser Art vom großen Sinn hört, so folgt er ihm eifrig nach. Wenn ein Unweiser vom großen Sinn hört, so lacht er laut darüber. Wenn er nicht laut lacht, so ist es noch nicht der große Sinn.“

„Ein Tropfen des Taos kann das Leben verändern.“

„Rückkehr zur Wurzel heißt Stille.“

„Ich bin gut zu den Guten und ich bin gut zu den Bösen, denn ich bin die Güte.“

„Wer sich selber kennt, ist weise. Wer sich selber besiegt, ist stark. Wer seinen Platz nicht verliert, hat Dauer. Wer auch im Tod nicht untergeht, der lebt ewig.“

„Das größte Glück ist, sich selbst zu genügen.“

„Das Tao ist des weisen Menschen größter Schatz. Es ist das Köstlichste auf Erden.“

„Ich habe drei Schätze, die ich schätze und wahre. Der eine heißt: die Liebe; der zweite heißt: die Genügsamkeit; der dritte heißt: nicht wagen, in der Welt voranzustehen.“

„Der Weise häuft keinen Besitz an. Je mehr er für andere tut, desto mehr besitzt er. Je mehr er anderen gibt, desto mehr hat er.“

Meditation auf Laotse

Beginne deine Meditation, indem du in einer bequemen Position sitzt und deine Augen schließt. Atme tief ein und aus, um dich zu zentrieren und zur Ruhe zu kommen. Stelle dir nun Laotse über dir im Himmel in einer Aura aus Licht mit dem Tao Te King in den Händen vor.

Visualisiere Laotse und bitte ihn um Führung und Hilfe auf deinem spirituellen Weg. Spüre seine Präsenz und seine Weisheit. Denke das Mantra: „Om Laotse. Om innere Weisheit. Ich bitte um Führung und Hilfe auf meinem Weg.“

Konzentriere dich nun auf verschiedene Eigenschaften von Laotse wie Gelassenheit, Demut, Bescheidenheit, Weisheit, Güte, Glück und Kraft. Für jede dieser Eigenschaften sprichst du ein Mantra:

Gelassenheit: „Ich füge mich in die große Ordnung der Natur ein. Ich lebe in der Ruhe und aus der Ruhe heraus.“

Demut: „Ich nehme die Dinge so an, wie sie sind. Ich lasse meine Wünsche los. Ich fließe mit dem Leben.“

Bescheidenheit: „Ich praktiziere eine einfache Lebensweise. Ich bin genügsam in äußeren Dingen. Ich bin zufrieden mit dem, was ich habe.“

Weisheit: „Ich verbinde mich mit dem Tao Te King und lasse seine Weisheit in mich hinein fließen. Ich tue das, was sich richtig anfühlt.“

Güte: „Ich sende allen meinen Freunden Licht. Mögen alle Wesen glücklich sein. Möge es eine glückliche Welt geben.“

Glück: „Ich sorge gut für mich. Ich pflege mein inneres Glück.“

Kraft: „Ich gehe mit Kraft und Ausdauer meinen spirituellen Weg.“

Erleuchtung (Wu): Sieh dich selbst als erleuchtet und erwecke dadurch die Energie der Erleuchtung in dir. Spiele, dass du erleuchtet bist. Verhalte dich so wie ein Erleuchteter. Jeder hat die Erleuchtung in sich. Wir müssen sie nur erspüren und erwecken. Denke das Mantra: „Ich bin erleuchtet. Ich bin Ruhe, Liebe, Glück und Weisheit. Ich lebe im Licht, habe das Licht in mir und bringe das Licht in die Welt.“

Denke eine Minute mit dem Atem das Mantra: „Om Tao. Om Laotse. Om Licht.“ Visualisiere dabei das Tao um dich herum, dich als Laotse und spüre die spirituelle Energie (das Qi) als Licht in dir. Denke das Mantra so lange, bis du im Licht bist.

Stoppe eine Minute deine Gedanken. Entspanne dich. Verweile in der Meditation, solange es gut für dich ist.

Beende die Meditation langsam, indem du tief ein- und ausatmest und langsam deine Augen öffnest. Nimm dir noch einen Moment Zeit, um die Erfahrung zu reflektieren und die positiven Energien mit dir zu tragen.

Zhuangzi

Zhuangzi (auch bekannt als Chuang Tzu oder Dschuang Dsi) war ein chinesischer Philosoph und Schriftsteller, der im 4. Jahrhundert v. Chr. lebte. Er ist am besten für sein Werk „Zhuangzi“ bekannt, das eine Sammlung von philosophischen Texten und Geschichten enthält, die seine Gedanken und Ideen über den Daoismus, die Natur des Lebens und die menschliche Existenz reflektieren.

Zhuangzi betonte die Idee der natürlichen Spontaneität und des Nicht-Handelns (Wu Wei) als Weg zur Harmonie mit dem Universum. Er glaubte, dass das Streben nach persönlichem Gewinn und Macht zu Konflikten und Unausgeglichenheit führt, während das Loslassen von Egoismus und Anhaftung an äußere Dinge einen Zustand des inneren Friedens und der Gelassenheit bewirkt.

Seine Schriften sind bekannt für ihre poetische Sprache, tiefgründige Weisheit und humorvolle Parabeln. Zhuangzis Werk hat einen bedeutenden Einfluss auf die daoistische Philosophie, chinesische Literatur und den Zen-Buddhismus ausgeübt.

Zhuangzi wird als einer der großen Denker des Daoismus betrachtet und seine Schriften werden bis heute studiert und geschätzt für ihre Einsichten in die menschliche Natur und das Streben nach spiritueller Erleuchtung. Zhuangzi wurde Nanhua Zhenren genannt, der wahre Mensch von Nanhua, weshalb Zhuangzis Werk auch Nanhua Zhenjing, „Das wahre Buch von Nanhua“ genannt wird.

Zehn bekannte Geschichten von Zhuangzi

Der Schmetterlingstraum: In dieser berühmten Geschichte reflektiert Zhuangzi über die Natur der Realität und Identität. Er träumt davon, ein Schmetterling zu sein, der glücklich und sorglos durch die Luft fliegt. Als er aufwacht, fragt er sich, ob er Zhuangzi ist, der von einem Schmetterling träumte, oder ob er tatsächlich ein Schmetterling ist, der von Zhuangzi träumt.

Die Geschichte vom glücklichen Fisch: Zhuangzi erzählt die Geschichte eines alten Mannes, der einen glücklichen Fisch bewundert, der im Fluss schwimmt. Der Mann beschließt, den Fisch zu fangen und ihn in seinem Teich zu halten, damit er immer glücklich sein kann. Doch als der Fisch im Teich ist, verliert er seine Freiheit und sein Glück.

Die Geschichte vom glücklichen Schwein: Ein Mann beobachtet ein Schwein beim Schlachten und bemerkt, wie ruhig und gelassen es ist. Er fragt den Metzger nach dem Geheimnis des glücklichen Schweins und erfährt, dass das Schwein nicht über Vergangenheit oder Zukunft nachdenkt und einfach im Moment lebt.

Die Geschichte vom Turm des Vogels: Ein Vogel fliegt hoch in den Himmel und blickt von oben auf die Welt herab. Als er wieder auf die Erde zurückkehrt und seinen Artgenossen von seiner Erfahrung berichtet, lachen sie ihn aus und sagen ihm, dass sie lieber am Boden bleiben würden. Die Geschichte weist auf die Erfahrung der Erleuchtung hin.

„Der alte Fischer“: In dieser Geschichte geht es um einen alten Fischer, der von einem jungen Mann gefragt wird, warum er nicht in ein größeres Boot investiert, um mehr Fische zu fangen und reicher zu werden. Der alte Fischer antwortet, dass er mit seinem kleinen Boot bereits genug Fische fängt, um sich und seine Familie zu ernähren, und dass er mit seinem einfachen Leben zufrieden ist. Die Geschichte betont die Idee der Zufriedenheit mit dem Wenigen und der Ablehnung des übermäßigen Verlangens nach Reichtum.

„Ödnis von Weilei“: Diese Geschichte handelt von einem Mann namens Weilei, der sich über das langweilige Leben beschwert und nach Abenteuern sucht. Er begibt sich auf eine Reise in ferne Länder und erlebt viele aufregende Abenteuer, kehrt jedoch schließlich enttäuscht zurück und erkennt, dass wahres Glück im einfachen Leben liegt.

„Kangsangzi“: In dieser Geschichte trifft Zhuang Zi auf einen Mann namens Kangsangzi, der behauptet, fliegen zu können. Kangsangzi baut Flügel aus Holzrahmen und Federn und springt von einem Turm – jedoch stürzt er ab und stirbt. Die Geschichte verdeutlicht die Gefahr des Übermutes und die Wichtigkeit des Realismus.

Als König Wei von Chu von der Begabung Zhuangzis hörte, entsandte er einen Boten mit reichen Geschenken, um ihn als Minister an den Hof zu locken. Zhuangzi lächelte und sprach zu dem Boten von Chu: »Tausend Goldstücke, welch hohes Gehalt; ein Ministerposten, welch eine Ehre! Bist du der einzige, der noch kein Opferrind draußen vor der Stadt gesehen hat? Man mästet es erst einmal, dann werden ihm mit Ornamenten bestickte Decken übergeworfen, um es ins Innere des Tempels zu führen, da kann es sich noch sehr sehr wünschen, sich in ein einsames Ferkelchen zu verwandeln – wird man ihm dies gewähren? Der Zaunkönig baut sein Nest im tiefen Wald, und doch bedarf er eines Zweiges nur.«

Der erleuchtete Meister: „Mein Lehrmeister! Genau beobachtet er die zahllosen Lebewesen, ohne zu beurteilen; er ist älter als das Altertum, doch hebt er sein Alter nicht hervor; er überspannt den Himmel, trägt die Erde, prägt die Leben zahlreicher Menschen, doch betrachtet er sich nicht als groß – das ist natürliches Glück…“

Der unbrauchbare Mensch: Ein Mann namens Hui Zi besuchte Zhuang Zi und erklärte ihm, dass er sich für einen unbrauchbaren Menschen hielt. Er fühlte sich nutzlos und unfähig, etwas Bedeutendes im Leben zu erreichen. Zhuang Zi hörte geduldig zu und antwortete: „Ein unbrauchbarer Baum wird nicht gefällt, ein unbrauchbares Pferd wird nicht gezähmt – du, mein Freund, kannst genau dadurch gut den Weg der Erleuchtung gehen. Dafür brauchst du nichts als Ruhe und Abgeschiedenheit von den Menschen. Und die Demut, dich als bedeutungslos zu betrachten.“

Die Geschichte vom Wandern in Muße

Einmal wanderte Zhuangzi mit einem Freund namens Huizi durch die Berge. Sie genossen die Schönheit der Natur und waren in tiefe Gespräche vertieft. Plötzlich sah Huizi, wie Zhuangzi scheinbar ziellos umherwanderte, ohne sich um den Weg zu kümmern. Verwundert fragte Huizi: „Meister, warum wanderst du so sorglos umher? Du könntest dich verirren und den Weg nicht mehr finden.“

Zhuangzi lächelte und antwortete gelassen: „Ich genieße es, ohne Ziel zu wandern und mich treiben zu lassen. Wenn ich mich verirre, werde ich neue Wege entdecken und unbekannte Schönheiten sehen. Manchmal ist es gut, einfach im Moment zu sein und dem Fluss des Lebens zu folgen, ohne sich Gedanken über das Ziel zu machen.“

Huizi war beeindruckt von Zhuangzis Gelassenheit und begann ebenfalls, die Freiheit des ziellosen Wanderns zu schätzen. Die beiden setzten ihre Wanderung fort, im Einklang mit der Natur und im Geist der Muße.

Die Geschichte von Zhuangzi vom „Wandern in Muße“ beschreibt die Vorstellung eines Lebens in erleuchteter Gelassenheit im Vergleich zum irdischen Leben voller Mühen und Sorgen. Zhuangzi verglich das irdische Leben mit einer kleinen Wachtel, die sich unermüdlich abmüht, aber dennoch nie wirklich glücklich ist. Die Wachtel kämpft gegen die Widrigkeiten des Lebens an und strebt nach Erfolg und Anerkennung, doch sie findet keine wahre Erfüllung im Leben.

Im Gegensatz dazu steht das Leben in erleuchteter Muße, das frei ist von allen Kleinlichkeiten und Sorgen. Der Erleuchtete lebt im Einklang mit dem Tao und akzeptiert das Werden und Vergehen als natürlichen Teil des Lebens. Er lässt sich nicht von äußeren Einflüssen beeinflussen und findet Frieden in der Gegenwart.

Der Erleuchtete wird mit dem unermesslichen Vogel P’ong verglichen, dessen Flügel wie Wolken durch den Himmel gleiten. Der Vogel symbolisiert die Freiheit und Weisheit des erleuchteten Geistes, der über den alltäglichen Sorgen und Nöten erhaben ist und in einem Zustand der reinen Gelassenheit schwebt.

Die Anekdote vom Ausgleich der Weltanschauungen

Eines Tages traf Zhuangzi einen Mann namens Hui Shi, der ein berühmter Philosoph und Anhänger einer anderen Schule des Denkens war. Hui Shi war stolz auf seine intellektuellen Fähigkeiten und argumentierte leidenschaftlich für seine Weltanschauung.

Zhuangzi hörte geduldig zu und respektierte die Ansichten von Hui Shi. Doch als Hui Shi fertig war, lächelte Zhuangzi und sagte: „Deine Argumente sind überzeugend, aber sie basieren auf deiner begrenzten Sichtweise. Lass mich dir eine Geschichte erzählen.“

Zhuangzi erzählte von einem riesigen Berg, der die Landschaft dominierte. Einige Menschen sahen den Berg von Norden, andere von Süden, manche von Westen und manche von Osten. Jeder behauptete, dass seine Perspektive die einzig wahre sei. Doch nur der Vogel, der frei über dem Berg flog, konnte das Ganze sehen und erkennen, dass alle Sichtweisen wertvoll waren.

Mit dieser Geschichte wollte Zhuangzi verdeutlichen, dass es wichtig ist, verschiedene Perspektiven zu respektieren und zu verstehen, dass die Wahrheit oft vielschichtig ist. Er betonte den Wert des Ausgleichs zwischen verschiedenen Weltanschauungen und die Notwendigkeit, offen für neue Ideen und Ansichten zu sein.

In einer Zeit, in der verschiedene Philosophen und Denker über die Natur des Universums und des Lebens stritten, erkannte Zhuangzi, dass die philosophischen Streitigkeiten oft aus dogmatischen Überzeugungen und festgefahrenen Ansichten resultierten. Er lehrte, dass man das Tao nicht durch intellektuelle Argumente oder dogmatische Systeme erkennen kann. Stattdessen liegt die Wahrheit in einer Ebene darüber, die nur durch Intuition und inneres Erleben erreicht werden kann.

Zhuangzi und seine Frau

Die Geschichte von Zhuangzi und seiner Frau ist eine bekannte Anekdote aus dem Werk des chinesischen Philosophen Zhuangzi. In dieser Geschichte wird die tiefe Liebe und gegenseitige Achtung zwischen Zhuangzi und seiner Frau dargestellt.

Zhuangzis Frau war eine kluge und verständnisvolle Frau, die ihren Mann sehr liebte und unterstützte. Sie teilte seine philosophischen Ansichten und respektierte seine Lebensweise. Obwohl sie nicht immer einer Meinung waren, schätzten sie einander und ergänzten sich in ihrer Beziehung.

Eines Tages starb Zhuangzis Frau plötzlich, was ihn zutiefst betrübte. Doch anstatt sich in Trauer zu verlieren, akzeptierte er den Lauf des Lebens und den Tod als Teil des natürlichen Zyklus. Er erkannte die Vergänglichkeit des Lebens und die Wichtigkeit, im Hier und Jetzt zu leben. Zhuangzi erinnerte sich an die kostbaren Momente, die er mit seiner Frau geteilt hatte, und fand Trost in ihren Erinnerungen. Er erkannte, dass ihre Liebe und Verbundenheit über den Tod hinaus bestanden und dass sie weiterhin in seinem Herzen lebte.

In der Geschichte von Zhuangzi und seiner Frau wird oft erklärt, dass Zhuangzi lachte anstatt zu trauern. Die große Frage ist, warum er lachte. Vielleicht lachte er, weil er sah, dass seine Frau jetzt im Paradies lebt und es ihr im Jenseits viel besser geht als im Diesseits. Vielleicht lachte er, weil er immer mit seiner Frau viel gelacht hatte und ihr durch sein Lachen den Übergang ins Jenseits leichter machen wollte. Vielleicht war sein Lachen auch nur seine Art seine Trauer auszudrücken. Oder er wollte durch die Konzentration auf das Heitere seine tiefe Trauer leben können. Die besten Witze machen kann ein trauriger Clown.

Durch sein Lachen zeigte Zhuangzi seine Fähigkeit, über die Oberfläche hinauszublicken und die Dinge aus einer höheren Perspektive zu betrachten. Er erkannte die Relativität von Freude und Trauer, Leben und Tod, und fand in dieser Erkenntnis seine heitere Gelassenheit wieder. Das Lachen von Zhuangzi wird oft als Symbol für seine spirituelle Weisheit und sein Verständnis für die Vergänglichkeit des Lebens interpretiert. Es zeigt seine Fähigkeit, mit den Höhen und Tiefen des Lebens umzugehen und in allem einen Sinn zu finden.

Die Geschichte vom wahren Menschen

»Der wahre Mensch fürchtet sich nicht, einsam zu sein. Er vollbringt keine Heldentaten, er schmiedet keine Pläne. … Er kennt nicht die Freude am Leben und nicht die Abneigung vor dem Tode….«

In einem abgelegenen Dorf lebte ein Mann namens Wu Wei, der als wahrer Mensch bekannt war. Er war in Einklang mit dem Tao, dem natürlichen Weg des Universums, und lebte in Harmonie mit allem um ihn herum. Wu Wei fürchtete sich nicht davor, einsam zu sein, denn er fand Frieden und Erfüllung in seiner eigenen Gesellschaft.

Wu Wei vollbrachte keine Heldentaten oder schmiedete keine Pläne, denn er vertraute darauf, dass das Leben seinen eigenen Lauf nehmen würde. Er pflegte weder die Freude am Leben noch die Abneigung vor dem Tod, denn er akzeptierte das Werden und Vergehen als Teil des ewigen Kreislaufs des Lebens.

Gelassen kam Wu Wei und gelassen ging er. Er lebte im Hier und Jetzt, ohne sich an Vergangenem festzuhalten oder sich über die Zukunft Sorgen zu machen. Er pflegte das Leben im erleuchteten Sein. Sein Geist war frei von Begierden und Ängsten, und sein Herz war offen für die Schönheit und Weisheit des Universums.

Zhuangzis Tod

Als Zhuangzi spürte, dass sein Ende nahte, versammelten sich seine Schüler um ihn und schlugen vor, ein großes und prächtiges Begräbnis für ihn zu organisieren, um ihm Respekt zu erweisen. Doch Zhuangzi lehnte ihr Angebot ab und bat sie stattdessen, ihn einfach in der Erde zu begraben und keine besonderen Zeremonien abzuhalten.

Seine Schüler waren überrascht von seiner Bescheidenheit und fragten ihn, warum er kein pompöses Begräbnis wünschte. Zhuang Zi antwortete ruhig: „Der Himmel und die Erde sind meine wahre Heimat. Warum also sollte ich ein aufwendiges Begräbnis benötigen? Lasst mich einfach in Frieden gehen.“

Seine Schüler akzeptierten seinen Wunsch und begruben ihn gemäß seinen bescheidenen Vorstellungen. Sie erkannten, dass Zhuangzi selbst im Tod weiterhin die Lehren der Einfachheit und Bescheidenheit verkörperte, die er sein ganzes Leben lang gelehrt hatte.

Die Anekdote vom verrückten Weisen

Eines Tages begegnete ein Mann einem erleuchteten Weisen, der scheinbar verrückte Dinge tat. Wo normale Menschen nach Besitz strebten, strebte er nach Besitzlosigkeit. Wo normale Menschen nach Geselligkeit strebten, strebte er nach Ruhe und Abgeschiedenheit. Wo normale Menschen aus dem Haben-Wollen lebten, lebte er aus dem Sein und dem Geben. Der Mann war verwirrt und fragte den Weisen: „Warum bist du so anders als alle anderen? Warum tust du solche seltsamen Dinge?“

Der Weise lächelte und antwortete: „Ich bin nicht verrückt, ich habe nur eine andere Sichtweise auf das Leben. Die Menschen halten mich für verrückt, weil sie meine Handlungen nicht verstehen. Doch in Wirklichkeit bin ich frei von den Zwängen der Konventionen und Normen. Ich lebe im inneren Glück, während die meisten Menschen das Glück im Außen suchen.“

Zitate von Zhuangzi

„Das Glück des Fisches liegt im Wasser, das des Menschen im Tao.“

„Das Leben ist ein Traum – doch wer träumt?“

„Nur wenn du loslässt, kannst du das Tao wirklich halten.“

„Das wahre Glück liegt nicht im Besitz von Reichtümern oder äußerem Erfolg, sondern in der inneren Zufriedenheit und Gelassenheit des Geistes.“

„Der schmale Pfad der Richtigkeit ist schwer zu finden, aber wenn man ihn einmal betreten hat, führt er zu innerer Harmonie und Ausgeglichenheit.“

„Die Abgeschiedenheit ist der Ort, an dem der Weise lebt.“

„Die Erleuchtung ist wie das Erwachen aus einem langen Traum. Sie bringt Klarheit und Verständnis für die wahren Zusammenhänge des Lebens.“

„Die wahre Weisheit besteht darin, das Unveränderliche im Wandel zu erkennen und im Einklang mit dem Dao zu leben.“

Der erleuchtete Weise: Er strahlt eine Aura der Ruhe und Harmonie aus und inspiriert andere dazu, ebenfalls nach innerer Erkenntnis und spiritueller Entwicklung zu streben.

Die Liebe: Zhuangzi betonte die Bedeutung von Mitgefühl und Liebe als grundlegende Prinzipien des Daoismus. Er lehrte, dass wahre Liebe darin besteht, anderen ohne Erwartungen zu dienen und sie so anzunehmen, wie sie sind.

Meister Liezi

Liezi (列子), auch bekannt als „Meister Lie,“ ist eine bedeutende Figur im Daoismus und wird traditionell als Autor des gleichnamigen daoistischen Textes „Liezi“ betrachtet. Dieses Werk, auch bekannt als das „Wahre Buch des leeren Raumes und der höchsten Klarheit,“ ist eine Sammlung von Geschichten und philosophischen Dialogen, die daoistische Prinzipien illustrieren. Es behandelt Themen wie die Natur des Universums, das menschliche Leben, die spirituelle Praxis und die Suche nach Harmonie mit dem Dao. Der Liezi ist neben dem Daodejing (von Laozi) und dem Zhuangzi einer der zentralen Texte des Daoismus. Er bietet eine tiefgründige und poetische Erkundung der daoistischen Philosophie und Praxis.

Hauptthemen im Liezi

Wuwei (Nicht-Handeln)

Eines der zentralen Konzepte im Daoismus ist Wuwei, was im Liezi häufig thematisiert wird. Es bedeutet „Nicht-Handeln“ im Sinne eines natürlichen, spontanen Handelns ohne Zwang oder übermäßige Anstrengung.

Relativität und Perspektive

Der Liezi betont die Relativität von Wahrnehmungen und die Bedeutung der Perspektive. Viele Geschichten zeigen, wie unterschiedlich Menschen dieselbe Situation wahrnehmen können.

Harmonie mit der Natur

Die Einheit und Harmonie mit der Natur und dem Universum ist ein weiteres zentrales Thema. Der Text fördert ein Leben im Einklang mit den natürlichen Rhythmen und Kräften.

Selbstkultivierung

Der Liezi ermutigt zur Selbstkultivierung und inneren Entwicklung. Die Geschichten und Dialoge bieten Einblicke in die Wege, wie man innere Ruhe, Weisheit und spirituelle Erleuchtung erlangen kann.

Zitate: „Des Wanderns Lust ist, daß man die Zwecklosigkeit genießt. Wer das Äußere zu wichtig nimmt, der verliert sein Inneres. Der Wandrer, der nach außen blickt, sucht die Vollkommenheit bei den Dingen. Wer nach innen blickt, findet Genüge im eignen Selbst. Genüge im eignen Selbst zu finden, das ist des Wanderns höchste Stufe.“

Die Kunst des Zwecklosen Wanderns

In der Antike lebte ein Weiser namens Liezi, der für seine tiefgründigen Einsichten und seine besondere Art zu leben bekannt war. Liezi lehrte, dass das wahre Glück nicht in äußeren Errungenschaften, sondern im inneren Glück und in der Verbindung mit dem Tao zu finden sei. Eine seiner berühmtesten Lehren war über die Kunst des Wanderns, frei von Zwecken und Zielen.

Eines Tages beschloss Liezi, auf eine Reise zu gehen. Er nahm nur das Nötigste mit und machte sich auf den Weg, ohne ein festes Ziel vor Augen zu haben. Er wanderte durch dichte Wälder, über weite Felder und entlang plätschernder Bäche, stets offen für das, was ihm auf seinem Weg begegnen würde.

Unterwegs traf er auf viele Menschen, die ihn fragten, wohin er gehe und was er suche. Liezi lächelte und antwortete stets: „Ich gehe, um zu gehen. Ich suche nichts außer dem, was mir auf meinem Weg begegnet.“ Die Menschen schauten ihn verwirrt an, doch Liezi ging unbeirrt weiter.

Eines Tages kam Liezi in einen abgelegenen Wald, wo er einem alten Holzfäller begegnete. Der Holzfäller lud ihn ein, sich zu ihm zu setzen und auszuruhen. Sie kamen ins Gespräch und der Holzfäller fragte: „Wohin führt dich dein Weg, edler Wanderer?“ Liezi antwortete: „Ich habe keinen bestimmten Ort, zu dem ich gehe. Ich genieße die Zwecklosigkeit des Wanderns.“

Der Holzfäller nickte und sagte: „Viele Jahre lang habe ich Holz geschlagen, um meinen Lebensunterhalt zu verdienen. Ich war stets damit beschäftigt, genug für den nächsten Tag zu haben. Doch ich habe selten die Schönheit des Waldes wahrgenommen oder die Freude des Augenblicks gespürt.“ Liezi lächelte weise und sagte: „Wer das Äußere zu wichtig nimmt, der verliert sein Inneres. Das spirituelle Wandern lehrt uns, nach innen zu blicken und die Genüge im eigenen Selbst zu finden. Dann öffnen sich die Augen von alleine für die Schönheit des Lebens.“

Später auf seiner Reise kam Liezi an eine prächtige Blumenwiese. Die bunten Blüten, die im Wind tanzten, zogen seine Aufmerksamkeit auf sich. Er setzte sich nieder und beobachtete die Blumen in ihrem natürlichen Spiel. Da kam ein junger Gelehrter vorbei, der Liezi erkannte und sich zu ihm setzte.

Der Gelehrte fragte: „Meister Liezi, warum verweilst du hier und tust nichts? Solltest du nicht mach Weisheit und Erkenntnis suchen?“ Liezi antwortete: „Des Wanderns Lust ist, dass man die Zwecklosigkeit genießt. In der Zwecklosigkeit finde ich die wahre Weisheit. Ich nenne es erleuchtetes Sein. Die Blumen hier lehren mich mehr als tausend Bücher. Sie zeigen mir die Schönheit der Welt.“

Der Gelehrte war erstaunt und fragte weiter: „Wie kann man Genüge am eigenen Selbst finden, wenn man nichts tut?“ Liezi lächelte und sagte: „Wer nach außen blickt, sucht die Vollkommenheit bei den Dingen. Doch wer nach innen blickt, entwickelt sein inneres Glück. Er lebt in der Ruhe und alles geschieht von alleine. Dann findet man Genüge am eigenen Selbst. Dies ist des Wanderns höchste Stufe.“

Nach vielen Monaten des Wanderns kehrte Liezi in sein Dorf zurück. Die Dorfbewohner empfingen ihn mit Freude und fragten, was er auf seiner Reise gelernt habe. Liezi antwortete: „Ich habe gelernt, dass das wahre Glück in der Zwecklosigkeit des Wanderns liegt. Indem ich alle äußeren Ziele und Wünsche losließ, gelangte ich zur inneren Erleuchtung. Die Schönheit des Lebens liegt nicht in großen Taten oder Zielen, sondern im Augenblick selbst, im erleuchteten Sein.“

Liezi’s Lehre über das Wandern und die Zwecklosigkeit wurde im ganzen Land bekannt. Sie erinnerte die Menschen daran, dass das Streben nach äußeren Zielen oft den Blick für das Wesentliche im Leben verstellen kann. Die wahre Vollkommenheit findet sich im einfachen Sein, in der äußeren Genügsamkeit und im inneren Reichtum.

Diese Geschichte zeigt, dass die Besinnung auf das eigene Selbst und die Freude im Augenblick, die höchste Stufe der Weisheit und des Glücks ist. Liezi’s Lehren ermutigen uns, alle äußeren Ablenkungen loszulassen und die Schönheit und Erfüllung in uns selbst zu finden.

Der alte Mann an der Grenze verliert sein Pferd

Ein alter Mann, der nahe der Grenze lebt, verliert sein Pferd. Die Nachbarn kommen, um ihn zu trösten, aber er bleibt gelassen und sagt, dass keiner weiß wozu es gut ist. Später kehrt das Pferd zurück und bringt ein anderes Pferd mit. Die Nachbarn gratulieren ihm, aber er bleibt gleichmütig. Sein Sohn reitet auf dem neuen Pferd, stürzt und bricht sich das Bein. Wieder kommen die Nachbarn, um ihn zu trösten, aber er bleibt ruhig. Kurz darauf bricht ein Krieg aus, und weil sein Sohn behindert ist, wird er nicht eingezogen und überlebt den Krieg.

Die unzerstörbare Axt

Ein Mann besitzt eine unzerstörbare Axt und ist stolz auf deren Stärke. Eines Tages trifft er einen daoistischen Weisen, der ihm sagt, dass nichts wirklich unzerstörbar ist und dass alles dem Wandel unterliegt.

Der Mann, der seinen Schatten fürchtete

Ein Mann ist so besorgt über seinen Schatten und die Abdrücke seiner Füße im Sand, dass er versucht, ihnen zu entkommen, indem er schneller läuft. Je schneller er läuft, desto mehr Schatten und Fußabdrücke erzeugt er. Schließlich erschöpft er sich und stirbt. Die Geschichte zeigt die Torheit, vor unvermeidlichen Dingen zu fliehen und sich unnötig Sorgen zu machen.

Der Mann, der den Wind zähmen wollte

Ein Mann glaubt, er könne den Wind zähmen und kontrollieren. Er baut eine große Mauer, um den Wind zu stoppen, aber der Wind bläst die Mauer um. Schließlich erkennt er, dass der Wind eine Naturkraft ist, die nicht gezähmt werden kann, und er lernt, im Einklang mit der Natur zu leben, anstatt gegen sie zu kämpfen.

Der Mann, der Unsterblichkeit suchte

Ein Mann hört von einem Ort, wo man Unsterblichkeit erlangen kann, und macht sich auf die Suche. Nach vielen Jahren der Suche trifft er einen alten Weisen. der ihm erklärt, dass Unsterblichkeit nicht an einem Ort gefunden wird, sondern durch das Üben des Daos erlangt wird. Der Mann kehrt zurück, meditiert jeden Tag und erlangt Unsterblichkeit.

Der Fischer und der Holzfäller

Ein Fischer und ein Holzfäller streiten sich darüber, wer von ihnen den wichtigeren Beruf hat. Ein Weiser hört ihren Streit und erklärt, dass sowohl der Fischer als auch der Holzfäller wichtig sind, da sie beide zur Gemeinschaft beitragen. Diese Geschichte betont die Bedeutung jedes Einzelnen und die Notwendigkeit, Respekt und Wertschätzung für alle Berufe und Rollen in der Gesellschaft zu haben.

Der Maler und der Drache

Ein berühmter Maler malt einen Drachen, der so lebendig wirkt, dass es scheint, als würde er gleich aus dem Bild springen. Doch er lässt die Augen des Drachen leer. Als der König fragt, warum er die Augen nicht gemalt hat, erklärt der Maler, dass der Drache zum Leben erwachen würde, wenn er die Augen hinzufügte. Diese Geschichte illustriert die Macht der Vorstellungskraft und der Kunst.

Der Mann, der die Berge versetzte

Ein alter Mann namens Yu Gong lebte mit seiner Familie in einem Tal, das von einem großen Berg von der Menschheit abgeschnitten war. Da der Berg den Zugang zu seinem Dorf erschwerte, beschloss Yu Gong, den Berg abzutragen. Die Nachbarn lachten ihn aus und sagten, dass er niemals in seinem Leben einen Berg versetzen könnte. Aber Yu Gong antwortete, dass, auch wenn er es nicht schaffe, seine Kinder und Enkelkinder das Werk fortführen würden. Der Gott der Berge war beeindruckt von Yu Gongs Entschlossenheit und half ihm auf seinem Weg. Eines Tages war der Berg plötzlich weg. Diese Geschichte betont die Kraft des unerschütterlichen Willens und der Ausdauer auf dem spirituellen Weg.

Der Bambus und der Wind

Ein Mann beobachtete, wie ein Sturm durch einen Bambuswald blies. Die Bambusstämme bogen sich, aber brachen nicht. Diese Beobachtung inspirierte ihn, selbst auch in schwierigen Zeiten flexibel zu bleiben und sich den Umständen anzupassen.

Die Geschichte vom Heng-Fluss und vom Ha-Fluss: Einmal sagte der Philosoph Liezi: „Der Heng-Fluss und der Ha-Fluss verlaufen in entgegengesetzte Richtungen. Doch am Ende münden beide Flüsse im Meer. Die Menschen mögen denken, dass die Flüsse unterschiedlich sind, aber in Wirklichkeit führen sie beide zum selben Ziel.“ Diese Geschichte verdeutlicht, dass obwohl spirituelle Wege und Methoden unterschiedlich erscheinen mögen, sie letztlich zum selben Ergebnis führen können.

Die Geschichte vom fliegenden Schwert