Versuch, die Jugend zu verderben E-Book

Alain Badiou

• Herausgeber: Suhrkamp Verlag
• Kategorie: Geisteswissenschaft
• Sprache: Deutsch
• Veröffentlichungsjahr: 2016

Seitenzahl: 107

Beschreibung

Es ist nicht lange her, da waren die Verhältnisse zwischen den Generationen eindeutig festgelegt: Die Alten galten als die Hüter der Weisheit, die Jungen mussten durch Militärdienst, Beruf und Familie erst ins soziale Leben eingeübt werden. Der Kapitalismus hat diese Hierarchie durcheinandergebracht. Kaum etwas fürchtet die innovationsgetriebene Wirtschaft so sehr wie das Altern, die Jugend ist hingegen zum Symbol permanenten Fortschritts geworden. Doch der Preis für diese andauernde Erneuerung ist hoch. In den tristen Banlieues wachsen Männer heran, die für immer Jungen bleiben werden, während die Mädchen von klein auf Verantwortung übernehmen müssen. Alain Badious Versuch, die Jugend zu verderben, ist ein Manifest gegen die kapitalistische Geschichtslosigkeit, ein Plädoyer für ein Leben jenseits des ideenlosen Konsumzwangs und ein Kompass für all jene, die in unserer immerjungen Gesellschaft die Orientierung verloren haben.

Leseprobe

Es ist nicht lange her, da waren die Verhältnisse zwischen den Generationen eindeutig festgelegt: Die Alten galten als die Hüter der Weisheit, die Jungen mussten durch Militärdienst, Beruf und Familie erst ins soziale Leben eingeübt werden. Der Kapitalismus hat diese Hierarchie durcheinandergebracht. Kaum etwas fürchtet die innovationsgetriebene Wirtschaft so sehr wie das Altern, die Jugend ist hingegen zum Symbol permanenten Fortschritts geworden. Doch der Preis für diese andauernde Erneuerung ist hoch. In den tristen Banlieues wachsen Männer heran, die für immer Jungen bleiben werden, während die Mädchen von klein auf Verantwortung übernehmen müssen.

Alain Badious Versuch, die Jugend zu verderben, ist ein Manifest gegen die kapitalistische Geschichtslosigkeit, ein Plädoyer für ein Leben jenseits des ideenlosen Konsumzwangs und ein Kompass für all jene, die in unserer immerjungen Gesellschaft die Orientierung verloren haben.

Alain Badiou, geboren 1937, ist Philosoph, Mathematiker und Schriftsteller. Er ist Professor em. für Philosophie an der École normale supérieure. Auf Deutsch erschien zuletzt Philosophie des wahren Glücks.

Alain Badiou

Versuch, die Jugend zu verderben

Aus dem Französischen von Tobias Haberkorn

Suhrkamp

eBook Suhrkamp Verlag Berlin 2016

Der vorliegende Text folgt der 1. Auflage 2016.

© Suhrkamp Verlag Berlin 2016

Alle Rechte vorbehalten, insbesondere das der Übersetzung, des öffentlichen Vortrags sowie

der Übertragung durch Rundfunk und Fernsehen, auch einzelner Teile.

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Umschlag gestaltet nach einem Konzept

von Willy Fleckhaus: Rolf Staudt

eISBN 978-3-518-74894-7

www.suhrkamp.de

Inhalt

1. Jungsein heute: Sinn und Nicht-Sinn

2. Über das gegenwärtige Werden der Söhne

3. Über das gegenwärtige Werden der Töchter

1. Jungsein heute: Sinn und Nicht-Sinn

Mal ehrlich: Ich bin neunundsiebzig Jahre alt. Was zum Teufel bringt mich dazu, von der Jugend zu sprechen? Und woher dann auch noch der Wunsch, mich direkt an die jungen Leute zu wenden? Sollten vom Jungsein nicht die Jungen selbst sprechen? Trete ich hier als ein weiser alter Mann auf, der die Gefahren des Lebens gemeistert hat und deshalb glaubt, gute Ratschläge erteilen zu können? Der den Jüngeren einschärft, stets auf der Hut zu sein, sich am besten ruhig zu verhalten und die Welt so zu belassen, wie sie ist?

Man wird hoffentlich bald sehen, dass dem nicht so ist. Ich richte mich an die Jugend, weil es mir um die Dinge geht, die das Leben zu bieten hat, um die Gründe, weshalb man diese Welt unbedingt verändern muss, und um die Risiken, die dafür einzugehen sind.

Beginnen möchte ich mit einer Episode aus der Geschichte der Philosophie, die schon etwas länger zurückliegt. Sokrates, der Urvater aller Philosophen, wurde zum Tode verurteilt, weil man ihm vorwarf, er »verderbe die Jugend«. Die erste offizielle Reaktion auf die Philosophie war also ein schwerwiegender Vorwurf. Die Philosophen, so hieß es, korrumpieren die Jugend. Wenn man sich diese Sichtweise zu eigen macht, dann besteht mein Ziel in diesem Essay ganz einfach darin, die Jugend zu korrumpieren.

Aber was soll das heißen, »die Jugend korrumpieren«? Was meinten die Richter damit, als sie Sokrates verurteilten? Um Korruption im Sinne einer finanziellen Vorteilnahme kann es nicht gegangen sein. Sokrates stand nicht im Mittelpunkt eines jener »Skandale«, wie wir sie heute aus den Medien kennen, wenn Politiker oder Geschäftsleute ihre staatliche oder institutionelle Position ausnutzen, um sich persönlich zu bereichern. Das können die Richter Sokrates nicht vorgeworfen haben. Erinnern wir uns daran, dass Sokrates seine Rivalen, die Sophisten, dafür kritisiert hat, dass sie für ihre Dienste Geld nahmen. Er selbst verdarb die Jugend mit seinen revolutionären Lehren sozusagen zum Nulltarif. Die Sophisten hingegen ließen sich für ihre Lektionen in Opportunismus auskömmlich bezahlen. »Die Jugend korrumpieren« im sokratischen Sinn hat also nichts mit Geld zu tun.

Auch um moralisches Verderben kann es sich nicht gehandelt haben und schon gar nicht um jene Affären mehr oder weniger sexueller Natur, die heute ebenfalls die Zeitungen füllen. Bei Sokrates oder genauer bei Platon, der Sokrates’ Lehren aufgeschrieben (oder erfunden?) hat, stößt man nämlich auf eine besonders erhabene Auffassung von der Liebe. Eine, die Liebe zwar nicht ohne Sexualität denkt, sie aber zugunsten einer subjektiven Erhebung schrittweise von dieser ablöst. Man kann, ja man soll diese Erhebung zwar durch den Kontakt mit schönen Körpern initiieren, doch beschränkt sich dieser keineswegs auf sexuelle Erregung. Er ist der physische Ausgangspunkt für den Zugang zu dem, was Sokrates die Idee des Schönen genannt hat. Die Liebe erschafft letztlich ein neues Denken, das nicht allein von Sexualität beseelt ist, sondern von einer zugleich vergeistigten und sexualisierten Liebe. Diese Geist-Liebe ist ein Bestandteil der intellektuellen und spirituellen Bildung des Selbst.

Die Korruption der Jugend durch den Philosophen hat also weder mit Geld noch mit Lust zu tun. Geht es vielleicht um eine Korruption durch Macht? Sex, Geld, Macht, das ist doch eine Art Trias, die Trias der Korruption. Dass Sokrates die Jugend verdarb, könnte heißen, dass er die Verführungskraft seiner Rede einsetzte, um Macht zu erlangen: Der Philosoph hätte demnach die jungen Leute instrumentalisiert, um in eine Macht- oder Autoritätsposition zu gelangen. Er hätte sie für seine eigenen Ambitionen missbraucht. So gesehen, bestünde die Korruption der Jugend darin, dass man die Naivität der jungen Leute für das ausnutzt, was Nietzsche den Willen zur Macht genannt hat.

Aber auch hier sage ich: Das Gegenteil ist der Fall! Bei Sokrates, wie Platon ihn darstellt, findet man nämlich eine ausdrückliche Verurteilung des verderblichen Charakters von Macht. Die Macht korrumpiert, nicht der Philosoph. Platons Kritik an der Tyrannei und am Machtstreben ist so heftig, dass man ihr nichts mehr hinzuzufügen braucht. Sie ist sozusagen endgültig. Eher wird man zum gegenteiligen Schluss kommen: Was der Philosoph in die Politik trägt, ist gerade nicht der Wille zur Macht, sondern das Prinzip der Interesselosigkeit. Man gelangt also zu einer Auffassung von der Philosophie, die mit persönlichen Ambitionen, mit Konkurrenz- und Machtdenken überhaupt nichts zu tun hat.

Zu diesem Thema würde ich gerne einen Abschnitt aus Platons Der Staat in meiner eigenen, vielleicht etwas sonderbaren Übersetzung zitieren. Auf dem Buchdeckel steht Folgendes: »Alain Badiou« (so lautet der Autorname) und dann »Platons ›Staat‹« (so lautet der Titel). Man weiß also gar nicht, wer das Buch geschrieben hat. Platon? Badiou? Oder gar Sokrates, obwohl von dem behauptet wird, er habe niemals irgendetwas geschrieben? Es ist ein hochmütiger Titel, das gebe ich zu. Im Ergebnis ist aber vielleicht ein Text entstanden, der lebendiger und zugänglicher für junge Leser von heute ist als eine exakte Übersetzung Platons.

In dem Abschnitt, den ich anführen möchte, antwortet Platon auf folgende Frage: In welchem Verhältnis steht die Philosophie zur Macht, speziell zur politischen? In der Passage wird deutlich, welch große Bedeutung Platon im Bereich des Politischen der Interesselosigkeit beimisst.

Sokrates hat zwei Gesprächspartner, zwei junge, um genau zu sein, wir bleiben also beim Thema. In Platons Version sind es zwei junge Männer, Glaukon und Adeimantos. In meiner Version, die natürlich etwas moderner angelegt ist, gibt es einen jungen Mann, Glaukon, und eine junge Frau, Amantha. Wenn man von der Jugend oder zu der Jugend von heute spricht, ist es wohl das Mindeste, dass man Frauen und Männer gleichermaßen einbezieht. Hier also der Dialog:

Sokrates – Wenn wir für die, die an der Reihe sind, ein Stück der Macht zu sichern, ein Leben finden, das dem, das diese Macht bietet, weit überlegen ist, dann wird es möglich sein, dass eine wahre politische Gemeinschaft existiert. Denn es werden nur die an die Macht kommen, für die der Reichtum nicht das Geld, sondern das ist, was zum Glück – einem wahren Leben voller reicher Gedanken – erforderlich ist. Wenn sich dagegen Leute, die nach persönlichen Vorteilen gieren, Leute, die überzeugt sind, dass die Macht immer die Existenz und die Ausdehnung des Privateigentums begünstig, zu den öffentlichen Angelegenheiten drängen, ist keine wahre politische Gemeinschaft möglich. Es ist die Macht, um die diese Leute so erbittert kämpfen, und dieser Krieg, in dem sich private Leidenschaften und öffentliche Gewalt vermischen, zerstört mitsamt den Bewerbern um die höchsten Funktionen das ganze Land.

Glaukon – Ein scheußliches Schauspiel!

Sokrates – Aber sage mir, kennst du ein Leben, das imstande wäre, die Verachtung der Macht und des Staats hervorzubringen?

Amantha – Aber sicher! Das Leben des wahren Philosophen, das Leben des Sokrates!

Sokrates – Übertreiben wird nicht! Halten wir für ausgemacht, dass diejenigen nicht an die Macht kommen dürfen, die in sie verliebt sind. In solchem Fall haben wir nur den Krieg der Freier. Darum ist es notwendig, dass sich jene ungeheure Masse von Leuten, die ich ohne Zögern zu Philosophen erkläre, jeweils der Bewachung der politischen Gemeinschaft widmet: von Eigeninteresse freie Leute, die instinktiv davon wissen, was der Dienst an der Allgemeinheit sein kann, die aber nicht vergessen, dass noch andere Ehren existieren als die, die man im Umgang mit den staatlichen Stellen erwirbt, und ein Leben, dass dem der politischen Führer vorzuziehen ist.

Amantha (murmelnd) – Das wahre Leben.

Sokrates – Das wahre Leben. Das niemals oder niemals ganz abwesend ist.

Da haben wir es. Das ist das Thema der Philosophie: das wahre Leben. Was ist ein wahres Leben? Das ist die einzige Frage des Philosophen. Wenn er also die Jugend auf irgendeine Weise verdirbt, dann nicht im Namen des Geldes, der Lust oder der Macht, sondern um ihr zu zeigen, dass es etwas gibt, das über allen diesen Dingen steht: das wahre Leben. Etwas, das der Mühe wert ist und für das es sich wirklich zu leben lohnt, etwas, das Geld, Lust und Macht weit hinter sich lässt.

Der Ausdruck »das wahre Leben« stammt von Rimbaud. Rimbaud ist wahrlich ein Dichter der Jugend gewesen. Jemand, der aus der totalen Erfahrung eines beginnenden Lebens Poesie gemacht hat. In einem Moment der Verzweiflung schrieb er diesen herzzerreißenden Satz: »La vraie vie est absente«, »Das wahre Leben ist abwesend.«

Die Philosophie lehrt uns oder versucht zumindest uns zu lehren, dass das wahre Leben, obwohl es nicht immer anwesend ist, so doch auch niemals ganz abwesend ist. Der Philosoph will uns zeigen, dass das wahre Leben immer auch ein wenig anwesend ist. Er verdirbt die Jugend insofern, als er ihr vermitteln möchte, dass es ein unwahres, vergeudetes Leben gibt, ein Leben, das man so lebt und von dem man so denkt, als bestünde es aus nichts anderem als aus einem gnadenlosen Kampf um Macht und Geld. Ein Leben, das mit allen Mitteln darauf reduziert wird, unsere unmittelbaren Triebe zu befriedigen.

Im Grunde behauptet Sokrates, dem ich bisher einfach gefolgt bin, dass man gegen den Widerstand von Vorurteilen und tradierten Meinungen, gegen den blinden Gehorsam, gegen die ungerechten Bräuche und den grenzenlosen Wettbewerb darum kämpfen muss, das wahre Leben zu erlangen. Letztlich heißt »die Jugend verderben« nur dieses eine: darauf hinarbeiten, dass die Jugend nicht die vorgegebenen Pfade einschlagen muss, dass sie sich nicht widerstandslos den Vorgaben der Gesellschaft ergeben muss, dass sie etwas Neues erfinden und eine andere Sichtweise auf das entwickeln kann, was sie für das wahre Leben hält.

Ich denke, wir sollten von der Annahme ausgehen, dass die Jugend nach Sokrates zwei innere Feinde hat. Zwei Feinde, die die Jugend vom wahren Leben zu entfernen drohen, so dass sie nicht mehr erkennt, welche Möglichkeiten für ein wahres Leben in ihr selbst liegen.

Den ersten Feind könnte man die Leidenschaft für das unmittelbare Leben nennen. Die Leidenschaft für das Spiel, für den Genuss, für den einen Moment, die eine Melodie, das nächste Abenteuer, den nächsten Joint, das nächste sinnlose Geplänkel. Diese Verlangen gibt es, Sokrates verleugnet sie nicht. Aber wenn sie zusammenwirken und immer wieder auf die Spitze getrieben werden, wenn das tägliche Leben sich nach ihnen ausrichtet und damit zu einem Leben wird, für das die Zukunft unsichtbar oder jedenfalls sehr dunkel ist, dann gerät man in eine Art Nihilismus, in eine Auffassung von der Existenz, die von keinem übergeordneten Sinn zusammengehalten wird. Ein Leben, in dem es keine Bedeutung mehr gibt und das deswegen auch nicht von derselben Dauer wie ein wahrhaftiges Leben sein kann. Was man dann noch »Leben« nennt, ist nichts als eine Abfolge mehr oder weniger guter oder schlechter Augenblicke. Das Einzige, was man sich von einem solchen Leben erhoffen kann, ist, dass es einem so viele annehmbare Momente wie möglich beschert.