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Recogidas en este valioso volumen están las Conferencias dadas por Neville Goddard en San Francisco en el año 1948, y representan lo más útil disponible para quien esté seriamente interesado en profundizar y aplicar el Arte de la Creación Consciente.
Se incluyen las siguientes Lecciones:
Lección 1: La conciencia es la única realidad
Lección 2: Las suposiciones se convierten en hechos
Lección 3: Pensar en cuarta dimensión
Lección 4: Nadie puede cambiar excepto uno mismo
Lección 5: Permanece fiel a tu ideal
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CÓMO CREAR TU PROPIA REALIDAD
CURSO COMPLETO
Las clases de San Francisco de 1948
NEVILLE GODDARD
Traducción y edición 2024 por Stargatebook
Todos los derechos reservados
CONTENIDO
Lección 1 - LA CONCIENCIA ES LA ÚNICA REALIDAD
Lección 2 - LAS SUPOSICIONES SE CONVIERTEN EN HECHOS
Lección 3 - PENSAR EN FORTALEZA
Lección 4 - NO HAY QUE CAMBIAR A NADIE SINO A UNO MISMO
Lección 5 - SIGUE FIEL A TU IDEA
Este va a ser un Curso muy práctico.
Por lo tanto, espero que todos en esta clase tengan una imagen muy clara de lo que desean, porque estoy convencido de que pueden realizar sus deseos mediante la técnica que recibirán aquí esta semana en estas cinco lecciones.
Para que usted pueda recibir el beneficio completo de estas instrucciones, permítame declarar ahora que la Biblia no tiene ninguna referencia en absoluto a ninguna persona que haya existido o a ningún evento que haya ocurrido en la tierra.
Los antiguos narradores no escribían historia, sino una lección alegórica de ciertos principios básicos que revestían con el ropaje de la historia, y adaptaban estas historias a la limitada capacidad de un pueblo muy poco crítico y crédulo.
A lo largo de los siglos hemos tomado erróneamente las personificaciones por personas, la alegoría por historia, el vehículo que transmitía la instrucción por la instrucción, y el burdo primer sentido por el sentido último pretendido.
La diferencia entre la forma de la Biblia y su sustancia es tan grande como la diferencia entre un grano de maíz y el germen de vida dentro de ese grano.
Así como nuestros órganos de asimilación discriminan entre el alimento que puede incorporarse a nuestro sistema y el que debe desecharse, así también nuestras facultades intuitivas despiertas descubren bajo la alegoría y la parábola, el germen vital psicológico de la Biblia; y, alimentándonos de ello, nosotros también desechamos la forma que transmitía el mensaje.
El argumento contra la historicidad de la Biblia es demasiado extenso; en consecuencia, no es adecuado para incluirlo en esta interpretación psicológica práctica de sus relatos. Por lo tanto, no perderé tiempo en intentar convencerle de que la Biblia no es un hecho histórico. Esta noche tomaré cuatro historias y les mostraré lo que los antiguos narradores pretendían que ustedes y yo viéramos en ellas.
Los antiguos maestros asociaban verdades psicológicas a alegorías fálicas y solares. No conocían tanto la estructura física del hombre como los científicos modernos, ni sabían tanto sobre los cielos como nuestros astrónomos modernos.
Pero lo poco que sabían lo utilizaban sabiamente y construían armazones fálicos y solares a los que ataban las grandes verdades psicológicas que habían descubierto.
En el Antiguo Testamento se encuentra gran parte de la adoración fálica. Debido a que no es útil, no voy a enfatizarlo. Sólo les mostraré cómo interpretarlo.
Antes de llegar al primero de los dramas psicológicos que usted y yo podemos utilizar en un sentido práctico, permítame enunciar los dos nombres destacados de la Biblia: el que usted y yo traducimos como Dios o Jehová, y el que llamamos su hijo, que tenemos por Jesús.
Los antiguos deletreaban estos nombres utilizando pequeños símbolos.
La lengua antigua, llamada lengua hebraica, no era una lengua que se explotara con el aliento. Era una lengua mística jamás pronunciada por el hombre. Los que la entendían, la entendían como los matemáticos entienden los símbolos de las matemáticas superiores. No es algo que la gente utilizara para transmitir el pensamiento como yo utilizo ahora la lengua inglesa.
Decían que el nombre de Dios se deletreaba JOD HE VAU HE. Voy a tomar estos símbolos y en nuestro lenguaje normal, con los pies en la tierra, explicarlos de esta manera.
La primera letra, JOD en el nombre Dios es una mano o una semilla, no solo una mano, sino la mano del director.
Si hay un órgano del hombre que lo discrimina y lo diferencia de todo el mundo de la creación es su mano. Lo que llamamos mano en el mono antropoide no es una mano. Sólo se utiliza para llevar la comida a la boca o para balancearse de rama en rama. La mano del hombre modela, moldea. No puede expresarse realmente sin la mano.
Esta es la mano del constructor, la mano del director; dirige, y moldea, y construye dentro de tu mundo.
Los antiguos narradores llamaban a la primera letra JOD, la mano, o la semilla absoluta de la que saldrá toda la creación.
A la segunda letra, HE, le dieron el símbolo de una ventana.
Una ventana es un ojo... la ventana es a la casa lo que el ojo es al cuerpo.
A la tercera letra, VAU, la llamaban clavo.
Un clavo se utiliza para unir cosas. La conjunción "y" en la lengua hebraica es simplemente la tercera letra, o VAU. Si quiero decir "hombre y mujer", pongo la VAU en medio, y los une.
La cuarta y última letra, HE, es otra ventana u ojo.
En este lenguaje nuestro, moderno y realista, puedes olvidarte de los ojos, las ventanas y las manos y mirarlo de esta manera.
Ahora estás sentado aquí. Esta primera letra, JOD, es tu YO SOY, tu consciencia. Eres consciente de ser consciente... esa es la primera letra. De esta conciencia vienen todos los estados de conciencia.
La segunda letra, HE, llamada ojo, es tu imaginación, tu capacidad de percibir. Imaginas o percibes algo que parece ser distinto del Ser. Como si estuvieras perdido en ensoñaciones y contemplaras estados mentales de forma desapegada, haciendo del pensador y sus pensamientos entidades separadas.
La tercera letra, VAU, es tu capacidad de sentir que eres aquello que deseas ser. Al sentir que lo eres, tomas conciencia de serlo. Caminar como si fueras lo que deseas ser es sacar tu deseo del mundo imaginario y ponerle la VAU.
Has completado el drama de la creación.
Soy consciente de algo. Entonces tomo conciencia de ser realmente aquello de lo que era consciente.
La cuarta y última letra del nombre de Dios es otro ÉL, otro ojo, es decir, el mundo objetivo visible que constantemente da testimonio de lo que tengo conciencia de ser.
No haces nada con respecto al mundo objetivo; siempre se moldea a sí mismo en armonía con aquello que eres consciente de ser.
Se te dice que éste es el nombre con el que se hacen todas las cosas, y que sin él no hay nada de lo que está hecho.
El nombre es simplemente lo que tienes ahora que estás sentado aquí. Eres consciente de ser, ¿verdad? Desde luego que sí. También eres consciente de algo que no eres tú: la habitación, los muebles, la gente.
Ahora puedes ser selectivo.
Tal vez no quieras ser otra cosa que lo que eres, ni poseer lo que ves. Pero tienes la capacidad de sentir cómo sería si ahora fueras distinto de lo que eres. Al asumir que eres aquello que quieres ser, has completado el nombre de Dios o el JOD HE VAU HE.
El resultado final, la objetivación de tu asunción, no te concierne. Aparecerá automáticamente cuando asumas la conciencia de serlo.
Ahora pasemos al nombre del Hijo, pues le da el dominio sobre el mundo.
Tú eres ese Hijo, tú eres el gran Josué, o Jesús, de la Biblia. Conoces el nombre Josué o Jehoshua que hemos anglicizado como Jesús.
El nombre del Hijo es casi como el nombre del Padre. Las tres primeras letras del nombre del Padre son las tres primeras letras del nombre del Hijo, JOD HE VAU, luego se añade un SHIN y un AYIN, haciendo que el nombre del Hijo se lea, JOD HE VAU SHIN AYIN'.
Ya has oído cuáles son los tres primeros: JOD HE VAU. JOD significa que eres consciente; HE significa que eres consciente de algo; y VAU significa que te hiciste consciente de ser aquello de lo que eras consciente.
Tienes dominio porque tienes la capacidad de concebir y de convertirte en aquello que concibes. Ese es el poder de la creación.
Pero, ¿por qué se pone un SHIN en el nombre del Hijo?
Por la infinita misericordia de nuestro Padre. Eso sí, el Padre y el Hijo son uno.
Pero cuando el Padre toma conciencia de ser hombre pone dentro de la condición llamada hombre aquello que no se dio a sí mismo. Él pone un SHIN para este propósito; un SHIN es simbolizado como un diente.
Un diente es lo que consume, lo que devora. Debo tener dentro de mí el poder de consumir lo que ahora me desagrada.
Yo, en mi ignorancia, hice nacer ciertas cosas que ahora me desagradan y que quisiera dejar atrás. Si no hubiera dentro de mí las llamas que lo consumirían, estaría condenado para siempre a vivir en un mundo con todos mis errores.
Pero hay un SHIN, o llama, dentro del nombre del Hijo, que permite que ese Hijo se desprenda de los estados que antes expresaba dentro del mundo.
El hombre es incapaz de ver más que el contenido de su propia conciencia.
Si ahora me desprendo en conciencia de esta habitación apartando mi atención de ella, entonces, ya no soy consciente de ella. Hay algo en mí que la devora dentro de mí.
Sólo puede vivir en mi mundo objetivo si la mantengo viva en mi conciencia.
Es el SHIN, o diente, en nombre del Hijo lo que le da el dominio absoluto. ¿Por qué no podía estar en el nombre del Padre? Por esta sencilla razón: Nada puede dejar de estar en el Padre. Ni siquiera las cosas desagradables pueden dejar de ser.
Si una vez le doy expresión, por siempre jamás permanece encerrado dentro del Yo dimensionalmente mayor que es el Padre. Pero no quisiera mantener vivos dentro de mi mundo todos mis errores. Así que yo, en mi infinita misericordia, me di a mí mismo, cuando me hice hombre, el poder de desprenderme de estas cosas que yo, en mi ignorancia, hice nacer en mi mundo.
Estos son los dos nombres que te dan dominio.
Tienes dominio si, mientras caminas por la tierra, sabes que tu conciencia es Dios, la única realidad. Tomas conciencia de algo que te gustaría expresar o poseer. Tienes la capacidad de sentir que eres y posees aquello que un momento antes era imaginario. El resultado final, la encarnación de tu suposición, está completamente fuera de las oficinas de una mente tridimensional. Nace de una manera que nadie conoce.
Si estos dos nombres están claros en el ojo de tu mente, verás que son tus nombres eternos.
Mientras estás sentado aquí, eres este JOD HE VAU HE; eres el JOD HE VAU SHIN AYIN.
Las historias de la Biblia se refieren exclusivamente al poder de la imaginación. En realidad, son dramatizaciones de la técnica de la oración, pues la oración es el secreto para cambiar el futuro.
La Biblia revela la llave por la que el hombre entra en un mundo dimensionalmente mayor con el propósito de cambiar las condiciones del mundo menor en el que vive.
Una oración concedida implica que se hace algo como consecuencia de la oración, que de otro modo no se habría hecho. Por lo tanto, el hombre es el resorte de la acción, la mente directora y quien concede la oración.
Las historias de la Biblia contienen un poderoso desafío a la capacidad de pensar del hombre.
La verdad subyacente, que son dramas psicológicos y no hechos históricos, exige reiteración, ya que es la única justificación de las historias. Con un poco de imaginación podemos rastrear fácilmente el sentido psicológico en todas las historias de la Biblia.
"Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza; y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra. Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó". Aquí, en el primer capítulo de la Biblia, los antiguos maestros sentaron las bases de que Dios y el hombre son uno, y que el hombre tiene dominio sobre toda la tierra. Si Dios y el hombre son uno, entonces Dios nunca puede estar tan lejos como para estar cerca, pues la cercanía implica separación.
Surge la pregunta: ¿Qué es Dios? Dios es la conciencia del hombre, su consciencia, su YO SOY.
El drama de la vida es un drama psicológico en el que hacemos que las circunstancias sucedan por nuestras actitudes más que por nuestros actos.
La piedra angular sobre la que se asientan todas las cosas es el concepto que el hombre tiene de sí mismo. Actúa como actúa y tiene las experiencias que tiene porque el concepto que tiene de sí mismo es el que es, y no por otra razón. Si tuviera un concepto distinto de sí mismo, actuaría de forma diferente y tendría experiencias distintas.
El hombre, al asumir el sentimiento de su deseo cumplido, altera su futuro en armonía con su suposición, pues, las suposiciones aunque falsas, si se sostienen, se endurecen hasta convertirse en hechos.
A la mente indisciplinada le resulta difícil asumir un estado negado por los sentidos.
Pero los antiguos maestros descubrieron que el sueño, o un estado parecido al sueño, ayudaba al hombre a hacer sus suposiciones.
Por lo tanto, dramatizaron el primer acto creativo del hombre como uno en el que el hombre estaba en un profundo sueño. Esto no sólo establece el patrón para todos los actos creativos futuros, sino que nos muestra que el hombre sólo tiene una sustancia que es verdaderamente suya para usar en la creación de su mundo y es él mismo.
"Y el Señor Dios (el hombre) hizo caer un profundo sueño sobre Adán y éste se durmió; y tomó una de sus costillas, y cerró la carne en su lugar; y de la costilla que el Señor Dios había tomado del hombre, hizo una mujer".
Antes de modelar a esta mujer para el hombre, Dios trae a Adán las bestias del campo y las aves del cielo y hace que Adán les ponga nombre.
"Todo lo que Adán llamó a toda criatura viviente, ese fue su nombre".
Si usted toma una concordancia o un diccionario bíblico y busca la palabra muslo como se usa en esta historia, verá que no tiene nada que ver con el muslo. Se define como las partes blandas que son creativas en un hombre, que cuelgan sobre el muslo de un hombre.
Los antiguos narradores utilizaban este marco fálico para revelar una gran verdad psicológica.
Un ángel es un mensajero de Dios. Tú eres Dios, como acabas de descubrir, pues tu conciencia es Dios, y tienes una idea, un mensaje.
Estás luchando con una idea, porque no sabes que ya eres eso que contemplas, ni crees que puedas llegar a serlo. Te gustaría, pero no crees que puedas.
¿Quién lucha con el ángel? Jacob. Y la palabra Jacob, por definición, significa el suplantador.
Te gustaría transformarte y convertirte en aquello que la razón y tus sentidos niegan. Mientras luchas con tu ideal, intentando sentir que lo eres, esto es lo que ocurre.
Cuando realmente sientes que lo eres, algo sale de ti. Puedes usar las palabras,
"¿Quién me ha tocado, pues percibo que la virtud ha salido de mí?".
Te vuelves por un momento, después de una meditación exitosa, incapaz de continuar en el acto, como si fuera un acto creativo físico. Eres tan impotente después de haber orado con éxito como lo eres después del acto creativo físico.
Cuando la satisfacción es tuya, ya no tienes hambre de ella. Si el hambre persiste no explotaste la idea dentro de ti, no lograste realmente tomar conciencia de ser aquello que querías ser. Todavía existía esa sed cuando saliste de las profundidades.
Si puedo sentir que SOY aquello que hace unos segundos sabía que no era, pero deseaba ser, entonces ya no tengo hambre de serlo. Ya no tengo sed porque me siento satisfecho en ese estado.
Entonces algo se encoge dentro de mí, no físicamente sino en mi sentimiento, en mi conciencia, pues eso es la creatividad del hombre. Se encoge tanto en deseo, que pierde el deseo de continuar en esta meditación. No se detiene físicamente, simplemente no tiene deseo de continuar el acto meditativo.
"Cuando ores cree que has recibido, y recibirás".
Cuando el acto creativo físico se completa, el tendón que está en el hueco del muslo del hombre se encoge, y el hombre se encuentra impotente o se detiene. Del mismo modo, cuando un hombre reza con éxito, cree que ya es lo que deseaba ser, por lo que no puede seguir deseando ser lo que ya tiene conciencia de ser. En el momento de la satisfacción, física y psicológica, sale algo que con el tiempo da testimonio del poder creador del hombre.
Nuestra siguiente historia se encuentra en el capítulo 38 del libro del Génesis.
Aquí hay un rey cuyo nombre es ]udah, las tres primeras letras de cuyo nombre también comienza JOD HE VAU. Tamar es su nuera. La palabra Tamar significa palmera o la más bella, la más hermosa. Es graciosa y hermosa a la vista y se la llama palmera. Una palmera alta y majestuosa florece incluso en el desierto, dondequiera que esté, hay un oasis.
Cuando veas la palmera en el desierto, allí se encontrará lo que más buscas en esa tierra reseca. No hay nada más deseable para un hombre que se desplaza por un desierto que la visión de una palmera.
En nuestro caso, para ser prácticos, nuestro objetivo es la palmera.
Esa es la majestuosa y bella que buscamos. Lo que tú y yo queremos, lo que verdaderamente deseamos, está personificado en la historia como Tamar la bella.
Se nos dice que se viste con velos de ramera y se sienta en la plaza pública. Su suegro, el rey Judá, pasa por allí; y está tan enamorado de esta que lleva velo que le ofrece un cabrito para intimar con ella.
Me dijo: "¿Qué me darás como prenda de que me darás un hijo?".
Mirando a su alrededor dijo: "¿Qué queréis que os dé como prenda?".
Ella respondió: "Dame tu anillo, dame tus brazaletes y dame tu bastón".
Entonces tomó de su mano el anillo y el brazalete, y se los dio junto con su cetro. Entró en su casa y la conoció, y ella le dio un hijo.
Esta es la historia; ahora, la interpretación.
El hombre tiene un don que es verdaderamente suyo para dar, y es él mismo. No tiene ningún otro don, como se les dijo en el primer acto creativo de Adán engendrando a la mujer de sí mismo. No había otra sustancia en el mundo, sino él mismo, con la que pudiera crear el objeto de su deseo.
De la misma manera, Judá sólo tenía un regalo que era verdaderamente suyo, él mismo, como simbolizaban el anillo, los brazaletes y el bastón, pues eran los símbolos de su realeza.
El hombre ofrece lo que no es él mismo, pero la vida le exige que dé lo único que le simboliza. "Dame tu anillo, dame tu brazalete, dame tu cetro". Estos hacen al Rey. Cuando los da, da de sí mismo.
Tú eres el gran Rey Judá. Antes de que puedas conocer a tu Tamar y hacer que lleve tu semejanza en el mundo, debes ir hacia ella y dar de ti mismo.
Supongamos que quiero seguridad. No puedo conseguirla conociendo a gente que la tiene. No puedo conseguirla tirando de los hilos. Debo tomar conciencia de estar seguro.
Digamos que quiero estar sano. No lo conseguiré con pastillas. La dieta o el clima no lo conseguirán. Debo tomar conciencia de estar sano asumiendo la sensación de estarlo.
Tal vez quiera ser elevado en este mundo. El mero hecho de mirar a reyes y presidentes y personas nobles y vivir en su reflejo no me hará digno. Debo tomar conciencia de ser noble y digno y caminar como si fuera eso que ahora quiero ser.
Cuando camino en esa luz me entrego a la imagen que rondaba mi mente, y con el tiempo ella me da un hijo; lo que significa que objetivizo un mundo en armonía con lo que YO SOY consciente de ser.
Eres el Rey Judá y también eres Tamar. Cuando tomas conciencia de ser lo que quieres ser, eres Tamar. Entonces cristalizas tu deseo en el mundo que te rodea.
No importa qué historias leas en la Biblia, no importa cuántos personajes introdujeron en el drama estos antiguos narradores de historias, hay una cosa que tú y yo debemos tener siempre presente: todas ellas tienen lugar dentro de la mente del hombre individual. Todos los personajes viven en la mente del hombre individual.
Mientras lees la historia, haz que encaje en el patrón del yo.