Die verborgene Kraft (übersetzt) E-Book

Thomas Troward

• Herausgeber: anna ruggieri
• Kategorie: Gesellschafts- und Liebesromane
• Sprache: Deutsch
• Veröffentlichungsjahr: 2022

Beschreibung

- Diese Ausgabe ist einzigartig;
- Die Übersetzung ist vollständig original und wurde für das Ale. Mar. SAS;
- Alle Rechte vorbehalten.

Das in diesem Band enthaltene Material wurde aus unveröffentlichten Manuskripten und Zeitschriftenartikeln von Richter Troward ausgewählt, und es wird angenommen, dass "The Hidden Power" das letzte Buch ist, das unter seinem Namen veröffentlicht wird. Nur ein unbedeutender Teil seines Werkes wurde als nicht würdig erachtet, dauerhaft aufbewahrt zu werden.

Leseprobe

Inhaltsübersicht

ANMERKUNG DES HERAUSGEBERS

1. DIE VERBORGENE KRAFT

2. DIE PERVERSION DER WAHRHEIT

3. DAS "ICH BIN"

4. BEJAHENDE MACHT

5. EINREICHUNG

6. VOLLSTÄNDIGKEIT

7. DAS PRINZIP DER BERATUNG

8. WUNSCH ALS TRIEBFEDER

9. LEICHTES BERÜHREN

10. AKTUELLE WAHRHEIT

11. SELBST

12. RELIGIÖSE ANSICHTEN

13. EINE LEKTION VON BROWNING

14. DER GEIST DES ÜBERFLUSSES

15. SCHÖNHEIT

16. TRENNUNG UND EINHEIT

17. EXTERNALISIERUNG

18. IN DEN GEIST DER SACHE EINDRINGEN

19. DIE BIBEL UND DAS NEUE DENKEN

20. JACHIN UND BOAS

21. HEPHZIBAH

22. GEIST UND HAND

23. DIE ZENTRALE STEUERUNG

24. WAS IST HÖHERES DENKEN?

Die verborgene Kraft

THOMAS TROWARD

1921

ANMERKUNG DES HERAUSGEBERS

Das in diesem Band enthaltene Material wurde aus unveröffentlichten Manuskripten und Zeitschriftenartikeln von Richter Troward ausgewählt, und "The Hidden Power" ist vermutlich das letzte Buch, das unter seinem Namen veröffentlicht werden wird. Nur ein unbedeutender Teil seines Werks wurde als nicht würdig erachtet, dauerhaft aufbewahrt zu werden. Wann immer möglich, wurden diese Papiere mit einem Datum versehen. Diejenigen, die 1902 veröffentlicht wurden, erschienen ursprünglich in "EXPRESSION; A Journal of Mind and Thought" in London, und zu einigen von ihnen wurden später vom Autor gemachte Notizen hinzugefügt.

Die Herausgeber möchten sich bei Daniel M. Murphy aus New York für seine Dienste bei der Auswahl und Zusammenstellung des Materials bedanken.

1. DIE VERBORGENE KRAFT

Wenn wir uns bewusst machen, wie sehr unser tägliches Leben aus Symbolen besteht, finden wir die Antwort auf die alte Frage "Was ist Wahrheit?", und in dem Maße, in dem wir dies erkennen, nähern wir uns der Wahrheit. Die Verwirklichung der Wahrheit besteht in der Fähigkeit, Symbole, seien sie natürlich oder konventionell, in ihre Entsprechungen zu übersetzen; und die Wurzel aller Irrtümer der Menschheit besteht in der Unfähigkeit, dies zu tun, und in der Behauptung, dass das Symbol nichts hinter sich hat. Die große Pflicht aller, die diese Erkenntnis erlangt haben, besteht darin, ihren Mitmenschen einzuprägen, dass es eine innere Seite der Dinge gibt, und dass, solange diese innere Seite nicht bekannt ist, die Dinge selbst nicht bekannt sind.

Alles hat eine innere und eine äußere Seite; und die Eigenschaft des oberflächlichen Verstandes, die ihn bei der Erlangung der Wahrheit scheitern lässt, ist seine Bereitschaft, sich nur mit dem Äußeren zufrieden zu geben. Solange dies der Fall ist, ist es für einen Menschen unmöglich, die Bedeutung seiner eigenen Beziehung zum Universellen zu erfassen, und es ist diese Beziehung, die alles ausmacht, was mit dem Wort "Wahrheit" gemeint ist. Solange ein Mensch seine Aufmerksamkeit nur auf das Oberflächliche richtet, ist es für ihn unmöglich, in der Erkenntnis Fortschritte zu machen. Er verleugnet das Prinzip des "Wachsens", das die Wurzel allen Lebens ist, sei es des geistigen, intellektuellen oder materiellen, denn er hält nicht inne, um darüber nachzudenken, dass alles, was er als die äußere Seite der Dinge ansieht, nur aus einem Keimprinzip resultieren kann, das tief im Zentrum ihres Seins verborgen ist.

Ausdehnung aus dem Zentrum durch Wachstum gemäß einer notwendigen Reihenfolge, das ist das Gesetz des Lebens, dessen Ergebnis das ganze Universum ist, sowohl in der einen großen Solidarität des kosmischen Seins als auch in den einzelnen Individualitäten seiner kleinsten Organismen. Dieses große Prinzip ist der Schlüssel zum ganzen Rätsel des Lebens, auf welcher Ebene wir es auch betrachten; und ohne diesen Schlüssel kann die Tür von der äußeren zur inneren Seite der Dinge niemals geöffnet werden. Es ist daher die Pflicht aller, denen diese Tür zumindest in gewissem Maße geöffnet wurde, sich zu bemühen, andere mit der Tatsache vertraut zu machen, dass es eine innere Seite der Dinge gibt und dass das Leben in dem Maße wahrer und voller wird, wie wir zu ihr vordringen und unsere Einschätzung aller Dinge nach dem richten, was von diesem inneren Gesichtspunkt aus sichtbar wird.

Im weitesten Sinne ist alles ein Symbol für das, was sein inneres Wesen ausmacht, und die ganze Natur ist eine Galerie von Arkanen, die demjenigen, der sie entziffern kann, große Wahrheiten offenbaren. Aber es gibt noch einen genaueren Sinn, in dem unser gegenwärtiges Leben auf Symbolen beruht, und zwar in Bezug auf die wichtigsten Themen, die unsere Gedanken beschäftigen können: die Symbole, mit denen wir versuchen, die Natur und das Wesen Gottes darzustellen, und die Art und Weise, in der das Leben des Menschen mit dem göttlichen Leben verbunden ist. Der ganze Charakter des Lebens eines Menschen ergibt sich aus dem, was er wirklich über dieses Thema glaubt: nicht sein formales Bekenntnis zu einem bestimmten Glaubensbekenntnis, sondern das, was er als die Stufe begreift, die sein Geist in dieser Hinsicht tatsächlich erreicht hat.

Ist der Verstand eines Menschen erst an dem Punkt angelangt, an dem er es für unmöglich hält, irgendetwas über Gott zu wissen oder irgendeinen Gebrauch von dem Wissen zu machen, wenn er es hätte? Dann befindet sich seine ganze innere Welt in dem Zustand der Verwirrung, der notwendigerweise dort herrschen muss, wo noch kein Geist der Ordnung begonnen hat, sich in dem Chaos zu bewegen, in dem zwar die Elemente des Seins sind, aber alle ungeordnet und sich gegenseitig neutralisierend. Ist er noch einen Schritt weiter gegangen und hat erkannt, dass es eine herrschende und ordnende Macht gibt, aber darüber hinaus nichts über deren Wesen weiß? Dann steht ihm das Unbekannte für das Schreckliche, und er verbringt sein Leben in einem Tumult von Ängsten und Bedrängnissen, die ihm jede Kraft zum Vorwärtskommen nehmen, in dem Bestreben, diese Macht als etwas, das ihm von Natur aus feindlich gesinnt ist, zu besänftigen, anstatt zu wissen, dass sie das Zentrum seines eigenen Lebens und Seins ist.

Und so muss das Leben eines Menschen auf allen Stufen, von den tiefsten Tiefen der Unwissenheit bis zu den höchsten Höhen der Intelligenz, immer die genaue Widerspiegelung jener besonderen Stufe sein, die er in der Wahrnehmung der göttlichen Natur und seiner eigenen Beziehung zu ihr erreicht hat; und je mehr wir uns der vollen Wahrnehmung der Wahrheit nähern, desto mehr dehnt sich das Lebensprinzip in uns aus, die alten Fesseln und Begrenzungen, die in Wirklichkeit nicht existierten, fallen von uns ab, und wir treten in Regionen des Lichts, der Freiheit und der Macht ein, von denen wir vorher keine Vorstellung hatten. Es kann daher nicht hoch genug eingeschätzt werden, wie wichtig es ist, das Symbol als Symbol zu erkennen und zu der inneren Substanz vorzudringen, die es darstellt. Das Leben selbst ist nur durch die bewusste Erfahrung seiner Lebendigkeit in uns selbst zu erkennen, und es ist das Bestreben, diese Erfahrungen in Begriffe zu übersetzen, die anderen eine entsprechende Vorstellung vermitteln sollen, das allen Symbolismus hervorbringt.

Je näher diejenigen, an die wir uns wenden, der tatsächlichen Erfahrung gekommen sind, desto durchsichtiger wird das Symbol; und je weiter sie von einer solchen Erfahrung entfernt sind, desto dicker ist der Schleier; und unser ganzer Fortschritt besteht darin, die Symbole immer vollständiger in klarere und deutlichere Aussagen über das, wofür sie stehen, zu übersetzen. Aber der erste Schritt, ohne den alle folgenden unmöglich bleiben müssen, besteht darin, die Menschen davon zu überzeugen, dass Symbole Symbole sind und nicht die Wahrheit selbst. Und die Schwierigkeit besteht darin, dass, wenn die Symbolik in irgendeinem Maße angemessen ist, sie in gewissem Maße die Form der Wahrheit darstellen muss, so wie die Modellierung eines Tuches die Form der darunter liegenden Figur andeutet. Sie haben ein gewisses Bewusstsein, dass sie sich irgendwie in der Gegenwart der Wahrheit befinden; und das führt dazu, dass die Menschen sich gegen jede Entfernung der Falten des Tuches wehren, die ihnen bisher diese Vorstellung vermittelt haben.

Es gibt genügend Anzeichen für die innere Wahrheit in der äußeren Form, um den Ängstlichen und denjenigen, die nicht genügend geistige Energie haben, um selbst zu denken, eine Entschuldigung dafür zu liefern, zu schreien, dass die Endgültigkeit bereits erreicht wurde und dass jede weitere Suche in der Sache in der Zerstörung der Wahrheit enden muss. Aber mit diesem Aufschrei verraten sie ihre Unkenntnis über das Wesen der Wahrheit, das darin besteht, dass sie niemals zerstört werden kann: Allein die Tatsache, dass die Wahrheit Wahrheit ist, macht dies unmöglich. Und wieder zeigen sie ihre Unkenntnis des ersten Lebensprinzips, nämlich des Gesetzes des Wachstums, das im ganzen Universum unaufhörlich in immer lebendigere Ausdrucksformen vordringt und überall Ausdehnung und nirgends Endgültigkeit hat.

Solche unwissenden Einwände brauchen uns daher nicht zu beunruhigen; und wir sollten uns bemühen, denen, die sie vorbringen, zu zeigen, dass das, was sie fürchten, die einzig natürliche Ordnung des göttlichen Lebens ist, das "über allem und durch alles und in allem" ist. Aber wir müssen dies auf sanfte Weise tun, und nicht, indem wir ihnen das Objekt ihres Schreckens gewaltsam aufdrängen und sie so von jeder Beschäftigung mit dem Thema abhalten. Wir sollten uns bemühen, sie allmählich dazu zu bringen, zu sehen, dass es etwas im Inneren dessen gibt, was sie bisher für die letzte Wahrheit gehalten haben, und zu erkennen, dass das Gefühl der Leere und Unzufriedenheit, das sich von Zeit zu Zeit in ihren Herzen bemerkbar machen wird, nichts anderes ist als das Vorwärtsdrängen des Geistes im Innern, um die innere Seite der Dinge zu erklären, die allein zufriedenstellend erklären kann, was wir im Äußeren beobachten, und ohne deren Kenntnis wir niemals die wahre Natur unseres Erbes im Universellen Leben, das das ewige Leben ist, erkennen können.

II

Was ist nun dieses zentrale Prinzip, das allen Dingen zugrunde liegt? Es ist das Leben. Aber nicht das Leben, wie wir es in bestimmten Erscheinungsformen erkennen; es ist etwas Inneres und Konzentrierteres als das. Es ist die "Einheit des Geistes", die Einheit ist, einfach weil sie noch nicht in die Vielfalt übergegangen ist. Vielleicht ist diese Idee nicht leicht zu begreifen, aber sie ist die Wurzel jeder wissenschaftlichen Auffassung von Geist; denn ohne sie gibt es kein gemeinsames Prinzip, auf das wir die unzähligen Erscheinungsformen, die der Geist annimmt, beziehen können.

Es ist die Vorstellung vom Leben als der Summe aller seiner unverteilten Kräfte, die noch keine von ihnen im Besonderen, sondern alle in ihrer Potenzialität sind. Dies ist zweifellos eine sehr abstrakte Vorstellung, aber es ist im Wesentlichen die des Zentrums, von dem aus das Wachstum durch Ausdehnung in alle Richtungen erfolgt. Dies ist das letzte Residuum, das sich all unseren Analysefähigkeiten entzieht. Es ist wahrhaftig "das Unbekannte", nicht im Sinne des "Undenkbaren", sondern des "Unanalysierbaren". Es ist der Gegenstand der Wahrnehmung, nicht des Wissens, wenn wir mit Wissen jenes Vermögen meinen, das die Beziehungen zwischen den Dingen abschätzt, denn hier sind wir über alle Fragen der Beziehungen hinausgegangen und stehen dem Absoluten gegenüber.

Dieses Innerste von allem ist absoluter Geist. Es ist das Leben, das sich noch nicht in eine bestimmte Form differenziert hat; es ist das universelle Leben, das alle Dinge durchdringt und im Herzen aller Erscheinungen ist.

Dies zu erkennen, bedeutet, in das Geheimnis der Macht einzudringen und den geheimen Ort des Lebendigen Geistes zu betreten. Ist es unlogisch, dies zuerst als das Unbekannte zu bezeichnen und dann davon zu sprechen, es zu erkennen? Vielleicht; aber kein Geringerer als der heilige Paulus hat das Beispiel gegeben; denn spricht er nicht davon, dass das Endergebnis aller Erforschung der Höhen und Tiefen und Längen und Breiten des Inneren der Dinge darin besteht, die Erkenntnis der Liebe zu erlangen, die alle Erkenntnis übersteigt? Wenn er so kühn unlogisch in der Formulierung ist, wenn auch nicht in der Tat, dürfen wir dann nicht auch davon sprechen, "das Unwissbare" zu kennen? Wir dürfen, denn dieses Wissen ist die Wurzel allen anderen Wissens.

Das Vorhandensein dieser undifferenzierten universellen Lebenskraft ist die letzte axiomatische Tatsache, zu der uns alle unsere Analysen letztlich führen müssen. Auf welcher Ebene wir auch immer unsere Analyse durchführen, sie muss immer auf die reine Essenz, die reine Energie, das reine Sein stoßen; das, was sich selbst kennt und erkennt, sich aber nicht zerlegen kann, weil es nicht aus Teilen aufgebaut ist, sondern letztlich ganzheitlich ist: Es ist die reine Einheit. Aber die Analyse, die nicht zur Synthese führt, ist nur destruktiv: Es ist das Kind, das die Blume mutwillig in Stücke reißt und die Bruchstücke wegwirft; nicht der Botaniker, der die Blume ebenfalls in Stücke reißt, aber in seinem Geist aus diesen sorgfältig studierten Bruchstücken eine große Synthese der konstruktiven Kraft der Natur aufbaut, die die Gesetze der Bildung aller Blumenformen umfasst. Der Wert der Analyse besteht darin, dass sie uns zum ursprünglichen Ausgangspunkt dessen führt, was wir analysieren, und uns so die Gesetze lehrt, nach denen seine endgültige Form aus diesem Zentrum hervorgeht.

Indem wir das Gesetz seines Aufbaus kennen, verwandeln wir unsere Analyse in eine Synthese und gewinnen so eine aufbauende Kraft, die immer außerhalb der Reichweite derjenigen liegen muss, die "das Unwissbare" als eins mit dem "Nicht-Sein" betrachten.

Diese Idee des Unwissens ist die Wurzel allen Materialismus; und doch behandelt kein Wissenschaftler, wie materialistisch er auch veranlagt sein mag, den unanalysierbaren Rest so, wenn er ihm in den Experimenten seines Labors begegnet. Im Gegenteil, er macht diese letzte unanalysierbare Tatsache zur Grundlage seiner Synthese. Er stellt fest, dass es sich letzten Endes um irgendeine Art von Energie handelt, sei es als Wärme oder als Bewegung; aber er wirft seine wissenschaftlichen Bemühungen nicht hin, weil er sie nicht weiter analysieren kann. Er geht genau den umgekehrten Weg und erkennt, dass die Erhaltung der Energie, ihre Unzerstörbarkeit und die Unmöglichkeit, zur Gesamtsumme der Energie in der Welt etwas hinzuzufügen oder von ihr abzuziehen, die einzige solide und unveränderliche Tatsache ist, auf der allein das Gebäude der physikalischen Wissenschaft errichtet werden kann. Er stützt sein ganzes Wissen auf sein Wissen über "das Unwissbare". Und das zu Recht, denn wenn er diese Energie in weitere Faktoren zerlegen könnte, stünde er immer noch vor demselben Problem des "Unwissbaren". Unser ganzer Fortschritt besteht darin, das Unwissbare im Sinne des unanalysierbaren Residuums immer weiter zurückzudrängen; dass es aber nirgendwo ein letztes unanalysierbares Residuum geben soll, ist eine unvorstellbare Vorstellung.

Indem wir auf diese Weise die undifferenzierte Einheit des Lebendigen Geistes als die zentrale Tatsache eines jeden Systems erkennen, sei es das System des gesamten Universums oder eines einzelnen Organismus, folgen wir also einer streng wissenschaftlichen Methode. Wir verfolgen unsere Analyse, bis sie uns notwendigerweise zu dieser letzten Tatsache führt, und dann akzeptieren wir diese Tatsache als Grundlage unserer Synthese. Die Wissenschaft des Geistes ist also um keinen Deut weniger wissenschaftlich als die Wissenschaft der Materie; und sie geht im Übrigen von der gleichen Ausgangstatsache aus, der Tatsache einer lebendigen Energie, die sich jeder Definition oder Erklärung entzieht, wo immer wir sie finden; aber sie unterscheidet sich von der Wissenschaft der Materie dadurch, dass sie diese Energie unter dem Aspekt einer reaktiven Intelligenz betrachtet, die nicht in den Bereich der physikalischen Wissenschaft als solcher fällt. Die Wissenschaft des Geistes und die Wissenschaft der Materie sind keine Gegensätze. Sie ergänzen sich, und keine von ihnen ist ohne eine gewisse Kenntnis der anderen vollständig verständlich; und da sie wirklich nur zwei Teile eines Ganzen sind, gehen sie unmerklich ineinander über, in einem Grenzgebiet, in dem keine willkürliche Linie zwischen ihnen gezogen werden kann. Die Wissenschaft, die in einem wahrhaft wissenschaftlichen Geist studiert wird und ihren eigenen Schlussfolgerungen unbeirrt bis zu ihren legitimen Ergebnissen folgt, wird immer den zweifachen Aspekt der Dinge offenbaren, den inneren und den äußeren; und es ist nur eine verkürzte und verstümmelte Wissenschaft, die sich weigert, beide anzuerkennen.

Die Erforschung der materiellen Welt ist kein Materialismus, wenn man ihr erlaubt, zu ihrem legitimen Thema vorzudringen. Materialismus ist jene begrenzte Sicht des Universums, die nichts anderes als mechanische Wirkungen mechanischer Ursachen zulässt, und ein System, das keine höhere Macht als die physischen Kräfte der Natur anerkennt, muss logischerweise dazu führen, dass es keinen höheren letzten Appell als die physische Kraft oder den Betrug als seine Alternative hat. Ich spreche natürlich von der Tendenz des Systems, nicht von der Moral der Individuen, die dem System, zu dem sie sich bekennen, oft sehr weit voraus sind. Aber wenn wir die Verbreitung einer Denkweise vermeiden wollen, deren Auswirkungen die Geschichte nur zu deutlich zeigt, sei es im Italien der Borgias oder im Frankreich der Ersten Revolution oder in der Kommune des Deutsch-Französischen Krieges, dann sollten wir uns bemühen, den inneren und geistigen Aspekt der Dinge zu studieren, der die Grundlage für ein System ist, dessen logische Ergebnisse Wahrheit und Liebe anstelle von Niedertracht und Gewalt sind.

Einige von uns haben sich sicher schon oft gefragt, warum das himmlische Jerusalem in der Offenbarung als Würfel beschrieben wird: "Seine Länge, Breite und Höhe sind gleich". Das liegt daran, dass der Würfel die Figur der vollkommenen Stabilität ist und somit die Wahrheit darstellt, die niemals umgestürzt werden kann. Man kann ihn drehen und wenden, wie man will, er bleibt der vollkommene Würfel, der immer aufrecht steht; man kann ihn nicht umstürzen. Diese Figur stellt also die Manifestation jener zentralen lebensspendenden Energie in konkreter Festigkeit dar, die selbst keine Ebene ist, sondern alle Ebenen erzeugt, die Ebenen des Oben und des Unten und aller vier Seiten. Aber sie ist zugleich eine Stadt, ein Ort der Behausung, weil das "Innere" der Lebendige Geist ist, der dort wohnt.

Wie eine Ebene des Würfels alle anderen Ebenen und auch "das Innere" impliziert, so impliziert jede Ebene der Manifestation die anderen und auch das "Innere", das sie alle hervorbringt. Wenn wir in der spirituellen Seite der Wissenschaft Fortschritte machen wollen - und jede Abteilung der Wissenschaft hat ihre spirituelle Seite -, müssen wir unseren Geist immer auf dieses "innerste Innere" fixieren, das das Potential aller äußeren Manifestationen enthält, die "vierte Dimension", die den Würfel erzeugt; und unsere gebräuchlichen Sprachformen zeigen, wie intuitiv wir dies tun. Wir sprechen vom Geist, in dem eine Handlung vollzogen wird, vom Eintauchen in den Geist eines Spiels, vom Geist der Zeit und so weiter. Überall weist unsere Intuition auf den Geist als das wahre Wesen der Dinge hin; und erst wenn wir anfangen, von außen statt von innen über sie zu streiten, geht unsere wahre Wahrnehmung ihrer Natur verloren.

Das wissenschaftliche Studium des Geistes besteht darin, das gleiche Prinzip, das uns jetzt nur unregelmäßig und vage aufblitzt, auf intelligente Weise und nach einer bestimmten Methode zu verfolgen. Wenn wir einmal erkannt haben, dass diese universelle und unbegrenzte Kraft des Geistes die Wurzel aller Dinge und auch unserer selbst ist, dann haben wir den Schlüssel zur ganzen Lage erhalten; und wie weit wir unsere Studien in der Geisteswissenschaft auch treiben mögen, wir werden nirgends etwas anderes finden als besondere Entwicklungen dieses einen universellen Prinzips. "Das Himmelreich ist in euch."

III

Ich habe die Tatsache betont, dass das "Innerste aller Dinge" lebendiger Geist ist und dass sich die Wissenschaft des Geistes von der Wissenschaft der Materie dadurch unterscheidet, dass sie Energie unter dem Aspekt der reaktionsfähigen Intelligenz betrachtet, die nicht in den Bereich der physikalischen Wissenschaft als solcher fällt. Dies sind die beiden großen Punkte, die wir festhalten müssen, wenn wir eine klare Vorstellung von der Geisteswissenschaft behalten und uns nicht von Argumenten, die nur von der physikalischen Seite der Wissenschaft stammen, in die Irre führen lassen wollen - die Lebendigkeit des Ursprungsprinzips, das im Herzen aller Dinge liegt, und seine intelligente und reaktionsfähige Natur. Die Lebendigkeit des Ursprungsprinzips, das allen Dingen zugrunde liegt, und seine Intelligenz und Reaktionsfähigkeit sind für unsere Beobachtung offensichtlich, jedenfalls von dem Punkt an, an dem wir es im Pflanzenreich erkennen; aber seine Intelligenz und Reaktionsfähigkeit sind vielleicht nicht sofort so offensichtlich. Doch ein wenig Nachdenken wird uns bald dazu bringen, auch dies zu erkennen.

Niemand kann leugnen, dass es in der gesamten Natur eine intelligente Ordnung gibt, denn es erfordert die höchste Intelligenz unserer am besten ausgebildeten Köpfe, den Schritten dieser universellen Intelligenz zu folgen, die ihnen immer voraus ist. Je tiefer wir die Welt, in der wir leben, erforschen, desto klarer muss uns werden, dass unsere gesamte Wissenschaft die Übersetzung dieser bereits existierenden Ordnung in Worte oder numerische Symbole ist. Wenn die klare Feststellung dieser bestehenden Ordnung das Höchste ist, was der menschliche Intellekt erreichen kann, dann spricht dies sicherlich für eine entsprechende Intelligenz in der Kraft, die diese große Abfolge von Ordnung und Wechselbeziehung hervorbringt, so dass sie ein harmonisches Ganzes bildet. Wenn wir nun nicht auf die Vorstellung eines Arbeiters zurückgreifen, der an einem Material arbeitet, das außerhalb seiner selbst liegt - in diesem Fall müssen wir das Phänomen des Arbeiters erklären -, ist die einzige Vorstellung, die wir uns von dieser Kraft machen können, die, dass sie der Lebendige Geist ist, der dem Herzen eines jeden Atoms innewohnt, ihm eine äußere Form und Definition gibt und in ihm zu jenen inneren Polaritäten wird, die seine charakteristische Natur ausmachen.

Hier gibt es keine zufällige Arbeit. Jede Anziehung und Abstoßung wirkt mit der ihr eigenen Kraft, die die Atome zu Molekülen, die Moleküle zu Geweben, die Gewebe zu Organen und die Organe zu Individuen zusammenfasst. Auf jeder Stufe des Fortschritts erhalten wir die Summe der intelligenten Kräfte, die in den konstituierenden Teilen wirken, plus einen höheren Grad an Intelligenz, den wir als die kollektive Intelligenz betrachten können, die der bloßen Summe der Teile überlegen ist, etwas, das dem Individuum als Ganzem gehört und nicht den Teilen als solchen. Dies sind Tatsachen, die von der physikalischen Wissenschaft reichlich bewiesen werden können; und sie liefern auch ein großes Gesetz in der spirituellen Wissenschaft, das darin besteht, dass in jedem kollektiven Körper die Intelligenz des Ganzen derjenigen der Summe der Teile überlegen ist.

Der Geist ist die Wurzel aller Dinge, und eine aufmerksame Beobachtung zeigt, dass sein Wirken von einer unfehlbaren Intelligenz geleitet wird, die die Mittel dem Zweck anpasst und das gesamte Universum des manifestierten Seins auf jene wunderbare Weise harmonisiert, die die physikalische Wissenschaft jeden Tag deutlicher macht; und diese Intelligenz muss in dem erzeugenden Geist selbst liegen, weil es keine andere Quelle gibt, von der sie ausgehen könnte. Aus diesen Gründen können wir also eindeutig behaupten, dass der Geist intelligent ist und dass alles, was er tut, durch die intelligente Anpassung der Mittel an den Zweck geschieht.

Aber auch der Geist ist reaktionsfähig. Und hier müssen wir auf das oben erwähnte Gesetz zurückgreifen, dass die bloße Summe der Intelligenz des Geistes in niedrigeren Manifestationsgraden nicht der Intelligenz des komplexen Ganzen als Ganzes entspricht. Dies ist ein radikales Gesetz, das wir uns nicht zu tief einprägen können. Der Grad der geistigen Intelligenz ist durch die Ganzheit des Organismus gekennzeichnet, durch den sie zum Ausdruck kommt; und deshalb hat das höher organisierte Wesen einen Grad des Geistes, der allen niedrigeren oder weniger vollständig integrierten Graden des Geistes überlegen und folglich fähig ist, Kontrolle über sie auszuüben; und da dies so ist, können wir nun anfangen zu sehen, warum der Geist, der das "Innerste im Inneren" aller Dinge ist, sowohl reaktionsfähig als auch intelligent ist.

Da er intelligent ist, weiß er, und da der Geist letztlich alles ist, was es gibt, ist das, was er weiß, er selbst. Daher ist er die Kraft, die sich selbst erkennt; und dementsprechend erkennen seine niederen Kräfte seine höheren Kräfte, und durch das Gesetz der Anziehung sind sie gezwungen, auf die höheren Grade ihrer selbst zu reagieren. Nach diesem allgemeinen Prinzip ist also der Geist, unter welcher äußeren Erscheinung auch immer, notwendigerweise intelligent und reaktionsfähig. Aber Intelligenz und Reaktionsfähigkeit setzen Persönlichkeit voraus; und deshalb können wir jetzt einen Schritt weitergehen und behaupten, dass aller Geist die Elemente der Persönlichkeit enthält, auch wenn er in jedem einzelnen Fall noch nicht als jene individuelle Persönlichkeit zum Ausdruck kommen mag, die wir in uns selbst finden.

Kurz gesagt, der Geist ist in seiner Natur immer persönlich, auch wenn er noch nicht den Grad der Synthese erreicht hat, der ausreicht, um ihn in der Manifestation persönlich zu machen. In uns selbst ist die Synthese weit genug fortgeschritten, um diesen Grad zu erreichen, und deshalb erkennen wir uns als die Manifestation der Persönlichkeit. Das Menschenreich ist das Reich der Manifestation dieser Persönlichkeit, die auf jeder Ebene das Wesen der geistigen Substanz ausmacht. Oder, um das ganze Argument in einer einfacheren Form zu formulieren, können wir sagen, dass unsere eigene Persönlichkeit notwendigerweise ihren Ursprung in dem hat, was persönlich ist, nach dem Prinzip, dass man nicht mehr aus einer Tasche herausholen kann, als sie enthält.

In uns selbst finden wir also jene vollkommenere Synthese des Geistes zur manifestierten Persönlichkeit, die in den niederen Reichen der Natur fehlt, und da der Geist notwendigerweise derjenige ist, der sich selbst kennt und daher seine eigenen Grade in seinen verschiedenen Formen erkennen muss, ist der Geist in allen Graden unterhalb desjenigen der menschlichen Persönlichkeit gezwungen, auf sich selbst in jenem höheren Grad zu antworten, der die menschliche Individualität ausmacht; und dies ist die Grundlage der Macht des menschlichen Denkens, sich in unendlichen Formen seiner eigenen Ordnung zu äußern.

Wenn aber die Unterordnung der niederen Stufen des Geistes unter die höheren eines der grundlegenden Gesetze ist, die der schöpferischen Kraft des Denkens zugrunde liegen, so gibt es ein anderes, ebenso grundlegendes Gesetz, das dem Missbrauch dieser Kraft eine heilsame Schranke setzt. Es ist das Gesetz, dass wir die Kräfte des Universellen nur in dem Maße für unsere Zwecke nutzen können, wie wir zuerst ihren allgemeinen Charakter erkennen und befolgen. Wir können Wasser für jeden Zweck verwenden, der nicht erfordert, dass es bergauf läuft, und wir können Elektrizität für jeden Zweck nutzen, der nicht erfordert, dass sie von einem niedrigeren zu einem höheren Potential übergeht.

So ist es auch mit der universellen Kraft, die wir den Geist nennen. Sie hat einen ihr innewohnenden allgemeinen Charakter, dem wir entsprechen müssen, wenn wir sie für unsere spezifischen Zwecke einsetzen wollen, und dieser Charakter ist in dem einen Wort "Güte" zusammengefasst. Der Geist ist Leben, daher muss seine allgemeine Tendenz immer lebensfördernd sein oder zur Steigerung der Lebendigkeit eines jeden Individuums führen. Und da er universell ist, kann er keine besonderen Interessen haben, denen er dienen muss, und deshalb muss sein Handeln immer gleichermaßen zum Nutzen aller sein. Dies ist der allgemeine Charakter des Geistes; und so wie Wasser oder Elektrizität oder irgendeine andere physische Kraft des Universums nicht entgegen ihrem allgemeinen Charakter wirken, so wird auch der Geist nicht entgegen seinem allgemeinen Charakter wirken.

Die Schlussfolgerung ist offensichtlich. Wenn wir den Geist nutzen wollen, müssen wir dem Gesetz des Geistes folgen, das "Güte" heißt. Dies ist die einzige Einschränkung. Wenn unsere ursprüngliche Absicht gut ist, können wir die geistige Kraft für jeden beliebigen Zweck einsetzen. Und wie ist "Güte" zu definieren? Einfach durch die Definition des Kindes, dass das, was schlecht ist, nicht gut ist, und dass das, was gut ist, nicht schlecht ist; wir alle kennen instinktiv den Unterschied zwischen schlecht und gut. Wenn wir diesem Prinzip des Gehorsams gegenüber dem allgemeinen Gesetz des Geistes folgen wollen, müssen wir nur noch das Gesetz der Proportion studieren, das zwischen den mehr und weniger vollständig integrierten Formen des Geistes besteht, und dann unser Wissen mit Entschlossenheit einsetzen.

IV