Le pouvoir caché (traduit) E-Book

Thomas Troward

• Herausgeber: anna ruggieri
• Kategorie: Gesellschafts- und Liebesromane
• Sprache: Französisch
• Veröffentlichungsjahr: 2022

Beschreibung

- Cette édition est unique;
- La traduction est entièrement originale et a été réalisée pour l'Ale. Mar. SAS;
- Tous droits réservés.

Le matériel contenu dans ce volume a été sélectionné à partir de manuscrits et d'articles de magazines non publiés du juge Troward, et "The Hidden Power" est, on le pense, le dernier livre publié sous son nom. Seule une partie insignifiante de son œuvre a été jugée indigne d'être conservée de manière permanente.

Leseprobe

Table des matières

NOTE DE L'ÉDITEUR

1. LE POUVOIR CACHÉ

2. LA PERVERSION DE LA VÉRITÉ

3. LE "JE SUIS"

4. LE POUVOIR AFFIRMATIF

5. SOUMISSION

6. COMPLÈTEMENT

7. LE PRINCIPE DE L'ORIENTATION

8. LE DÉSIR COMME FORCE MOTRICE

9. TOUCHER LÉGÈREMENT

10. LA VÉRITÉ ACTUELLE

11. YOURSELF

12. OPINIONS RELIGIEUSES

13. UNE LEÇON DE BROWNING

14. L'ESPRIT D'OPULENCE

15. BEAUTÉ

16. SÉPARATION ET UNITÉ

17. EXTERNALISATION

18. ENTRER DANS L'ESPRIT DE LA CHOSE

19. LA BIBLE ET LA NOUVELLE PENSÉE

20. JACHIN ET BOAZ

21. HEPHZIBAH

22. L'ESPRIT ET LA MAIN

23. LE CONTRÔLE CENTRAL

24. QU'EST-CE QUE LA PENSÉE SUPÉRIEURE ?

Le pouvoir caché

THOMAS TROWARD

1921

NOTE DE L'ÉDITEUR

Le matériel contenu dans ce volume a été sélectionné à partir de manuscrits et d'articles de magazines non publiés du juge Troward, et "The Hidden Power" est, croit-on, le dernier livre qui sera publié sous son nom. Seule une partie insignifiante de son œuvre a été jugée indigne d'être conservée de façon permanente. Dans la mesure du possible, des dates ont été apposées sur ces documents. Ceux publiés en 1902 ont paru à l'origine dans "EXPRESSION ; A Journal of Mind and Thought", à Londres, et à certains d'entre eux ont été ajoutées des notes faites plus tard par l'auteur.

Les éditeurs tiennent à remercier M. Daniel M. Murphy, de New York, pour les services qu'il a rendus dans le choix et la disposition des documents.

1. LE POUVOIR CACHÉ

Réaliser pleinement à quel point notre vie quotidienne actuelle est constituée de symboles, c'est trouver la réponse à la vieille, vieille question : "Qu'est-ce que la Vérité ?" et dans la mesure où nous commençons à le reconnaître, nous commençons à nous approcher de la Vérité. La réalisation de la Vérité consiste en la capacité de traduire les symboles, qu'ils soient naturels ou conventionnels, en leurs équivalents ; et la racine de toutes les erreurs de l'humanité consiste en l'incapacité de le faire, et en soutenant que le symbole n'a rien derrière lui. Le grand devoir qui incombe à tous ceux qui ont atteint cette connaissance est de faire comprendre à leurs semblables que les choses ont un côté intérieur et que tant que ce côté intérieur n'est pas connu, les choses elles-mêmes ne le sont pas.

Il y a un côté intérieur et un côté extérieur à toute chose ; et la qualité de l'esprit superficiel qui le fait échouer dans l'atteinte de la Vérité est sa volonté de se contenter de l'extérieur seulement. Tant qu'il en est ainsi, il est impossible pour un homme de saisir l'importance de sa propre relation avec l'universel, et c'est cette relation qui constitue tout ce que signifie le mot "Vérité". Tant qu'un homme fixe son attention uniquement sur le superficiel, il lui est impossible de faire des progrès dans la connaissance. Il nie ce principe de "croissance" qui est la racine de toute vie, qu'elle soit spirituelle, intellectuelle ou matérielle, car il ne s'arrête pas pour réfléchir que tout ce qu'il voit comme le côté extérieur des choses ne peut résulter que d'un principe germinal caché profondément dans le centre de leur être.

L'expansion à partir du centre par la croissance selon un ordre de succession nécessaire, voilà la loi de la vie dont l'univers entier est le résultat, aussi bien dans la grande solidarité de l'être cosmique que dans les individualités séparées de ses plus petits organismes. Ce grand principe est la clé de toute l'énigme de la vie, sur quelque plan que nous la contemplions ; et sans cette clé, la porte qui mène du côté extérieur au côté intérieur des choses ne peut jamais être ouverte. Il est donc du devoir de tous ceux à qui cette porte a été ouverte, au moins dans une certaine mesure, de s'efforcer de faire connaître aux autres le fait qu'il existe un côté intérieur des choses, et que la vie devient plus vraie et plus pleine à mesure que nous y pénétrons et que nous évaluons toutes les choses en fonction de ce qui devient visible de ce point de vue intérieur.

Au sens le plus large, tout est un symbole de ce qui constitue son être intérieur, et toute la Nature est une galerie d'arcanes révélant de grandes vérités à ceux qui savent les déchiffrer. Mais il existe un sens plus précis dans lequel notre vie actuelle est basée sur des symboles en ce qui concerne les sujets les plus importants qui peuvent occuper nos pensées : les symboles par lesquels nous nous efforçons de représenter la nature et l'être de Dieu, et la manière dont la vie de l'homme est liée à la vie divine. Le caractère entier de la vie d'un homme résulte de ce qu'il croit réellement à ce sujet : non pas sa déclaration formelle de croyance en un credo particulier, mais ce qu'il réalise comme étant le stade que son esprit a réellement atteint à cet égard.

L'esprit de l'homme est-il seulement arrivé au point où il pense qu'il est impossible de savoir quoi que ce soit sur Dieu, ou de faire quelque usage de cette connaissance s'il la possédait ? Alors tout son monde intérieur est dans la condition de confusion qui doit nécessairement exister là où aucun esprit d'ordre n'a encore commencé à se mouvoir sur le chaos, dans lequel se trouvent, certes, les éléments de l'être, mais tous désordonnés et se neutralisant les uns les autres. A-t-il fait un pas de plus, et s'est-il rendu compte qu'il existe une puissance qui gouverne et qui ordonne, mais qu'au-delà, il en ignore la nature ? L'inconnu lui apparaît alors comme le terrible, et, au milieu d'un tumulte de craintes et de détresses qui le privent de toute force pour avancer, il passe sa vie à s'efforcer d'apaiser cette puissance comme quelque chose qui lui est naturellement contraire, au lieu de savoir qu'elle est le centre même de sa vie et de son être.

Et ainsi, à tous les degrés, depuis les plus basses profondeurs de l'ignorance jusqu'aux plus hauts sommets de l'intelligence, la vie d'un homme doit toujours être le reflet exact du stade particulier qu'il a atteint dans la perception de la nature divine et de sa propre relation avec elle ; et à mesure que nous approchons de la pleine perception de la Vérité, le principe de vie en nous se développe, les anciens liens et limitations qui n'avaient aucune existence en réalité se détachent de nous, et nous entrons dans des régions de lumière, de liberté et de puissance, dont nous n'avions aucune idée auparavant. C'est pourquoi on ne saurait surestimer l'importance de la capacité de réaliser le symbole pour le symbole et de pénétrer dans la substance intérieure qu'il représente. La vie elle-même ne peut être réalisée que par l'expérience consciente de sa vivacité en nous-mêmes, et c'est l'effort de traduire ces expériences en termes qui suggèrent une idée correspondante aux autres qui donne lieu à tout symbolisme.

Plus les personnes auxquelles nous nous adressons se sont rapprochées de l'expérience réelle, plus le symbole devient transparent ; et plus elles sont éloignées de cette expérience, plus le voile est épais ; et tout notre progrès consiste à traduire de plus en plus complètement les symboles en déclarations de plus en plus claires de ce qu'ils représentent. Mais le premier pas, sans lequel tous les autres sont impossibles, est de convaincre les gens que les symboles sont des symboles, et non la Vérité elle-même. Et la difficulté consiste en ceci, que si le symbolisme est à un degré quelconque adéquat, il doit, dans une certaine mesure, représenter la forme de la Vérité, tout comme le modelage d'une draperie suggère la forme de la figure qui se trouve en dessous. Les gens ont une certaine conscience du fait qu'ils sont en quelque sorte en présence de la Vérité, et cela les conduit à s'opposer à toute suppression des plis de la draperie qui ont jusqu'ici transmis cette idée à leur esprit.

Il y a suffisamment d'indications de la Vérité intérieure dans la forme extérieure pour donner une excuse aux timorés et à ceux qui n'ont pas assez d'énergie mentale pour penser par eux-mêmes, pour crier que la finalité a déjà été atteinte, et que toute autre recherche sur le sujet doit aboutir à la destruction de la Vérité. Mais en poussant un tel cri, ils trahissent leur ignorance de la nature même de la Vérité, qui est qu'elle ne peut jamais être détruite : le fait même que la Vérité soit la Vérité rend cela impossible. Et encore une fois, ils montrent leur ignorance du premier principe de la vie, à savoir la loi de la croissance, qui, dans tout l'univers, pousse perpétuellement vers des formes d'expression de plus en plus vivantes, ayant une expansion partout et une finalité nulle part.

Des objections aussi ignorantes ne doivent donc pas nous alarmer ; et nous devons nous efforcer de montrer à ceux qui les font que ce qu'ils craignent est le seul ordre naturel de la Vie divine, qui est "sur tout, et par tout, et en tout". Mais nous devons le faire avec douceur, et non pas en leur imposant de force l'objet de leur terreur, ce qui les détournerait de toute étude du sujet. Nous devons nous efforcer de les amener progressivement à voir qu'il y a quelque chose d'intérieur à ce qu'ils ont tenu jusqu'ici pour la Vérité ultime, et à réaliser que la sensation de vide et d'insatisfaction qui, de temps à autre, persiste à se faire sentir dans leur cœur, n'est rien d'autre que la pression de l'esprit intérieur pour déclarer ce côté intérieur des choses qui seul peut expliquer de façon satisfaisante ce que nous observons à l'extérieur, et sans la connaissance duquel nous ne pourrons jamais percevoir la vraie nature de notre héritage dans la Vie universelle qui est la Vie éternelle.

II

Quel est donc ce principe central qui est à la base de toutes choses ? C'est la Vie. Mais pas la vie telle que nous la reconnaissons dans des formes particulières de manifestation ; c'est quelque chose de plus intérieur et de plus concentré que cela. C'est cette "unité de l'esprit" qui est unité, simplement parce qu'elle n'est pas encore passée à la diversité. Cette idée n'est peut-être pas facile à saisir, mais elle est à la base de toute conception scientifique de l'esprit, car sans elle, il n'y a pas de principe commun auquel nous puissions nous référer pour les innombrables formes de manifestation que l'esprit revêt.

C'est la conception de la Vie comme la somme totale de tous ses pouvoirs non distribués, n'étant encore aucun de ceux-ci en particulier, mais tous en potentialité. C'est, sans doute, une idée très abstraite, mais c'est essentiellement celle du centre à partir duquel la croissance se fait par expansion dans toutes les directions. C'est ce dernier résidu qui défie tous nos pouvoirs d'analyse. C'est vraiment "l'inconnaissable", non pas au sens de l'impensable mais de l'inanalysable. C'est le sujet de la perception, et non de la connaissance, si par connaissance nous entendons cette faculté qui estime les relations entre les choses, car ici nous avons dépassé toute question de relations, et nous sommes face à face avec l'absolu.

Ce plus intime de tous est l'Esprit absolu. C'est la Vie qui n'est encore différenciée en aucun mode spécifique ; c'est la Vie universelle qui imprègne toutes choses et qui est au cœur de toutes les apparences.

Parvenir à sa connaissance, c'est entrer dans le secret de la puissance et dans le lieu secret de l'Esprit vivant. Est-il illogique d'appeler cela d'abord l'inconnaissable, et de parler ensuite d'en venir à la connaissance ? Peut-être bien ; mais un auteur aussi important que saint Paul a donné l'exemple, car ne parle-t-il pas du résultat final de toutes les recherches dans les hauteurs et les profondeurs, les longueurs et les largeurs de l'intérieur des choses, comme étant d'atteindre la connaissance de cet Amour qui dépasse la connaissance. S'il est ainsi audacieusement illogique dans sa phrase, mais pas dans les faits, ne pouvons-nous pas aussi parler de connaître "l'inconnaissable" ? Nous le pouvons, car cette connaissance est la racine de toute autre connaissance.

La présence de cette force vitale universelle indifférenciée est le fait axiomatique final auquel toute notre analyse doit finalement nous conduire. Sur quelque plan que nous fassions notre analyse, elle doit toujours buter sur l'essence pure, l'énergie pure, l'être pur ; ce qui se connaît et se reconnaît, mais qui ne peut se disséquer parce qu'il n'est pas constitué de parties, mais est finalement intégral : c'est l'Unité pure. Mais l'analyse qui ne conduit pas à la synthèse n'est que destructive : c'est l'enfant qui déchire inconsidérément la fleur et jette les fragments ; ce n'est pas le botaniste qui déchire aussi la fleur, mais qui construit dans son esprit, à partir de ces fragments soigneusement étudiés, une vaste synthèse du pouvoir constructif de la Nature, englobant les lois de la formation de toutes les formes de fleurs. La valeur de l'analyse est de nous conduire au point de départ originel de ce que nous analysons, et ainsi de nous enseigner les lois par lesquelles sa forme finale jaillit de ce centre.

Connaissant la loi de sa construction, nous transformons notre analyse en une synthèse, et nous acquérons ainsi un pouvoir de construction qui doit toujours être hors de portée de ceux qui considèrent "l'inconnaissable" comme un tout avec "le non-être".

Cette idée de l'inconnaissable est la racine de tout matérialisme ; et pourtant aucun homme de science, quelles que soient ses tendances matérialistes, ne traite ainsi le résidu inanalysable lorsqu'il le rencontre dans les expériences de son laboratoire. Au contraire, il fait de ce fait final inanalysable la base de sa synthèse. Il constate qu'en dernier ressort, il s'agit d'une énergie quelconque, sous forme de chaleur ou de mouvement, mais il ne renonce pas à ses activités scientifiques parce qu'il ne peut pas l'analyser davantage. Il adopte la voie exactement opposée et se rend compte que la conservation de l'énergie, son indestructibilité et l'impossibilité d'ajouter ou de retrancher de l'énergie totale dans le monde, est le seul fait solide et immuable sur lequel seul l'édifice de la science physique peut être construit. Il fonde tout son savoir sur sa connaissance de "l'inconnaissable". Et à juste titre, car s'il pouvait analyser cette énergie en d'autres facteurs encore, il se heurterait toujours au même problème de "l'inconnaissable". Tous nos progrès consistent à repousser toujours plus loin l'inconnaissable, au sens du résidu inanalysable, mais qu'il n'y ait nulle part de résidu ultime inanalysable est une idée inconcevable.

En réalisant ainsi l'unité indifférenciée de l'Esprit vivant comme le fait central de tout système, qu'il s'agisse du système de l'univers entier ou d'un seul organisme, nous suivons donc une méthode strictement scientifique. Nous poursuivons notre analyse jusqu'à ce qu'elle nous conduise nécessairement à ce fait final, et ensuite nous acceptons ce fait comme base de notre synthèse. La science de l'esprit n'est donc pas moins scientifique que la science de la matière ; elle part d'ailleurs du même fait initial, celui d'une énergie vivante qui défie toute définition ou explication, où que nous la trouvions ; mais elle diffère de la science de la matière en ce qu'elle envisage cette énergie sous un aspect d'intelligence réactive qui ne relève pas de la science physique proprement dite. La science de l'esprit et la science de la matière ne sont pas opposées. Elles sont complémentaires, et aucune n'est pleinement compréhensible sans une certaine connaissance de l'autre ; et, n'étant en réalité que deux portions d'un même tout, elles se confondent insensiblement dans une zone frontière où aucune ligne arbitraire ne peut être tracée entre elles. La science étudiée dans un esprit vraiment scientifique, en suivant sans relâche ses propres déductions jusqu'à leurs conclusions légitimes, révélera toujours le double aspect des choses, l'intérieur et l'extérieur ; et ce n'est qu'une science tronquée et mutilée qui refuse de reconnaître les deux.

L'étude du monde matériel n'est pas du matérialisme, si on lui permet de progresser jusqu'à son terme légitime. Le matérialisme est cette vision limitée de l'univers qui n'admet pas l'existence d'autre chose que des effets mécaniques de causes mécaniques, et un système qui ne reconnaît pas de pouvoir supérieur aux forces physiques de la nature doit logiquement aboutir à n'avoir pas d'appel ultime plus élevé que la force physique ou la fraude comme alternative. Je parle, bien entendu, de la tendance du système, et non de la moralité des individus, qui sont souvent très en avance sur les systèmes qu'ils professent. Mais comme nous voulons éviter la propagation d'un mode de pensée dont l'histoire ne montre que trop bien les effets, que ce soit dans l'Italie des Borgia, dans la France de la Première Révolution ou dans la Commune de la guerre franco-prussienne, nous devons nous attacher à étudier cet aspect intérieur et spirituel des choses qui est la base d'un système dont les résultats logiques sont la vérité et l'amour au lieu de la perfidie et de la violence.

Certains d'entre nous, sans doute, se sont souvent demandés pourquoi la Jérusalem céleste est décrite dans le Livre des Révélations comme un cube ; "sa longueur, sa largeur et sa hauteur sont égales". C'est parce que le cube est la figure de la stabilité parfaite, et représente ainsi la Vérité, qui ne peut jamais être renversée. Tournez-le de n'importe quel côté, il reste toujours le cube parfait, toujours debout ; vous ne pouvez pas le renverser. Cette figure représente donc la manifestation dans la solidité concrète de cette énergie centrale vivifiante, qui n'est pas elle-même un plan quelconque, mais qui engendre tous les plans, les plans du dessus et du dessous et des quatre côtés. Mais elle est en même temps une ville, un lieu d'habitation ; et cela parce que ce qui est "l'intérieur" est l'Esprit vivant, qui y a sa demeure.

De même qu'un plan du cube implique tous les autres plans et aussi "l'intérieur", de même tout plan de manifestation implique les autres et aussi cet "intérieur" qui les engendre tous. Maintenant, si nous voulons faire des progrès dans le domaine spirituel de la science - et chaque département de la science a son côté spirituel - nous devons toujours garder notre esprit fixé sur ce "dedans le plus intime" qui contient le potentiel de toute manifestation extérieure, la "quatrième dimension" qui génère le cube ; et nos formes courantes de langage montrent à quel point nous le faisons intuitivement. Nous parlons de l'esprit dans lequel un acte est accompli, d'entrer dans l'esprit d'un jeu, de l'esprit du temps, et ainsi de suite. Partout, notre intuition nous indique l'esprit comme étant la véritable essence des choses ; et ce n'est que lorsque nous commençons à discuter d'elles de l'extérieur, au lieu de l'intérieur, que nous perdons notre véritable perception de leur nature.

L'étude scientifique de l'esprit consiste à suivre intelligemment et selon une méthode bien définie le même principe qui ne nous apparaît aujourd'hui qu'à intervalles irréguliers et vagues. Lorsque nous aurons compris que cette puissance universelle et illimitée de l'esprit est à la base de toutes choses et de nous-mêmes aussi, nous aurons obtenu la clé de toute la situation ; et, si loin que puissent aller nos études dans la science de l'esprit, nous ne trouverons jamais autre chose que des développements particuliers de ce seul principe universel. "Le Royaume des Cieux est en vous".

III

J'ai insisté sur le fait que le "plus intime" de toutes choses est l'Esprit vivant, et que la Science de l'Esprit se distingue de la Science de la Matière en ce qu'elle envisage l'Energie sous un aspect d'intelligence réactive qui ne relève pas de la science physique proprement dite. Tels sont les deux grands points à retenir si l'on veut garder une idée claire de la Science de l'Esprit, et ne pas se laisser abuser par des arguments tirés du côté physique de la Science seulement : la vivacité du principe originel qui est au coeur de toutes choses, et sa nature intelligente et sensible. Son caractère vivant est évident pour nous, du moins à partir du moment où nous le reconnaissons dans le règne végétal ; mais son intelligence et sa réactivité ne sont peut-être pas aussi évidentes. Néanmoins, un peu de réflexion nous amènera bientôt à reconnaître cela aussi.

Personne ne peut nier l'existence d'un ordre intelligent dans toute la nature, car il faut la plus haute intelligence de nos esprits les mieux formés pour suivre les pas de cette intelligence universelle qui les précède toujours. Plus nous étudions le monde dans lequel nous vivons, plus il doit nous apparaître clairement que toute notre science est la traduction en mots ou en symboles numériques de cet ordre qui existe déjà. Si l'énoncé clair de cet ordre existant est le plus haut que l'intellect humain puisse atteindre, cela implique certainement une intelligence correspondante dans la puissance qui donne naissance à cette grande séquence d'ordre et d'interrelation, de manière à constituer un tout harmonieux. Or, à moins que nous ne nous rabattions sur l'idée d'un ouvrier travaillant sur un matériau extérieur à lui-même - auquel cas nous devons expliquer le phénomène de l'ouvrier - la seule conception que nous puissions avoir de cette puissance est qu'il s'agit de l'Esprit vivant inhérent au cœur de chaque atome, lui donnant une forme et une définition extérieures, et devenant en lui les polarités intrinsèques qui constituent sa nature caractéristique.

Il n'y a pas de travail aléatoire ici. Chaque attraction et chaque répulsion agit avec la force qui lui est propre, rassemblant les atomes en molécules, les molécules en tissus, les tissus en organes, et les organes en individus. À chaque étape du progrès, nous obtenons la somme des forces intelligentes qui agissent dans les parties constituantes, plus un degré supérieur d'intelligence que nous pouvons considérer comme l'intelligence collective supérieure à celle de la simple somme totale des parties, quelque chose qui appartient à l'individu en tant que tout, et non aux parties en tant que telles. Ce sont là des faits qui peuvent être amplement prouvés par la science physique ; ils fournissent également une grande loi de la science spirituelle, à savoir que dans tout corps collectif, l'intelligence du tout est supérieure à celle de la somme des parties.

L'Esprit est à la racine de toutes choses, et l'observation réfléchie montre que son opération est guidée par une intelligence infaillible qui adapte les moyens aux fins, et harmonise l'univers entier de l'être manifesté de ces manières merveilleuses que la science physique rend plus claires chaque jour ; et cette intelligence doit être dans l'esprit générateur lui-même, car il n'y a pas d'autre source d'où elle pourrait provenir. Sur ces bases, nous pouvons donc affirmer clairement que l'Esprit est intelligent, et que tout ce qu'il fait est fait par l'adaptation intelligente des moyens aux fins.

Mais l'Esprit est aussi réactif. Et ici nous devons nous rabattre sur la loi énoncée plus haut, à savoir que la simple somme de l'intelligence de l'Esprit dans les degrés inférieurs de manifestation n'est pas égale à l'intelligence de l'ensemble complexe, en tant que tout. C'est là une loi radicale que nous ne saurions trop faire pénétrer dans notre esprit. Le degré d'intelligence spirituelle est marqué par l'intégralité de l'organisme à travers lequel elle trouve son expression ; et par conséquent, l'être le mieux organisé possède un degré d'esprit qui est supérieur à tous les degrés d'esprit inférieurs ou moins bien intégrés, et par conséquent capable d'exercer un contrôle sur eux ; et ceci étant, nous pouvons maintenant commencer à voir pourquoi l'esprit qui est le " plus intime " de toutes choses est sensible aussi bien qu'intelligent.

Étant intelligent, il sait, et l'esprit étant en définitive tout ce qui existe, ce qu'il sait est lui-même. Il est donc cette puissance qui se reconnaît elle-même ; et par conséquent ses puissances inférieures reconnaissent ses puissances supérieures, et par la loi de l'attraction, elles sont tenues de répondre aux degrés supérieurs d'elles-mêmes. Sur ce principe général, donc, l'Esprit, sous quelque apparence qu'il se révèle, est nécessairement intelligent et réceptif. Mais l'intelligence et la sensibilité impliquent la personnalité ; aussi pouvons-nous maintenant faire un pas de plus et soutenir que tout esprit contient les éléments de la personnalité, même si, dans un cas particulier, il ne s'exprime pas encore comme cette personnalité individuelle que nous trouvons en nous-mêmes.

En résumé, l'esprit est toujours personnel dans sa nature, même s'il n'a pas encore atteint le degré de synthèse suffisant pour le rendre personnel dans sa manifestation. En nous-mêmes, la synthèse est allée assez loin pour atteindre ce degré, et nous nous reconnaissons donc comme la manifestation de la personnalité. Le royaume humain est le royaume de la manifestation de cette personnalité, qui est de l'essence de la substance spirituelle sur tous les plans. Ou, pour simplifier l'ensemble de l'argument, nous pouvons dire que notre propre personnalité doit nécessairement avoir eu son origine dans ce qui est personnel, selon le principe que l'on ne peut tirer d'un sac plus que ce qu'il contient.

En nous, donc, nous trouvons cette synthèse plus parfaite de l'esprit dans la personnalité manifestée qui fait défaut dans les règnes inférieurs de la nature, et, par conséquent, puisque l'esprit est nécessairement celui qui se connaît lui-même et doit, par conséquent, reconnaître ses propres degrés dans ses divers modes, l'esprit dans tous les degrés inférieurs à celui de la personnalité humaine est obligé de se répondre à lui-même dans ce degré supérieur qui constitue l'individualité humaine ; et c'est là la base du pouvoir de la pensée humaine de s'extérioriser dans des formes infinies de son propre ordre.

Mais si la subordination des degrés inférieurs de l'esprit aux degrés supérieurs est l'une des lois fondamentales qui se trouvent à la base du pouvoir créateur de la pensée, il en est une autre, tout aussi fondamentale, qui impose un frein salutaire à l'abus de ce pouvoir. C'est la loi selon laquelle nous ne pouvons commander les pouvoirs de l'universel à nos propres fins que dans la mesure où nous réalisons d'abord leur caractère générique et y obéissons. Nous pouvons employer l'eau à toute fin qui n'exige pas qu'elle coule en amont, et nous pouvons utiliser l'électricité à toute fin qui n'exige pas qu'elle passe d'un potentiel inférieur à un potentiel supérieur.

Il en est ainsi de cette puissance universelle que nous appelons l'Esprit. Elle possède un caractère générique inhérent auquel nous devons nous conformer si nous voulons l'employer à nos fins spécifiques, et ce caractère est résumé par le seul mot "bonté". L'Esprit est la Vie, donc sa tendance générique doit toujours être orientée vers la vie ou vers l'augmentation de la vivacité de chaque individu. Et comme il est universel, il ne peut avoir aucun intérêt particulier à servir, et par conséquent son action doit toujours être également au bénéfice de tous. Tel est le caractère générique de l'esprit ; et de même que l'eau, l'électricité ou toute autre force physique de l'univers n'agissent pas contrairement à leur caractère générique, de même l'esprit n'agit pas contrairement à son caractère générique.

La déduction est évidente. Si nous voulons utiliser l'Esprit, nous devons suivre la loi de l'Esprit qui est "la bonté". C'est la seule limite. Si notre intention initiale est bonne, nous pouvons utiliser la puissance spirituelle dans le but que nous voulons. Et comment définir la "bonté" ? Tout simplement par la définition de l'enfant, à savoir que ce qui est mauvais n'est pas bon, et que ce qui est bon n'est pas mauvais ; nous connaissons tous instinctivement la différence entre le mauvais et le bon. Si nous voulons nous conformer à ce principe d'obéissance à la loi générique de l'Esprit, il ne nous reste plus qu'à étudier la loi de la proportion qui existe entre les modes plus ou moins intégrés de l'Esprit, puis à mettre nos connaissances à profit avec détermination.

IV