El Evangelio según el Espiritismo (Traducido) E-Book

Allan Kardec

• Herausgeber: David De Angelis
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Spanisch
• Veröffentlichungsjahr: 2021

Beschreibung

En este libro, Allan Kardec aborda un problema de gran importancia, sobre todo teniendo en cuenta las relaciones pasadas y presentes entre la Iglesia y el espiritismo. El Evangelio según el Espiritismo contiene la explicación de las máximas morales de Cristo, su concordancia con el Espiritismo y su aplicación a diferentes casos de la vida.

Todas las comunicaciones han sido realizadas por espíritus muy elevados, y los textos de diferentes autores coinciden y se complementan admirablemente. Es la verdadera interpretación de la vida de Cristo, sus milagros, hechos y parábolas, con una explicación y comentario de altas entidades espirituales, en una presentación que corrige errores y falsas interpretaciones para ofrecer sólo y sobre todo la verdad.

El nombre de Allan Kardec es conocido en todo el mundo como el primer codificador y, por tanto, prácticamente como el fundador de la doctrina espiritista o, como él quiso definirla, de la filosofía espiritista. Tuvo el mérito de haber recogido y coordinado en varios volúmenes de gran interés todas las teorías y principios enunciados a través de varios médiums en numerosas comunicaciones espiritistas. Eran entonces los albores del espiritismo, y las obras de Kardec arrojaron luz sobre este nuevo mundo que se abría al hombre de la Tierra.

Después de El libro de los espíritus y El libro de los médiums, que son los fundamentos del espiritismo, vino El evangelio según el espiritismo. Famosa y difundida en todo el mundo, satisfizo plenamente las exigencias y expectativas de los numerosos devotos y aficionados. Desde que se escribió, la obra no ha perdido ni un ápice de actualidad ni de validez, demostrando que la verdad es siempre la misma y sus principios rectores nunca cambian.

Leseprobe

El evangelio según el espiritismo

Allan Kardec

Traducción y edición 2021 de David De Angelis

Todos los derechos reservados

Índice de contenidos

Prefacio

Introducción

1. No he venido a abolir la ley

2. Mi Reino no es de este mundo

3. En la casa de mi Padre hay muchas mansiones

4. Nadie, si no nace de nuevo, podrá ver el Reino de Dios

5. Bienaventurados los afligidos

6. Cristo Consolador

7. Bienaventurados los pobres de espíritu

8. Bienaventurados los puros de corazón

9. Bienaventurados los que son mansos y pacíficos

10. Benditos sean los misericordiosos

11. Amarás a tu prójimo como a ti mismo

12. Ama a tus enemigos

13. Que tu izquierda no sepa lo que hace tu derecha

14. Honra a tu padre y a tu madre

15. Sin caridad no hay salvación

16. No se puede servir a Dios y a las riquezas

17. Ser perfecto

18. Muchos son los llamados, pero pocos los elegidos

19. La fe mueve montañas

20. Los trabajadores de la última hora

21. Surgirán falsos cristianos y falsos profetas

22. Que el hombre no divida lo que Dios ha unido

23. Moral extraña

24. No pongas la lámpara bajo el celemín

25. Buscar y encontrar

26. Si has recibido gratuitamente, da gratuitamente

27. Pide y recibirás

28. Colección de oraciones espiritistas

a) Oraciones generales

b) Rezar por sí mismo

c) Oraciones por los demás

d) Oraciones por los que ya no están en la tierra

e) ORACIONES POR LOS ENFERMOS Y LOS OBSESOS - Por los enfermos

Prefacio

Los Espíritus del Señor, que son las virtudes de los cielos, como un inmenso ejército que se mueve en cuanto se le ordena, se extienden por toda la superficie de la tierra. Como estrellas que descienden del cielo, vienen a iluminar el camino y a abrir los ojos de los que no pueden ver.

En verdad os digo que ha llegado el momento en que todas las cosas deben ser devueltas a su verdadero significado, para disipar las tinieblas, confundir a los soberbios y glorificar a los justos.

Las grandes voces del cielo resuenan como toques de trompeta y los coros de ángeles se reúnen. Hombres, os invitamos al concierto divino. Que vuestras manos agarren la cítara; que vuestras voces se unan y vibren de un extremo a otro del universo en un himno sagrado.

Hombres, hermanos que amamos: estamos cerca de vosotros. Amaos también los unos a los otros y, haciendo la voluntad del Padre que está en los cielos, decid desde el fondo de vuestro corazón: "¡Señor! Señor", y podrás entrar en el reino de los cielos [1].

EL ESPÍRITU DE LA VERDAD

[1. Esta instrucción, transmitida a través de la mediumnidad, resume al mismo tiempo el verdadero carácter del Espiritismo y el objetivo de esta obra: por eso se coloca aquí como prefacio.

Introducción

1) OBJETIVO DE ESTE TRABAJO

Los asuntos contenidos en los Evangelios pueden dividirse en cinco partes: los actos ordinarios de la vida de Cristo, los milagros, las predicciones, las palabras que sirvieron para fundar los dogmas de la Iglesia y la enseñanza moral. Mientras que las cuatro primeras partes han sido objeto de controversia, la última siempre ha permanecido incensurable. La propia incredulidad se inclina ante este código divino; éste es el terreno en el que pueden reunirse todos los cultos, el estandarte bajo el que todos pueden refugiarse, sean cuales sean sus creencias, porque nunca ha sido objeto de disputa religiosa. Por otra parte, al discutirlo, las sectas se habrían condenado a sí mismas, ya que la mayoría de ellas daban más importancia a la parte mística que a la moral, exigiendo esta última una reforma de sí misma. Para los hombres, en particular, es una regla de conducta que abarca todas las circunstancias de la vida privada y pública, el principio de todas las relaciones sociales fundadas en la más estricta justicia; es, en fin, y sobre todo, el camino infalible de la felicidad venidera, una solapa del velo levantado sobre la vida futura. Y es esta parte la que constituye el objeto exclusivo de esta obra.

El mundo entero admira la moral evangélica; todos proclaman su sublimidad y necesidad, pero muchos lo hacen sólo confiando en lo que han oído, o adhiriéndose a algunas de las máximas que se han convertido en proverbiales; pocos la conocen en profundidad, menos aún son los que la comprenden y saben deducir sus consecuencias. La razón se encuentra en gran medida en las dificultades de lectura del Evangelio, que es incomprensible para la mayoría de la gente. La forma alegórica, el misticismo deliberado del lenguaje, hacen que la mayoría de la gente lo lea por sentido de la conciencia y del deber, igual que leen las oraciones sin entenderlas, y por tanto sin fruto. Los preceptos morales, dispersos aquí y allá, confundidos en la masa de los demás relatos, se deslizan sin que uno sea consciente de ellos; así resulta imposible captar el conjunto y hacerlos objeto de una lectura y meditación particulares.

Es cierto que se han escrito tratados de moral evangélica, pero su adaptación a un estilo literario moderno les quita esa ingenuidad primitiva que los hacía fascinantes y auténticos. Lo mismo ocurre con las máximas separadas, reducidas a su expresión proverbial más simple: se convierten en meros aforismos que, debido a la eliminación de los hechos y circunstancias concomitantes en los que fueron pronunciados, pierden gran parte de su valor.

Para superar este inconveniente, hemos reunido en esta obra los artículos que pueden constituir, hablando con propiedad, un código deontológico universal, sin distinción de culto. En las citas, hemos conservado todo lo que era necesario para seguir el desarrollo del pensamiento, y sólo hemos eliminado lo que era ajeno al tema. También hemos respetado la traducción original de Sacy [1].

y su división en versos. Pero en lugar de seguir un orden cronológico imposible, que además no beneficia en nada a nuestro tema, hemos agrupado y clasificado metódicamente las máximas según su naturaleza, para que puedan deducirse unas de otras en la medida de lo posible. La referencia al orden de los capítulos y versículos nos permitirá utilizar la clasificación común, si lo consideramos oportuno.

No era más que una obra material, que, en sí misma, no habría tenido más que una utilidad secundaria; lo esencial era ponerla al alcance de todos mediante la explicación de los pasajes oscuros y el desarrollo de todas las consecuencias que se derivan de ellos, con el fin de adaptarla a las diferentes situaciones de la vida. Y esto es lo que hemos intentado hacer, con la ayuda de los buenos espíritus que nos asisten.

Muchos puntos del Evangelio, de la Biblia y, en general, de los autores sagrados, no son inteligibles; algunos de ellos, al carecer de la clave de su verdadero sentido, parecen incluso irracionales; y esta clave se encuentra en su totalidad en el Espiritismo, como han podido convencerse los que lo han estudiado seriamente, y como se verá más adelante. El espiritismo ya estaba presente en la antigüedad y en todas las épocas de la humanidad; sus huellas se encuentran por doquier en los escritos, en las creencias y en los monumentos, y por eso, además de abrir nuevos horizontes para el futuro, arroja una luz no menos viva sobre los misterios del pasado.

Además de cada precepto, hemos añadido instrucciones seleccionadas entre las que los espíritus han dictado en diferentes países y a través de diferentes medios. Si estas instrucciones hubieran tenido un origen único, podrían haber sido influenciadas personalmente o por su entorno; es precisamente la diversidad de sus orígenes lo que demuestra que los espíritus ofrecen las mismas enseñanzas en todas partes y que, en este sentido, nadie es privilegiado

Esta obra se pone a disposición de todos: todos pueden deducir de ella

los medios para conformar su conducta a la moral de Cristo. Los espiritistas encontrarán en él, además, las reglas que les interesan especialmente. Gracias a las comunicaciones que ahora se establecen permanentemente entre el mundo de los vivos y el de los invisibles, la ley del Evangelio, enseñada por los mismos espíritus a todas las naciones, no será ya letra muerta; cada uno la comprenderá y será siempre instado por los consejos de sus guías espirituales a ponerla en práctica constantemente. Las instrucciones de los espíritus son verdaderamente las voces del cielo que descienden para iluminar a los hombres e invitarlos a la práctica del Evangelio [3].

2. AUTORIDAD DE LA DOCTRINA ESPIRITUAL Control universal de las enseñanzas de los espíritus

Si la doctrina de los espíritus fuera una concepción puramente humana, no tendría más garantía que el intelecto del hombre que la concibió; nadie en este mundo podría pretender razonablemente poseer la verdad absoluta. Si los espíritus que la han revelado se han manifestado a un solo hombre, nada podría garantizar su origen, ya que sería necesario tomar la palabra de los que afirman haber recibido sus enseñanzas. Aunque admitiera una sinceridad absoluta, a lo sumo podría convencer a la gente de su entorno; podría tener adeptos sectarios, pero nunca lograría convencer a todos.

En cuanto a los médiums, nos hemos abstenido de nombrarlos; en su mayor parte, es a petición suya que no han sido nombrados y, por lo tanto, no era conveniente hacer excepciones. Además, el nombramiento de los médiums no habría añadido ningún valor al trabajo de los espíritus; por lo tanto, no habría sido más que una satisfacción del amor propio, al que los médiums realmente serios no tienen ninguna consideración. Son conscientes de que, al ser su papel puramente pasivo, el valor de sus comunicaciones no depende en absoluto de su mérito personal, y que sería pueril complacerse en un trabajo de inteligencia al que sólo se ha prestado una colaboración mecánica.

Dios ha querido que la nueva revelación llegue a los hombres por un camino más rápido y seguro; por eso ha designado a los espíritus para que la lleven de un polo a otro, manifestándose en todas partes, sin dar a nadie el privilegio exclusivo de escuchar sus palabras. Un hombre puede ser engañado, puede engañarse a sí mismo: pero cuando millones de personas ven y oyen lo mismo, no puede ocurrir lo mismo; hay una garantía para cada uno y para todos. Por otra parte, se puede hacer desaparecer a un hombre, pero no se puede hacer desaparecer a las masas; se pueden quemar libros, pero no se pueden quemar espíritus, [4]

Y aunque se quemaran todos los libros, la fuente de la doctrina no se marchitaría, por la razón de que la fuente no es nada en la tierra, sino que brota en todas partes, y todos pueden recurrir a ella. Aunque no hubiera hombres para difundirla, siempre habría espíritus, que llegan a todos y a los que nadie puede llegar.

Son, pues, los espíritus los que difunden estas doctrinas, con la ayuda de los innumerables médiums que suscitan en cada lugar. Si no hubiera habido más que un intérprete, por muy favorecido que estuviera, el Espiritismo apenas se habría conocido; este único intérprete, cualquiera que fuera la clase a la que perteneciera, habría sido él mismo objeto de la prevención de muchos; no todas las naciones lo habrían aceptado; pero el hecho de que los Espíritus se manifiesten en todas partes, a todas las sectas y a todos los partidos, es aceptado por todos. El espiritismo no tiene nacionalidad; está fuera de todos los cultos individuales; no es impuesto por ninguna clase de sociedad, pues cada uno puede recibir instrucciones de sus parientes y amigos en el más allá. Era necesario que tal fuera su condición para poder invitar a todos los hombres a la fraternidad; si no se hubiera colocado en terreno neutral habría mantenido las disensiones, en lugar de apaciguarlas.

Esta unidad de la enseñanza de los espíritus es lo que constituye la fuerza del Espiritismo, y es la razón por la que se ha difundido tan rápidamente. Mientras que la voz de un solo hombre, incluso con la ayuda de la prensa, habría tardado siglos en llegar a los oídos de todos, miles de voces se escuchan simultáneamente en todas las partes de la tierra, proclamando los mismos principios, y comunicándolos tanto a los más ignorantes como a los más doctos, para que nadie se vea privado de ellos. Esta es una ventaja de la que no ha gozado ninguna de las doctrinas que han aparecido hasta ahora. Si, pues, el Espiritismo es una verdad, no teme ni la mala voluntad de los hombres, ni las revoluciones morales, ni las agitaciones físicas del globo, porque ninguno de estos reparos puede alcanzar a los espíritus.

Pero esta no es la única ventaja que se deriva de una situación tan excepcional: el Espiritismo obtiene de ella una garantía muy poderosa contra los cismas que pueden ser provocados tanto por las ambiciones de ciertos espíritus como por las contradicciones de ciertos espíritus. Contradicciones que, sin duda, son un escollo, pero que contienen en sí mismas el remedio y el mal.

Se sabe que los espíritus, debido a las diferencias de sus capacidades, están lejos de poseer individualmente toda la verdad; que no es dado a todos penetrar en ciertos misterios; que su conocimiento es proporcional a su pureza; que los espíritus bajos no saben más que los hombres y menos que algunos hombres; que hay entre ellos, como entre los hombres, presuntuosos y falsos sabedores que creen saber lo que no saben; que hay sistemáticos que toman sus ideas por verdades; y, finalmente, que los espíritus de orden superior, los que han llegado a la desmaterialización completa, son los únicos que han abandonado las ideas y los prejuicios terrestres. Pero se sabe que los espíritus de orden superior, los que han logrado la desmaterialización completa, son los únicos que han abandonado las ideas y los prejuicios terrestres. De ello se deduce que, en lo que concierne a todo lo que está fuera del alcance de la enseñanza puramente moral, las revelaciones que cualquiera puede obtener son de carácter individual, y carecen del sello de autenticidad; que deben ser consideradas como las opiniones personales de este o aquel espíritu, y que sería imprudente aceptarlas y promulgarlas como verdades absolutas.

El primer control, sin duda, es el de la razón, a la que debe someterse sin excepción todo lo que proviene de los espíritus; toda teoría que esté en manifiesta contradicción con el sentido común, con la lógica rigurosa y con los datos positivos conocidos por el hombre, debe ser rechazada, cualquiera que sea el nombre respetable con que se firme. Pero este control es inadecuado en muchos casos, debido a la falta de conocimiento de algunos y a la tendencia de muchos a considerar su juicio personal como único árbitro de la verdad. En estos casos, ¿qué hacen los hombres que saben que no pueden tener una confianza absoluta en sí mismos? Confían en la opinión de la mayoría y se dejan guiar por ella. Lo mismo hay que hacer frente a las enseñanzas de los espíritus que, por otra parte, nos proporcionan ellos mismos los medios para hacerlo.

La concordancia en las enseñanzas de los espíritus es, por lo tanto, la comprobación más segura, pero no es suficiente, pues debe tener lugar bajo ciertas condiciones. La menos válida de todas es la que puede surgir cuando el propio médium interroga a diferentes espíritus sobre un punto dudoso: es claro y evidente que, si está bajo el dominio de una obsesión, o si tiene que ver con un espíritu engañador, éste puede impartirle las mismas enseñanzas bajo diferentes nombres. Tampoco se encuentra una garantía suficiente en la conformidad que pueda obtenerse de los distintos medios de un mismo centro, ya que todos ellos pueden estar bajo la misma influencia.

La única garantía seria de la enseñanza de los espíritus es la que surge de la concordancia entre las revelaciones hechas espontáneamente, a través de un gran número de médiums sin relación entre sí, y en diferentes países.

Se entiende que no se trata de comunicaciones relativas a intereses secundarios, sino de los propios principios de la doctrina. La experiencia demuestra que cuando hay que expresar un nuevo principio se enseña espontáneamente al mismo tiempo y en diferentes lugares, y de la misma manera, si no en la forma al menos en el fondo. Por consiguiente, si un espíritu quiere formular un sistema extravagante, basado en sus propias ideas y ajeno a la verdad, quedará aislado y caerá ante la unanimidad de las instrucciones dadas en todas partes; ya ha habido muchos ejemplos de ello. Esta unanimidad es la que ha hecho caer todos los sistemas parciales que surgieron en el origen del Espiritismo, cuando cada uno explicaba los fenómenos a su manera, antes de que se conocieran las leyes que rigen las relaciones entre el mundo visible y el invisible.

Esta es la base en la que nos apoyamos cuando formulamos un principio de doctrina. No declaramos que sea verdad porque corresponda a nuestras ideas; no nos erigimos en absoluto en árbitros supremos de la verdad y no decimos a nadie: "Creed esto porque somos nosotros los que os lo decimos". Nuestra propia opinión, a nuestros ojos, no es más que una opinión personal que puede estar bien o mal, porque no somos más infalibles que otros. Tampoco porque se nos enseñe un principio se convierte en verdad para nosotros, sino sólo porque ha recibido la sanción de la conformidad general.

En nuestra propia situación, al recibir comunicaciones de cerca de mil centros espiritistas esparcidos por las más diversas partes del globo, podemos ver los principios en que se funda esta concordancia; es esta posibilidad de observación la que nos ha guiado hasta ahora, y es la que nos guiará en los nuevos campos que el Espiritismo está llamado a explorar. Es así que, estudiando atentamente las comunicaciones que nos llegan de diferentes lugares, tanto en Francia como en el extranjero, gracias a la naturaleza tan especial de las revelaciones, reconocemos que se manifiesta una tendencia a emprender un nuevo camino, y que ha llegado el momento de dar un paso adelante. A menudo estas revelaciones, a veces expresadas con palabras ambiguas, no han sido reconocidas por muchos de los que las han obtenido; otros muchos han creído que sólo ellos las poseen. Tomados aisladamente no tendrían ningún valor para nosotros: sólo su coincidencia constituye su validez. Entonces, cuando llegue el momento de presentarlos a plena luz con publicidad, todos recordarán que han recibido instrucciones en el mismo sentido. Es el movimiento general que observamos, que estudiamos con la ayuda de nuestros guías espirituales, y que nos permite juzgar si nos conviene hacer una cosa determinada o abstenernos de hacerla.

Este control universal es una garantía para la futura unidad del Espiritismo, y es lo que anulará todas las teorías contradictorias. Es aquí donde, en el futuro, se buscará el criterio de la verdad. El éxito de la doctrina formulada en el "Libro de los Espíritus" y en el "Libro de los Médiums" se ha debido a que todos han podido recibir directamente de los espíritus la confirmación de lo que contienen los dos libros. Si los espíritus los hubieran contradicho en cada lugar, estos libros habrían seguido el destino de todas las concepciones puramente fantásticas. El apoyo de la prensa no les habría salvado del naufragio; pero, privados de ese apoyo, han logrado hacer un rápido progreso, porque han contado con la ayuda de espíritus cuya buena voluntad les ha recompensado, y por un gran margen, la mala voluntad de los hombres. Lo mismo sucederá con todas las ideas que emanen de los espíritus o de los hombres que no puedan soportar la prueba de este control, cuyo poder no puede ser discutido por nadie.

Supongamos que ciertos espíritus se complacen en dictar, a cualquier título, un libro contrario; supongamos que la malevolencia, con intenciones hostiles, y con el propósito de desacreditar la doctrina, da lugar también a comunicaciones apócrifas; ¿qué influencia podrían tener tales escritos si fueran contradichos en todas partes por los espíritus? Antes de lanzar un sistema en su nombre, hay que asegurar su adhesión. La distancia entre el sistema de uno y el de todos es la distancia de la unidad al infinito. ¿Qué valor tendrían todos los argumentos de los detractores, de la opinión de las masas, cuando millones de voces amigas desde el espacio, en todos los rincones del universo, y en el seno de cada familia, los combatían decididamente? En este sentido, ¿no ha confirmado ya la experiencia la teoría? ¿Qué ha sido de todas aquellas publicaciones que, según se decía, pretendían aniquilar el espiritismo? ¿Cuál de ellos sólo ha conseguido impedir su progreso? Hasta ahora nunca se ha considerado la cuestión desde este punto de vista, que es sin duda uno de los más graves: cada uno ha contado consigo mismo, pero no ha contado con los espíritus.

El principio de concordancia es también una garantía contra las alteraciones que el espiritismo puede sufrir a causa de las sectas que desean apropiarse de él en su propio beneficio y modificarlo a su manera. Los que intentaran hacerla desviarse de su objetivo providencial no lo conseguirían, por la sencilla razón de que los espíritus, en virtud de la universalidad de su enseñanza, harían caer cualquier modificación que se apartara de la verdad.

De todo esto se desprende una verdad básica: quien quiera ir contra la corriente de las ideas establecidas y sancionadas podrá, sí, crear una pequeña perturbación local y momentánea, pero nunca podrá dominar el conjunto: en el presente, y menos aún en el futuro.

Por otra parte, se deduce que las instrucciones dadas por los espíritus sobre puntos de doctrina que aún no han sido aclarados no pueden convertirse en ley mientras permanezcan aisladas; por lo tanto, tales instrucciones deben aceptarse sólo con reservas y considerarse como informativas.

Es necesario, por tanto, publicarlas con la mayor precaución; y, si se cree necesario publicarlas, es importante presentarlas sólo como opiniones individuales, más o menos probables, pero que, en cualquier caso, necesitan confirmación. Es esta confirmación la que hay que esperar antes de presentar un principio como verdad absoluta, si no se quiere ser acusado de frivolidad o credulidad irreflexiva.

Los espíritus superiores proceden en sus revelaciones con una gran sabiduría; sólo tratan gradualmente los problemas más grandes de la doctrina, según que la inteligencia esté capacitada para comprender las verdades de orden superior, y las circunstancias sean favorables a la expresión de una nueva idea. Por eso no lo han dicho todo desde el principio, y todavía no lo han hecho hoy. Nunca ceden a la impaciencia de quienes tienen demasiada prisa y quieren arrancar la fruta antes de que esté madura. Sería, pues, superfluo querer anticipar el tiempo que la Providencia ha asignado a cada cosa; los espíritus realmente serios rechazarían entonces su participación. Pero los espíritus ligeros, que se preocupan poco por la verdad, están siempre dispuestos a responder a todo, y esta es la razón por la que siempre hay respuestas contradictorias a todos los problemas prematuros.

Los principios hasta aquí expuestos no derivan de una teoría personal, sino que son la consecuencia necesaria de las condiciones en que se manifiestan los espíritus. Es demasiado evidente que si un espíritu dice algo en un lado, mientras que millones de espíritus dicen lo contrario en otro lado, no es presumible que la verdad esté del lado del que está solo, o casi solo, apoyando su opinión.

Pretender tener sólo la razón frente a todos los demás sería tan ilógico por parte de un espíritu como podría serlo por parte de los hombres. Los espíritus verdaderamente sabios, si no se sienten suficientemente ilustrados sobre una cuestión, no la deciden nunca de manera absoluta; dicen que la tratan sólo desde su punto de vista, y son los primeros en aconsejar que se espere la confirmación.

Por muy grande, bella y justa que sea una idea, no es posible que encuentre el acuerdo de todas las opiniones desde el principio. Los conflictos que siguen son la consecuencia inevitable del movimiento que surge; son necesarios para que la verdad brille más claramente, y es útil que se produzcan desde el principio, para que las ideas falsas puedan ser desechadas más rápidamente. Los espiritistas que tengan alguna aprensión al respecto deben estar totalmente tranquilos. Todas las pretensiones aisladas caerán necesariamente ante el gran y poderoso criterio del control universal.

No será por la opinión de un solo hombre que se creará la convicción, sino por la voz unánime de los espíritus; no será un solo hombre, ni ningún otro, quien establezca la ortodoxia espiritista. Tampoco será un solo espíritu el que venga a imponerse a todos. Será la universalidad de los espíritus que, por mandato de Dios, vienen a comunicarse entre sí sobre toda la tierra; ese es el carácter esencial de la doctrina espiritista, esa es su fuerza, esa es su autoridad. Dios ha querido que su ley se establezca sobre una base inconmovible, y por ello no la ha hecho descansar sobre la frágil cabeza de un individuo.

Ante este poderoso avión, que ignora las camarillas, las rivalidades celosas, las sectas y las naciones, toda oposición, toda ambición, toda pretensión de supremacía individual se hará añicos. Nos estrellaríamos si quisiéramos sustituir sus decretos soberanos por nuestras ideas personales. Sólo este aerópago resolverá todas las cuestiones que crean disputas, que silenciará todas las disensiones y dará la razón o el error a quienes tienen derecho a ello. Ante el acuerdo impotente de todas las voces del cielo, ¿qué puede hacer la opinión de un hombre o de un espíritu? Menos que la gota de agua que se pierde en el océano, menos que la voz de un niño ahogado por la tormenta.

Opinión universal, que es el juez supremo, el que decide en última instancia: se compone de todas las opiniones individuales, si una de ellas es verdadera sólo tiene un peso relativo en la balanza, si es falsa no puede prevalecer sobre todas las demás. En este inmenso concierto se borran las individualidades, lo que supone un nuevo revés para el orgullo humano.

Este conjunto armónico comienza ya a tomar forma; no pasará un siglo antes de que brille en toda su magnificencia y despeje todas las incertidumbres, pues, para entonces, voces poderosas habrán recibido la misión de hacerse oír, para unir a todos los hombres bajo una misma bandera, en cuanto el campo esté suficientemente cultivado. Mientras tanto, el que vacila entre dos sistemas opuestos podrá observar la dirección en que se forma la opinión general, lo que es un indicio seguro de la dirección en que la mayoría de los espíritus se pronuncian sobre los diversos puntos sobre los que se comunican, y no es menos cierto en cuanto a cuál de los dos sistemas prevalecerá.

3. ANTECEDENTES HISTÓRICOS

Para entender ciertos pasajes del Evangelio, es necesario conocer el significado de muchas palabras de uso frecuente que caracterizan el estado de las costumbres en la sociedad judía de la época. Estas palabras ya no tienen su verdadero significado para nosotros y a menudo se malinterpretan, creando así cierta incertidumbre. La plena comprensión de su significado explicará también el verdadero valor de ciertas máximas que, a primera vista, pueden parecer extrañas.

SAMARITAS. - Tras el cisma de las diez tribus, Samaria se convirtió en la capital del reino disidente de Israel. Destruida y reconstruida varias veces, fue, bajo los romanos, la capital de Samaria, una de las cuatro divisiones de Palestina. Herodes, llamado el Grande, la embelleció con suntuosos monumentos y, para halagar a Augusto, le dio el nombre de Augusta, o Sebaste en griego.

Los samaritanos estuvieron casi siempre en guerra con los reyes de Judá; una profunda aversión, nacida con la separación, se perpetuaba constantemente entre los dos pueblos que evitaban cualquier relación mutua. Los samaritanos, para agravar la división y evitar tener que viajar a Jerusalén para las fiestas religiosas, construyeron su propio templo y adoptaron algunas reformas. No admitieron más que el Pentateuco, que contiene la ley de Moisés, y rechazaron todos los libros que se le añadieron posteriormente. Sus libros sagrados estaban escritos en caracteres hebreos antiguos. Según los judíos ortodoxos, eran herejes y, en consecuencia, anatema y perseguidos. El antagonismo entre las dos naciones tenía, por tanto, como única base la diferencia de opiniones religiosas, aunque su religión tenía el mismo origen: eran los protestantes de aquellos tiempos.

Todavía hoy se pueden encontrar samaritanos en algunas partes de Levante, especialmente en Naplosa y Jaffa. Observan la ley de Moisés de forma más estricta que los demás judíos y sólo establecen vínculos entre ellos.

NAZARENI. - Es el nombre que daba la ley antigua a los judíos que hacían un voto de pureza absoluta, ya sea de por vida o por un periodo de tiempo determinado: se comprometían a la castidad, a la abstinencia de alcohol y a la conservación del cabello. Sansón, Samuel y Juan el Bautista eran nazzarenos.

Más tarde, los judíos dieron este nombre a los primeros cristianos, en alusión a Jesús de Nazaret.

Este fue también el nombre de una secta herética de los primeros siglos de la era cristiana que, al igual que los ebionitas, cuyos principios adoptó, combinaba las prácticas mosaicas con el dogma cristiano. Esta secta desapareció en el siglo IV.

PÚBLICOS. - Este era el nombre dado en la antigua Roma a los contratistas de los impuestos públicos, encargados de la recaudación de impuestos y rentas de todo tipo, tanto en la propia Roma como en todas las demás partes del imperio. Tenían las mismas tareas que los contratistas generales y los recaudadores de impuestos del antiguo régimen en Francia y los que todavía existen en algunos países. Los riesgos que asumieron les hicieron hacer oídos sordos a la riqueza que amasaron, que a menudo, y para muchos de ellos, era el resultado de una fiscalidad y unos beneficios escandalosos. El nombre de publicano se dio más tarde a todos los que manejaban dinero público y a sus agentes y subordinados. Hoy en día este nombre ha adquirido un significado muy malo y designa a financieros y empresarios sin escrúpulos: a veces se dice: "Codicioso como un publicano; rico como un publicano", para indicar una riqueza de dudosa procedencia.

Los impuestos fueron lo más difícil de aceptar para los judíos bajo el dominio romano y fueron los que causaron mayor irritación entre ellos; dieron lugar a diversas rebeliones y se convirtieron en una cuestión religiosa por considerarse contrarios a la ley. Se formó un poderoso partido que afirmaba el principio del rechazo a los impuestos, encabezado por un tal Judas, llamado el Galonita. Los judíos sentían, pues, verdadera aversión por los impuestos y, en consecuencia, por todos los encargados de su recaudación; de ahí que sintieran aversión por todos los publicanos de cualquier rango, aunque entre ellos se encontraran personas de la más alta estima; y también éstos, a causa de sus funciones, eran despreciados, al igual que todos los que los frecuentaban, y eran considerados con igual reprobación. Los judíos de clase habrían creído que se comprometían al mantener relaciones amistosas con ellos.

LOS GABELLERS. [] Eran los receptores de menor rango, encargados principalmente de la recaudación de impuestos a la entrada de las ciudades. Sus funciones se correspondían en cierto modo con las de los receptores de los impuestos de consumo: estaban unidos en su reprobación general de los publicanos. Esta es la razón por la que el término "publicanos" se encuentra a menudo en el Evangelio para referirse a las personas corruptas: este calificativo no implicaba en absoluto ideas de libertinaje y bajeza moral, sino que era un término despectivo, sinónimo de personas con las que no hay que relacionarse, indignas de la compañía de personas decentes.

FARISEI. - (Del hebreo Parasch, división, separación). La tradición era una parte importante de la teología judía; estaba formada por sucesivas interpretaciones del significado de las Escrituras, que se convirtieron en dogmas. Fue objeto de interminables discusiones entre los eruditos, a menudo por simples diferencias de palabra o de forma, del tipo de disputas teológicas y sutilezas del escolasticismo medieval. De estas discusiones surgieron varias sectas, cada una de las cuales reclamaba el monopolio de la verdad y, como casi siempre, se odiaban entre sí.

La más importante de estas sectas fue la de los fariseos, encabezada por un médico judío nacido en Babilonia, Hiliel, que fundó una famosa escuela que enseñaba que sólo se debía creer en las Escrituras. Esta escuela se remonta al año 180 o 200 antes de Cristo. Los fariseos fueron perseguidos en diversas épocas y particularmente bajo Hircano, soberano pontífice y rey de los judíos, Aristóbulo y Alejandro, rey de Siria. Sin embargo, estos últimos les devolvieron sus honores y posesiones, por lo que recuperaron su poder, que conservaron hasta la ruina de Jerusalén en el año 70 de la era cristiana, cuando sus nombres desaparecieron tras la dispersión de los judíos.

Los fariseos tomaron parte activa en las controversias religiosas. Eran observadores serviles de las prácticas externas del culto y las ceremonias, llenos de un ardiente celo por el proselitismo y enemigos de los innovadores. Mostraban una gran severidad de principios, pero bajo la apariencia de una devoción meticulosa, ocultaban hábitos disolutos, un gran orgullo y, sobre todo, un excesivo amor por la dominación. La religión, para ellos, era más bien una forma de arribismo que la expresión de una fe sincera. No tenían más que la apariencia externa y la ostentación de la virtud, pero con ello ejercían una gran influencia sobre el pueblo, a cuyos ojos pasaban por hombres santos, y esta influencia los hizo muy poderosos en Jerusalén.

Creían, o al menos decían creer, en la Providencia, en la inmortalidad del alma, en la eternidad de las penas y en la resurrección de los muertos (véase el capítulo 4, nº 4). Jesús, que amaba la sencillez y las cualidades del corazón por encima de todo, que prefería el espíritu vivificante de la ley a la letra mortífera, se dedicó durante toda su misión a desenmascarar su hipocresía y los tuvo como consecuencia enemigos acérrimos: por eso se aliaron con los príncipes de los sacerdotes para incitar al pueblo contra él y hacerlo perecer.

SCRIBI. - Nombre dado al principio a los secretarios del rey de Judea y a ciertos oficiales del ejército judío; después se utilizó especialmente para designar a los doctores que enseñaban la ley de Moisés y la interpretaban al pueblo. Hicieron causa común con los fariseos, cuyos principios compartían, y cuya aversión a los innovadores Jesús unió en la misma reprobación.

SINAGOGA. - (Del griego sinagoga, asamblea, congregación). En Judea sólo había un templo, el de Jerusalén, en el que se celebraban las grandes ceremonias del culto. Los judíos iban allí cada año en peregrinación para las principales fiestas, la Pascua, la Dedicación, la Fiesta de los Tabernáculos. Fue en estas ocasiones que Jesús fue allí varias veces. Las otras ciudades no tenían templos, sino sinagogas, edificios en los que los judíos se reunían los días de reposo para rezar en público, bajo la dirección de los ancianos o escribas o doctores de la fe. También se hacían lecturas de los libros sagrados, con explicaciones y comentarios: todos podían participar, por eso Jesús, sin ser sacerdote, enseñaba en las sinagogas los días de reposo.

Tras la ruina de Jerusalén y la dispersión de los judíos, las sinagogas de las ciudades en las que vivían les servían de templo para rendir culto.

SADDUCEI. - Se trata de una secta judía que se formó alrededor del año 248 a.C. y que recibió el nombre de Sadoc, su fundador. Los saduceos no creían ni en la inmortalidad del alma, ni en la resurrección, ni en los ángeles, buenos o malos. Los saduceos no creían en la inmortalidad del alma, ni en la resurrección, ni en los ángeles, sean buenos o malos; pero creían en Dios, pero no esperaban nada después de la muerte. Así, para ellos, la mera satisfacción de los sentidos era el propósito fundamental de la vida. En cuanto a las Escrituras, se atenían al texto de la antigua ley, sin admitir ni tradición ni interpretación alguna; consideraban la realización de buenas obras y la ejecución pura y simple de los dictados de la ley como valores superiores a las prácticas externas del culto. Eran, como podemos ver, los materialistas, teístas y sensualistas de la época. Esta secta era poco numerosa, pero contaba entre sus adeptos con personas importantes y se convirtió en un partido político constantemente opuesto a los fariseos.

ESSENI. - Secta judía fundada hacia el año 150 a.C., en la época de los Macabeos. Sus miembros vivían en una especie de monasterios, formaban una asociación moral y religiosa entre ellos, se distinguían por sus suaves costumbres y austeras virtudes, enseñaban el amor a Dios y al prójimo, la inmortalidad del alma y creían en la resurrección. Vivían en celibato, condenaban la servidumbre y la guerra, compartían sus bienes y se dedicaban a la agricultura. Se oponían a los sensuales saduceos y fariseos, que eran rígidos en sus prácticas externas y en quienes la virtud no era más que una apariencia, y no tomaban parte en las disputas que dividían a las dos sectas. Su forma de vida era similar a la de los primeros cristianos, y los principios éticos que profesaban han llevado a algunos a pensar que Jesús pertenecía a esta secta antes del comienzo de su misión pública. Es cierto que debió conocerla, pero no hay pruebas de que estuviera afiliado a ella, y lo que se ha escrito sobre ella es hipotético [6].

TERAPIAS. - (Del griego therapeutai, de therapeuein, servir, curar; es decir, siervos de Dios, o sanadores). Sectarios judíos, contemporáneos de Cristo, establecidos principalmente en Alejandría. Mantenían estrechas relaciones con los esenios, cuyos principios profesaban; como ellos, se dedicaban a la práctica de todas las virtudes. Al igual que los esenios, se dedicaban a la práctica de todas las virtudes, comían con extrema frugalidad y se dedicaban al celibato, la contemplación y la vida solitaria, formando una verdadera orden religiosa. Filón, un filósofo platónico judío de Alejandría, es el primero en hablar de los curanderos y los considera una secta del judaísmo. Eusebio, San Jerónimo y otros Padres creen que eran cristianos. Sean judíos o cristianos, está claro que, al igual que los esenios, eran el vínculo entre el judaísmo y el cristianismo.

4. SÓCRATES Y PLATO, PRECURSORES DE LA IDEA CRISTIANA Y DEL ESPIRITUALISMO

Del hecho de que Jesús tuvo que conocer la secta de los esenios, sería erróneo concluir que sacó su doctrina de ellos y que, de haber vivido en otro ambiente, habría profesado otros principios. Las grandes ideas nunca aparecen de repente: las que se basan en la verdad siempre están preparadas por precursores que abren en parte el camino. Entonces, llegado el momento, Dios envía a un hombre con la misión de coordinar y completar los elementos dispersos por los precursores, y de formar un sistema único; así la idea no aparece de repente, y cuando aparece ya encuentra espíritus dispuestos a aceptarla. Este fue el caso de la idea cristiana, que se presentó varios siglos antes que Jesús y los esenios, y de la que Sócrates y Platón fueron los principales precursores.

Sócrates, como Cristo, no escribió nada, o, al menos, no dejó nada escrito: como él, murió la muerte de los criminales, víctima del fanatismo, por haber acusado las creencias comunes y haber aceptado y colocado la verdadera virtud por encima de la hipocresía y la simulación de las formas externas: en palabra, por haber luchado contra los prejuicios religiosos. Cómo acusaron a Jesús los fariseos de su tiempo (pues los hay en todas las épocas) de corromper a la juventud al proclamar el dogma de la unicidad de Dios, la inmortalidad del alma y la vida futura. Y de nuevo, al igual que conocemos la doctrina de Jesús sólo por los escritos de sus discípulos, conocemos la de Sócrates sólo por los escritos de su discípulo, Platón. Consideramos útil resumir aquí los puntos más fundamentales para mostrar su concordancia con los principios del cristianismo.

A quienes consideren este paralelismo como una profanación y afirmen que no puede haber comparación entre la doctrina de un pagano y la de Cristo, les responderemos que la doctrina de Sócrates no era pagana, ya que pretendía combatir el paganismo; que la doctrina de Jesús, más completa y más depurada que la de Sócrates, no puede perder nada en la comparación; que la grandeza de la misión divina de Cristo no podría verse disminuida por ella; y que, además, se trata de hechos históricos que no se pueden mantener ensayados. El hombre ha llegado a un punto en el que la luz de la antorcha brilla sola desde debajo del celemín; está maduro para mirarla con los ojos abiertos. Ay de los que no se atreven a abrir los ojos. Ha llegado el momento de mirar las cosas con amplitud y desde arriba; ya no desde el punto de vista mezquino y estrecho de los intereses de sectas y castas.

Además, estas citas probarán que Sócrates y Platón, si previeron la idea cristiana, también intuyeron en su doctrina los principios fundamentales del espiritismo.

Resumen de las doctrinas de Sócrates y Platón:

El hombre es un alma encarnada. Antes de su encarnación ya existía unido a los tipos primordiales, a las ideas de lo verdadero, lo bueno y lo bello[7]. Se separa de ellos al encarnar y, porque recuerda su pasado, está más o menos atormentado por el deseo de volver a él.

La diferencia y la independencia del principio inteligente y del principio material no pueden ser expuestas con mayor claridad; existe también la doctrina de la preexistencia del alma, de la vaga intuición que conserva de otro mundo al que aspira, de su supervivencia en el cuerpo, de su abandono del mundo espiritual para encarnarse y de su regreso a este mundo después de la muerte; finalmente, existe en germen la doctrina de los ángeles caídos.

El alma se pierde y se perturba cuando se sirve del cuerpo para considerar algún objeto; se siente mareada como si estuviera embriagada, porque se aplica a cosas que están, por su naturaleza, sujetas a cambio, mientras que, cuando contempla su propia esencia, se dirige hacia lo que es puro, eterno, inmortal, y siendo de la misma naturaleza, permanece unida a él todo lo que puede: entonces cesan sus pérdidas, porque está unida a lo inmutable, y éste es el estado del alma que se llama sabiduría.

Así que el hombre que mira las cosas desde abajo, desde la tierra, desde el punto de vista material, se engaña: para juzgarlas correctamente hay que mirarlas desde arriba, es decir, desde el punto de vista espiritual. El verdadero sabio debe aislar de alguna manera el alma del cuerpo para poder mirar con los ojos del espíritu. (Véase el capítulo 2, nº 5).

III. Mientras tengamos el cuerpo, y el alma esté inmersa en esa corrupción, nunca podremos poseer el objeto de nuestros deseos: la verdad. Porque el cuerpo nos crea mil obstáculos por la necesidad en que nos encontramos de cuidarlo: además nos llena de deseos, de apetitos, de miedos, de mil quimeras y de mil bagatelas, haciendo imposible que seamos sabios en él ni siquiera por un momento. Pero si, mientras el alma esté unida al cuerpo, es imposible conocer nada con pureza, es evidente que de dos cosas sólo se puede cumplir una: o no conocer nunca la verdad o conocerla sólo después de la muerte. Podemos esperar que entonces, liberados de la locura del cuerpo, conversemos con hombres igualmente libres y conozcamos la esencia de las cosas por nosotros mismos. Por eso los verdaderos filósofos se preparan para la muerte, que no les parece en absoluto temible. (Véase: Allan Kardec, "El Cielo y el Infierno": Parte I, Capítulo II; Parte II, Capítulo I).

Es el principio de las facultades del alma embotadas por la intrusión de los órganos corporales y de la expansión de estas facultades después de la muerte. Pero aquí sólo se trata de las almas elegidas, ya purificadas; no ocurre lo mismo con las almas impuras.

El alma impura en este estado se ve agobiada y arrastrada de nuevo por el horror a lo invisible e inmaterial; se dice entonces que vaga por monumentos y tumbas, en los que se han visto fantasmas oscuros, como deben ser las imágenes de las almas que han abandonado el cuerpo sin ser totalmente puras y que conservan algo de su forma material, lo que permite al ojo discernirlas. No son las almas de los buenos, sino de los malos, obligadas a vagar por aquellos lugares en los que siguen cumpliendo la pena de su primera vida, y en los que continúan vagando hasta que los deseos, inherentes a la forma material que se han dado a sí mismos, les llevan de nuevo a un cuerpo. Entonces ciertamente retoman los mismos hábitos que durante su primera vida constituyeron sus preferencias.

No sólo se enuncia aquí claramente el principio de la reencarnación, sino que se describe también el estado de las almas que están todavía bajo el dominio de la materia, tal como el Espiritismo lo muestra en las evocaciones. Se afirma además que la reencarnación en un cuerpo material es consecuencia de la impureza del alma, y que las almas purificadas se liberan de ella. El Espiritismo dice lo mismo; sólo que añade que el alma que, en su erraticidad, ha tomado buenas decisiones y posee conocimientos adquiridos, trae consigo, al renacer, menos defectos, más virtudes y más ideas intuitivas que las que tenía en su vida anterior. Así, cada existencia marca para ella un progreso intelectual y moral. ("El cielo y el infierno", parte II; ejemplos).

Después de nuestra muerte, el "genio" (daimon, demonio) que nos fue asignado durante nuestra vida, nos conduce al lugar donde se reúnen todos los que van a ser conducidos al Hades para ser juzgados. Las almas, después de haber permanecido en el Hades el tiempo necesario, son devueltas a esta vida durante muchos y largos períodos.

Es la doctrina de los ángeles de la guarda, o de los espíritus protectores, y de las reencarnaciones sucesivas tras intervalos más o menos largos de erraticidad.

Los demonios llenan el vacío entre el cielo y la tierra: constituyen el vínculo que une el Gran Todo consigo mismo. La divinidad nunca entra en comunicación directa con el hombre, y es gracias a la mediación de los demonios que los dioses se relacionan con él, tanto cuando está despierto como cuando duerme.

La palabra daimon, de la que procede la palabra demonio, no tenía en la antigüedad el sentido maligno que tiene hoy; no designaba en modo alguno a los seres meramente maléficos, sino genéricamente a todos los espíritus, entre los que se distinguía entre los espíritus superiores, llamados dioses, y los espíritus menos elevados, los demonios propiamente dichos, que se comunicaban directamente con los hombres. También el espiritismo afirma que los espíritus pueblan el espacio, que Dios sólo se comunica con los hombres por medio de espíritus puros encargados de transmitir su voluntad, y que estos espíritus se manifiestan a los hombres en estado de vigilia o de sueño. Si sustituimos la palabra demonio por la palabra espíritu, tenemos la doctrina espiritista; si, por el contrario, la sustituimos por la palabra ángel, tenemos la doctrina cristiana.

VII. La preocupación constante del filósofo (tal como la entendían Sócrates y Platón) es cuidar al máximo el alma, no tanto para esta vida, que no es más que un breve momento, como para la eternidad. Si el alma es inmortal, ¿no es prudente vivir pensando en la eternidad?

El cristianismo y el espiritismo enseñan lo mismo.

VIII. Si el alma es inmaterial, debe, después de esta vida, ir a un mundo igualmente invisible e inmaterial, así como el cuerpo, al descomponerse, vuelve a la materia. Es muy importante, sin embargo, distinguir el alma pura, verdaderamente inmaterial, que se nutre, como Dios, de la ciencia y del pensamiento, del alma más o menos contaminada por las impurezas materiales, que le impiden elevarse hacia lo divino y la detienen en los lugares de su estancia terrestre.

Es evidente que Sócrates y Platón comprendieron perfectamente los diferentes grados de desmaterialización del alma: insisten en la diferencia de situación que resulta para ella de su mayor o menor pureza. El espiritismo demuestra lo que dijeron por los numerosos ejemplos que presenta. ("El cielo y el infierno", parte II).

Si la muerte fuera la aniquilación del hombre, en todos los aspectos, sería una gran ventaja para los malvados que, después de la muerte, se encontrarían liberados al mismo tiempo de cuerpo, alma y vicios. Quien ha adornado su alma con ornamentos que no le son ajenos, sino que le convienen, podrá esperar tranquilamente la hora de su partida al otro mundo.

En otras palabras, es como si se dijera que el materialismo, que proclama la nada después de la muerte, sería la anulación de toda responsabilidad moral ulterior, y en consecuencia una incitación al mal; que los malvados tienen todo que ganar con la nada; que el hombre que se ha liberado de sus vicios y se ha enriquecido con la virtud, es el único que puede esperar con seguridad su despertar en la otra vida. El espiritismo nos muestra, por los ejemplos que diariamente pone ante nuestros ojos, lo doloroso que es para el malvado el paso de una vida a otra, y su entrada en la vida futura. ("El cielo y el infierno", Parte II, Capítulo I).

El cuerpo lleva las huellas precisas de los cuidados que ha recibido y de los accidentes que ha sufrido; lo mismo ocurre con el alma. Cuando ha dejado el cuerpo, lleva las huellas evidentes de su carácter, de sus afectos y las marcas que cada acción de la vida ha dejado en él. La mayor desgracia que le puede ocurrir a un hombre es ir al otro mundo con el alma llena de crímenes. Ya ves, Calliclate, que ni tú, ni Polo, ni Gorgia, pueden demostrar que debamos llevar una vida distinta a la que nos será útil cuando estemos allí. Entre muchas opiniones diferentes, la única que permanece inamovible es que es mejor recibir la injusticia que no cometerla, y que ante todo uno debe esforzarse no por parecer un hombre bueno, sino por serlo. (Coloquio de Sócrates en la cárcel con sus discípulos) [8].

Aquí encontramos otro punto fundamental, ahora confirmado por la experiencia: el alma no purificada conserva las tendencias, el carácter y las pasiones que tenía en la tierra. ¿No es perfectamente cristiana esta máxima: es mejor recibir la injusticia que no cometerla? Es el mismo principio que Jesús expresó en esta frase: "Si alguien te abofetea, pon la otra mejilla". (Capítulo 12, números 7 y 8).

De dos cosas, sólo una es cierta: o la muerte es la destrucción total, o es el paso de un alma a otro lugar [9].

Si todo tiene que acabar, la muerte será como una de esas raras noches que pasamos sin sueños y sin conciencia de nosotros mismos. Pero si la muerte no es más que un cambio de estancia, el paso a un lugar donde todos deben encontrarse, ¡qué felicidad será encontrar allí a quienes hemos conocido! Mi mayor placer sería examinar de cerca a los habitantes de esta estancia y distinguir allí, como aquí, a los que son sabios de los que creen serlo y no lo son. Pero ha llegado el momento de separarnos; yo, de morir, tú, de vivir. (Sócrates a sus jueces).

Según Sócrates, los hombres que han vivido en la tierra se encuentran y se reconocen después de la muerte. El espiritismo nos hace ver que continúan las relaciones que tenían en vida, de modo que la muerte no es ni una interrupción ni un cese de la vida, sino una transformación sin interrupción.

Si Sócrates y Platón hubieran conocido las enseñanzas que Cristo dio quinientos años después, y las que los espíritus dan ahora, no habrían hablado de manera diferente. No hay nada de sorprendente en este hecho, si consideramos que las grandes verdades son eternas, y que los espíritus más avanzados deben haberlas conocido antes de venir a la tierra a impartirlas. Y cuando se tiene en cuenta que Sócrates y Platón, y los grandes filósofos de su tiempo, han podido estar entre los que han asistido a Cristo en su misión divina, y que han sido elegidos precisamente porque estaban en condiciones de comprender, más que otros, la sublimidad de sus enseñanzas, y que, finalmente, pueden pertenecer hoy a la pléyade de espíritus designados para venir a enseñar a los hombres las mismas verdades.

XII. Nunca se debe cometer una injusticia por otra, ni hacer daño a nadie, sea cual sea el mal que se nos haya hecho. Sin embargo, son pocos los que aceptan este principio, y los que no están de acuerdo con él sólo tienen que despreciarse.

¿No es éste el principio mismo de la caridad, que nos enseña a no devolver el mal con el mal y a perdonar a nuestros enemigos?

XIII. Un árbol se reconoce por sus frutos. Toda acción debe ser juzgada según sus resultados: llámala mala cuando produce el mal, llámala buena cuando produce el bien.

Esta máxima: "El árbol se conoce por sus frutos", se repite varias veces en el Evangelio.

XIV. La riqueza es un gran peligro. Todo hombre que ama la riqueza no se ama a sí mismo ni a lo que es suyo, sino a algo que es aún más extraño para él que lo que es suyo. (Véase el capítulo 16).

Las más bellas oraciones y sacrificios agradan menos a la Divinidad que un alma virtuosa que se esfuerza por parecerse a ella. Sería lamentable que los dioses consideraran nuestras ofrendas más favorables que nuestras almas; se convertiría en un medio por el cual los culpables podrían propiciarlas. Pero no es así: son verdaderamente justos y sabios sólo aquellos que, con sus palabras y acciones, cumplen sus obligaciones con los dioses y los hombres. (Véase el capítulo 10, números 7 y 8).

XVI. Llamo vicioso a ese amante vulgar que ama más el cuerpo que el alma. El amor, que está en toda la naturaleza, nos invita a ejercitar nuestra inteligencia: puede reconocerse incluso en el movimiento de las estrellas. Es el amor el que embellece la naturaleza con sus preciosas alfombras, se adorna y hace su hogar allí donde encuentra flores y aromas. Y es siempre el amor el que da la paz a los hombres, la calma a los mares, el que acalla los vientos y apaga el dolor en el son.

El amor que debe unir a los hombres con un vínculo fraternal es una consecuencia de la teoría de Platón del amor universal como ley de la naturaleza. Sócrates había dicho que "el amor no es un dios ni un mortal, sino un gran demonio", es decir, un gran Espíritu: estas palabras le fueron imputadas como un delito.

XVII. La virtud no se puede enseñar: es un don de Dios para quien la posee.

Es un poco la doctrina cristiana de la gracia; pero si la virtud es un don de Dios, se convierte en un favor y uno puede preguntarse por qué no se concede a todos. En cambio, si es un regalo, quien lo posee no tiene ningún mérito. El Espiritismo, a este respecto, es más preciso: afirma que el que posee la virtud la ha adquirido por los esfuerzos que ha hecho durante sus sucesivas existencias, al poder despojarse poco a poco de sus imperfecciones. La gracia es el poder con el que Dios favorece a todos los hombres de buena voluntad para inducirlos a rechazar el mal y hacer el bien.

XVIII. Todos tenemos una tendencia natural a notar nuestros propios defectos mucho menos que los de los demás.

El Evangelio dice: "Ves la paja en el ojo de tu vecino y no ves la viga en el tuyo. (Véase el capítulo 10, números 9 y 10).

XIX. Si los médicos no logran curar la mayoría de las enfermedades, es porque tratan el cuerpo pero no el alma: si el todo está en mal estado, es imposible que la parte esté bien.

El Espiritismo proporciona la clave de las relaciones que existen entre el alma y el cuerpo, y muestra que existe una relación constante entre una y otra. Abre así un nuevo camino a la ciencia, mostrándole la verdadera causa de ciertas aflicciones y ofreciéndole los medios para combatirlas. Cuando la ciencia tenga en cuenta la acción del elemento espiritual en la economía general, sus curas fracasarán con menos frecuencia

Todos los hombres, desde la infancia, hacen más mal que bien.

Estas palabras de Sócrates abordan el grave problema del predominio del mal en la tierra, un problema insoluble si no se es consciente de la pluralidad de los mundos y del destino de la tierra, en la que sólo vive una fracción muy pequeña de la humanidad. Sólo el espiritismo da la solución, que se desarrolla en los siguientes capítulos 2, 3 y 5.

XXI. Es de sabios no creer que se sabe lo que no se sabe.

Estas palabras se dirigen a los que critican lo que a menudo no conocen. Platón completa este pensamiento de Sócrates diciendo: "Intentemos que, si es posible, sean más discretos en sus palabras; de lo contrario, no nos importan y sólo nos preocupa buscar la verdad. Procuremos educarnos, pero sin insultarnos. Esta es la forma en que los espiritistas deben comportarse con sus contradictores, sean de buena o mala fe. Si Platón viviera hoy, encontraría las cosas muy parecidas a las de su época, y podría utilizar el mismo lenguaje. También Sócrates encontraría gente dispuesta a burlarse de su creencia en los espíritus y a tratarlo como un tonto; gente que haría lo mismo con su discípulo Platón.

Fue por haber defendido estos principios que Sócrates fue primero burlado, luego acusado de impiedad y condenado a beber la cicuta: tan cierto es que las grandes verdades nuevas despiertan contra ellas los intereses y prejuicios contra los que impactan y no pueden triunfar sin lucha y sin levantar mártires.

[1] 1) En la traducción italiana hemos reproducido íntegramente el texto de "El Santo Evangelio de Nuestro Señor Jesucristo", de las "Edizioni Paoline" (6ª edición, 580), traducido del texto original griego por el Sac. Prof. Fulvio Nardoni, que lleva el imprimátur del 6 de noviembre de 1946. (Ed.).

[2. Podríamos, naturalmente, haber dado sobre cada tema un número mayor de comunicaciones obtenidas en muchas otras ciudades y centros espiritistas que los que hemos mencionado; pero hemos tenido que evitar, en primer lugar, la monotonía de las repeticiones inútiles, y limitar nuestra elección a las que, por su forma y su fondo, se ajustaban más plenamente a la concepción de esta obra, reservando para una publicación ulterior las que no podían tener cabida aquí.

[3] 3. No es necesario señalar aquí que el Autor no pretende hablar más que de los preceptos de carácter moral: en lo que concierne a otros órdenes de preceptos, la doctrina de A. K. es convenientemente prudente, y previene a los espiritistas contra las posibles instrucciones de los Espíritus no evolucionados. Véase a este respecto el "Libro de los Médiums", Parte II, capítulos 19 y 20, particularmente en el párrafo 228, y esta misma introducción en la p. 21: el "Libro de los Médiums" está publicado por Edizioni Mediterranee, Roma, 1972. (Nota del editor).

[4) "El Evangelio según el Espiritismo" fue escrito por Allan Kardec en 1862, cuando todavía estaba viva en él la impresión de la quema de Barcelona. Como es sabido, en 1861, el obispo de Barcelona obtuvo del Santo Oficio la confiscación en la aduana de trescientos libros que Kardec había enviado a la librería Lachàtre de Barcelona, a petición de ésta, así como numerosos folletos en defensa del espiritismo. Entre ellos había muchos ejemplares del "Libro de los Espíritus", del "Libro de los Médiums" y de "¿Qué es el Espiritismo?", así como obras del Barón de Guldenstubbe sobre la escritura directa, del joven médium Ermance Dufau, sobre Juana de Arco, y otras, y ejemplares de la "Revue Spirite" editada por él, etc. Todos los libros fueron quemados en la plaza de Barcelona. Todos los libros fueron quemados en la plaza por el verdugo de Cataluña. La quema tuvo el único efecto de multiplicar en España los adeptos al espiritismo, y es quizás el primer origen de la inmensa difusión de la doctrina de Allan Kardec en América del Sur. (Nota del editor).

[5) Traduzco por "gabellieri" la palabra francesa "péagers", que indica las personas encargadas de recaudar los impuestos de peaje. (Nota del editor).

[6) "La muerte de Jesús", una obra que se afirma que fue escrita por un hermano esenio, es un libro totalmente apócrifo, escrito con la intención de servir a una determinada opinión, y que contiene en sí mismo la prueba de su origen moderno.

[7) Estos "tipos primordiales", estas "ideas", podrían, en cierto sentido, compararse a los "arquetipos" de Jung, quien, en sus "Memorias", menciona su profundo estudio de las obras de Platón. (Ed.).

[8) Es el conocido "Convito". (Ed.).

[9) Omito la palabra original "lugar", pero no es necesario advertir que no se trata en absoluto de un "lugar" en sentido espacial, sino de un "estado". Remitimos a los lectores a las agudísimas hipótesis de H. H. Price y C. J. Ducasse, que examinan en profundidad la posible evolución (que los dos autores indican como "mente" y no como "alma") de los humanos en el estado posterior a la muerte. (Ed.).

[10) Es evidente que Allan Kardec, sin poder preverlo, ya pensaba en 1862 en lo que hoy se llama "psicosomática". La idea ya estaba en el aire y otros médicos ya la habían presentado en sus trabajos. (Ed.).