Kulturwissenschaft (übersetzt) E-Book

by Rudolf Steiner

• Herausgeber: ALEMAR S.A.S.
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Deutsch
• Veröffentlichungsjahr: 2022

Beschreibung

- Diese Ausgabe ist einzigartig;
- Die Übersetzung ist vollständig original und wurde für das Ale. Mar. SAS;
- Alle Rechte vorbehalten.

Occult Science ist eines der grundlegenden Werke von Rudolf Steiner, einem der größten "geistigen" Kritiker des modernen Materialismus. Darin hebt er hervor, wie die "Eroberung" der Welt durch die "Wissenschaft" auf Kosten der Intuition und der Vorstellungskraft gegangen ist: Alles, was sich hinter dem physischen Universum verbirgt, ist verloren gegangen, und das Denken wird in die Irre geführt.
hinter dem physikalischen Universum verloren gegangen ist und das Denken auf der Suche nach stabileren Grundlagen als denen der offiziellen "Wissenschaft" umherwandert.
Die "geistige" Realität der Welt wurde als überflüssig verworfen, aber der Mensch ist in der Lage, die verlorene Erkenntnis des Geistes mit einer höchsten Willensanstrengung wiederzuerlangen.

Leseprobe

Inhalt

VORWORT ZUR VIERTEN AUFLAGE

ANMERKUNGEN DES AUTORS ZUR ERSTEN AUSGABE

KAPITEL 1. DER CHARAKTER DER OKKULTEN WISSENSCHAFT

KAPITEL 2. DAS WESEN DES MENSCHEN

KAPITEL 3. SCHLAF UND TOD

KAPITEL 4. DIE ENTWICKLUNG DER WELT UND DES MENSCHEN

KAPITEL 5. WISSEN ÜBER DIE HÖHEREN WELTEN

KAPITEL 6. DIE GEGENWÄRTIGE UND ZUKÜNFTIGE ENTWICKLUNG DER WELT UND DER MENSCHHEIT

KAPITEL 7 . DETAILS AUS DEM BEREICH DER OKKULTEN WISSENSCHAFT DER ÄTHERLEIB DES MENSCHEN

Kulturwissenschaft

Rudolf Steiner

VORWORT ZUR VIERTEN AUFLAGE

Wer sich vornimmt, bestimmte Ergebnisse geisteswissenschaftlicher Forschung, wie sie in diesem Buch festgehalten sind, zu vertreten, muss vor allem darauf gefasst sein, dass diese Art der Untersuchung derzeit fast allgemein als unmöglich angesehen wird. Denn auf den folgenden Seiten werden Dinge erzählt, von denen diejenigen, die heute als exakte Denker geschätzt werden, behaupten, dass sie für die menschliche Intelligenz wahrscheinlich völlig unbestimmbar bleiben werden. Wer die Gründe kennt und respektieren kann, die viele ernsthafte Menschen dazu bringen, diese Unmöglichkeit zu behaupten, möchte immer wieder versuchen zu zeigen, welche Missverständnisse tatsächlich dem Glauben zugrunde liegen, dass es dem menschlichen Wissen nicht gegeben ist, in die überphysischen Welten einzudringen.

Denn zwei Dinge sind zu beachten. Erstens wird kein Mensch bei tieferem Nachdenken die Augen davor verschließen können, dass seine wichtigsten Fragen nach dem Sinn und der Bedeutung des Lebens unbeantwortet bleiben müssen, wenn es keinen Zugang zu den höheren Welten gibt. Theoretisch kann man sich über diese Tatsache täuschen und so entkommen; die Tiefen unseres Seelenlebens werden eine solche Selbsttäuschung jedoch nicht dulden. Wer nicht hören will, was von aus diesen Tiefen der Seele kommt, wird natürlich jeden Bericht über übersinnliche Welten ablehnen. Es gibt jedoch Menschen - und ihre Zahl ist nicht gering -, die es unmöglich finden, taub zu bleiben für die Bitten, die aus den Tiefen der Seele kommen. Sie müssen immer wieder an die Türen klopfen, die nach Meinung anderer den Weg zum "Unbegreiflichen" versperren.

Zweitens sind die Behauptungen der "exakten Denker" keineswegs zu verachten. Wenn sie ernst zu nehmen sind, wird derjenige, der sich mit ihnen befasst, diese Ernsthaftigkeit spüren und voll zu schätzen wissen. Der Autor dieses Buches möchte nicht für jemanden gehalten werden, der die enorme Denkarbeit, die zur Bestimmung der Grenzen des menschlichen Intellekts geleistet wurde, leichtfertig ignoriert. Diese Denkarbeit lässt sich nicht mit ein paar Sätzen über "akademische Weisheit" und dergleichen beiseite schieben. In vielen Fällen entspringt sie dem wahren Streben nach Wissen und echter Einsicht. Man muss sogar noch mehr als das zugeben; es wurden Gründe vorgebracht, die zeigen, dass das Wissen, das heute als wissenschaftlich gilt, nicht in die übersinnlichen Welten eindringen kann, und diese Gründe sind in gewisser Weise unwiderlegbar.

Nun mag es manchem seltsam erscheinen, dass der Autor dieses Buches dies freimütig zugibt und sich dennoch anschickt, Aussagen über die übersinnlichen Welten zu machen. In der Tat scheint es für eine Person fast unmöglich zu sein, die Gründe zuzugeben, warum das Wissen über die überphysischen Welten unerreichbar ist, und dennoch über diese Welten zu sprechen.

Es ist jedoch möglich, diese Haltung einzunehmen und gleichzeitig zu erkennen, dass sie auf andere als inkonsequent wirkt. Es ist nicht jedem gegeben, die Erfahrungen zu machen, die wir machen, wenn wir uns den übersinnlichen Bereichen mit dem menschlichen Intellekt nähern. Dann entdecken wir, dass intellektuelle Beweise durchaus unwiderlegbar sein können und dennoch nicht entscheidend für die Realität sein müssen. Anstelle aller möglichen theoretischen Erklärungen wollen wir nun versuchen, dies durch Vergleiche verständlich zu machen. Dass Vergleiche nicht per se Beweise sind, ist leicht zuzugeben, aber das hindert sie nicht daran, oft verständlich zu machen, was ausgedrückt werden muss.

Der menschliche Verstand, wie er im Alltag und in der gewöhnlichen Wissenschaft funktioniert, ist in der Tat so beschaffen, dass er die überphysischen Welten nicht durchdringen kann. Dies kann ohne jede Möglichkeit des Widerspruchs bewiesen werden. Aber dieser Beweis kann für eine bestimmte Art von belebtem Leben nicht mehr Wert haben als derjenige, mit dem bewiesen werden soll, dass das natürliche menschliche Auge mit seinem Sehvermögen nicht bis in die kleinsten Zellen eines Lebewesens oder in die Beschaffenheit ferner Himmelskörper vordringen kann.

So wie die Behauptung, dass die gewöhnliche Sehkraft nicht bis zu den Zellen vordringt, wahr und beweisbar ist, so ist auch die andere Behauptung, dass das gewöhnliche Wissen nicht in die übersinnlichen Welten vordringen kann, wahr. Doch der Beweis , dass die gewöhnliche Sehkraft unterhalb der Zellen aufhören muss, schließt die Untersuchung der Zellen keineswegs aus. Warum sollte der Beweis, dass die gewöhnliche Erkenntniskraft vor den übersinnlichen Welten aufhören muss, etwas gegen die Möglichkeit der Erforschung dieser Welten sprechen?

Man kann das Gefühl, das dieser Vergleich bei vielen Menschen hervorruft, gut verstehen. Man kann auch verstehen, dass diejenigen, die den obigen Vergleich anzweifeln und diesem Gedankenwerk entgegenhalten, die Ernsthaftigkeit dieser geistigen Anstrengung nicht einmal im Entferntesten erkennen. Der Verfasser ist jedoch nicht nur von der Ernsthaftigkeit des Themas überzeugt, sondern ist auch der Meinung, dass dieses Werk zu den edelsten Errungenschaften der Menschheit gezählt werden kann. Zu beweisen, dass das menschliche Sehvermögen nicht in der Lage ist, die zelluläre Struktur ohne die Hilfe von Instrumenten wahrzunehmen, wäre sicherlich ein aussichtsloses Unterfangen; aber beim exakten Denken ist es eine notwendige Arbeit des Geistes, sich der Natur dieses Denkens bewusst zu werden. Es ist nur natürlich, dass jemand, der sich einer solchen Arbeit widmet, nicht erkennt, dass die Realität ihn widerlegen kann. Das Vorwort zu diesem Buch kann nicht der Ort sein, um auf die vielen "Widerlegungen" früherer Ausgaben einzugehen, die von jenen angebracht werden, denen es völlig an Wertschätzung für das, was sie anstreben, fehlt, oder die ihre unbegründeten Angriffe gegen die Persönlichkeit des Autors richten; es muss jedoch betont werden, dass die Verharmlosung seriöser wissenschaftlicher Gedanken in diesem Buch dem Autor nur von jemandem angelastet werden kann, der sich dem Geist dessen, was in ihm zum Ausdruck kommt, verschließen will.

Die Erkenntniskraft des Menschen kann gesteigert und leistungsfähiger gemacht werden, so wie die Sehkraft des Auges gesteigert werden kann. Nur die Mittel zur Stärkung der Erkenntniskraft sind ganz und gar geistiger Natur; sie sind innere Vorgänge, die rein der Seele angehören. Sie bestehen aus dem, was in diesem Buch als Meditation und Konzentration (Kontemplation) bezeichnet wird. Das gewöhnliche Seelenleben ist an das körperliche Instrument gebunden; das verbesserte Seelenleben ist davon befreit. Es gibt heute Denkschulen, denen diese Aussage völlig unsinnig erscheinen muss, denen sie nur auf Selbsttäuschung beruhen kann. Denjenigen, die so denken, wird es aus ihrer Sicht leicht fallen, zu beweisen, dass "alles Seelenleben" mit dem Nervensystem verbunden ist. Wer den Blickwinkel hat, aus dem dieses Buch geschrieben wurde, kann solche Beweise voll und ganz verstehen. Sie verstehen Leute, die sagen, dass nur Oberflächlichkeit behaupten kann, dass es eine Art von Seelenleben unabhängig vom Körper geben kann, und die ganz überzeugt sind, dass in solchen Seelenerfahrungen eine Verbindung mit dem Leben des Nervensystems besteht, die der "Dilettantismus der okkulten Wissenschaft" einfach nicht erkennen kann.

Hier stehen bestimmte, durchaus verständliche Denkgewohnheiten in so krassem Widerspruch zu dem, was in diesem Buch beschrieben wurde, dass eine Verständigung mit vielen Menschen nach wie vor aussichtslos ist. An dieser Stelle muss der Wunsch aufkommen, dass es nicht länger ein Merkmal unserer heutigen Kultur ist, eine Forschungsmethode, die von der eigenen abweicht, sofort als phantasievoll oder visionär abzutun. Andererseits ist es aber auch eine Tatsache, dass eine gewisse Anzahl von Menschen die übersinnliche Forschungsmethode, wie sie in diesem Buch vorgestellt wird, zu schätzen weiß, Menschen, die verstehen, dass sich der Sinn des Lebens nicht in allgemeinen Phrasen über die Seele, das Selbst usw. offenbart, sondern sich nur aus dem wirklichen Eindringen in die Tatsachen der überphysikalischen Forschung ergeben kann.

Nicht aus mangelnder Bescheidenheit, sondern mit einem Gefühl freudiger Genugtuung empfindet der Autor dieses Buches nach relativ kurzer Zeit ein tiefes Bedürfnis nach dieser vierten Auflage. Der Autor wird zu dieser Aussage nicht aus mangelnder Bescheidenheit veranlasst, denn er weiß nur zu gut, wie wenig auch diese Neuauflage dem von ihm gewünschten "Entwurf eines übersinnlichen Weltbegriffs" nahe kommt. Für die Neuauflage wurde das gesamte Buch noch einmal überarbeitet, an wichtigen Stellen wurde viel zusätzliches Material eingefügt, und es wurde versucht, Erklärungen zu geben. An zahlreichen Stellen hat der Autor jedoch erkannt, wie dürftig die ihm zur Verfügung stehenden Darstellungsmittel im Vergleich zu dem sind, was die überphysikalische Forschung zutage fördert. So war es nicht möglich, mehr zu tun, als den Weg zu den Vorstellungen von den in diesem Buch beschriebenen Ereignissen als Entwicklungen des Saturns, der Sonne und des Mondes aufzuzeigen. Ein wichtiger Aspekt dieses Themas wurde in dieser Ausgabe kurz umgestaltet. Aber die Erfahrungen in Bezug auf diese Dinge weichen so stark von allen Erfahrungen im Bereich der Sinne ab, dass ihre Darstellung eine ständige Anstrengung erfordert, um Ausdrücke zu finden, die zumindest in gewissem Maße angemessen sein können. Wer bereit ist, sich auf den hier unternommenen Darstellungsversuch einzulassen, wird vielleicht bemerken, dass bei vielen Dingen, die nicht mit bloßen Worten ausgedrückt werden können, versucht wurde, sie durch die Art der Beschreibung zu vermitteln. Dieser Modus unterscheidet sich zum Beispiel in der Darstellung der Entwicklung des Saturns von dem, der für die Entwicklung der Sonne verwendet wird, und so weiter.

In dieser Ausgabe wurde viel ergänzendes und zusätzliches Material in den Teil aufgenommen, der sich mit der "Wahrnehmung der höheren Welten" befasst. Es wurde versucht, die Art der inneren Vorgänge der Seele grafisch darzustellen, durch die sich die Erkenntniskraft von den Begrenzungen befreit, die sie auf die Welt der Sinne beschränken, und so zur Erfahrung der übersinnlichen Welt befähigt wird. Es wurde der Versuch unternommen, zu zeigen, dass diese Erfahrungen, obwohl sie auf völlig inneren Wegen und Methoden erlangt werden, noch keine rein subjektive Bedeutung für das jeweilige Individuum haben, das sie erlangt. Die Beschreibung soll zeigen, dass sich in der Seele, die ihrer Individualität und persönlichen Eigenheiten entkleidet ist, eine Erfahrung abspielt, die jeder Mensch in gleicher Weise machen kann, wenn er nur an seiner Entwicklung aus seinen subjektiven Erfahrungen arbeitet. Nur wenn das "Wissen um die übersinnlichen Welten " diesen Charakter hat, kann es von den alten Erfahrungen der rein subjektiven Mystik unterschieden werden. Man kann von dieser Mystik sagen, dass sie im Grunde mehr oder weniger ein subjektives Anliegen des Mystikers ist.

Die wissenschaftliche Seelenbildung hingegen, wie sie hier beschrieben wird, zielt auf objektive Erfahrungen, deren Wahrheit zwar ganz nach innen gerichtet erkannt, aber gerade deshalb als allgemeingültig angesehen werden kann. Auch dies ist ein Punkt, in dem es sehr schwierig ist, viele Denkgewohnheiten unserer Zeit zu verstehen.

Abschließend möchte der Autor anmerken, dass es gut wäre, wenn der verständnisvolle Leser des Buches seine Aussagen auch so auffassen würde, wie sie sind.

Gegenwärtig gibt es eine weit verbreitete Tendenz, dieser oder jener spirituellen Bewegung einen historischen Namen zu geben, und für viele ist es nur ein solcher Name, der sie wertvoll zu machen scheint. Aber, so könnte man fragen, was hätten die Aussagen in diesem Buch davon, als "rosenkreuzerisch" oder sonstwie bezeichnet zu werden?

Wichtig ist, dass in diesem Buch ein Einblick in die übersinnlichen Welten mit den Mitteln versucht wird, die für die menschliche Seele in unserer gegenwärtigen Evolutionsperiode möglich und geeignet sind; und dass von diesem Standpunkt aus die Probleme des menschlichen Schicksals und der menschlichen Existenz über die Grenzen von Geburt und Tod hinaus betrachtet werden. Es geht nicht um ein Unternehmen, das diesen oder jenen alten Namen trägt, sondern um die Suche nach der Wahrheit.

Andererseits wurden unter auch Ausdrücke mit feindlichen Absichten für das in diesem Buch vorgestellte Konzept des Universums verwendet. Abgesehen davon, dass diejenigen, die den Autor am stärksten treffen und diskreditieren sollen, absurd und objektiv falsch sind, werden diese Äußerungen als unwürdig gebrandmarkt, weil sie eine völlig unabhängige Suche nach der Wahrheit verunglimpfen; weil die Angreifer sie nicht nach ihren eigenen Verdiensten beurteilen, sondern versuchen, anderen als Urteil über diese Suche falsche Vorstellungen über ihre Abhängigkeit von dieser oder jener Tradition aufzuerlegen, Vorstellungen, die sie erfunden oder ohne Grund von anderen übernommen haben. So notwendig diese Worte angesichts der zahlreichen Angriffe auf den Autor sind, so widerstrebt es ihm doch, an dieser Stelle weiter auf das Thema einzugehen.

Rudolf Steiner

Juni 1913.

ANMERKUNGEN DES AUTORS ZUR ERSTEN AUSGABE

Wenn der Autor ein solches Buch in die Hände der Öffentlichkeit legt, muss er sich auf die Kritik einstellen, die in der Gegenwart an seinem Werk geübt werden könnte. Ein Leser zum Beispiel, dessen Meinung auf den Ergebnissen wissenschaftlicher Forschung beruht, kann, nachdem er bestimmte Aussagen, die hier gemacht werden und diese Dinge berühren, bemerkt hat, folgendes Urteil fällen: "Es ist erstaunlich, dass solche Aussagen in unserer Zeit möglich sind. Die elementarsten naturwissenschaftlichen Vorstellungen werden in einer Weise verzerrt, die von einer absolut unvorstellbaren Unkenntnis auch nur der Grundzüge der Wissenschaft zeugt. Der Autor verwendet beispielsweise Begriffe wie "Wärme" in einer Weise, die darauf schließen lässt, dass er die ganze Welle des modernen Denkens zum Thema Physik unbemerkt an sich vorbeiziehen lassen hat. Jeder, der mit den einfachen Elementen dieser Wissenschaft vertraut ist, würde ihm zeigen, dass nicht einmal der einfachste Amateur solche Behauptungen aufstellen kann, die nur als Ergebnis völliger Unkenntnis abgetan werden können".

Dieses und viele andere ähnliche Urteile könnten ausgesprochen werden, und wir können uns vorstellen, dass unser Leser nach der Lektüre von ein oder zwei Seiten das Buch beiseite legt, je nach Temperament lächelnd oder empört, und über die eigenartigen Auswüchse nachdenkt, die eine perverse Tendenz des Denkens in unserer Zeit hervorbringen kann. Wenn er so denkt, wird er diesen Band mit seiner Sammlung ähnlicher Streiche beiseite legen. Aber was würde der Autor sagen, wenn er von solchen Ansichten erfährt? Könnte er den Kritiker nicht auch von seinem Standpunkt aus als urteilsunfähig betrachten oder zumindest als jemanden, der seinen guten Willen nicht in die Bildung einer intelligenten Meinung gesteckt hat? Der Autor empfindet dies keineswegs so, denn er kann sich seinen Kritiker nicht nur als einen sehr intelligenten Mann vorstellen, sondern auch als einen ausgebildeten Wissenschaftler, dessen Meinung das Ergebnis gewissenhafter Überlegungen ist. Der Autor dieses Buches ist in der Lage, sich in die Gefühle eines solchen Menschen hineinzuversetzen und die Gründe zu verstehen, die ihn zu diesen Schlussfolgerungen geführt haben.

Um nun zu verstehen, was der Autor wirklich meint, ist es notwendig, hier etwas zu tun, was im Allgemeinen unangebracht erscheint, wofür es aber im Fall dieses Buches einen dringenden Grund gibt, nämlich einige persönliche Details einzuführen. Natürlich wird dazu nichts gesagt, außer was die Entscheidung des Autors betrifft, dieses Buch zu schreiben. Das, was darin gesagt wird, wäre nicht zu rechtfertigen, wenn es einen rein persönlichen Charakter hätte. Ein Buch dieser Art muss zwangsläufig Standpunkte vorschlagen, zu denen jeder Mensch gelangen kann, und diese Standpunkte müssen so dargestellt werden , dass kein Schatten des Persönlichen auftaucht, soweit dies möglich ist.

Die persönliche Note klingt also nicht in diesem Sinne. Sie soll nur erklären, wie es dem Autor möglich war, die oben beschriebenen Ansichten über seine Vorträge zu verstehen und dennoch dieses Buch zu schreiben.

Es gibt zwar eine Methode, die die Einführung des persönlichen Elements überflüssig gemacht hätte: Sie hätte darin bestanden, all jene Details im Detail zu spezifizieren, die zeigen, dass die hier gemachten Aussagen mit dem Fortschritt der modernen Wissenschaft übereinstimmen. Dieser Weg hätte jedoch die Abfassung vieler Bände erfordert, und da eine solche Aufgabe gegenwärtig nicht in Frage kommt, sieht sich der Verfasser veranlasst, die persönlichen Gründe zu nennen, die ihn dazu berechtigen, eine solche Einigung für durchaus möglich und zufriedenstellend zu halten. Wäre er nicht in der Lage gewesen, die folgenden Erklärungen abzugeben, wäre er sicherlich nie dazu gekommen, Aussagen wie die über thermische Prozesse zu veröffentlichen.

Vor etwa dreißig Jahren hatte der Autor die Gelegenheit, die Physik in ihren verschiedenen Bereichen zu studieren. Im Mittelpunkt des Interesses auf dem Gebiet der thermischen Phänomene stand damals die Verbreitung der so genannten "mechanischen Wärmetheorie", und es ergab sich, dass diese Theorie seine Aufmerksamkeit so stark in Anspruch nahm, dass die historische Entwicklung der verschiedenen Interpretationen, die mit den Namen Julius Robert Mayer, Helmholtz, Joule, Clausius und anderen verbunden sind, Gegenstand seiner weiteren Studien war. Während dieser Zeit konzentrierter Arbeit legte er die Grundlagen, die es ihm ermöglichten, alle aktuellen Fortschritte zu verfolgen, die seither in der Theorie der physikalischen Wärme gemacht wurden, ohne auf irgendwelche Schwierigkeiten bei der Durchdringung dessen zu stoßen, was die Wissenschaft in diesem Bereich erreicht. Wäre er gezwungen gewesen, sich als unfähig dazu zu bekennen, hätte der Autor guten Grund gehabt, vieles von dem, was in diesem Buch vorgetragen wird, ungesagt und ungeschrieben zu lassen.

Er machte es sich zur Gewissensfrage, wenn er über okkulte Wissenschaft schrieb oder sprach, nur Themen zu behandeln, über die er auch die Ansichten der modernen Wissenschaft in einer ihm angemessen erscheinenden Weise wiedergeben konnte. Damit will er aber keineswegs den Eindruck erwecken, dass dies immer eine notwendige Voraussetzung ist. Jeder kann sich berufen fühlen, das mitzuteilen oder zu veröffentlichen, wozu ihn sein Urteilsvermögen, sein Wahrheitsempfinden und seine Gefühle veranlassen, auch wenn er die Haltung der zeitgenössischen Wissenschaft zu diesem Thema nicht kennt. Der Verfasser möchte lediglich darauf hinweisen, dass er zu den von ihm gemachten Aussagen steht. Er hätte zum Beispiel niemals die wenigen Sätze über das menschliche Drüsensystem und das Nervensystem des Menschen geschrieben, die in diesem Band enthalten sind, wenn er nicht in der Lage gewesen wäre, beide Themen in den Begriffen zu erörtern, die der moderne Wissenschaftler verwendet, wenn er vom Drüsen- und Nervensystem aus dem Blickwinkel der Wissenschaft spricht.

Obwohl man sagen könnte, dass diejenigen, die von "Wärme" sprechen, wie es hier geschieht, nichts von den Elementen der modernen Physik wissen, fühlt sich der Autor völlig berechtigt, weil er glaubt, mit den aktuellen Forschungen in diesem Bereich vertraut zu sein, und weil er das Thema fallen gelassen hätte, wenn sie ihm unbekannt wären. Er weiß, dass solche Äußerungen auf einen Mangel an Bescheidenheit zurückgeführt werden können, aber es ist notwendig, seine wahren Motive zu nennen, damit sie nicht mit anderen, ganz anders gearteten, verwechselt werden, was unendlich schlimmer wäre als ein Verdikt der bloßen Eitelkeit.

Wer dieses Buch als Philosoph liest, mag sich fragen: "Hat der Autor die aktuelle Forschung auf dem Gebiet der Erkenntnistheorie verschlafen? Hatte er noch nie von der Existenz eines Mannes namens Kant gehört?", könnte dieser Philosoph fragen, "und wusste er nicht, dass es nach diesem Mann vom philosophischen Standpunkt aus einfach unzulässig ist, solche Behauptungen aufzustellen?" und so weiter, während er abschließend bemerken könnte, dass solch unkritisches, kindisches und unprofessionelles Zeug unter Philosophen nicht geduldet werden sollte, und dass jede weitere Untersuchung Zeitverschwendung wäre. Aus den bereits genannten Gründen und auf die Gefahr hin, erneut missverstanden zu werden, möchte der Verfasser jedoch einige persönliche Erfahrungen einbringen.

Seine Studien über Kant reichen bis zu seinem sechzehnten Lebensjahr zurück, und er glaubt wirklich, dass er in der Lage ist, alles, was in diesem Buch vorgestellt wird, aus kantischer Sicht recht objektiv zu kritisieren. Auch aus diesem Grund hätte er dieses Buch vielleicht ungeschrieben gelassen, wenn er nicht genau gewusst hätte, was einen Philosophen dazu treibt, jedes Mal das Urteil "kindisch" zu fällen, wenn das kritische Kriterium der Zeit angewendet wird. Und doch kann man wissen, dass hier im kantischen Sinne die Grenzen möglicher Erkenntnis überschritten werden: Man kann wissen, wie Herbart (der nie zu einer "Akkommodation der Ideen" kam) seinen "naiven Realismus" entdeckt hätte. Man kann auch wissen, inwieweit der moderne Pragmatismus von James, Schiller und anderen die Grenzen der "wahren Darstellungen" überschritten sieht, jener Darstellungen, die wir uns zu eigen machen, behaupten, durchsetzen und überprüfen können.

Wir können all diese Dinge wissen und uns dennoch berechtigt fühlen, die hier dargelegten Ansichten zu vertreten. In seinen Werken "Goethes Theorie der Erkenntnis des Weltbegriffs", "Wahrheit und Wissenschaft", "Philosophie der Freiheit", "Goethes Weltbegriff" und "Weltanschauung und Leben im 19. Jahrhundert" befasste sich der Autor mit Tendenzen des philosophischen Denkens.

Es könnten noch viele andere Kritikpunkte angeführt werden. Wer einige frühere Werke des Autors gelesen hat, z. B. "Weltanschauungen und Leben im neunzehnten Jahrhundert" oder ein kleineres Werk über Haeckel und seine Gegner, mag es für unglaublich halten, dass ein und derselbe Mann sowohl diese Bücher als auch das vorliegende Werk und auch seine bereits veröffentlichte "Theosophie" geschrieben haben könnte. "Wie", so könnte er fragen, "kann ein Mann für Haeckel in die Bresche springen und sich dann umdrehen und jede solide Theorie über den Monismus, die aus Haeckels Forschung resultiert, diskreditieren? Man könnte verstehen, dass der Autor dieses Buches Haeckel "mit Feuer und Schwefel" angreift; aber es sprengt den Rahmen des Verständnisses, dass er ihn nicht nur verteidigt, sondern ihm sogar "Ansichten der Welt und des Lebens im 19. Haeckel, so könnte man meinen, hätte die Widmung mit Nachdruck abgelehnt, wenn er gewusst hätte, dass der Autor in Kürze ein Werk wie An Outline of Occult Science mit all seinem schwerfälligen Dualismus veröffentlichen würde.

Der Autor dieses Buches ist der Meinung, dass man Haeckel sehr wohl verstehen kann, ohne alles andere für Unsinn halten zu müssen, was sich nicht direkt aus Haeckels eigenen Darstellungen und Prämissen ableitet. Der Autor ist auch der Meinung, dass man Haeckel nicht verstehen kann, indem man ihn "mit vorgehaltener Waffe" angreift, sondern indem man versucht zu begreifen, was er für die Wissenschaft getan hat. Am wenigsten gibt er den Gegnern Haeckels recht, gegen die er den großen Naturforscher in seinem Buch Haeckel und seine Gegner zu verteidigen versuchte; denn die Tatsache, dass er über die Prämissen Haeckels hinausging und dem rein natürlichen Weltbild Haeckels das geistige Weltbild zur Seite stellte, sollte kein Grund sein, anzunehmen, dass er mit dessen Gegnern übereinstimmte. Jeder, der sich die Mühe macht, die Angelegenheit im richtigen Licht zu betrachten, muss feststellen, dass die jüngsten Bücher des Autors mit denen aus früherer Zeit vollkommen übereinstimmen.

Der Autor kann sich aber auch einen Kritiker vorstellen, der die Darstellungen in diesem Buch generell und spontan als Ausbrüche einer ungezügelten Phantasie oder als träumerische Gedankenbilder betrachten würde. Doch alles, was dazu gesagt werden kann, ist im Buch selbst enthalten, und es wird ausdrücklich gezeigt, dass gesundes und ernsthaftes Denken nicht nur der Prüfstein für alle dargestellten Fakten sein kann, sondern sein muss. Nur wer das hier Dargestellte einer logischen und angemessenen Prüfung unterzieht, wie sie die Naturwissenschaft vornimmt, kann selbst entscheiden, was die Vernunft dazu zu sagen hat.

Nachdem wir all dies über diejenigen gesagt haben, die zunächst geneigt sein könnten, gegen dieses Werk Einspruch zu erheben, ist es uns vielleicht gestattet, ein paar Worte an diejenigen zu richten, auf deren wohlwollende Aufmerksamkeit wir zählen können. Diese finden alle wesentlichen Grundzüge im ersten Kapitel "Über das Wesen der okkulten Wissenschaft". Allerdings muss hier ein Wort hinzugefügt werden. Obwohl sich dieses Buch mit Untersuchungen befasst, die über die Grenzen des auf die Welt der Sinne beschränkten Intellekts hinausgehen, ist doch nichts anderes gesagt worden als das, was jeder Mensch erfassen kann, der im Besitz eines unvoreingenommenen Denkvermögens ist, das von einem gesunden Wahrheitssinn getragen wird, und der gleichzeitig bereit ist, diese Gaben bestmöglich zu nutzen; und der Autor möchte nachdrücklich darauf hinweisen, dass er hofft, Leser anzusprechen, die sich nicht damit begnügen, die vorgebrachten Argumente "blindlings" zu akzeptieren, sondern die sich die Mühe machen, sie im Lichte ihres eigenen Verständnisses und ihrer Lebenserfahrungen zu prüfen. Er will vor allem vorsichtige Leser , die sich nur von dem überzeugen lassen, was logisch begründet werden kann. Der Autor ist sich bewusst, dass sein Werk nichts wert wäre, wenn sein Wert auf blindem Glauben beruhen würde; es ist nur in dem Maße wertvoll, wie es durch unparteiische Vernunft gerechtfertigt werden kann. Es ist ein Leichtes für "blinden Glauben", Torheit und Aberglauben mit der Wahrheit zu verwechseln, und zweifellos werden viele, die sich damit begnügt haben, das Übersinnliche im bloßen Glauben zu akzeptieren, zu der Ansicht neigen, dass dieses Buch ihre Denkfähigkeit überfordert. Es geht nicht nur darum, bestimmte Mitteilungen zu machen, sondern sie in einer Weise darzustellen, die einer gewissenhaften Betrachtung der entsprechenden Lebensebene entspricht; denn dies ist die Ebene, auf der die edelsten Dinge oft mit skrupelloser Quacksalberei behandelt werden und auf der Wissen und Aberglaube so eng miteinander in Berührung kommen, dass sie miteinander verwechselt werden können.

Jeder, der mit der übersinnlichen Forschung vertraut ist, wird bei der Lektüre dieses Buches feststellen können, dass der Autor versucht hat, die Grenze zwischen dem, was jetzt aus der Sphäre der übersinnlichen Erkenntnis mitgeteilt werden kann, und dem, was später oder zumindest in einer anderen Form verbreitet werden wird, klar zu definieren.

Rudolf Steiner

Dezember 1909.

KAPITEL 1. DER CHARAKTER DER OKKULTEN WISSENSCHAFT

Das Wort "okkulte Wissenschaft" ist heute geeignet, die unterschiedlichsten Gefühle zu erwecken. Auf manche Menschen wirken sie wie ein magischer Zauber, wie die Ankündigung von etwas, zu dem sie sich von den innersten Kräften ihrer Seele hingezogen fühlen; für andere haben die Worte etwas Abstoßendes, das Verachtung, Spott oder ein mitleidiges Lächeln hervorruft. Für viele ist die okkulte Wissenschaft ein erhabenes Ziel menschlichen Strebens, die Krone aller anderen Kenntnisse und Erkenntnisse; andere, die sich mit dem größten Ernst und der edelsten Wahrheitsliebe dem widmen, was ihnen als wahre Wissenschaft erscheint, betrachten die okkulte Wissenschaft als einen bloßen Traum und ein Hirngespinst, in der gleichen Kategorie wie das, was man Aberglaube nennt. Für die einen ist die okkulte Wissenschaft wie ein Licht, ohne das das Leben wertlos wäre; für die anderen stellt sie eine spirituelle Gefahr dar, die unreife Gemüter und schwache Seelen in die Irre führen kann, während zwischen diesen beiden Extremen alle möglichen Zwischentöne liegen.

Wer eine gewisse Unvoreingenommenheit gegenüber der okkulten Wissenschaft , ihren Anhängern und ihren Gegnern erlangt hat, empfindet seltsame Gefühle, wenn er sieht, wie Menschen, die zweifellos in vielen Dingen ein echtes Freiheitsgefühl besitzen, intolerant werden, wenn sie dieser besonderen Denkrichtung begegnen. Und ein unvoreingenommener Beobachter wird in diesem Fall nicht umhin kommen zuzugeben, dass das, was viele Anhänger der okkulten Wissenschaft - oder des Okkultismus - anzieht, nichts anderes ist als die fatale Sehnsucht nach dem Unbekannten und Geheimnisvollen oder gar Vagen. Und er wird auch bereit sein, zuzugeben, dass es in den Argumenten, die von ernsthaften Gegnern der betreffenden Sache gegen das Phantastische und Visionäre vorgebracht werden, viele stichhaltige Gründe gibt. Diejenigen, die sich mit okkulten Wissenschaften befassen, werden gut daran tun, die Tatsache nicht aus den Augen zu verlieren, dass der Drang nach dem Geheimnisvollen viele Menschen zu einem vergeblichen Streben nach nutzlosem und gefährlichem Willen führt.

Obwohl der okkulte Wissenschaftler alle Irrtümer und Launen der Anhänger seiner Ansichten und alle berechtigten Anfeindungen im Auge behält, gibt es dennoch Gründe, die ihn davon abhalten, seine Bemühungen und Bestrebungen sofort zu verteidigen. Diese Gründe werden jedem klar werden, der sich tiefer mit der okkulten Wissenschaft beschäftigt. Es wäre daher überflüssig, sie hier zu erörtern. Würden sie vor dem Überschreiten der Schwelle dieser Wissenschaft angeführt, so würden sie nicht ausreichen, um denjenigen zu überzeugen, der sich aufgrund einer unwiderstehlichen Abneigung weigert, diese Schwelle zu überschreiten. Doch wer sich darauf einlässt, dem werden sich die Gründe bald mit unmissverständlicher Klarheit von innen heraus offenbaren.

Dies impliziert jedoch, dass die fraglichen Gründe eine bestimmte Haltung als die einzig richtige für einen okkulten Wissenschaftler erscheinen lassen. Er vermeidet so weit wie möglich jede Art von äußerer Verteidigung oder Konflikt und lässt die Sache für sich selbst sprechen. Er schlägt einfach die okkulte Wissenschaft vor; und in dem, was sie zu verschiedenen Fragen zu sagen hat, zeigt er, wie ihr Wissen mit anderen Bereichen des Lebens und der Wissenschaft zusammenhängt, auf welche Widersprüche es stoßen kann und wie die Realität die Wahrheit seines Wissens bezeugt. Sie weiß, dass ein Rechtfertigungsversuch nicht nur wegen des gegenwärtigen Denkfehlers, sondern aufgrund einer gewissen inneren Notwendigkeit in den Bereich der künstlerischen Überredung führen würde; und sie wünscht sich nichts sehnlicher, als die okkulte Wissenschaft völlig unabhängig ihren Weg gehen zu lassen.

Der erste Punkt der okkulten Wissenschaft ist keineswegs die Verbreitung von Behauptungen oder Meinungen, die bewiesen werden müssen, sondern die Mitteilung in rein narrativer Form von Erfahrungen, die in einer anderen Welt als derjenigen gemacht werden, die man mit physischen Augen sieht und mit physischen Händen berührt. Außerdem ist es wichtig, dass in dieser Wissenschaft Methoden beschrieben werden, mit denen der Mensch den Wahrheitsgehalt solcher Mitteilungen selbst überprüfen kann. Denn wer die wahre okkulte Wissenschaft ernsthaft studiert, wird bald entdecken, dass sich auf diese Weise vieles an Vorstellungen und Ideen ändert, die sich - zu Recht - in anderen Lebensbereichen bilden. Auch für das, was bisher als "Beweis" bezeichnet wurde, ergibt sich zwangsläufig eine völlig neue Konzeption. Wir stellen fest, dass dieses Wort in bestimmten Bereichen seine übliche Bedeutung verliert und dass es andere Grundlagen für Einsicht und Verständnis gibt als "Beweise" dieser Art.

Die gesamte okkulte Wissenschaft entspringt zwei Gedanken, die in jedem Menschen Wurzeln schlagen können. Für den okkulten Wissenschaftler sind diese Gedanken Ausdruck von Tatsachen, die bei Anwendung der richtigen Methoden überprüft werden können. Für viele Menschen sind diese Gedanken jedoch höchst fragwürdige Behauptungen, die erbitterte Einwände hervorrufen können, selbst wenn sie nicht als etwas angesehen werden, das als unmöglich "bewiesen" werden kann.

Diese beiden Gedanken sind erstens, dass es hinter der sichtbaren Welt eine andere, die unsichtbare Welt gibt, die den Sinnen und auch dem Denken, das durch diese Sinne gefesselt ist, verborgen ist; und zweitens, dass es dem Menschen möglich ist, in diese unsichtbare Welt einzudringen, indem er bestimmte in ihm schlummernde Fähigkeiten entwickelt.

Manche werden sagen, dass es diese verborgene Welt nicht gibt. Die Welt, die der Mensch mit seinen Sinnen wahrnimmt, ist die einzige. Seine Rätsel können von ihm selbst gelöst werden. Obwohl der Mensch noch weit davon entfernt ist, alle Fragen des Daseins beantworten zu können, wird sicherlich die Zeit kommen, in der die sinnliche Erfahrung und die darauf aufbauende Wissenschaft in der Lage sein werden, die Antworten auf all diese Fragen zu geben.

Andere sagen, man könne nicht sagen, dass es keine unsichtbare Welt hinter der sichtbaren gibt, sondern dass die menschlichen Wahrnehmungsfähigkeiten nicht in der Lage sind, diese Welt zu durchdringen. Diese Kräfte haben Grenzen , die sie nicht überwinden können. Der Glaube mit seinen drängenden Sehnsüchten kann in einer solchen Welt Zuflucht finden, aber die wahre Wissenschaft, die sich auf gesicherte Fakten stützt, kann damit nichts zu tun haben.

Eine dritte Klasse sieht es als eine Art Anmaßung an, wenn der Mensch versucht, durch eigene Erkenntnisbemühungen in ein Gebiet einzudringen, in dem er auf jeden Anspruch auf Wissen verzichten und sich mit dem Glauben begnügen sollte. Die Anhänger dieses Standpunkts halten es für falsch, dass schwache Menschen sich in eine Welt drängen wollen, die dem religiösen Leben gehören sollte.

Es wird auch behauptet, dass eine gemeinsame Erkenntnis der Tatsachen der Sinneswelt für die Menschheit möglich ist, dass es sich aber bei den übersinnlichen Dingen nur um die persönliche Meinung des Einzelnen handeln kann, und dass es in diesen Dingen keine Möglichkeit einer allgemein anerkannten Gewissheit geben kann. Und viele andere Aussagen werden in diesem Zusammenhang gemacht.

Der Okkultist ist davon überzeugt, dass die Betrachtung der sichtbaren Welt dem Menschen Rätsel aufgibt, die aus den Fakten dieser Welt niemals gelöst werden können. Ihre Lösung wird auf diese Weise niemals möglich sein, egal wie fortgeschritten das Wissen über diese Tatsachen auch sein mag. Denn die sichtbaren Tatsachen weisen durch ihre innere Beschaffenheit eindeutig auf die Existenz einer verborgenen Welt hin. Wer das nicht sieht, verschließt die Augen vor den Problemen, die sich offensichtlich überall aus den Tatsachen der Sinneswelt ergeben. Er weigert sich, bestimmte Fragen und Probleme anzuerkennen, und glaubt daher, dass alle Fragen durch Fakten innerhalb der Reichweite der Sinneswahrnehmung beantwortet werden können. Die Fragen, die er zu stellen bereit ist, können alle durch Fakten beantwortet werden, von denen er überzeugt ist, dass sie im Laufe der Zeit entdeckt werden. Jeder wahre Okkultist gibt dies zu. Aber warum sollte man, wenn man keine Fragen stellt, Antworten zu bestimmten Themen erwarten? Der Okkultist sagt, dass solche Fragen für ihn natürlich sind und als völlig berechtigter Ausdruck der menschlichen Seele angesehen werden müssen. Die Wissenschaft darf sich nicht auf Grenzen beschränken, die eine unparteiische Untersuchung verhindern.

Die Meinung, dass es für die menschliche Erkenntnis unüberwindbare Grenzen gibt, die den Menschen dazu zwingen, vor der unsichtbaren Welt Halt zu machen, wird also vom Okkultisten befriedigt: Er sagt, dass es keinen Zweifel an der Unmöglichkeit geben kann, mit der hier verstandenen Art der Erkenntnis in die unsichtbare Welt einzudringen. Wer sie als einzigen Typus betrachtet, kann zu keiner anderen Meinung kommen, als dass der Mensch nicht in eine möglicherweise existierende höhere Welt eindringen darf. Der Okkultist sagt aber auch, dass es möglich ist, eine andere Art der Erkenntnis zu entwickeln, die zur unsichtbaren Welt führt. Wenn man diese Art der Erkenntnis für unmöglich hält, kommt man zu einem Standpunkt, von dem aus jede Erwähnung einer unsichtbaren Welt als reiner Unsinn erscheint. Aber für ein unparteiisches Urteil kann es keine Grundlage für eine solche Meinung geben, außer dass die Person, die sie vertritt, dieser anderen Art von Erkenntnis fremd ist. Aber wie kann sich jemand eine Meinung über ein Thema bilden, von dem er behauptet, es nicht zu kennen? Die okkulte Wissenschaft muss sich in diesem Fall an den Grundsatz halten, dass Menschen nur über das sprechen sollten, was sie wissen, und keine Aussagen über etwas machen sollten, von dem sie nichts wissen. Sie kann nur das Recht eines jeden Menschen anerkennen, seine Erfahrungen mitzuteilen, nicht aber das Recht eines jeden Menschen, die Unmöglichkeit dessen zu erklären, was er nicht weiß oder nicht wissen will. Der Okkultist bestreitet niemandes Recht auf Unwissenheit über die unsichtbare Welt; aber es kann keinen wirklichen Grund geben, warum sich jemand zu einer Autorität erklären sollte, nicht nur über das, was er wissen kann, sondern auch über Dinge, die als unwissbar gelten.

Denjenigen, die sagen, es sei anmaßend, in die unsichtbaren Bereiche vorzudringen, würde der Okkultist nur entgegenhalten, dass dies möglich ist und dass es eine Sünde gegen die Fähigkeiten ist, mit denen der Mensch ausgestattet ist, wenn er sie ungenutzt lässt, anstatt sie zu entwickeln und zu nutzen.

Wer aber meint, dass Meinungen über die unsichtbare Welt notwendigerweise ausschließlich von persönlichen Meinungen und Gefühlen abhängen, verleugnet das gemeinsame Wesen aller Menschen. Es stimmt zwar, dass jeder das Licht über diese Dinge in sich selbst finden muss, aber es ist auch eine Tatsache, dass jeder, der weit genug geht, zu denselben Schlussfolgerungen kommt und nicht zu anderen. Unterschiede gibt es nur so lange, wie die Menschen sich den höchsten Wahrheiten nicht auf dem ausgetretenen Pfad der okkulten Wissenschaft nähern, sondern Wege ihrer eigenen Wahl beschreiten. Die wahre okkulte Wissenschaft wird sicherlich zugeben, dass nur diejenigen, die den Weg der okkulten Wissenschaft gegangen sind oder zumindest begonnen haben, ihn zu gehen, in der Lage sind, ihn als den richtigen zu erkennen. Aber alle, die diesem Weg folgen, werden seine Echtheit erkennen, und das haben sie immer getan.

Den Weg zum okkulten Wissen findet zu gegebener Zeit jeder Mensch, der im Sichtbaren das Vorhandensein von etwas Unsichtbarem erkennt oder auch nur vage vermutet oder erahnt, und der aus dem Bewusstsein heraus, dass die Erkenntniskräfte entwicklungsfähig sind, den Drang verspürt, sich das Verborgene offenbaren zu lassen. Wer durch solche seelischen Erfahrungen zur okkulten Wissenschaft hingezogen wird, dem eröffnet sich nicht nur die Aussicht, Antworten auf bestimmte Fragen zu finden, die ihn bedrängen, sondern auch die Aussicht, alles zu überwinden, was sein Leben behindert und schwächt. Und in einem gewissen höheren Sinne bedeutet es eine Schwächung des Lebens, ja einen Tod der Seele, wenn der Mensch gezwungen ist, sich vom Unsichtbaren abzuwenden oder es zu verleugnen. In der Tat ist die Verzweiflung unter bestimmten Umständen die Folge davon, dass der Mensch jede Hoffnung verliert, das Unsichtbare offenbart zu sehen. Dieser Tod und die Verzweiflung in ihren vielen Formen sind zugleich die inneren geistigen Feinde der okkulten Wissenschaft. Sie treten in Erscheinung, wenn die innere Kraft eines Menschen nachlässt. In diesem Fall muss ihm, wenn er eine Lebenskraft besitzen soll, diese von außen zugeführt werden. Er nimmt Dinge, Wesen und Ereignisse wahr, die sich seinen Sinnesorganen nähern, und analysiert sie mit seinem Verstand. Sie bringen ihm Freude und Schmerz und treiben ihn zu den Handlungen, zu denen er fähig ist. Eine Zeit lang kann er so weitermachen; aber schließlich muss er einen Punkt erreichen, an dem er innerlich stirbt. Denn was der Mensch aus der Außenwelt herausholen kann, erschöpft er. Dies ist keine Aussage, die sich aus der persönlichen Erfahrung eines Einzelnen ableitet, sondern etwas, das sich aus einer unvoreingenommenen Untersuchung des gesamten menschlichen Lebens ergibt. Das, was das Leben vor Erschöpfung bewahrt, findet sich in der unsichtbaren Welt, tief in den Wurzeln der Dinge. Wenn der Mensch die Fähigkeit verliert, in diese Tiefen hinabzusteigen, so dass er nicht ständig neue Lebenskraft aus ihnen schöpfen kann, dann hört schließlich auch die äußere Welt der Dinge auf, ihm etwas Lebensspendendes zu geben.

Es geht keineswegs nur um den Einzelnen und sein persönliches Gut und Böse. Durch die okkulte Wissenschaft erlangt der Mensch die Überzeugung, dass von einem höheren Standpunkt aus gesehen das Gute und das Böse des Einzelnen eng mit dem Guten und dem Bösen der Welt als Ganzes verbunden ist. Dies ist ein Mittel, mit dem der Mensch erkennt, dass er der ganzen Welt und jedem Wesen in ihr Schaden zufügt, wenn er seine Kräfte nicht in der richtigen Weise entwickelt. Wenn ein Mensch sein Leben trostlos macht, indem er den Kontakt mit dem Unsichtbaren verliert, zerstört er nicht nur etwas in seinem Inneren, dessen Verfall ihn schließlich zur Verzweiflung bringen kann, sondern stellt durch seine Schwäche ein Hindernis für die Entwicklung der ganzen Welt dar, in der er lebt.

Jetzt kann sich der Mensch etwas vormachen. Er kann sich dem Glauben hingeben, dass es nichts Unsichtbares gibt und dass das, was sich seinen Sinnen und seinem Intellekt offenbart , alles enthält, was existieren kann. Aber eine solche Illusion ist nur an der Oberfläche des Bewusstseins möglich und nicht in seinen Tiefen. Gefühl und Wunsch geben diesem illusorischen Glauben nicht nach. Sie werden sich auf die eine oder andere Weise ständig nach dem Unsichtbaren sehnen. Und wenn dies geleugnet wird, treiben sie den Menschen zu Zweifeln, Unsicherheit über das Leben oder sogar zur Verzweiflung. Die okkulte Wissenschaft, die das, was man nicht sehen kann, sichtbar macht, ist darauf ausgerichtet, alle Verzweiflung, Ungewissheit und Hoffnungslosigkeit zu überwinden, kurzum alles, was das Leben schwächt und es für seinen notwendigen Dienst im Universum untauglich macht.

Die segensreiche Wirkung der okkulten Wissenschaft besteht darin, dass sie nicht nur den Wissensdurst stillt, sondern auch dem Leben Kraft und Stabilität verleiht. Die Quelle, aus der der okkulte Wissenschaftler seine Kraft für die Arbeit und seine Zuversicht im Leben schöpft, ist unerschöpflich. Wer einmal zu dieser Quelle gegriffen hat, wird immer wieder mit neuem Elan zu ihr zurückkehren.

Es gibt Menschen, die nichts von der okkulten Wissenschaft hören wollen, weil sie meinen, in dem Gesagten etwas Ungesundes zu erkennen. Diese Leute haben Recht, was den oberflächlichen und äußeren Aspekt des Lebens betrifft. Sie wollen nicht, dass das, was das Leben in seiner so genannten Realität bietet, verkümmert. Sie sehen die Schwäche darin, dass der Mensch sich von der Realität abwendet und sein Wohlergehen in einer unsichtbaren Welt sucht, die für sie gleichbedeutend mit Schimäre und Vision ist. Wenn wir als Okkultisten nicht in krankhafte Träumerei und Schwäche verfallen wollen, müssen wir zugeben, dass diese Einwände teilweise berechtigt sind. Für beruhen sie auf einem gesunden Urteilsvermögen, das nur deshalb zu einer Halbwahrheit statt zu einer ganzen Wahrheit führt, weil es nicht bis zu den Wurzeln der Dinge vordringt, sondern an der Oberfläche bleibt. Wenn die okkulte Wissenschaft darauf abzielen würde, das Leben zu schwächen und den Menschen von der wahren Realität wegzuführen, wären solche Einwände sicherlich stark genug, um denjenigen, die dieser spirituellen Lebensweise folgen, den Boden unter den Füßen wegzuziehen. Aber selbst angesichts solcher Ansichten würde die okkulte Wissenschaft nicht den richtigen Weg einschlagen, um sich im gewöhnlichen Sinne des Wortes zu verteidigen. Auch hier kann sie nur durch das sprechen, was sie denen gibt, die ihre Bedeutung wirklich durchdringen, das heißt, durch die wirkliche Kraft und Vitalität, die sie vermittelt. Sie schwächt das Leben nicht, sondern stärkt es, weil sie den Menschen nicht nur mit den Kräften der manifesten Welt, sondern auch mit denen der unsichtbaren Welt ausstattet, deren Wirkung die manifeste ist. Es bedeutet also keine Verarmung, sondern eine Bereicherung des Lebens. Der wahre okkulte Wissenschaftler löst sich nicht von der Welt, sondern ist ein Liebhaber der Wirklichkeit, denn er will sich nicht in einer fernen Traumwelt am Unsichtbaren erfreuen, sondern findet sein Glück darin, der Welt immer neue Kraftbeiträge aus den unsichtbaren Quellen zuzuführen, aus denen dieselbe Welt entspringt und aus denen sie ständig befruchtet werden muss.

Manche Menschen stoßen auf viele Hindernisse, wenn sie sich auf den Weg der okkulten Wissenschaft begeben. Eine davon drückt sich darin aus, dass der Mensch, der die ersten Schritte zu tun versucht, manchmal entmutigt wird, weil ihm zunächst die Einzelheiten der übersinnlichen Welt präsentiert werden, so dass er sich mit aller Geduld und Hingabe mit ihr vertraut machen kann. Er erhält eine Reihe von Mitteilungen über die unsichtbare Natur des Menschen, über bestimmte präzise Ereignisse im Bereich, in dem der Tod die Tür öffnet, und über die Entwicklung des Menschen, der Erde und des gesamten Sonnensystems. Was er erwartete, war, die übersinnliche Welt leicht und in einem Augenblick zu betreten. Nun wird ihm gesagt: "Alles, was ich studieren soll, ist Nahrung für meinen Verstand, lässt aber meine Seele kalt. Ich suche die Vertiefung meines Seelenlebens. Ich möchte mich in mir selbst finden. Ich suche etwas, das meine Seele in die Sphäre des Göttlichen erhebt und sie zu ihrer wahren Heimat führt; ich will keine Informationen über das menschliche Wesen und die Vorgänge in der Welt. Menschen, die so sprechen, haben keine Ahnung, dass sie mit solchen Gefühlen die Tür zu dem versperren, was sie wirklich suchen. Denn erst und nur dann, wenn sie mit freiem und offenem Geist, in Hingabe und Geduld das aufnehmen, was sie "nur" Nahrung für den Intellekt nennen, werden sie finden, wonach ihre Seele dürstet. Dieser Weg führt die Seele zur Vereinigung mit dem Göttlichen, was der Seele Wissen über die Werke des Göttlichen bringt. Die Erhebung des Herzens ist das Ergebnis des Erlernens des Wissens über die Schöpfungen des Geistes.

Deshalb muss die okkulte Wissenschaft damit beginnen, die Informationen zu vermitteln, die Licht in die Bereiche der geistigen Welt bringen. So werden wir auch in diesem Buch damit beginnen, was durch die Methoden der okkulten Forschung über die unsichtbaren Welten enthüllt werden kann. Was im Menschen sterblich und was unsterblich ist, wird in ihrem Zusammenhang mit der Welt, zu der er gehört, beschrieben.

Dann folgt eine Beschreibung der Methoden, mit denen der Mensch die in ihm schlummernden Erkenntnisfähigkeiten entwickeln kann, die ihn in jene Welt führen werden. Es wird so viel über die Methoden gesagt, wie es in einem Werk dieser Art möglich ist. Es liegt nahe, dass diese Methoden zuerst behandelt werden sollten. Denn es scheint, dass es vor allem darum geht, dem Menschen das bekannt zu machen, was ihn aus eigener Kraft zu der gewünschten Vision der höheren Welt führen kann. Viele mögen sagen: "Was nützt es mir, wenn andere mir erzählen, was sie über die höheren Welten wissen? Ich möchte sie mit eigenen Augen sehen.

Denn für eine wirklich fruchtbare Erfahrung der Geheimnisse der unsichtbaren Welt ist die vorherige Kenntnis bestimmter Tatsachen, die zu dieser Welt gehören, absolut notwendig. Weil dies so ist, wird es im Folgenden hinreichend deutlich gemacht.

Es ist ein Irrtum zu glauben, dass die Wahrheiten der okkulten Wissenschaft, die von denjenigen vermittelt werden, die dazu befähigt sind, sie mitzuteilen, bevor sie die Mittel zum Eindringen in die geistige Welt selbst erwähnen, nur durch die höhere Vision verstanden und erfasst werden können, die sich aus der Entwicklung bestimmter latenter Kräfte im Menschen ergibt. Dies ist nicht der Fall. Um die Geheimnisse einer übersinnlichen Welt zu erforschen und zu entdecken, ist diese höhere Vision unerlässlich. Niemand ist in der Lage, die Tatsachen der unsichtbaren Welt ohne die Hellsichtigkeit zu entdecken, die mit dieser höheren Vision gleichbedeutend ist. Wenn die Tatsachen jedoch entdeckt und vermittelt worden sind, wird jeder Mensch, der die ganze Bandbreite seines normalen Verstandes und seiner unvoreingenommenen Urteilskraft auf sie anwendet, in der Lage sein, sie zu verstehen und zu einem hohen Grad an Überzeugung über sie zu gelangen. Wer behauptet, die Geheimnisse seien ihm unverständlich, tut dies nicht, weil er noch nicht hellsichtig ist, sondern weil es ihm noch nicht gelungen ist, jene Erkenntniskräfte in Tätigkeit zu setzen, die jeder auch ohne Hellsichtigkeit besitzen kann.

Eine neue Methode, diese Argumente vorzubringen, besteht darin, sie zu beschreiben, nachdem man sie auf hellsichtige Weise untersucht hat, so dass sie dem Urteilsvermögen vollständig zugänglich sind. Wenn die Menschen sich nur nicht in Vorurteilen verschließen, ist es kein Hindernis, zu einer Überzeugung zu gelangen, auch ohne eine höhere Vision. Zwar werden viele feststellen, dass die neue Darstellungsweise, wie sie in diesem Buch gegeben wird, weit von ihren gewohnten Wegen der Meinungsbildung entfernt ist. Aber jeder Einwand, der sich daraus ergibt, wird bald verschwinden, wenn man sich die Mühe macht, diese gewohnten Methoden bis zu ihren letzten Konsequenzen zu verfolgen.

Wenn jemand durch eine umfassende Anwendung des gewöhnlichen Denkens eine gewisse Anzahl höherer Mysterien assimiliert und für sich als verständlich empfunden hat, dann ist die Zeit gekommen, die Methoden der okkulten Forschung auf seine individuelle Persönlichkeit anzuwenden: Diese werden ihm den Zugang zur unsichtbaren Welt ermöglichen.

Auch wird ein wahrer Wissenschaftler keinen Widerspruch in Geist und Wahrheit zwischen seiner Wissenschaft, die auf den Tatsachen der Sinneswelt aufbaut, und der Art und Weise, wie die okkulte Wissenschaft ihre Forschung betreibt, finden. Der Wissenschaftler verwendet bestimmte Instrumente und Methoden. Er baut seine Werkzeuge aus dem, was ihm die Natur gibt. Auch die okkulte Wissenschaft bedient sich eines Instruments, aber in diesem Fall ist das Instrument der Mensch selbst. Und selbst dieses Instrument muss zunächst für diese höhere Aufgabe vorbereitet werden. Die Fähigkeiten und Kräfte, die dem Menschen am Anfang von der Natur gegeben wurden, müssen ohne seine Mitarbeit in höhere Fähigkeiten umgewandelt werden. Auf diese Weise kann sich der Mensch zu einem Instrument für die Erforschung der unsichtbaren Welt machen.

KAPITEL 2. DAS WESEN DES MENSCHEN

Bei der Betrachtung des Menschen im Lichte der okkulten Wissenschaft wird sofort deutlich, was dies im Allgemeinen bedeutet. Sie beruht auf dem Erkennen von etwas Verborgenem hinter dem, was den äußeren Sinnen und dem durch die Wahrnehmung erworbenen Intellekt offenbart wird. Diese Sinne und dieser Intellekt können nur einen Teil dessen erfassen, was die okkulte Wissenschaft als das gesamte menschliche Wesen offenbart, und dieser Teil ist der physische Körper. Um ihre Vorstellung von diesem physischen Körper zu erhellen, wendet sich die okkulte Wissenschaft zunächst einem Phänomen zu, das allen Beobachtern des Lebens ein großes Rätsel aufgibt, dem Phänomen des Todes, und verweist in diesem Zusammenhang auf die sogenannte unbelebte Natur, das Mineralreich. Es handelt sich also um Tatsachen, die zu erklären Aufgabe der okkulten Wissenschaft ist und denen ein wichtiger Teil dieser Arbeit gewidmet werden muss. Doch zunächst sollen nur einige Punkte zur Orientierung angesprochen werden.

In der manifesten Natur ist der physische Körper nach der okkulten Wissenschaft der Teil des Menschen, der von der gleichen Natur ist wie das Mineralreich. Andererseits wird das, was den Menschen von den Mineralien unterscheidet, als nicht zum physischen Körper gehörend betrachtet . Aus okkulter Sicht ist die Tatsache, dass der Tod den Menschen von dem trennt, was zu Lebzeiten der mineralischen Welt ähnlich ist, von höchster Bedeutung. Die okkulte Wissenschaft weist auf den toten Körper als den Teil des Menschen hin, der ebenfalls im mineralischen Bereich existiert. Sie legt großen Wert auf die Tatsache, dass in diesem Prinzip des menschlichen Wesens, das sie als physischen Körper betrachtet und das durch den Tod zu einem Leichnam reduziert wird, die gleichen Stoffe und Kräfte am Werk sind wie im Mineralreich; aber nicht weniger wichtig ist die Tatsache, dass beim Tod der Zerfall des physischen Körpers stattfindet. Die okkulte Wissenschaft sagt daher: "Im physischen Körper sind zwar dieselben Stoffe und Kräfte am Werk wie im Mineral, aber während des Lebens wird ihre Tätigkeit in den Dienst von etwas Höherem gestellt. Sie sind nur dann sich selbst überlassen, wenn der Tod eintritt. Dann wirken sie, wie es ihrer eigenen Natur entspricht, als Zersetzer des physischen Körpers".

Es muss daher eine klare Unterscheidung zwischen den offensichtlichen und den verborgenen Elementen im Menschen getroffen werden. Denn im Laufe des Lebens muss das, was im Verborgenen liegt, einen ständigen Krieg gegen die Materialien und Kräfte der mineralischen Welt führen. Dies ist der Punkt, an dem die okkulte Wissenschaft eingreift. Sie muss das, was den Krieg auslöst, als ein Prinzip charakterisieren, das der Beobachtung durch die Sinne entzogen ist. Nur hellsichtiges Sehen kann seine Funktionsweise offenbaren. Wie der Mensch zu dem Bewusstsein dieses verborgenen Elements kommt, das so klar ist, wie seine gewöhnlichen Augen Sinnesphänomene sehen, wird in einem späteren Teil dieses Buches beschrieben. Die Ergebnisse der hellsichtigen Beobachtung werden nun aus dem Grund wiedergegeben, auf den bereits auf den vorhergehenden Seiten hingewiesen wurde, nämlich, dass Mitteilungen darüber, wie höhere Visionen erlangt werden, für den Studenten nur dann von Wert sein können, wenn er zuerst in Form von Geschichten mit den Ergebnissen der hellsichtigen Forschung vertraut gemacht wurde. Denn in diesem Bereich ist es durchaus möglich, Dinge zu verstehen, die man noch nicht beobachten kann. Der richtige Weg zur höheren Vision beginnt in der Tat mit dem Verstehen.

Das verborgene Etwas, das den Zerfall des physischen Leibes bekämpft, kann zwar nur von der höheren Sicht wahrgenommen werden, ist aber in seinen Wirkungen für das menschliche, auf die manifeste Welt beschränkte Urteilsvermögen deutlich sichtbar; und diese Wirkungen drücken sich in der Form aus, in der sich die mineralischen Stoffe und Kräfte während des Lebens verbinden. Wenn der Tod eingetreten ist, verschwindet die Form allmählich, und der physische Körper wird Teil der übrigen Mineralwelt. Aber der Hellsichtige ist in der Lage, dieses verborgene Etwas als unabhängiges Glied des menschlichen Organismus zu beobachten, das während des Lebens verhindert, dass die Stoffe und physischen Kräfte ihren natürlichen Lauf nehmen, was zur Auflösung des physischen Körpers führen würde. Dieses unabhängige Prinzip wird als Äther- oder Vitalkörper bezeichnet.

Um keine Missverständnisse aufkommen zu lassen, muss man sich bei dieser Darstellung eines zweiten Prinzips der menschlichen Natur zwei Dinge vor Augen halten. Das Wort "ätherisch" wird hier in einem anderen Sinne verwendet als in der modernen Physik, die das Medium, durch das das Licht übertragen wird, als "Äther" bezeichnet. In der okkulten Wissenschaft ist die Verwendung des Wortes auf die oben genannte Bedeutung beschränkt. Es bezeichnet das, was dem höheren Sehen zugänglich ist und was nur durch physische Beobachtung aufgrund seiner Wirkungen erkannt werden kann, d.h. seiner Kraft, den mineralischen Stoffen und Kräften im physischen Körper eine bestimmte Form zu geben. Auch hier darf die Verwendung des Wortes "Körper" nicht missverstanden werden. Es ist notwendig, die Worte der Alltagssprache zu benutzen, um die Dinge auf einer höheren Existenzebene zu beschreiben, und diese Begriffe drücken, wenn sie auf die Sinneswahrnehmung angewendet werden, nur das aus, was physisch ist. Der Ätherkörper hat natürlich nichts Körperliches im physischen Sinne, wie ätherisch man sich einen solchen Körper auch vorstellen mag. Sobald der Okkultist diesen Äther- oder Vitalkörper erwähnt, kommt er an den Punkt, an dem er zwangsläufig auf den Widerstand vieler zeitgenössischer Meinungen stoßen wird. Die Entwicklung des menschlichen Geistes ist so verlaufen, dass die Erwähnung eines solchen Prinzips der menschlichen Natur notwendigerweise als unwissenschaftlich angesehen wird. Die materialistische Denkweise ist zu dem Schluss gekommen, dass in einem lebenden Körper nichts anderes als eine Kombination von Stoffen und physikalischen Kräften vorhanden ist, wie sie auch im so genannten unbelebten Körper des Minerals zu finden sind, mit dem einzigen Unterschied, dass sie im lebenden Körper komplizierter sind als im unbelebten Körper. Doch es ist noch gar nicht so lange her, dass es andere Meinungen gab, sogar aus der offiziellen Wissenschaft: .

Wer die Werke vieler ernsthafter Wissenschaftler aus der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts studiert, dem wird klar, dass damals viele echte Naturforscher sich eines Faktors bewusst waren, der sowohl im lebenden Körper als auch in einem leblosen Mineral wirkt. Man nannte sie die "Lebenskraft". Es stimmt, dass diese Lebenskraft nicht als das dargestellt wird, was oben als Vitalkörper bezeichnet wurde, aber der Vorstellung lag eine schwache Vorstellung von der Existenz eines solchen Körpers zugrunde. Die Lebenskraft wurde allgemein als etwas angesehen, das in einem lebenden Körper mit der Materie und den physikalischen Kräften so verbunden ist, wie die Kraft eines Magneten mit Eisen verbunden ist. Dann kam die Zeit, in der die Lebenskraft aus dem Bereich der Wissenschaft verbannt wurde. Bloße physikalische und chemische Ursachen wurden als ausreichend angesehen.

Gegenwärtig gibt es jedoch in einigen wissenschaftlichen Kreisen eine Reaktion darauf. Manchmal wird eingeräumt, dass die Hypothese von einer Art "Lebenskraft" reiner Unsinn ist. Doch selbst der Wissenschaftler, der dies einräumt, ist nicht bereit, mit dem Okkultisten in Bezug auf den Vitalkörper gemeinsame Sache zu machen. Es hat in der Regel keinen Sinn, sich mit solchen Ansichten aus der Sicht der okkulten Wissenschaft auseinanderzusetzen. Viel wichtiger sollte es für den Okkultisten sein, zu erkennen, dass die materialistische Denkweise eine notwendige Begleiterscheinung des großen Fortschritts der Naturwissenschaften in unserer Zeit ist. Dieser Fortschritt ist auf die enorme Verbesserung der Instrumente zurückzuführen, die bei der sensorischen Beobachtung eingesetzt werden. Und es liegt in der Natur des Menschen, einige seiner Fähigkeiten auf Kosten anderer zu einem bestimmten Grad der Vollkommenheit zu bringen. Die genaue Beobachtung der Sinne, die von der Naturwissenschaft in so hohem Maße entwickelt wurde, hätte die Kultivierung jener menschlichen Fähigkeiten, die zu den verborgenen Welten führen, an zweiter Stelle stehen müssen. Aber die Zeit ist gekommen, in der diese Kultivierung wieder notwendig ist; und die Anerkennung des Unsichtbaren wird nicht dadurch erreicht, dass man die Meinungen bekämpft, die das logische Ergebnis der Leugnung seiner Existenz sind, sondern dadurch, dass man das Unsichtbare in das richtige Licht stellt. Dann wird sie von denen erkannt werden, für die "die Stunde gekommen ist".

Es war notwendig, dies zu sagen, damit man nicht denkt, dass die okkulte Wissenschaft den Standpunkt der Naturwissenschaft ignoriert, wenn sie von einem "Ätherkörper" spricht, der in vielen Kreisen notwendigerweise als rein imaginär angesehen werden muss.

Der Ätherleib ist also das zweite Prinzip des Menschen. Für den Hellsichtigen besitzt er einen höheren Grad an Realität als der physische Körper. Eine Beschreibung, wie sie vom Hellsichtigen gesehen wird, kann erst in späteren Teilen dieses Buches gegeben werden, wenn der Sinn, in dem solche Beschreibungen zu verstehen sind, offenbar wird. Für den Augenblick genügt es zu sagen, dass der Ätherleib den physischen Leib in allen seinen Teilen durchdringt und als eine Art Architekt des letzteren betrachtet werden muss. Alle physischen Organe werden durch die Strömungen und Bewegungen des Ätherkörpers in ihrer Form gehalten. Das physische Herz basiert auf einem ätherischen Herzen, und das physische Gehirn auf einem ätherischen Gehirn, mit dem Unterschied, dass im Ätherleib die Teile in aktiver Bewegung ineinander fließen, während sie im physischen Leib voneinander getrennt sind.

Der Mensch hat diesen Ätherleib mit allen Pflanzen gemeinsam, so wie er den physischen Leib mit den Mineralien gemeinsam hat. Jedes Lebewesen hat seinen Ätherkörper.

Das Studium der okkulten Wissenschaft geht vom Ätherkörper aufwärts zu einem anderen Prinzip des menschlichen Wesens. Um sich eine Vorstellung von diesem Prinzip zu machen, wird die Aufmerksamkeit auf das Phänomen des Schlafes gelenkt, so wie in Bezug auf den Ätherleib die Aufmerksamkeit auf den Tod gelenkt wurde. Die gesamte menschliche Arbeit, soweit sie die manifeste Welt betrifft, hängt von der Aktivität während des Wachlebens ab. Diese Tätigkeit ist jedoch nur möglich, solange der Mensch seine durch den Schlaf erschöpften Kräfte wiedererlangen kann. Während des Schlafes verschwinden Handeln und Denken, Schmerz und Vergnügen, und beim Erwachen erheben sich die bewussten Kräfte des Menschen aus der Unbewusstheit des Schlafes wie aus geheimnisvollen verborgenen Energiequellen. Es ist dasselbe Bewusstsein, das in die dunklen Tiefen von sinkt, wenn es einschläft, und sich wieder erhebt, wenn es erwacht.