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- Esta edición es única;
- La traducción es completamente original y se realizó para el Ale. Mar. SAS;
- Todos los derechos reservados.
La Ciencia Oculta es una de las obras fundamentales de Rudolf Steiner, uno de los mayores críticos "espirituales" del materialismo moderno. En él subraya cómo la "conquista" del mundo por parte de la "Ciencia" se ha producido en detrimento de la intuición y la fantasía: todo lo que se esconde detrás del universo no se revela.
Todo lo que se esconde detrás del universo físico se ha perdido y el pensamiento se ve abocado a vagar en busca de soportes más estables que los que proporciona la "ciencia" oficial.
La realidad "espiritual" del mundo ha sido rechazada como superflua, pero el hombre es capaz de recuperar el conocimiento perdido del Espíritu con un supremo esfuerzo de voluntad.
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Índice
PREFACIO DE LA CUARTA EDICIÓN
OBSERVACIONES DEL AUTOR A LA PRIMERA EDICIÓN
CAPÍTULO 1. EL CARÁCTER DE LA CIENCIA OCULTA
CAPÍTULO 2. LA NATURALEZA DEL HOMBRE
CAPÍTULO 3. EL SUEÑO Y LA MUERTE
CAPÍTULO 4. LA EVOLUCIÓN DEL MUNDO Y DEL HOMBRE
CAPÍTULO 5. CONOCIMIENTO DE LOS MUNDOS SUPERIORES
CAPÍTULO 6. LA EVOLUCIÓN PRESENTE Y FUTURA DEL MUNDO Y DE LA HUMANIDAD
CAPÍTULO 7 . DETALLES DEL DOMINIO DE LA CIENCIA OCULTA EL CUERPO ETÉRICO DEL HOMBRE
UN RESUMEN DE LA CIENCIA OCULTA
RUDOLF STEINER
1922
Traduccióny edición 2021 por Ediciones Planeta
Todos los derechos reservados
Aquel que se comprometa a representar ciertos resultados de investigaciones científicas espirituales del tipo que se registra en este libro, debe estar preparado sobre todo para encontrar que este tipo de investigación se considera en la actualidad casi universalmente imposible. Porque en las páginas siguientes se narran cosas de las que los que ahora se consideran pensadores exactos, afirman que probablemente permanecerán totalmente indeterminables por la inteligencia humana. Los que conocen y pueden respetar las razones que impulsan a muchas personas serias a afirmar esta imposibilidad, quisieran intentar una y otra vez mostrar qué malentendidos subyacen realmente a la creencia de que no es dado al conocimiento humano penetrar en los mundos superfísicos.
Porque se presentan dos cosas a considerar. En primer lugar, ningún ser humano podrá, mediante una reflexión más profunda, cerrar los ojos al hecho de que sus preguntas más importantes sobre el sentido y el significado de la vida deben quedar sin respuesta, si no hay acceso a los mundos superiores. Teóricamente uno puede engañarse a sí mismo sobre este hecho y así escapar; sin embargo, las profundidades de nuestra vida anímica no tolerarán tal autoengaño. La persona que no quiere escuchar lo que viene de estas profundidades del alma, naturalmente rechazará cualquier relato de los mundos supersensibles. Sin embargo, hay personas -y su número no es pequeño- a las que les resulta imposible permanecer sordas a las peticiones que surgen de las profundidades del alma. Siempre deben llamar a las puertas que, según otros, impiden el paso a lo "incomprensible".
En segundo lugar, no hay que despreciar las afirmaciones de los "pensadores exactos". Cuando hay que tomarlas en serio, quien las trate sentirá y apreciará plenamente esa seriedad. El autor de este libro no quisiera ser tomado por alguien que ignora a la ligera la enorme cantidad de trabajo de reflexión que se ha realizado para determinar los límites del intelecto humano. Este trabajo de reflexión no puede dejarse de lado con unas cuantas frases sobre la "sabiduría académica" y similares. En muchos casos tiene su origen en la verdadera búsqueda del conocimiento y el auténtico discernimiento. De hecho, hay que admitir incluso más que esto; se han aportado razones para demostrar que ese conocimiento que ahora se considera científico no puede penetrar en los mundos supersensibles, y estas razones son en cierto modo irrefutables.
Ahora bien, a muchos les puede parecer extraño que el autor de este libro admita libremente esto y, sin embargo, se comprometa a hacer afirmaciones sobre los mundos suprasensibles. Porque parece casi imposible que una persona admita en cierto sentido las razones por las que el conocimiento de los mundos superfísicos es inalcanzable y, sin embargo, hable de estos mundos.
Sin embargo, es posible adoptar esta actitud y, al mismo tiempo, comprender que impresiona a los demás por su incoherencia. No es dado a todos entrar en las experiencias que vivimos cuando nos acercamos a los reinos supersensibles con el intelecto humano. Entonces resulta que las pruebas intelectuales pueden ser ciertamente irrefutables y, sin embargo, no tienen por qué ser decisivas para la realidad. En lugar de todo tipo de explicaciones teóricas, intentemos ahora hacerlo comprensible mediante comparaciones. Es fácil admitir que las comparaciones no son en sí mismas pruebas, pero eso no impide que a menudo hagan inteligible lo que hay que expresar.
El entendimiento humano, tal como funciona en la vida cotidiana y en la ciencia ordinaria, está efectivamente constituido de tal manera que no puede penetrar en los mundos superfísicos. Esto puede demostrarse más allá de toda posibilidad de refutación. Pero esta prueba no puede tener más valor para cierto tipo de vida animada que la que se utilizaría para demostrar que el ojo natural del hombre no puede, con su facultad visual, penetrar hasta las células más pequeñas de un ser vivo, o hasta la constitución de los cuerpos celestes lejanos.
Así como la afirmación de que el poder ordinario de ver no penetra hasta las células es verdadera y demostrable, también lo es la otra afirmación de que el conocimiento ordinario no puede penetrar en los mundos suprasensibles. Sin embargo, la prueba de que el poder ordinario de ver debe detenerse por debajo de las células no excluye en absoluto la investigación de las mismas. ¿Por qué la prueba de que el poder ordinario de cognición debe detenerse ante los mundos supersensibles debe decidir algo en contra de la posibilidad de investigar esos mundos?
Se puede percibir el sentimiento que esta comparación puede despertar en muchas personas. También puede entenderse que quienes dudan y sostienen la comparación anterior contra esta obra de pensamiento, no perciben ni remotamente toda la seriedad de ese esfuerzo mental. Sin embargo, el presente escritor no sólo está plenamente convencido de esa seriedad, sino que opina que esa obra de pensamiento puede contarse entre los logros más nobles de la humanidad. Demostrar que el poder visual humano no puede percibir la estructura celular sin la ayuda de instrumentos, sería seguramente una empresa inútil; pero en el pensamiento exacto, tomar conciencia de la naturaleza de ese pensamiento es un trabajo necesario de la mente. Es natural que quien se dedica a ese trabajo, no advierta que la realidad puede refutarlo. El prefacio de este libro no puede ser el lugar para entrar en muchas "refutaciones" de las ediciones anteriores, presentadas por aquellos que no aprecian en absoluto lo que pretende, o que dirigen sus ataques infundados contra la personalidad del autor; pero debe, sin embargo, señalarse que el menosprecio del pensamiento científico serio en este libro sólo puede ser imputado al autor por alguien que desea cerrarse al espíritu de lo que en él se expresa.
El poder de cognición del hombre puede aumentar y hacerse más potente, al igual que puede aumentar el poder de visión del ojo. Sólo los medios para fortalecer el poder de la cognición son enteramente de naturaleza espiritual; son procesos internos, que pertenecen puramente al alma. Consisten en lo que se describe en este libro como meditación y concentración (contemplación). La vida anímica ordinaria está ligada al instrumento corpóreo; la vida anímica mejorada se libera de él. En la actualidad, hay escuelas de pensamiento a las que esta afirmación debe parecer totalmente disparatada, a las que debe parecer que sólo se basa en el autoengaño. Los que piensan de esta manera encontrarán fácil, desde su punto de vista, demostrar que "toda la vida del alma" está conectada con el sistema nervioso. Los que tienen el punto de vista desde el que se escribió este libro pueden entender perfectamente esa evidencia. Comprende a la gente que dice que sólo la superficialidad puede afirmar que puede haber una especie de vida anímica independiente del cuerpo, y que está muy convencida de que en tales experiencias anímicas hay una conexión con la vida del sistema nervioso, que el "amateurismo de la ciencia oculta" simplemente no detecta.
En este caso, ciertos hábitos de pensamiento bastante comprensibles están en tan aguda contradicción con lo que se ha descrito en este libro, que todavía no hay perspectiva de llegar a un entendimiento con muchas personas. Es aquí donde debe surgir el deseo de que deje de ser una característica de nuestra cultura actual el tachar de inmediato de fantasioso o visionario un método de investigación que difiere del suyo. Pero, por otra parte, también es un hecho en la actualidad que un número de personas puede apreciar el método de investigación supersensible tal como se presenta en este libro, personas que comprenden que el sentido de la vida no se revela en frases generales sobre el alma, el yo, etc., sino que sólo puede resultar de entrar realmente en los hechos de la investigación superfísica.
No por falta de modestia, sino con un sentimiento de alegre satisfacción, el autor de este libro siente profundamente la necesidad de esta cuarta edición después de un tiempo relativamente corto. El autor no se ve impelido a hacer esta afirmación por falta de modestia, ya que es demasiado consciente de lo poco que se acerca esta nueva edición al "esbozo de una concepción del mundo supersensible" que pretende ser. Todo el libro ha sido revisado de nuevo para la nueva edición, se ha insertado mucho material adicional en puntos importantes y se ha intentado dar explicaciones. Pero en numerosos pasajes el autor se dio cuenta de lo pobres que son los medios de presentación a los que tiene acceso en comparación con lo que descubre la investigación superfísica. Por lo tanto, no se puede hacer nada más que indicar la manera de llegar a las concepciones de los eventos descritos en este libro como las evoluciones de Saturno, el Sol y la Luna. Un aspecto importante de este tema se ha remodelado brevemente en esta edición. Pero las experiencias en relación con estas cosas divergen tanto de todas las experiencias en el ámbito de los sentidos, que su presentación requiere un esfuerzo continuo para encontrar expresiones que puedan ser, al menos hasta cierto punto, adecuadas. Aquellos que estén dispuestos a entrar en el intento de presentación que se ha hecho aquí, quizás notarán que en el caso de muchas cosas que no pueden ser expresadas por meras palabras, se ha intentado transmitirlas por el modo de descripción. Este modo es, por ejemplo, diferente en el relato de la evolución de Saturno del utilizado para la evolución del Sol, etc.
En esta edición se ha incluido mucho material complementario y adicional en la parte que trata de la "Percepción de los mundos superiores". Se ha intentado representar gráficamente el tipo de procesos internos del alma por los que la fuerza de la cognición se libera de las limitaciones que la confinan al mundo de los sentidos y se capacita así para experimentar el mundo suprasensible. Se ha intentado mostrar que estas experiencias, aunque se obtengan por vías y métodos totalmente internos, no tienen un significado meramente subjetivo para el individuo particular que las obtiene. La descripción pretende mostrar que en el alma despojada de su individualidad y de sus peculiaridades personales, tiene lugar una experiencia que todo ser humano puede tener de la misma manera, si tan sólo se esfuerza en su desarrollo a partir de sus experiencias subjetivas. Sólo cuando se piensa que el "conocimiento de los mundos suprasensibles" tiene este carácter, puede diferenciarse de las antiguas experiencias del misticismo meramente subjetivo. De este misticismo puede decirse que es en el fondo una preocupación más o menos subjetiva del místico.
La formación espiritual científica del alma, en cambio, tal como se describe aquí, tiene como objetivo experiencias objetivas, cuya verdad, aunque se reconozca totalmente en el interior, puede sin embargo, por esa misma razón, encontrarse universalmente válida. También en este punto es muy difícil llegar a comprender muchos hábitos de pensamiento de nuestro tiempo.
Para concluir, el autor quisiera observar que sería bueno que el lector comprensivo del libro también tomara sus afirmaciones tal como son.
En la actualidad, existe una tendencia muy extendida a dar a tal o cual movimiento espiritual un nombre histórico, y para muchos es sólo ese nombre lo que parece hacerlo valioso. Pero, cabe preguntarse, ¿qué ganarían las afirmaciones de este libro con ser designadas como "rosacruces" o cualquier otra cosa por el estilo?
Lo importante es que en este libro se intenta echar un vistazo a los mundos suprasensibles por los medios que en nuestro actual período de evolución son posibles y adecuados para el alma humana; y que desde este punto de vista se consideran los problemas del destino y la existencia humana más allá de los límites del nacimiento y la muerte. No se trata de una empresa que lleve tal o cual nombre antiguo, sino de una búsqueda de la verdad.
Por otro lado, también se han utilizado expresiones, con intención hostil, para la concepción del universo que se presenta en este libro. Dejando a un lado el hecho de que las que más se han destinado a golpear y desacreditar al autor son absurdas y objetivamente falsas, estas expresiones se tachan de indignas por el hecho de que denigran una búsqueda de la verdad totalmente independiente; porque los asaltantes no la juzgan por sus propios méritos, sino que pretenden imponer a los demás, como juicio de estas investigaciones, ideas erróneas en cuanto a su dependencia de tal o cual tradición, ideas que han inventado, o adoptado de otros sin razón. Por muy necesarias que sean estas palabras ante los numerosos ataques que recibe el autor, le repugna, sin embargo, en este lugar, entrar más en el tema.
Rudolf Steiner
Junio de 1913.
Al poner un libro como éste en manos del público, el escritor debe anticiparse con calma a todo tipo de crítica que pueda surgir de su obra en el presente. Un lector, por ejemplo, cuyas opiniones se basen en los resultados de la investigación científica, después de advertir ciertas afirmaciones hechas aquí que tocan estas cosas, puede pronunciar el siguiente juicio: "Es asombroso que tales afirmaciones sean posibles en nuestra época. Las concepciones más elementales de la ciencia natural están tan distorsionadas que denotan una ignorancia absolutamente inconcebible incluso de los rudimentos de la ciencia. El autor utiliza términos como "calor", por ejemplo, de un modo que permite deducir que ha dejado pasar toda la ola de pensamiento moderno sobre el tema de la física sin percibirlo. Cualquiera que esté familiarizado con los elementos simples de esta ciencia le demostraría que ni el más simple aficionado podría haber hecho tales afirmaciones, que sólo pueden ser descartadas como resultado de una total ignorancia."
Este y muchos otros veredictos similares podrían ser pronunciados, y podemos imaginar a nuestro lector, después de leer una o dos páginas, apartando el libro, sonriendo o indignado, según su temperamento, y reflexionando sobre los singulares crecimientos que una tendencia perversa del pensamiento puede producir en nuestro tiempo. Pensando así, dejará a un lado este volumen, con su colección de bromas mentales similares. Pero, ¿qué diría el autor si esas opiniones llegaran a su conocimiento? ¿No podría, desde su propio punto de vista, considerar también al crítico como incapaz de juzgar o, al menos, como alguien que no eligió poner su buena voluntad para formarse una opinión inteligente? El autor no lo siente así, ya que puede concebir fácilmente a su crítico no sólo como un hombre muy inteligente, sino también como un científico formado, y cuyas opiniones son el resultado de un pensamiento concienzudo. El autor de este libro es capaz de adentrarse en los sentimientos de una persona así, y de comprender las razones que le llevaron a formular estas conclusiones.
Ahora bien, para entender lo que realmente quiere decir el autor, es necesario hacer aquí lo que generalmente le parece fuera de lugar, pero para lo cual hay una razón urgente en el caso de este libro, a saber, introducir algunos datos personales. Por supuesto, no se dirá nada al respecto, salvo lo relativo a la decisión del autor de escribir este libro. Lo que se dice en él no podría justificarse si tuviera un carácter meramente personal. Un libro de este tipo está obligado a exponer puntos de vista a los que cualquier persona puede llegar, y estos puntos de vista deben presentarse de manera que no sugieran ninguna sombra del elemento personal, es decir, en la medida en que tal cosa sea posible.
Por lo tanto, la nota personal no suena en este sentido. Sólo se trata de explicar cómo fue posible que el autor comprendiera las opiniones caracterizadas anteriormente en relación con sus presentaciones y, sin embargo, fuera capaz de escribir este libro.
Es cierto que hay un método que habría hecho superflua la introducción del elemento personal: habría sido especificar en detalle todos aquellos detalles que mostrarían que las afirmaciones aquí realizadas están de acuerdo con el progreso de la ciencia moderna. Sin embargo, este camino habría requerido la redacción de muchos volúmenes, y como tal tarea está actualmente fuera de cuestión, el escritor cree necesario exponer las razones personales que cree que le justifican para considerar tal acuerdo como totalmente posible y satisfactorio. Si no hubiera podido hacer las siguientes explicaciones, seguramente nunca habría llegado a publicar afirmaciones como las referidas a los procesos térmicos.
Hace unos treinta años, el autor tuvo la oportunidad de estudiar la física en sus distintas ramas. En aquella época, el punto central de interés en el ámbito de los fenómenos térmicos era la promulgación de la llamada "teoría mecánica del calor", y sucedió que esta teoría atrajo tan particularmente su atención que el desarrollo histórico de las diversas interpretaciones asociadas a los nombres de Julius Robert Mayer, Helmholtz, Joule, Clausius y otros, constituyó el objeto de su estudio continuado. Durante ese período de trabajo concentrado, sentó las bases que le han permitido seguir todos los progresos actuales que se han hecho desde entonces en la teoría del calor físico, sin encontrar ninguna dificultad para penetrar en lo que la ciencia está logrando en este departamento. Si se hubiera visto obligado a confesarse incapaz de hacerlo, el escritor habría tenido buenas razones para dejar sin decir y sin escribir gran parte de lo que se ha presentado en este libro.
Cuando escribía o hablaba de ciencias ocultas, tenía la conciencia de tratar sólo los temas sobre los que podía informar también, de la manera que le parecía adecuada, de los puntos de vista de la ciencia moderna. Con ello, sin embargo, no quiere dar la impresión de que esto sea siempre un requisito necesario. Cada uno puede sentirse llamado a comunicar o publicar lo que su juicio, su sentido de la verdad y sus sentimientos le impulsen a hacer, aunque no conozca la actitud de la ciencia contemporánea sobre el tema. El escritor simplemente quiere indicar que mantiene las declaraciones que ha hecho. Por ejemplo, nunca habría escrito esas pocas frases sobre el sistema glandular humano, ni las relativas al sistema nervioso del hombre, contenidas en este volumen, si no hubiera sido capaz de discutir ambos temas en los términos que utiliza el científico moderno, cuando habla de los sistemas glandular y nervioso desde el punto de vista de la ciencia.
Aunque pueda decirse que quien habla de "calor", como se hace aquí, no conoce los elementos de la física moderna, el autor se siente enteramente justificado, porque se cree conocedor de las investigaciones actuales sobre este tema, y porque si las desconociera, habría dejado el tema en paz. Sabe que tales declaraciones pueden atribuirse a la falta de modestia, pero es necesario exponer sus verdaderos motivos, para que no se confundan con otros de muy distinta naturaleza, resultado infinitamente peor que un veredicto de mera vanidad.
Quien lee este libro como filósofo puede preguntarse: "¿Se ha dormido este autor con la investigación actual en el campo de la teoría de la cognición? ¿No había oído hablar de la existencia de un hombre llamado Kant?", puede preguntarse este filósofo, "¿y no sabía que según este hombre era sencillamente inadmisible, desde un punto de vista filosófico, proponer tales afirmaciones?", y así sucesivamente, mientras que en conclusión puede observar que cosas de tal naturaleza acrítica, infantil y poco profesional no deberían ser toleradas entre los filósofos, y que cualquier investigación adicional sería una pérdida de tiempo. Sin embargo, de nuevo, por las razones ya expuestas y a riesgo de ser malinterpretado de nuevo, el escritor quisiera introducir algunas experiencias personales.
Sus estudios sobre Kant se remontan a sus dieciséis años, y cree sinceramente que es capaz de criticar con bastante objetividad, desde el punto de vista kantiano, todo lo que se ha presentado en este libro. También por esta razón, podría haber dejado este libro sin escribir si no hubiera sido plenamente consciente de lo que lleva a un filósofo a emitir el veredicto de "puerilidad" cada vez que se aplica el criterio crítico del momento. Sin embargo, se puede saber que, en el sentido kantiano, se superan aquí los límites del conocimiento posible: se puede saber de qué manera Herbart (que nunca llegó a una "ordenación de las ideas") habría descubierto su "realismo ingenuo". También se puede saber hasta qué punto el pragmatismo moderno de James, Schiller y otros encontraría transgredidos los límites de las "presentaciones verdaderas", aquellas presentaciones que somos capaces de hacer nuestras, de reclamar, de hacer cumplir y de verificar.
Podemos saber todas estas cosas y, sin embargo, por esa misma razón, sentirnos justificados al sostener los puntos de vista aquí presentados. El escritor ha tratado las tendencias del pensamiento filosófico en sus obras "Teoría de la cognición del concepto de mundo de Goethe"; "Verdad y ciencia"; "Filosofía de la libertad"; "El concepto de mundo de Goethe"; y "Visiones del mundo y de la vida en el siglo XIX".
Se podrían sugerir muchas otras críticas. Cualquiera que haya leído algunas de las obras anteriores del escritor - "Las visiones del mundo y la vida en el siglo XIX", por ejemplo, o un trabajo más pequeño sobre Haeckel y sus oponentes- podría pensar que es increíble que el mismo hombre haya podido escribir esos libros así como la presente obra y también su ya publicada "Teosofía". "¿Cómo", podría preguntar, "puede un hombre lanzarse a la brecha por Haeckel, y luego, dar la vuelta y desacreditar toda teoría sólida relativa al monismo que es resultado de la investigación de Haeckel? Se puede entender que el autor de este libro ataque a Haeckel "con mano de hierro"; pero sobrepasa los límites de la comprensión que, además de defenderlo, le dedique "Vistas del mundo y de la vida en el siglo XIX". Se podría pensar que Haeckel habría rechazado rotundamente la dedicatoria si hubiera sabido que el autor iba a producir en breve cosas como An Outline of Occult Science, con todo su engorroso dualismo.
El autor de este libro opina que se puede entender muy bien a Haeckel sin verse obligado a considerar como un sinsentido todo lo que no se desprende directamente de las propias exposiciones y premisas de Haeckel. El autor también opina que no se puede entender a Haeckel atacándolo "a distancia", sino tratando de comprender lo que hizo por la ciencia. Menos aún considera que tengan razón los adversarios de Haeckel, contra los que ha tratado de defender al gran naturalista en su libro Haeckel y sus adversarios, pues seguramente el hecho de que haya ido más allá de las premisas de Haeckel, poniendo la concepción espiritual del mundo al lado de la meramente natural concebida por Haeckel, no debe ser motivo para suponer que esté de acuerdo con los adversarios de éste. Cualquiera que se tome la molestia de analizar el asunto bajo la luz adecuada debe ver que los libros recientes
Pero el autor también puede concebir a un crítico que, por lo general y de forma improvisada, considere las presentaciones de este libro como los arrebatos de una fantasía desenfrenada o como imágenes soñadoras del pensamiento. Sin embargo, todo lo que se puede decir sobre este tema está contenido en el propio libro, y se muestra explícitamente que el pensamiento sano y serio no sólo puede sino que debe ser la piedra de toque de todos los hechos presentados. Sólo quien someta lo que aquí se presenta a un examen lógico y adecuado, como el que se aplica a los hechos de la ciencia natural, podrá decidir por sí mismo lo que la razón tiene que decir al respecto.
Habiendo dicho todo esto sobre aquellos que pueden estar inclinados, en un principio, a hacer objeciones a esta obra, se nos permite quizás dirigir unas palabras a aquellos sobre los que podemos contar para una atención comprensiva. Estos encontrarán todo lo esencial contenido en el primer capítulo, "Sobre la naturaleza de la ciencia oculta". Sin embargo, hay que añadir una palabra aquí. Aunque este libro trata de investigaciones llevadas a cabo más allá de los confines del intelecto limitado al mundo de los sentidos, sin embargo, no se ha expuesto nada más que lo que puede captar cualquier persona en posesión de un poder de razonamiento desprejuiciado apoyado por un sólido sentido de la verdad, y que al mismo tiempo esté dispuesta a poner estos dones en el mejor uso posible; y el escritor desea enfáticamente que se entienda que espera dirigirse a lectores que no se contenten con aceptar por "fe ciega" los argumentos presentados, sino que se tomen la molestia de probarlos a la luz de su propia comprensión y de las experiencias de su propia vida. Sobre todo, quiere lectores prudentes, que se convenzan sólo de lo que pueda justificarse lógicamente. El escritor es muy consciente de que su obra no valdría nada si su valor se basara en una creencia ciega; sólo tiene valor en la medida en que pueda justificarse por la razón imparcial. Es fácil que la "fe ciega" confunda la locura y la superstición con la verdad, y sin duda muchos de los que se han contentado con aceptar lo supersensible por mera fe se inclinarán a pensar que este libro exige demasiado de sus poderes de pensamiento. No se trata simplemente de hacer ciertas comunicaciones, sino de presentarlas de manera coherente con una visión concienzuda del correspondiente plano de la vida; porque éste es el plano donde los asuntos más nobles se tratan a menudo con charlatanería sin escrúpulos, y donde el conocimiento y la superstición entran en un contacto tan estrecho que pueden confundirse entre sí.
Cualquiera que esté familiarizado con la investigación supersensible, al leer este libro, podrá ver que el autor ha tratado de definir claramente la línea entre lo que puede ser comunicado ahora por la esfera de la cognición supersensible, y lo que será distribuido en un momento posterior, o al menos, en una forma diferente.
Rudolf Steiner
Diciembre de 1909.
En la actualidad, las palabras "ciencia oculta" son capaces de despertar los sentimientos más diversos. Para algunos funcionan como un encanto mágico, como el anuncio de algo a lo que se sienten atraídos por las fuerzas más íntimas de su alma; para otros hay algo repulsivo en las palabras, que despiertan desprecio, burla o una sonrisa simpática. Para muchos la ciencia oculta es vista como una meta elevada del esfuerzo humano, la corona de todos los demás conocimientos y cogniciones; otros, que se dedican con la mayor seriedad y el más noble amor a la verdad a lo que les parece la verdadera ciencia, consideran la ciencia oculta como un mero sueño ocioso y una fantasía, en la misma categoría que lo que se llama superstición. Para algunos, la ciencia oculta es como una luz sin la cual la vida no valdría nada; para otros, representa un peligro espiritual, calculado para desviar las mentes inmaduras y las almas débiles, mientras que entre estos dos extremos se encuentran todos los matices intermedios posibles de opinión.
Se despiertan sentimientos extraños en alguien que ha alcanzado cierta imparcialidad de juicio hacia
Aunque el científico ocultista vigila todos los errores y veleidades de los adeptos a sus puntos de vista, y todos los antagonismos justificados, hay razones que le impiden la defensa inmediata de sus esfuerzos y aspiraciones. Estas razones serán evidentes para cualquiera que se adentre en la ciencia oculta. Por lo tanto, sería superfluo discutirlos aquí. Si se mencionaran antes de cruzar el umbral de esta ciencia, no bastarían para convencer a quien, retenido por una repugnancia irresistible, se niega a cruzar ese umbral. Pero para el que entra, las razones se manifestarán pronto con una claridad inconfundible desde el interior.
Sin embargo, esto implica que las razones en cuestión señalan una determinada actitud como la única correcta para un científico ocultista. Evita, en la medida de lo posible, cualquier tipo de defensa o conflicto externo, y deja que la causa hable por sí misma. Simplemente propone la ciencia oculta; y en lo que tiene que decir sobre diversas cuestiones, muestra cómo su conocimiento se relaciona con otros departamentos de la vida y la ciencia, qué antagonismo puede encontrar, y de qué manera la realidad da testimonio de la verdad de sus cogniciones. Sabe que una tentativa de reivindicación, no sólo a causa del pensamiento defectuoso actual, sino en virtud de alguna necesidad interior, conduciría al campo de la persuasión artística; y no desea otra cosa que dejar que la ciencia oculta siga su camino con total independencia.
El primer punto de la ciencia oculta no es en absoluto el avance de afirmaciones u opiniones que deben ser probadas, sino la comunicación, en forma puramente narrativa, de experiencias encontradas en un mundo distinto al que se ve con los ojos físicos y se toca con las manos físicas. Además, es importante que a través de esta ciencia se describan los métodos por los que el hombre puede verificar por sí mismo la verdad de tales comunicaciones. Pues quien estudie seriamente la verdadera ciencia oculta, pronto descubrirá que de este modo cambian mucho las concepciones e ideas que se forman -y con razón- en otras esferas de la vida. Surge necesariamente una concepción totalmente nueva incluso con respecto a lo que hasta ahora se llamaba "prueba". Llegamos a ver que, en ciertos ámbitos, esta palabra pierde su significado habitual, y que hay otras bases para la comprensión y el entendimiento que las "pruebas" de este tipo.
Toda la ciencia oculta surge de dos pensamientos, que pueden arraigar en cualquier ser humano. Para el científico ocultista estos pensamientos expresan hechos que pueden ser comprobados si se utilizan los métodos adecuados para ello. Pero para muchas personas estos mismos pensamientos representan afirmaciones muy cuestionables, que pueden suscitar amargas objeciones, aunque no se consideren como algo que pueda "probarse" como imposible.
Estos dos pensamientos son, primero, que detrás del mundo visible hay otro, el mundo invisible, que está oculto a los sentidos y también al pensamiento que está encadenado por estos sentidos; y segundo, que es posible para el hombre penetrar en ese mundo invisible desarrollando ciertas facultades dormidas en él.
Algunos dirán que no existe ese mundo oculto. El mundo percibido por el hombre a través de sus sentidos es el único. Sus enigmas pueden ser resueltos por él mismo. Aunque el hombre está todavía muy lejos de poder responder a todas las preguntas de la existencia, llegará sin duda el momento en que la experiencia sensorial y la ciencia basada en ella podrán dar respuesta a todas estas preguntas.
Otros dicen que no se puede decir que no haya un mundo invisible detrás del visible, sino que las facultades humanas de percepción son incapaces de penetrar en ese mundo. Estos poderes tienen límites que no pueden superar. La fe, con sus urgentes anhelos, puede refugiarse en un mundo así; pero la verdadera ciencia, basada en hechos comprobados, no puede tener nada que ver con él.
Una tercera clase considera una especie de presunción que el hombre intente penetrar, por sus propios esfuerzos de conocimiento, en un campo respecto al cual debería renunciar a toda pretensión de conocimiento y contentarse con la fe. Los partidarios de este punto de vista sostienen que es un error que los seres humanos débiles quieran forzar su entrada en un mundo que debería pertenecer a la vida religiosa.
También se afirma que un conocimiento común de los hechos del mundo de los sentidos es posible para la humanidad, pero que en lo que respecta a las cosas supersensibles sólo puede ser una cuestión de la opinión personal del individuo, y que en estos asuntos no puede haber ninguna posibilidad de certeza universalmente reconocida. Y muchas otras declaraciones se hacen en este sentido.
El científico ocultista se ha convencido de que la consideración del mundo visible plantea al hombre enigmas que nunca podrán ser resueltos a partir de los hechos de ese mismo mundo. Su solución de este modo nunca será posible, por muy avanzado que sea el conocimiento de esos hechos. Pues los hechos visibles indican claramente, por su propia naturaleza interna, la existencia de un mundo oculto. Los que no ven esto cierran los ojos a los problemas que obviamente surgen en todas partes de los hechos del mundo de los sentidos. Se niega a reconocer ciertas preguntas y problemas, y por ello piensa que todas las preguntas pueden responderse mediante hechos al alcance de la percepción sensorial. Las preguntas que está dispuesto a plantear tienen respuesta en los hechos que está convencido de que se descubrirán con el paso del tiempo. Todo verdadero ocultista admite esto. Pero, ¿por qué, si no se hacen preguntas, hay que esperar respuestas sobre determinados temas? El científico ocultista dice que para él tales cuestiones son naturales y deben considerarse como una expresión totalmente justificada del alma humana. Ciertamente, la ciencia no debe limitarse a unos límites que prohíban la investigación imparcial.
La opinión de que existen límites al conocimiento humano que es imposible superar obligando al hombre a detenerse ante el mundo invisible, es así satisfecha por el científico ocultista: dice que no puede haber duda en cuanto a la imposibilidad de penetrar en el mundo invisible por medio del tipo de cognición aquí entendido. Quien lo considera como el único tipo no puede llegar a otra opinión que la de que al hombre no se le permite penetrar en ningún mundo superior posiblemente existente. Pero el científico ocultista continúa diciendo que es posible desarrollar otro tipo de cognición, y que ésta conduce al mundo invisible. Si se considera que este tipo de cognición es imposible, se llega a un punto de vista desde el que cualquier mención de un mundo invisible aparece como un puro sinsentido. Pero para un juicio imparcial no puede haber ninguna base para una opinión como ésta, excepto que la persona que la sostiene es ajena a ese otro tipo de cognición. Pero, ¿cómo puede una persona formarse una opinión sobre un tema del que se declara ignorante? La ciencia oculta debe, en este caso, mantener el principio de que los hombres deben hablar sólo de lo que saben, y no deben hacer afirmaciones sobre algo que ignoran. Sólo puede reconocer el derecho de todo hombre a comunicar sus experiencias, no el derecho de todo hombre a declarar la imposibilidad de lo que no sabe o no quiere saber. El científico ocultista no discute el derecho de nadie a ser ignorante del mundo invisible; pero no puede haber ninguna razón real para que una persona se declare una autoridad, no sólo sobre lo que puede conocer, sino también sobre las cosas consideradas incognoscibles.
A los que dicen que es presuntuoso penetrar en las regiones invisibles, el científico ocultista les señalaría simplemente que esto puede hacerse, y que es un pecado contra las facultades con las que el hombre ha sido dotado si las deja perder en lugar de desarrollarlas y utilizarlas.
Pero los que piensan que las opiniones sobre el mundo invisible dependen necesariamente de la opinión y los sentimientos personales niegan la esencia común de todos los seres humanos. Si bien es cierto que cada persona debe encontrar la luz sobre estas cosas en su interior, también es un hecho que todos los que van lo suficientemente lejos llegan a las mismas conclusiones, no a otras diferentes. Las diferencias existen sólo mientras los hombres no se acerquen a las verdades más elevadas por el camino bien establecido de la ciencia oculta, sino que intenten caminos de su propia elección. La verdadera ciencia oculta admitirá ciertamente que sólo aquellos que han seguido, o en todo caso han comenzado a seguir, el camino de la ciencia oculta, son capaces de reconocerlo como el correcto. Pero todos los que siguen ese camino reconocerán su autenticidad, y siempre lo han hecho.
El camino hacia el conocimiento oculto lo encontrará, a su debido tiempo, todo ser humano que discierna en lo visible la presencia de algo invisible, o que incluso lo suponga o adivine vagamente, y que, desde su conciencia de que las facultades de cognición son capaces de desarrollarse, se vea impelido a sentir que lo oculto puede serle revelado. Aquel que se sienta atraído por la ciencia oculta a través de tales experiencias del alma, encontrará que se abre ante él no sólo la perspectiva de encontrar las respuestas a ciertas preguntas que le presionan, sino la perspectiva adicional de superar todo lo que obstaculiza y debilita su vida. Y en un cierto sentido superior implica un debilitamiento de la vida, de hecho una muerte del alma, cuando una persona se ve obligada a apartarse de lo invisible o a negarlo. En efecto, en determinadas circunstancias la desesperación es el resultado de la pérdida de toda esperanza del hombre de que se le revele lo invisible. Esta muerte y la desesperación, en sus múltiples formas, son a la vez los enemigos espirituales internos de la ciencia oculta. Hacen su aparición cuando la fuerza interior de una persona está disminuyendo. En este caso, si ha de poseer una fuerza vital, ésta debe serle suministrada desde el exterior. Percibe las cosas, los seres y los acontecimientos que se acercan a sus órganos sensoriales y los analiza con su intelecto. Le aportan placer y dolor y le impulsan a las acciones de las que es capaz. Durante un tiempo puede seguir así; pero finalmente debe llegar a un punto en el que interiormente muere. Porque lo que se puede extraer para el hombre del mundo exterior, lo agota. No se trata de una afirmación derivada de la experiencia personal de un individuo, sino de algo que resulta de una investigación imparcial del conjunto de la vida humana. Lo que asegura la vida del agotamiento se encuentra en el mundo invisible, en lo profundo de las raíces de las cosas. Si una persona pierde la capacidad de descender a esas profundidades, de modo que no puede extraer continuamente nueva vitalidad de ellas, entonces finalmente incluso el mundo exterior de las cosas deja de darle algo vivificante.
No se trata en absoluto de que sólo se trate del individuo y de su bien y mal personal. A través de la ciencia oculta el hombre obtiene la convicción de que, desde un punto de vista superior, el bien y el mal del individuo están íntimamente relacionados con el bien y el mal del mundo entero. Este es un medio por el cual el hombre llega a ver que está infligiendo daño a todo el mundo y a cada ser dentro de él, si no desarrolla sus poderes de la manera correcta. Si un hombre hace que su vida sea desoladora al perder el contacto con lo invisible, no sólo destruye algo en su interior, cuya decadencia puede llevarle finalmente a la desesperación, sino que con su debilidad constituye un obstáculo para la evolución de todo el mundo en el que vive.
Ahora el hombre puede engañarse a sí mismo. Puede ceder a la creencia de que no hay nada invisible y que lo que se manifiesta a sus sentidos e intelecto contiene todo lo que puede existir. Pero tal ilusión sólo es posible en la superficie de la conciencia y no en sus profundidades. El sentimiento y el deseo no ceden a esta creencia ilusoria. Estarán perpetuamente deseosos, de una manera u otra, de lo que es invisible. Y si esto se niega, llevan al hombre a la duda, a la incertidumbre sobre la vida, o incluso a la desesperación. La ciencia oculta, al poner de manifiesto lo que no se ve, está calculada para superar toda la desesperación, la incertidumbre y la desesperanza, todo lo que, en definitiva, debilita la vida y la incapacita para su necesario servicio en el universo.
El efecto beneficioso de la ciencia oculta es que no sólo satisface la sed de conocimiento, sino que da fuerza y estabilidad a la vida. La fuente de la que el científico ocultista saca su fuerza para el trabajo y su confianza en la vida es inagotable. Quien ha recurrido una vez a esta fuente siempre volverá a ella con renovado vigor.
Hay personas que no quieren oír nada sobre la ciencia oculta, porque creen discernir algo malsano en lo que se acaba de decir. Estas personas tienen razón en cuanto al aspecto superficial y externo de la vida. No quieren verse atrofiados por lo que la vida, en su supuesta realidad, ofrece. Ven la debilidad en el hecho de que el hombre se aleje de la realidad y busque su bienestar en un mundo invisible que para ellos es sinónimo de quimérico y visionario. Si como ocultistas no queremos caer en la ensoñación y la debilidad morbosas, debemos admitir que estas objeciones están parcialmente justificadas. Porque se basan en el buen juicio, que conduce a una verdad a medias en lugar de una verdad completa sólo porque no penetra en las raíces de las cosas, sino que se queda en la superficie. Si la ciencia oculta estuviera calculada para debilitar la vida y alejar al hombre de la verdadera realidad, tales objeciones serían ciertamente lo suficientemente fuertes como para cortar el suelo bajo los pies de aquellos que siguen esta línea de vida espiritual. Pero incluso con respecto a tales opiniones, la ciencia oculta no tomaría el curso apropiado para defenderse en el sentido ordinario de la palabra. Una vez más, sólo puede hablar por lo que da a los que realmente penetran en su significado, es decir, por la fuerza y la vitalidad reales que confiere. No debilita la vida, sino que la fortalece, porque dota al hombre no sólo de las fuerzas del mundo manifiesto, sino de las del mundo invisible del que lo manifiesto es el efecto. Por tanto, no implica un empobrecimiento, sino un enriquecimiento de la vida. El verdadero científico oculto no está desvinculado del mundo, sino que es un amante de la realidad, pues no desea disfrutar de lo invisible en un remoto mundo de ensueño, sino que encuentra su felicidad en traer al mundo siempre nuevas aportaciones de fuerza de las fuentes invisibles de las que este mismo mundo deriva y de las que debe fructificar continuamente.
Algunas personas encuentran muchos obstáculos cuando se embarcan en el camino de la ciencia oculta. Una de ellas se expresa en el hecho de que una persona, al intentar dar los primeros pasos, se desanima a veces porque al principio se le presentan los detalles del mundo suprasensible, para que, con toda paciencia y devoción, se familiarice con él. Se le da una serie de comunicaciones sobre la naturaleza invisible del hombre, sobre ciertos acontecimientos definitivos en el reino de los cuales la muerte abre la puerta, y sobre las evoluciones del hombre, de la tierra y de todo el sistema solar. Lo que esperaba era entrar en el mundo supersensible fácilmente, en un momento. Ahora siente: "Todo lo que me dicen que estudie es alimento para mi mente, pero deja mi alma fría. Busco la profundización de mi vida anímica. Quiero encontrarme a mí mismo dentro de mí. Busco algo que eleve mi alma a la esfera de lo divino, que la conduzca a su verdadero hogar; no quiero información sobre el ser humano y los procesos del mundo". Las personas que hablan así no tienen ni idea de que con esos sentimientos están cerrando la puerta a lo que realmente buscan. Porque sólo cuando, y sólo cuando, con una mente libre y abierta, en la entrega y la paciencia, asimilan lo que llaman "sólo" alimento para el intelecto, encontrarán lo que su alma tiene sed. Este camino lleva al alma a la unión con lo divino, lo que trae al alma el conocimiento de las obras de lo divino. La elevación del corazón es el resultado de aprender el conocimiento de las creaciones del espíritu.
Por lo tanto, la ciencia oculta debe comenzar por impartir la información que arroja luz sobre los reinos del mundo espiritual. Así también en este libro comenzaremos con lo que puede ser revelado respecto a los mundos invisibles a través de los métodos de la investigación oculta. Lo que es mortal en el hombre y lo que es inmortal se describirá en su conexión con el mundo del que es miembro.
Luego seguirá una descripción de los métodos por los cuales el hombre es capaz de desarrollar esos poderes de cognición latentes en él, que lo llevarán a ese mundo. Sobre los métodos se dirá lo que actualmente es posible en una obra de este tipo. Parece natural pensar que estos métodos deben ser tratados en primer lugar. Pues parece que lo principal es dar a conocer al hombre lo que puede conducirle, por sus propias fuerzas, a la deseada visión del mundo superior. Muchos dirán: "¿De qué me sirve que otros me digan lo que saben de los mundos superiores? Deseo verlos por mí mismo".
El hecho es que para una experiencia verdaderamente fructífera de los misterios del mundo invisible, es absolutamente necesario el conocimiento previo de ciertos hechos pertenecientes a ese mundo. Porque esto es así, se pondrá suficientemente de manifiesto en lo que sigue.
Es un error pensar que las verdades de la ciencia oculta que son impartidas por quienes están capacitados para comunicarlas, antes de mencionar los medios de penetración en el mundo espiritual mismo, pueden ser comprendidas y captadas sólo por medio de la visión superior que resulta del desarrollo de ciertos poderes latentes en el hombre. Este no es el caso. Para investigar y descubrir los misterios de un mundo supersensible, esa visión superior es esencial. Nadie es capaz de descubrir los hechos del mundo invisible sin la clarividencia que es sinónimo de esa visión superior. Sin embargo, cuando los hechos han sido descubiertos e impartidos, toda persona que aplique a ellos toda la gama de su intelecto ordinario y sus poderes de juicio sin prejuicios podrá comprenderlos y llegar a un alto grado de convicción sobre ellos. Quien afirma que los misterios le son incomprensibles, no lo hace porque no sea todavía clarividente, sino porque no ha logrado poner en actividad esos poderes de cognición que puede poseer cualquiera, incluso sin clarividencia.
Un nuevo método de proponer estos temas consiste en describirlos, después de haberlos investigado clarividentemente, para que sean totalmente accesibles a la facultad de juzgar. Si sólo los hombres no se cierran en los prejuicios, no hay obstáculo para llegar a la convicción, incluso sin una visión superior. Es cierto que muchos encontrarán que el nuevo método de presentación, tal como se da en este libro, está lejos de corresponder con sus formas acostumbradas de formarse una opinión. Pero cualquier objeción debida a esto desaparecerá pronto si nos tomamos la molestia de seguir estos métodos habituales hasta sus últimas consecuencias.
Cuando, mediante la aplicación extensiva del pensamiento ordinario, un cierto número de misterios superiores han sido asimilados y encontrados inteligibles por alguien, entonces ha llegado el momento de aplicar a su personalidad individual los métodos de investigación oculta: éstos le darán acceso al mundo invisible.
Un verdadero científico tampoco encontrará ninguna contradicción, en espíritu y en verdad, entre su ciencia, que se basa en los hechos del mundo de los sentidos, y la forma en que la ciencia oculta lleva a cabo sus investigaciones. El científico utiliza determinados instrumentos y métodos. Construye sus herramientas trabajando con lo que le da la "naturaleza". La ciencia oculta también utiliza un instrumento, pero en este caso el instrumento es el propio hombre. E incluso este instrumento debe prepararse primero para esa búsqueda superior. Las facultades y poderes dados al hombre por la naturaleza en un principio, sin su cooperación, deben transformarse en facultades superiores. De este modo, el hombre puede convertirse en un instrumento para la investigación del mundo invisible.
Con la consideración del hombre a la luz de la ciencia oculta, lo que esto significa en general se hace inmediatamente evidente. Se basa en el reconocimiento de algo oculto detrás de lo que se revela a los sentidos externos y al intelecto adquirido a través de la percepción. Estos sentidos y este intelecto sólo pueden captar una parte de todo lo que la ciencia oculta revela como entidad humana total, y esta parte es el cuerpo físico. Para iluminar su concepción de este cuerpo físico, la ciencia oculta se dirige primero a un fenómeno que se encuentra ante todos los observadores de la vida como un gran enigma, el fenómeno de la muerte, y en relación con él, señala la llamada naturaleza inanimada, el reino mineral. Se trata, pues, de hechos que corresponde explicar a la ciencia oculta y a los que hay que dedicar una parte importante de este trabajo. Pero para empezar, sólo se tocarán algunos puntos, a modo de orientación.
En la naturaleza manifiesta, el cuerpo físico, según la ciencia oculta, es la parte del hombre que es de la misma naturaleza que el reino mineral. Por otra parte, lo que distingue al hombre de los minerales se considera que no forma parte del cuerpo físico . Desde el punto de vista oculto, lo que tiene una importancia suprema es el hecho de que la muerte separa al ser humano de lo que, durante la vida, es de naturaleza similar al mundo mineral. La ciencia oculta señala que el cuerpo muerto es la parte del hombre que se encuentra existiendo de la misma manera en el reino mineral. Insiste mucho en el hecho de que en este principio del ser humano, que considera como el cuerpo físico, y que la muerte reduce a un cadáver, actúan los mismos materiales y fuerzas que en el reino mineral; pero no es menos importante el hecho de que al morir se produce la desintegración del cuerpo físico. La ciencia oculta dice pues: "Es cierto que en el cuerpo físico actúan los mismos materiales y fuerzas que en el mineral, pero durante la vida su actividad se pone a disposición de algo superior. Sólo se quedan solos cuando se produce la muerte. Entonces actúan, como deben hacerlo de acuerdo con su propia naturaleza, como descomponedores del cuerpo físico."
Por lo tanto, hay que distinguir claramente entre los elementos manifiestos y los ocultos en el hombre. Porque, durante la vida, lo que está oculto a la vista debe hacer una guerra perpetua con los materiales y las fuerzas del mundo mineral. Esto indica el punto en el que interviene la ciencia oculta. Debe caracterizar aquello que hace que se hable de la guerra como un principio oculto a la observación de los sentidos. Sólo la visión clarividente puede revelar su funcionamiento. En una parte posterior de este libro se describirá cómo el hombre llega a tener conciencia de este elemento oculto, tan claramente como sus ojos ordinarios ven los fenómenos de los sentidos. Los resultados de la observación clarividente se darán ahora por la razón ya señalada en las páginas precedentes, a saber, que las comunicaciones sobre la forma en que se obtiene la visión superior sólo pueden ser de valor para el estudiante cuando haya conocido primero, en forma de relato, los resultados de la investigación clarividente. Porque en esta esfera es totalmente posible comprender cosas que aún no se pueden observar. De hecho, el camino correcto hacia la visión superior comienza con la comprensión.
Ahora bien, aunque el algo oculto que hace la guerra a la desintegración del cuerpo físico sólo puede ser observado por la vista superior, es claramente visible en sus efectos para la facultad humana de juicio que está limitada al mundo manifiesto; y estos efectos se expresan en la forma en que se combinan los materiales y fuerzas minerales durante la vida. Cuando la muerte ha intervenido, la forma desaparece gradualmente y el cuerpo físico pasa a formar parte del resto del mundo mineral. Pero el clarividente es capaz de observar este algo oculto como un miembro independiente del organismo humano, que durante la vida impide que los materiales y las fuerzas físicas sigan su curso natural, lo que llevaría a la disolución del cuerpo físico. Este principio independiente se llama cuerpo etérico o vital.
Para que no se produzcan malentendidos desde el principio, hay que tener en cuenta dos cosas en relación con este relato de un segundo principio de la naturaleza humana . La palabra "etérico" se utiliza aquí en un sentido diferente al de la física moderna, que designa como "éter" el medio por el que se transmite la luz. En la ciencia oculta, el uso de la palabra se limita al sentido indicado anteriormente. Denota lo que es accesible a la vista superior, y que puede ser conocido por la observación física sólo por sus efectos, es decir, por su poder de dar una forma definida a los materiales minerales y a las fuerzas presentes en el cuerpo físico. Una vez más, no hay que malinterpretar el uso de la palabra "cuerpo". Es necesario utilizar las palabras del lenguaje cotidiano para describir las cosas en un plano superior de existencia, y estos términos, cuando se aplican a la observación sensorial, expresan sólo lo que es físico. El cuerpo etérico no tiene, por supuesto, nada de corpóreo en el sentido físico, por muy etéreo que se imagine tal cuerpo. Tan pronto como el ocultista menciona este cuerpo etérico o vital, llega al punto en el que está obligado a encontrar la oposición de muchas opiniones contemporáneas. El desarrollo de la mente humana ha sido tal que la mención de tal principio de la naturaleza humana se considera necesariamente como no científica. La forma de pensar materialista ha llegado a la conclusión de que en un cuerpo vivo no hay nada más que una combinación de sustancias y fuerzas físicas como las que también se encuentran en el llamado cuerpo inanimado del mineral, con la única diferencia de que son más complicadas en el cuerpo vivo que en el inanimado. Sin embargo, nohace mucho tiempo que se sostienen otras opiniones, incluso por parte de la ciencia oficial.
Es evidente para cualquiera que estudie los trabajos de muchos hombres de ciencia serios, producidos durante la primera mitad del siglo XIX, que en esa época muchos investigadores genuinos de la naturaleza eran conscientes de algún factor que actuaba tanto en el cuerpo vivo como en el mineral sin vida. Se llamaba "fuerza vital". Es cierto que esta fuerza vital no se representa como lo que se ha caracterizado anteriormente como cuerpo vital, pero subyacía en la concepción una idea tenue de la existencia de tal cuerpo. La fuerza vital se consideraba generalmente como algo que en un cuerpo vivo estaba unido a la materia y a las fuerzas físicas del mismo modo que la fuerza de un imán está unida al hierro. Luego llegó el momento en que la fuerza vital fue desterrada del dominio de la ciencia. Las meras causas físicas y químicas se consideraban suficientes.
Sin embargo, en la actualidad hay una reacción a esto en algunos círculos científicos. A veces se admite que la hipótesis de algo de la naturaleza de la "fuerza vital" no es un puro disparate. Sin embargo, incluso el científico que admite esto no está dispuesto a hacer causa común con el ocultista en lo que respecta al cuerpo vital. Por lo general, no tiene sentido entrar en una discusión de tales puntos de vista desde el punto de vista de la ciencia oculta. Debería ser mucho más importante para el ocultista reconocer que el modo de pensar materialista es un fenómeno necesario concomitante al gran progreso de la ciencia natural en nuestros días. Este progreso se debe a las grandes mejoras en los instrumentos utilizados en la observación sensorial. Y está en la propia naturaleza del hombre llevar algunas de sus facultades a un cierto grado de perfección a costa de otras. La observación exacta de los sentidos, que ha sido desarrollada de manera tan importante por la ciencia natural, debería haber dejado en segundo plano el cultivo de aquellas facultades humanas que conducen a los mundos ocultos. Pero ha llegado el momento en que este cultivo es de nuevo necesario; y el reconocimiento de lo invisible no se obtendrá luchando contra las opiniones que son el resultado lógico de la negación de su existencia, sino más bien colocando lo invisible bajo su propia luz. Entonces será reconocido por aquellos para quienes "ha llegado la hora".
Era necesario decir esto, para que no se piense que la ciencia oculta ignora los puntos de vista de la ciencia natural al hablar de un "cuerpo etérico", que en muchos círculos debe considerarse necesariamente como puramente imaginario.
Así, el cuerpo etérico es el segundo principio del ser humano. Para el clarividente posee un grado de realidad superior al del cuerpo físico. Una descripción de cómo es vista por el clarividente sólo puede ser dada en partes posteriores de este libro, cuando el sentido en que tales descripciones deben ser tomadas se manifestará. Por el momento bastará con decir que el cuerpo etérico penetra en el cuerpo físico en todas sus partes, y debe ser considerado como una especie de arquitecto de este último. Todos los órganos físicos se mantienen en su forma por las corrientes y movimientos del cuerpo etérico. El corazón físico está basado en un corazón etérico, el cerebro físico, en un cerebro etérico, y el físico, con esta diferencia, que en el cuerpo etérico las partes fluyen unas en otras en movimiento activo, mientras que en el cuerpo físico están separadas unas de otras.
El hombre tiene este cuerpo etérico en común con todas las plantas, al igual que tiene el cuerpo físico en común con los minerales. Todo ser vivo tiene su cuerpo etérico.
El estudio de la ciencia oculta procede hacia arriba desde el cuerpo etérico hasta otro principio del ser humano. Para ayudar a la formación de una idea de este principio, llama la atención sobre el fenómeno del sueño, al igual que en relación con el cuerpo etérico se ha llamado la atención sobre la muerte. Todo el trabajo humano, en lo que respecta al mundo manifiesto, depende de la actividad durante la vida de vigilia. Pero esta actividad sólo es posible mientras el hombre pueda recuperar sus fuerzas agotadas a través del sueño. La acción y el pensamiento desaparecen, el dolor y el placer se desvanecen durante el sueño, y al despertar, los poderes conscientes del hombre surgen de la inconsciencia del sueño como de misteriosas fuentes de energía ocultas. Es la misma conciencia que se hunde en las profundidades oscuras cuando se duerme y se levanta de nuevo al despertar.