La science occulte (traduit) E-Book

by Rudolf Steiner

• Herausgeber: ALEMAR S.A.S.
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Französisch
• Veröffentlichungsjahr: 2022

Beschreibung

- Cette édition est unique;
- La traduction est entièrement originale et a été réalisée pour l'Ale. Mar. SAS;
- Tous droits réservés.

La Science occulte est l'une des œuvres fondamentales de Rudolf Steiner, l'un des plus grands critiques "spirituels" du matérialisme moderne. Il y souligne comment la "conquête" du monde par la "Science" s'est faite au détriment de l'intuition et de la fantaisie : tout ce qui est caché derrière l'univers n'est pas révélé.
Tout ce qui se cache derrière l'univers physique a été perdu et la pensée est poussée à errer à la recherche de supports plus stables que ceux fournis par la "science" officielle.
La réalité "spirituelle" du monde a été rejetée comme superflue, mais l'homme est capable de récupérer la connaissance perdue de l'Esprit par un effort suprême de volonté.

Leseprobe

Index

PRÉFACE DE LA QUATRIÈME ÉDITION

REMARQUES DE L'AUTEUR SUR LA PREMIÈRE ÉDITION

CHAPITRE 1. LE CARACTÈRE DE LA SCIENCE OCCULTE

CHAPITRE 2. LA NATURE DE L'HOMME

CHAPITRE 3. LE SOMMEIL ET LA MORT

CHAPITRE 4. L'ÉVOLUTION DU MONDE ET DE L'HOMME

CHAPITRE 5. LA CONNAISSANCE DES MONDES SUPÉRIEURS

CHAPITRE 6. L'ÉVOLUTION ACTUELLE ET FUTURE DU MONDE ET DE L'HUMANITÉ

CHAPITRE 7 . DÉTAILS DU DOMAINE DE LA SCIENCE OCCULTE LE CORPS ÉTHÉRIQUE DE L'HOMME

Préface de la quatrième édition

Remarques de l'auteur sur la première édition

Chapitre 1. Le caractère de la science occulte

Chapitre 2. La nature de l'homme

Chapitre 3. Le sommeil et la mort

Chapitre 4. L'évolution du monde et de l'homme

Chapitre 5. La connaissance des mondes supérieurs

Chapitre 6. L'évolution actuelle et future du monde et de l'humanité

Chapitre 7. Détails du domaine de la science occulte Le corps éthérique de l'homme

UN APERÇU DE LA SCIENCE OCCULTE

RUDOLF STEINER

1922

Traduction et édition 2021 par Planet Editions

Tous droits réservés

PRÉFACE DE LA QUATRIÈME ÉDITION

Celui qui entreprend de représenter certains résultats d'investigations scientifiques spirituelles du type de celles qui sont consignées dans ce livre, doit avant tout être prêt à constater que ce type d'investigation est actuellement considéré comme presque universellement impossible. Car dans les pages qui suivent sont relatées des choses dont ceux qui sont aujourd'hui considérés comme des penseurs exacts affirment qu'elles resteront probablement totalement indéterminables par l'intelligence humaine. Ceux qui connaissent et peuvent respecter les raisons qui poussent de nombreuses personnes sérieuses à affirmer cette impossibilité, voudraient tenter de montrer encore et encore quels malentendus sous-tendent réellement la croyance qu'il n'est pas donné à la connaissance humaine de pénétrer dans les mondes superphysiques.

Car deux choses se présentent à la réflexion. En premier lieu, aucun être humain ne pourra, par une réflexion plus approfondie, fermer les yeux sur le fait que ses questions les plus importantes sur le sens et la signification de la vie doivent rester sans réponse, s'il n'a pas accès aux mondes supérieurs. En théorie, on peut se faire des illusions sur ce fait et s'échapper ainsi ; cependant, les profondeurs de notre vie spirituelle ne tolèrent pas une telle illusion. La personne qui ne veut pas écouter ce qui vient de ces profondeurs de l'âme rejettera naturellement tout récit des mondes suprasensibles. Il y a cependant des personnes - et leur nombre n'est pas faible - qui ne peuvent rester sourdes aux demandes qui viennent du fond de l'âme. Ils doivent toujours frapper aux portes qui, selon d'autres, barrent la route à ce qui est "incompréhensible".

Deuxièmement, les revendications des "penseurs exacts" ne sont en aucun cas à mépriser. Lorsqu'ils doivent être pris au sérieux, celui qui s'en occupe ressent et apprécie pleinement ce sérieux. L'auteur de ce livre ne voudrait pas être pris pour quelqu'un qui ignore à la légère l'énorme travail de réflexion qui a été effectué pour déterminer les limites de l'intellect humain. Ce travail de réflexion ne peut être balayé par quelques phrases sur la "sagesse académique" et autres. Dans de nombreux cas, elle trouve sa source dans la véritable recherche de la connaissance et du véritable discernement. En fait, il faut même admettre plus que cela ; des raisons ont été apportées pour montrer que la connaissance que l'on considère aujourd'hui comme scientifique ne peut pas pénétrer dans les mondes suprasensibles, et ces raisons sont en quelque sorte irréfutables.

Il peut sembler étrange à beaucoup que l'auteur de ce livre admette librement cela, et entreprenne pourtant de faire des déclarations sur les mondes suprasensibles. En effet, il semble presque impossible pour une personne d'admettre en quelque sorte les raisons pour lesquelles la connaissance des mondes superphysiques est inaccessible, et pourtant de parler de ces mondes.

Pourtant, il est possible d'adopter cette attitude, et en même temps de comprendre qu'elle impressionne les autres comme étant incohérente. Il n'est pas donné à tout le monde d'entrer dans les expériences que nous vivons lorsque nous approchons les royaumes suprasensibles avec l'intellect humain. Il s'avère ensuite que les preuves intellectuelles peuvent certes être irréfutables, mais ne sont pas nécessairement déterminantes pour la réalité. Au lieu de toutes sortes d'explications théoriques, essayons maintenant de rendre cela compréhensible par des comparaisons. Que les comparaisons ne soient pas elles-mêmes des preuves est facilement admis, mais cela ne les empêche pas de rendre souvent intelligible ce qui doit être exprimé.

L'entendement humain, tel qu'il fonctionne dans la vie quotidienne et dans la science ordinaire, est en effet constitué de telle manière qu'il ne peut pas pénétrer dans les mondes superphysiques. Cela peut être prouvé au-delà de toute possibilité de réfutation. Mais cette preuve ne peut avoir plus de valeur pour un certain type de vie animée que celle qui serait utilisée pour montrer que l'œil naturel de l'homme ne peut, avec sa faculté visuelle, pénétrer jusqu'aux plus petites cellules d'un être vivant, ou jusqu'à la constitution des corps célestes éloignés.

De même que l'affirmation selon laquelle le pouvoir ordinaire de voir ne pénètre pas jusqu'aux cellules est vraie et prouvable, de même l'autre affirmation selon laquelle la connaissance ordinaire ne peut pas pénétrer dans les mondes suprasensibles est vraie. Pourtant, la preuve que le pouvoir ordinaire de voir doit s'arrêter en dessous des cellules n'exclut en rien l'étude des cellules. Pourquoi la preuve que le pouvoir ordinaire de cognition doit s'arrêter avant les mondes suprasensibles devrait-elle décider quoi que ce soit contre la possibilité d'enquêter sur ces mondes ?

On perçoit bien le sentiment que cette comparaison peut susciter chez de nombreuses personnes. On peut aussi comprendre que ceux qui doutent et tiennent la comparaison ci-dessus contre ce travail de pensée, ne perçoivent pas, même de loin, tout le sérieux de cet effort mental. Pourtant, le présent auteur est non seulement pleinement convaincu de cette gravité, mais il est d'avis que ce travail de réflexion peut être compté parmi les plus nobles réalisations de l'humanité. Prouver que le pouvoir visuel humain ne peut pas percevoir la structure cellulaire sans l'aide d'instruments serait sûrement une entreprise futile ; mais dans la pensée exacte, prendre conscience de la nature de cette pensée est un travail nécessaire de l'esprit. Il est naturel que celui qui se consacre à un tel travail, ne remarque pas que la réalité peut le réfuter. La préface de ce livre ne saurait être le lieu d'entrer dans les nombreuses "réfutations" des éditions antérieures, proposées par ceux qui n'apprécient pas du tout ce qu'il vise, ou qui dirigent leurs attaques sans fondement contre la personnalité de l'auteur ; mais il faut néanmoins souligner que le rabaissement de la pensée scientifique sérieuse dans ce livre ne peut être imputé à l'auteur que par quelqu'un qui veut se fermer à l'esprit de ce qui y est exprimé.

Le pouvoir de cognition de l'homme peut être augmenté et rendu plus puissant, tout comme le pouvoir de vision de l'œil peut être augmenté. Seuls les moyens de renforcer le pouvoir de cognition sont entièrement de nature spirituelle ; ce sont des processus intérieurs, appartenant purement à l'âme. Elles consistent en ce qui est décrit dans ce livre comme la méditation et la concentration (contemplation). La vie de l'âme ordinaire est liée à l'instrument corporel ; la vie de l'âme améliorée en est libérée. Il existe aujourd'hui des écoles de pensée pour lesquelles cette déclaration doit sembler totalement absurde, pour lesquelles elle ne doit être fondée que sur l'illusion. Ceux qui pensent de cette façon trouveront facile, de leur point de vue, de prouver que "toute la vie de l'âme" est liée au système nerveux. Ceux qui ont le point de vue à partir duquel ce livre a été écrit peuvent parfaitement comprendre de telles preuves. Il comprend les gens qui disent que seule la superficialité peut affirmer qu'il peut y avoir une sorte de vie de l'âme indépendante du corps, et qui sont tout à fait convaincus que dans de telles expériences de l'âme il y a un lien avec la vie du système nerveux, que l'"amateurisme de la science occulte" ne parvient tout simplement pas à détecter.

Ici, certaines habitudes de pensée tout à fait compréhensibles sont en si forte contradiction avec ce qui a été décrit dans ce livre, qu'il n'y a toujours aucune chance de parvenir à un accord avec de nombreuses personnes. C'est ici que nous arrivons au point où il faut souhaiter que ce ne soit plus une caractéristique de notre culture actuelle de décrier immédiatement comme fantaisiste ou visionnaire une méthode de recherche qui diffère de la sienne. Mais d'autre part, c'est aussi un fait à l'heure actuelle qu'un certain nombre de personnes peuvent apprécier la méthode de recherche suprasensible telle qu'elle est présentée dans ce livre, des personnes qui comprennent que le sens de la vie n'est pas révélé par des phrases générales sur l'âme, le soi, etc. mais ne peut résulter que de l'entrée réelle dans les faits de la recherche suprasensible.

Ce n'est pas par manque de modestie, mais avec un sentiment de satisfaction joyeuse que l'auteur de ce livre ressent profondément la nécessité de cette quatrième édition après un temps relativement court. Ce n'est pas un manque de modestie qui pousse l'auteur à faire cette déclaration, car il ne sait que trop bien à quel point cette nouvelle édition est loin d'être l'"esquisse d'une conception supersensorielle du monde" qu'elle est censée être. L'ensemble du livre a été à nouveau révisé pour la nouvelle édition, de nombreux éléments supplémentaires ont été insérés aux points importants et des explications ont été tentées. Mais dans de nombreux passages, l'auteur s'est rendu compte de la pauvreté des moyens de présentation qui lui sont accessibles par rapport à ce que découvre la recherche superphysique. On ne pouvait donc rien faire de plus que d'indiquer la voie à suivre pour arriver à concevoir les événements décrits dans ce livre comme les évolutions de Saturne, du Soleil et de la Lune. Un aspect important de ce sujet a été brièvement remanié dans cette édition. Mais les expériences relatives à ces choses divergent tellement de toutes les expériences du domaine des sens, que leur présentation exige un effort continu pour trouver des expressions qui puissent être, au moins dans une certaine mesure, adéquates. Ceux qui sont prêts à entrer dans la tentative de présentation qui a été faite ici, remarqueront peut-être que dans le cas de nombreuses choses qui ne peuvent être exprimées par de simples mots, on a essayé de les transmettre par le mode de la description. Ce mode est, par exemple, différent dans le récit de l'évolution de Saturne de celui utilisé pour l'évolution du Soleil, et ainsi de suite.

De nombreux éléments complémentaires et supplémentaires ont été inclus dans cette édition dans la partie traitant de la "Perception des mondes supérieurs". On a essayé de représenter graphiquement le type de processus intérieur de l'âme par lequel le pouvoir de connaissance est libéré des limitations qui le confinent au monde des sens et devient ainsi qualifié pour faire l'expérience du monde suprasensible. Nous avons tenté de montrer que ces expériences, bien qu'obtenues par des moyens et des méthodes entièrement intérieurs, n'ont pas une signification purement subjective pour l'individu qui les acquiert. La description cherche à montrer qu'à l'intérieur de l'âme dépouillée de son individualité et de ses particularités personnelles, se déroule une expérience que tout être humain peut avoir de la même manière, si seulement il s'emploie à la développer à partir de ses expériences subjectives. Ce n'est que lorsque la "connaissance des mondes suprasensibles" est considérée comme ayant ce caractère qu'elle peut être différenciée des anciennes expériences de mysticisme purement subjectif. On peut dire de ce mysticisme qu'il s'agit au fond d'une préoccupation plus ou moins subjective du mystique.

La formation spirituelle scientifique de l'âme, en revanche, telle qu'elle est décrite ici, vise des expériences objectives, dont la vérité, bien que reconnue entièrement intérieurement, peut néanmoins, pour cette raison même, être jugée universellement valable. C'est aussi un point sur lequel il est très difficile d'arriver à comprendre de nombreuses habitudes de pensée de notre époque.

En conclusion, l'auteur aimerait faire remarquer qu'il serait bon que le lecteur sympathisant du livre prenne également ses déclarations telles quelles.

À l'heure actuelle, il existe une tendance très répandue à donner à tel ou tel mouvement spirituel un nom historique, et pour beaucoup, c'est seulement ce nom qui semble lui donner de la valeur. Mais, pourrait-on demander, qu'est-ce que les déclarations de ce livre gagneraient à être désignées comme "rosicruciennes" ou autre chose de ce genre ?

Ce qui importe, c'est que dans ce livre, on tente d'entrevoir les mondes suprasensibles par les moyens qui, dans notre période actuelle d'évolution, sont possibles et adaptés à l'âme humaine ; et que, de ce point de vue, les problèmes de la destinée et de l'existence humaines sont considérés au-delà des limites de la naissance et de la mort. Il ne s'agit pas d'une entreprise qui portera tel ou tel ancien nom, mais d'une recherche de la vérité.

D'autre part, des expressions ont également été utilisées, avec une intention hostile, pour la conception de l'univers présentée dans ce livre. Indépendamment du fait que celles qui ont été destinées le plus lourdement à frapper et à discréditer l'auteur sont absurdes et objectivement fausses, ces expressions sont marquées comme indignes par le fait qu'elles dénigrent une recherche entièrement indépendante de la vérité ; parce que les assaillants ne la jugent pas sur ses propres mérites, mais cherchent à imposer aux autres, comme jugement de ces recherches, des idées erronées quant à leur dépendance de telle ou telle tradition, idées qu'ils ont inventées, ou adoptées d'autres sans raison. Aussi nécessaires que soient ces mots face aux nombreuses attaques dont l'auteur fait l'objet, il lui répugne néanmoins, à cet endroit, d'entrer plus avant dans le sujet.

Rudolf Steiner

Juin 1913.

REMARQUES DE L'AUTEUR SUR LA PREMIÈRE ÉDITION

En mettant un tel livre entre les mains du public, l'auteur doit s'attendre calmement à toute sorte de critique de son travail qui pourrait survenir dans le présent. Un lecteur, par exemple, dont les opinions sont fondées sur les résultats de la recherche scientifique, après avoir remarqué certaines déclarations faites ici qui touchent à ces choses, peut prononcer le jugement suivant : "Il est étonnant que de telles déclarations soient possibles à notre époque. Les conceptions les plus élémentaires de la science naturelle sont tellement déformées qu'elles dénotent une ignorance absolument inconcevable, même des rudiments de la science. L'auteur utilise des termes tels que "chaleur", par exemple, d'une manière qui laisserait penser qu'il a laissé passer toute la vague de la pensée moderne sur le sujet de la physique sans s'en apercevoir. Toute personne connaissant les éléments simples de cette science lui montrerait que même le plus simple amateur n'aurait pas pu faire de telles affirmations, qui ne peuvent être rejetées que comme le résultat d'une ignorance totale."

Ce verdict et bien d'autres semblables pourraient être prononcés, et nous pouvons imaginer notre lecteur, après avoir lu une page ou deux, mettant de côté le livre, souriant ou indigné, selon son tempérament, et réfléchissant sur les croissances singulières qu'une tendance perverse de la pensée peut produire à notre époque. En pensant ainsi, il laissera de côté ce volume, avec sa collection de farces similaires de l'esprit. Mais que dirait l'auteur si de telles opinions étaient portées à sa connaissance ? Ne pourrait-il pas, de son propre point de vue, considérer le critique comme incapable de jugement, ou, du moins, comme quelqu'un qui n'a pas choisi de mettre sa bonne volonté dans la formation d'une opinion intelligente ? L'auteur ne ressent pas cela, car il peut facilement concevoir son critique non seulement comme un homme très intelligent, mais aussi comme un scientifique de formation, dont les opinions sont le résultat d'une réflexion consciencieuse. L'auteur de ce livre est capable d'entrer dans les sentiments d'une telle personne, et de comprendre les raisons qui l'ont amenée à formuler ces conclusions.

Or, pour comprendre ce que l'auteur veut vraiment dire, il est nécessaire de faire ici ce qui lui semble généralement déplacé, mais pour lequel il existe une raison urgente dans le cas de ce livre, à savoir introduire quelques données personnelles. Bien entendu, rien ne sera dit à ce sujet, sauf ce qui concerne la décision de l'auteur d'écrire ce livre. Ce qui y est dit ne pourrait être justifié s'il avait un caractère purement personnel. Un livre de ce genre se doit de présenter des points de vue auxquels tout le monde peut adhérer, et ces points de vue doivent être présentés de manière à ne pas suggérer l'ombre de l'élément personnel, c'est-à-dire, pour autant que cela soit possible.

Ce n'est donc pas dans ce sens que la note personnelle retentit. Il s'agit seulement d'expliquer comment l'auteur a pu comprendre les points de vue caractérisés ci-dessus concernant ses présentations, et a néanmoins pu écrire ce livre.

Il est vrai qu'il y a une méthode qui aurait rendu superflue l'introduction de l'élément personnel : c'eût été de préciser en détail toutes les particularités qui montreraient que les affirmations faites ici sont en accord avec les progrès de la science moderne. Toutefois, cette démarche aurait nécessité la rédaction de nombreux volumes, et comme une telle tâche est actuellement hors de question, l'auteur estime nécessaire d'exposer les raisons personnelles qui, selon lui, le justifient de considérer un tel accord comme entièrement possible et satisfaisant. S'il n'avait pas été en mesure de fournir les explications suivantes, il n'en serait certainement jamais venu à publier des déclarations telles que celles se référant aux processus thermiques.

Il y a une trentaine d'années, l'auteur a eu l'occasion d'étudier la physique dans ses différentes branches. A cette époque, le point central d'intérêt dans la sphère des phénomènes thermiques était la promulgation de la soi-disant "théorie mécanique de la chaleur", et il se trouve que cette théorie a si particulièrement retenu son attention que le développement historique des diverses interprétations associées aux noms de Julius Robert Mayer, Helmholtz, Joule, Clausius, et autres, a constitué le sujet de son étude continue. Pendant cette période de travail concentré, il a jeté les bases qui lui ont permis de suivre tous les progrès actuels qui ont été faits depuis dans la théorie de la chaleur physique, sans rencontrer aucune difficulté pour pénétrer ce que la science accomplit dans ce département. S'il avait été contraint de s'avouer incapable de le faire, l'auteur aurait eu de bonnes raisons de ne pas dire et de ne pas écrire une grande partie de ce qui a été présenté dans ce livre.

Il se faisait un devoir, lorsqu'il écrivait ou parlait de la science occulte, de ne traiter que des sujets sur lesquels il pouvait également rapporter, d'une manière qui lui semblait adéquate, les vues de la science moderne. Il ne veut cependant pas du tout donner l'impression que c'est toujours une condition préalable nécessaire. Chacun peut se sentir appelé à communiquer ou à publier ce que son jugement, son sens de la vérité et ses sentiments l'incitent à faire, même s'il ne connaît pas l'attitude de la science contemporaine sur le sujet. L'auteur veut simplement indiquer qu'il s'en tient aux déclarations qu'il a faites. Par exemple, il n'aurait jamais écrit ces quelques phrases sur le système glandulaire humain, ni celles concernant le système nerveux de l'homme, contenues dans ce volume, s'il n'avait pas pu discuter de ces deux sujets dans les termes utilisés par le scientifique moderne, lorsqu'il parle des systèmes glandulaire et nerveux au point de vue de la science.

Bien que l'on puisse dire que ceux qui parlent de "chaleur", comme on le fait ici, ne connaissent rien des éléments de la physique moderne, l'auteur se sent entièrement justifié, parce qu'il croit connaître les recherches actuelles sur ce sujet, et parce que si elles lui étaient inconnues, il aurait laissé le sujet tranquille. Il sait que de telles déclarations peuvent être attribuées à un manque de modestie, mais il est nécessaire d'énoncer ses véritables motifs, de peur qu'ils ne soient confondus avec d'autres de nature très différente, résultat infiniment pire qu'un verdict de simple vanité.

Celui qui lit ce livre en tant que philosophe peut se demander : "L'auteur s'est-il endormi sur les recherches actuelles dans le domaine de la théorie de la cognition ? N'avait-il jamais entendu parler de l'existence d'un homme appelé Kant ?" peut demander ce philosophe, "et ne savait-il pas que, selon cet homme, il était tout simplement inadmissible, d'un point de vue philosophique, de proposer de telles affirmations ?" et ainsi de suite, tandis qu'en conclusion il peut faire remarquer que des choses aussi peu critiques, puériles et non professionnelles ne devraient pas être tolérées parmi les philosophes, et que toute enquête supplémentaire serait une perte de temps. Cependant, toujours pour des raisons déjà évoquées et au risque d'être à nouveau mal compris, l'auteur souhaite introduire quelques expériences personnelles.

Ses études sur Kant remontent à sa seizième année, et il pense sincèrement être en mesure de critiquer très objectivement, du point de vue kantien, tout ce qui a été présenté dans ce livre. C'est aussi pour cette raison qu'il aurait pu ne pas écrire ce livre s'il n'avait pas été pleinement conscient de ce qui pousse un philosophe à prononcer le verdict de "puérilité" chaque fois que le critère critique du jour est appliqué. Pourtant, on peut effectivement savoir qu'au sens kantien, les limites de la connaissance possible sont ici dépassées : on peut savoir de quelle manière Herbart (qui n'est jamais arrivé à un " arrangement d'idées ") aurait découvert son " réalisme naïf ". On peut aussi savoir dans quelle mesure le pragmatisme moderne de James, Schiller et d'autres trouveraient que les limites des "présentations vraies" sont transgressées, ces présentations que nous sommes capables de faire nôtres, de revendiquer, d'imposer et de vérifier.

Nous pouvons savoir toutes ces choses et pourtant, pour cette raison même, nous sentir justifiés de défendre les opinions présentées ici. L'auteur a traité des tendances de la pensée philosophique dans ses ouvrages : "La théorie de Goethe sur la connaissance du concept de monde", "Vérité et science", "Philosophie de la liberté", "Le concept de monde de Goethe" et "La vision du monde et de la vie au XIXe siècle".

De nombreuses autres critiques pourraient être suggérées. Quiconque a lu certains des ouvrages antérieurs de l'auteur - "Worldviews and Life in the Nineteenth Century", par exemple, ou un plus petit ouvrage sur Haeckel et ses opposants - peut penser qu'il est incroyable que le même homme ait pu écrire ces livres ainsi que le présent ouvrage et aussi sa "Théosophie" déjà publiée. "Comment, pourrait-il demander, un homme peut-il se jeter dans la brèche pour Haeckel, et ensuite, faire demi-tour et discréditer toute théorie solide concernant le monisme qui est le résultat des recherches de Haeckel ? On pourrait comprendre que l'auteur de ce livre attaque Haeckel "d'une main de fer" ; mais il dépasse les limites de l'entendement que, en plus de le défendre, il lui dédie "Views of the World and Life in Nineteenth Century". On peut penser que Haeckel aurait catégoriquement rejeté la dédicace s'il avait su que l'auteur allait bientôt produire un ouvrage comme An Outline of Occult Science, avec tout son dualisme encombrant.

L'auteur de ce livre est d'avis que l'on peut très bien comprendre Haeckel sans être obligé de considérer tout le reste comme des absurdités qui ne découlent pas directement des présentations et des prémisses de Haeckel lui-même. L'auteur est également d'avis qu'on ne peut pas comprendre Haeckel en l'attaquant "à bout de bras", mais en essayant de saisir ce qu'il a fait pour la science. Il considère encore moins que les adversaires de Haeckel, contre lesquels il a essayé de défendre le grand naturaliste dans son livre Haeckel et ses adversaires, ont raison ; car le fait qu'il ait dépassé les prémisses de Haeckel, en plaçant la conception spirituelle du monde à côté de la conception purement naturelle de Haeckel, ne doit certainement pas être une raison pour supposer qu'il était d'accord avec les adversaires de ce dernier. Quiconque prend la peine d'examiner la question sous le bon angle doit constater que les livres récents de l'écrivain sont en parfait accord avec ceux d'une date antérieure.

Mais l'auteur peut aussi concevoir un critique qui, en général et sur un coup de tête, considérerait les présentations de ce livre comme les éclats d'une fantaisie débridée ou comme des images de pensée rêveuses. Pourtant, tout ce qui peut être dit à ce sujet est contenu dans le livre lui-même, et il est explicitement démontré qu'une réflexion saine et sérieuse non seulement peut mais doit être la pierre de touche de tous les faits présentés. Seul celui qui soumet ce qui est présenté ici à un examen logique et adéquat, tel que celui appliqué aux faits de la science naturelle, pourra décider par lui-même de ce que la raison a à dire sur le sujet.

Ayant dit tout cela au sujet de ceux qui pourraient être enclins, au début, à faire des objections à cet ouvrage, il nous est peut-être permis d'adresser quelques mots à ceux sur lesquels nous pouvons compter pour une attention sympathique. Ceux-ci trouveront toutes les grandes lignes essentielles contenues dans le premier chapitre, "Concernant la nature de la science occulte". Un mot, cependant, doit être ajouté ici. Bien que ce livre traite d'investigations menées au-delà des limites de l'intellect restreint au monde des sens, rien n'a été dit d'autre que ce qui peut être saisi par toute personne en possession d'une capacité de raisonnement sans préjugés, soutenue par un solide sens de la vérité, et qui est en même temps prête à utiliser ces dons de la meilleure façon possible ; et l'auteur tient à ce qu'il soit bien compris qu'il espère s'adresser à des lecteurs qui ne se contenteront pas d'accepter par une "foi aveugle" les arguments présentés, mais qui prendront la peine de les tester à la lumière de leur propre compréhension et des expériences de leur propre vie. Il souhaite avant tout des lecteurs prudents, qui ne seront convaincus que par ce qui peut être logiquement justifié. L'écrivain est bien conscient que son œuvre ne vaudrait rien si sa valeur était fondée sur une croyance aveugle ; elle n'a de valeur que dans la mesure où elle peut être justifiée par une raison impartiale. Il est facile pour une "foi aveugle" de prendre la folie et la superstition pour la vérité, et sans doute beaucoup de ceux qui se sont contentés d'accepter le suprasensible sur une simple foi seront-ils enclins à penser que ce livre exige trop de leurs capacités de réflexion. Il ne s'agit pas seulement de faire certaines communications, mais de les présenter d'une manière conforme à une vision consciencieuse du plan de vie correspondant ; car c'est sur ce plan que les questions les plus nobles sont souvent traitées avec un charlatanisme sans scrupules, et où la connaissance et la superstition entrent en contact si étroit qu'elles peuvent être confondues l'une avec l'autre.

Toute personne familière de la recherche suprasensible, en lisant ce livre, pourra voir que l'auteur a essayé de définir clairement la ligne de démarcation entre ce qui peut être communiqué maintenant par la sphère de la cognition suprasensible, et ce qui sera distribué plus tard, ou du moins, sous une forme différente.

Rudolf Steiner

Décembre 1909.

CHAPITRE 1. LE CARACTÈRE DE LA SCIENCE OCCULTE

A l'heure actuelle, les mots "science occulte" sont susceptibles de susciter les sentiments les plus divers. Pour certains, ils agissent comme un charme magique, comme l'annonce d'une chose vers laquelle ils se sentent attirés par les forces les plus profondes de leur âme ; pour d'autres, ces mots ont quelque chose de répugnant, suscitant le mépris, la dérision ou un sourire compatissant. Pour beaucoup, la science occulte est considérée comme un objectif élevé de l'effort humain, le couronnement de toutes les autres connaissances et de tous les savoirs ; d'autres, qui se consacrent avec le plus grand sérieux et le plus noble amour de la vérité à ce qui leur apparaît comme la vraie science, considèrent la science occulte comme un simple rêve et une fantaisie oisifs, dans la même catégorie que ce qu'on appelle la superstition. Pour les uns, la science occulte est comme une lumière sans laquelle la vie serait sans valeur ; pour les autres, elle représente un danger spirituel, destiné à égarer les esprits immatures et les âmes faibles, tandis qu'entre ces deux extrêmes se trouvent toutes les nuances intermédiaires possibles d'opinion.

Des sentiments étranges s'éveillent chez celui qui a atteint une certaine impartialité de jugement à l'égard de la science occulte, de ses adeptes et de ses adversaires, lorsqu'il voit comment des hommes, possédant sans doute un véritable sentiment de liberté dans de nombreux domaines, deviennent intolérants lorsqu'ils rencontrent cette ligne de pensée particulière. Et un observateur sans préjugés ne manquera pas, dans ce cas, d'admettre que ce qui attire de nombreux adhérents à la science occulte - ou à l'occultisme - n'est rien d'autre que le désir fatal de ce qui est inconnu et mystérieux, voire vague. Et il sera également prêt à admettre qu'il existe de nombreuses raisons valables dans les arguments avancés contre ce qui est fantastique et visionnaire par les opposants sérieux à la cause en question. En effet, ceux qui étudient la science occulte feront bien de ne pas perdre de vue que l'impulsion vers le mystérieux conduit beaucoup de gens à une vaine poursuite de volontés inutiles et dangereuses.

Bien que le savant occulte ait l'œil sur toutes les erreurs et tous les caprices des adhérents à ses vues, et sur tous les antagonismes justifiés, il y a cependant des raisons qui le retiennent de défendre immédiatement ses efforts et ses aspirations. Ces raisons deviendront évidentes pour quiconque entre plus profondément dans la science occulte. Il serait donc superflu d'en parler ici. S'ils étaient mentionnés avant de franchir le seuil de cette science, ils ne suffiraient pas à convaincre celui qui, retenu par une irrésistible répugnance, refuse de franchir ce seuil. Mais pour celui qui entre, les raisons se manifesteront bientôt de l'intérieur avec une clarté indubitable.

Cela implique toutefois que les raisons en question désignent une certaine attitude comme étant la seule bonne pour un scientifique occulte. Il évite, autant que possible, toute forme de défense ou de conflit extérieur, et laisse la cause parler d'elle-même. Il propose simplement la science occulte ; et dans ce qu'elle a à dire sur diverses questions, il montre comment sa connaissance se rattache aux autres départements de la vie et de la science, quel antagonisme elle peut rencontrer, et de quelle manière la réalité témoigne de la vérité de ses connaissances. Elle sait qu'une tentative de justification, non seulement en raison de la déficience actuelle de la pensée, mais aussi en vertu d'une nécessité intérieure, conduirait sur le terrain de la persuasion artistique ; et elle ne souhaite rien d'autre que de laisser la science occulte suivre son cours en toute indépendance.

Le premier point de la science occulte n'est pas du tout l'avancement d'affirmations ou d'opinions qui doivent être prouvées, mais la communication, sous forme purement narrative, d'expériences rencontrées dans un monde autre que celui qui est vu avec des yeux physiques et touché avec des mains physiques. En outre, il est important que cette science décrive les méthodes par lesquelles l'homme peut vérifier par lui-même la véracité de ces communications. Car celui qui étudie sérieusement la véritable science occulte découvrira bientôt que, de cette manière, beaucoup de choses changent dans les conceptions et les idées qui se forment - et à juste titre - dans d'autres sphères de la vie. Une conception entièrement nouvelle apparaît nécessairement, même en ce qui concerne ce que l'on appelait jusqu'à présent les "preuves". Nous constatons que, dans certains domaines, ce mot perd son sens habituel et qu'il existe d'autres bases de compréhension que les "preuves" de ce type.

Toute la science occulte découle de deux pensées, qui peuvent prendre racine dans tout être humain. Pour le scientifique occulte, ces pensées expriment des faits qui peuvent être testés si les méthodes appropriées sont utilisées à cet effet. Mais pour beaucoup de gens, ces mêmes pensées représentent des affirmations très discutables, qui peuvent susciter des objections amères, même si elles ne sont pas considérées comme quelque chose qui peut être "prouvé" impossible.

Ces deux pensées sont, d'une part, que derrière le monde visible il y en a un autre, le monde invisible, qui est caché aux sens et aussi à la pensée qui est enchaînée par ces sens ; et d'autre part, qu'il est possible à l'homme de pénétrer dans ce monde invisible en développant certaines facultés qui sommeillent en lui.

Certains diront que ce monde caché n'existe pas. Le monde perçu par l'homme à travers ses sens est le seul. Ses énigmes peuvent être résolues par lui-même. Bien que l'homme soit encore loin de pouvoir répondre à toutes les questions de l'existence, le temps viendra certainement où l'expérience sensorielle et la science basée sur celle-ci pourront donner les réponses à toutes ces questions.

D'autres disent qu'on ne peut pas dire qu'il n'y a pas de monde invisible derrière le monde visible, mais que les pouvoirs de perception humains sont incapables de pénétrer dans ce monde. Ces pouvoirs ont des limites qu'ils ne peuvent dépasser. La foi, avec ses aspirations pressantes, peut se réfugier dans un tel monde ; mais la vraie science, fondée sur des faits établis, ne peut rien y faire.

Une troisième classe considère comme une sorte de présomption le fait que l'homme tente de pénétrer, par ses propres efforts de connaissance, dans un domaine à l'égard duquel il devrait renoncer à toute prétention de savoir et se contenter de la foi. Les adeptes de ce point de vue considèrent qu'il est erroné pour des êtres humains faibles de vouloir s'imposer dans un monde qui devrait appartenir à la vie religieuse.

Il est également affirmé qu'une connaissance commune des faits du monde sensible est possible pour l'humanité, mais qu'en ce qui concerne les choses suprasensibles, cela ne peut être qu'une question d'opinion personnelle de l'individu, et qu'en ces matières, il ne peut y avoir de possibilité de certitude universellement reconnue. Et de nombreuses autres déclarations sont faites à ce sujet.

Le savant occulte s'est convaincu que la considération du monde visible pose à l'homme des énigmes qui ne peuvent jamais être résolues à partir des faits de ce monde lui-même. Leur solution de cette manière ne sera jamais possible, aussi avancée que soit la connaissance de ces faits. Car les faits visibles indiquent clairement, par leur nature même, l'existence d'un monde caché. Ceux qui ne voient pas cela ferment les yeux sur les problèmes qui découlent évidemment partout des faits du monde des sens. Il refuse de reconnaître certaines questions et certains problèmes, et pense donc que toutes les questions peuvent être répondues par des faits à la portée de la perception des sens. Les questions qu'il est prêt à poser sont toutes susceptibles de trouver une réponse dans les faits qui, il en est convaincu, seront découverts au fil du temps. Tout véritable occultiste l'admet. Mais pourquoi, quand on ne pose pas de questions, s'attendre à des réponses sur certains sujets ? Le savant occulte dit que pour lui, de telles questions sont naturelles et doivent être considérées comme une expression tout à fait justifiée de l'âme humaine. La science ne doit certainement pas être enfermée dans des limites qui interdisent une enquête impartiale.

L'opinion selon laquelle il existe des limites à la connaissance humaine qu'il est impossible de dépasser en forçant l'homme à s'arrêter devant le monde invisible est donc satisfaite par le savant occulte : il dit qu'il ne peut y avoir aucun doute sur l'impossibilité de pénétrer dans le monde invisible au moyen du type de cognition ici compris. Celui qui le considère comme le seul type ne peut arriver à aucune autre opinion que celle que l'homme n'est pas autorisé à pénétrer dans un monde supérieur éventuellement existant. Mais le savant occulte poursuit en disant qu'il est possible de développer un autre type de cognition, et que cela mène au monde invisible. Si l'on considère que ce type de cognition est impossible, on arrive à un point de vue où toute mention d'un monde invisible apparaît comme un pur non-sens. Mais pour un jugement impartial, il ne peut y avoir aucune base pour une telle opinion, si ce n'est que la personne qui la soutient est étrangère à cet autre type de connaissance. Mais comment une personne peut-elle se faire une opinion sur un sujet dont elle professe l'ignorance ? La doit dans ce cas maintenir le principe selon lequel les hommes ne doivent parler que de ce qu'ils savent, et ne doivent pas faire d'affirmations sur quelque chose qu'ils ignorent. Elle ne peut que reconnaître le droit de tout homme à communiquer ses expériences, et non le droit de tout homme à déclarer l'impossibilité de ce qu'il ne sait pas ou ne veut pas savoir. Le savant occulte ne conteste à personne le droit d'ignorer le monde invisible ; mais il n'y a aucune raison réelle pour qu'une personne se déclare une autorité, non seulement sur ce qu'elle peut savoir, mais aussi sur les choses considérées comme inconnaissables.

A ceux qui disent qu'il est présomptueux de pénétrer dans les régions invisibles, le savant occulte fera simplement remarquer que cela est possible, et que c'est un péché contre les facultés dont l'homme a été doté s'il les laisse se perdre au lieu de les développer et de les utiliser.

Mais ceux qui pensent que les opinions sur le monde invisible dépendent nécessairement entièrement de l'opinion et du sentiment personnels nient l'essence commune de tous les êtres humains. S'il est vrai que chacun doit trouver en lui-même la lumière sur ces choses, il est également vrai que tous ceux qui vont assez loin arrivent aux mêmes conclusions, et non à des conclusions différentes. Les différences n'existent que tant que les hommes ne s'approchent pas des plus hautes vérités par la voie bien établie de la science occulte, mais tentent des voies qu'ils choisissent eux-mêmes. La véritable science occulte admettra certainement que seuls ceux qui ont suivi, ou en tout cas commencé à suivre, la voie de la science occulte, sont capables de la reconnaître comme la bonne. Mais tous ceux qui suivent cette voie reconnaîtront son authenticité, et l'ont toujours fait.

Le chemin de la connaissance occulte sera trouvé, le moment venu, par tout être humain qui discerne dans ce qui est visible la présence de quelque chose d'invisible, ou qui le suppose ou le devine même vaguement, et qui, ayant conscience que les pouvoirs de la connaissance sont capables de se développer, est poussé à sentir que ce qui est caché peut lui être révélé. Celui qui est attiré vers la science occulte par de telles expériences de l'âme verra s'ouvrir devant lui non seulement la perspective de trouver les réponses à certaines questions qui le pressent, mais aussi la perspective de surmonter tout ce qui entrave et affaiblit sa vie. Et dans un certain sens supérieur, il implique un affaiblissement de la vie, en fait une mort de l'âme, lorsqu'une personne est forcée de se détourner de l'invisible ou de le nier. En effet, dans certaines circonstances, le désespoir est le résultat de la perte par l'homme de tout espoir de voir l'invisible lui être révélé. Cette mort et ce désespoir, sous leurs multiples formes, sont à la fois les ennemis spirituels intérieurs de la science occulte. Ils font leur apparition lorsque la force intérieure d'une personne diminue. Dans ce cas, s'il doit posséder une force vitale, celle-ci doit lui être fournie par l'extérieur. Il perçoit les choses, les êtres et les événements qui s'approchent de ses organes des sens et les analyse avec son intellect. Ils lui apportent plaisir et douleur et le poussent à faire les actions dont il est capable. Pendant un certain temps, il peut continuer ainsi, mais il doit finalement atteindre un point où il meurt intérieurement. Car ce que l'homme peut extraire du monde extérieur, il l'épuise. Il ne s'agit pas d'une affirmation tirée de l'expérience personnelle d'un individu, mais de quelque chose qui résulte d'une enquête impartiale sur l'ensemble de la vie humaine. Ce qui préserve la vie de l'épuisement se trouve dans le monde invisible, au plus profond des racines des choses. Si une personne perd la capacité de descendre dans ces profondeurs, de sorte qu'elle ne peut plus y puiser continuellement une nouvelle vitalité, alors, à terme, même le monde extérieur des choses cesse de lui apporter quelque chose de vivifiant.

Il ne s'agit en aucun cas de ne concerner que l'individu, son bien et son mal personnels. Grâce à la science occulte, l'homme obtient la conviction que, d'un point de vue supérieur, le bien et le mal de l'individu sont intimement liés au bien et au mal du monde entier. C'est un moyen par lequel l'homme se rend compte qu'il fait du mal au monde entier et à chaque être qui s'y trouve, s'il ne développe pas ses pouvoirs de la bonne manière. Si un homme rend sa vie désolante en perdant le contact avec l'invisible, non seulement il détruit quelque chose dans son for intérieur, dont la dégradation peut éventuellement le conduire au désespoir, mais il constitue par sa faiblesse un obstacle à l'évolution du monde entier dans lequel il vit.

Maintenant, l'homme peut se faire des illusions. Il peut céder à la croyance qu'il n'y a rien d'invisible et que ce qui est manifeste pour ses sens et son intellect contient tout ce qui peut exister. Mais une telle illusion n'est possible qu'à la surface de la conscience et non dans ses profondeurs. Le sentiment et le désir ne cèdent pas à cette croyance illusoire. Ils seront perpétuellement désireux, d'une manière ou d'une autre, de ce qui est invisible. Et si cela est nié, ils poussent l'homme au doute, à l'incertitude face à la vie, voire au désespoir. La science occulte, en rendant manifeste ce qui est invisible, est calculée pour vaincre le désespoir, l'incertitude et le manque d'espoir, tout ce qui, en somme, affaiblit la vie et la rend inapte à son service nécessaire dans l'univers.

L'effet bénéfique de la science occulte est qu'elle ne satisfait pas seulement la soif de connaissance, mais donne force et stabilité à la vie. La source dans laquelle le savant occulte puise sa force pour le travail et sa confiance dans la vie est inépuisable. Quiconque a eu recours à cette source y revient toujours avec une vigueur renouvelée.

Il y a des gens qui ne veulent rien entendre de la science occulte, parce qu'ils pensent discerner quelque chose de malsain dans ce qui vient d'être dit. Ces personnes ont raison en ce qui concerne l'aspect superficiel et extérieur de la vie. Ils ne veulent pas être rabougris par ce que la vie, dans sa prétendue réalité, leur offre. Ils voient une faiblesse dans le fait que l'homme se détourne de la réalité et cherche son bien-être dans un monde invisible qui, pour eux, est synonyme de chimère et de vision. Si, en tant que scientifiques occultes, nous ne voulons pas tomber dans le rêve morbide et la faiblesse, nous devons admettre que ces objections sont partiellement justifiées. En effet, ils sont fondés sur un jugement sain, qui conduit à une demi-vérité au lieu d'une vérité entière uniquement parce qu'il ne pénètre pas jusqu'aux racines des choses, mais reste à la surface. Si la science occulte était calculée pour affaiblir la vie et éloigner l'homme de la vraie réalité, de telles objections seraient certainement assez fortes pour couper le sol sous les pieds de ceux qui suivent cette ligne de vie spirituelle. Mais même à l'égard de ces vues, la science occulte ne prendrait pas le parti de se défendre dans le sens ordinaire du mot. Encore une fois, elle ne peut parler que par ce qu'elle donne à ceux qui pénètrent vraiment dans son sens, c'est-à-dire par la force et la vitalité réelles qu'elle confère. Elle n'affaiblit pas la vie, mais la renforce, car elle dote l'homme non seulement des forces du monde manifeste, mais de celles du monde invisible dont le manifeste est l'effet. Elle n'implique donc pas un appauvrissement, mais un enrichissement de la vie. Le vrai savant occulte n'est pas détaché du monde, mais il est un amoureux de la réalité, car il ne veut pas jouir de l'invisible dans un monde de rêve lointain, mais il trouve son bonheur en apportant au monde des contributions toujours nouvelles de force provenant des sources invisibles dont ce même monde dérive et dont il doit être continuellement fécondé.

Certaines personnes rencontrent de nombreux obstacles lorsqu'elles s'engagent sur la voie des sciences occultes. L'une d'elles s'exprime dans le fait qu'une personne, qui tente de faire les premiers pas, est parfois découragée parce qu'on lui présente d'abord les détails du monde suprasensible, afin qu'elle puisse, avec toute la patience et le dévouement nécessaires, s'y familiariser. Il reçoit une série de communications sur la nature invisible de l'homme, sur certains événements précis du royaume dont la mort ouvre la porte, sur l'évolution de l'homme, de la terre et de tout le système solaire. Ce qu'il attendait, c'était d'entrer dans le monde suprasensible facilement, en un instant. Aujourd'hui, il estime que "tout ce qu'on me dit d'étudier est une nourriture pour mon esprit, mais laisse mon âme froide. Je cherche à approfondir la vie de mon âme. Je veux me trouver en moi-même. Je cherche quelque chose qui élèvera mon âme dans la sphère du divin, la conduisant vers sa véritable demeure ; je ne veux pas d'informations sur l'être humain et les processus du monde." Les personnes qui s'expriment de la sorte ne se rendent pas compte que, par ces sentiments, elles ferment la porte à ce qu'elles recherchent vraiment. Car c'est seulement quand, et seulement quand, avec un esprit libre et ouvert, dans l'abandon et la patience, ils assimilent ce qu'ils appellent "seulement" la nourriture pour l'intellect, qu'ils trouveront ce dont leur âme a soif. Ce chemin conduit l'âme à l'union avec le divin, qui apporte à l'âme la connaissance des œuvres du divin. L'élévation du cœur est le résultat de l'apprentissage de la connaissance des créations de l'esprit.

La science occulte doit donc commencer par transmettre les informations qui éclairent les domaines du monde spirituel. Ainsi, dans ce livre également, nous commencerons par ce qui peut être révélé concernant les mondes invisibles par les méthodes de la recherche occulte. Ce qui est mortel dans l'homme et ce qui est immortel seront décrits dans leur rapport avec le monde dont il fait partie.

Suivra ensuite une description des méthodes par lesquelles l'homme est capable de développer ces pouvoirs de connaissance latents en lui, qui le conduiront dans ce monde. Sur les méthodes, on dira ce qui est actuellement possible dans un travail de ce genre. Il semble naturel de penser que ces méthodes doivent être traitées en premier. Car il semble que l'essentiel soit de faire connaître à l'homme ce qui peut le conduire, par ses propres forces, à la vision souhaitée du monde supérieur. Beaucoup diront peut-être : "A quoi me sert-il que d'autres me disent ce qu'ils savent des mondes supérieurs ? Je souhaite les voir par moi-même."

Le fait est que pour une expérience vraiment fructueuse des mystères du monde invisible, la connaissance préalable de certains faits appartenant à ce monde est absolument nécessaire. Parce qu'il en est ainsi, cela sera suffisamment mis en évidence par ce qui suit.

C'est une erreur de penser que les vérités de la science occulte qui sont transmises par ceux qui sont qualifiés pour les communiquer, avant de mentionner les moyens de pénétration dans le monde spirituel lui-même, ne peuvent être comprises et saisies qu'au moyen de la vision supérieure qui résulte du développement de certains pouvoirs latents chez l'homme. Ce n'est pas le cas. Pour étudier et découvrir les mystères d'un monde suprasensible, cette vision supérieure est essentielle. Personne n'est capable de découvrir les faits du monde invisible sans la clairvoyance qui est synonyme de cette vision supérieure. Cependant, lorsque les faits ont été découverts et communiqués, toute personne qui y applique toute la gamme de son intelligence ordinaire et de ses pouvoirs de jugement sans préjugés sera en mesure de les comprendre et d'atteindre un haut degré de conviction à leur sujet. Celui qui prétend que les mystères lui sont incompréhensibles, ne le fait pas parce qu'il n'est pas encore clairvoyant, mais parce qu'il n'a pas encore réussi à mettre en activité les pouvoirs de connaissance qui peuvent être possédés par n'importe qui, même sans clairvoyance.

Une nouvelle méthode pour proposer ces sujets consiste à les décrire, après les avoir étudiés de manière clairvoyante, de sorte qu'ils soient entièrement accessibles à la faculté de jugement. Si seulement les hommes ne s'enferment pas dans les préjugés, il n'y a pas d'obstacle pour arriver à une conviction, même sans vision supérieure. Il est vrai que beaucoup trouveront que la nouvelle méthode de présentation, telle qu'elle est donnée dans ce livre, est loin de correspondre à leur façon habituelle de se faire une opinion. Mais toute objection due à cela disparaîtra rapidement si nous prenons la peine de suivre ces méthodes habituelles jusqu'à leurs conséquences ultimes.

Lorsque, par l'application extensive de la pensée ordinaire, un certain nombre de mystères supérieurs ont été assimilés et trouvés intelligibles par quelqu'un, alors le moment est venu d'appliquer à sa personnalité individuelle les méthodes de recherche occulte : celles-ci lui donneront accès au monde invisible.

Un vrai savant ne trouvera pas non plus de contradiction, en esprit et en vérité, entre sa science, qui est bâtie sur les faits du monde des sens, et la manière dont la science occulte conduit ses recherches. Le scientifique utilise certains instruments et méthodes. Il construit ses outils en travaillant sur ce que la "nature" lui donne. La science occulte utilise également un instrument, mais dans ce cas, l'instrument est l'homme lui-même. Et même cet instrument doit d'abord être préparé à cette quête supérieure. Les facultés et les pouvoirs donnés à l'homme par la nature au début, sans sa coopération, doivent être transformés en facultés supérieures. L'homme peut ainsi se transformer en un instrument d'investigation du monde invisible.

CHAPITRE 2. LA NATURE DE L'HOMME

Si l'on considère l'homme à la lumière de la science occulte, ce que cela signifie en général devient immédiatement apparent. Elle est fondée sur la reconnaissance de quelque chose de caché derrière ce qui est révélé aux sens externes et à l'intellect acquis par la perception. Ces sens et cet intellect ne peuvent saisir qu'une partie de tout ce que la science occulte révèle comme entité humaine totale, et cette partie est le corps physique. Afin d'éclairer sa conception de ce corps physique, la science occulte se tourne d'abord vers un phénomène qui se présente à tous les observateurs de la vie comme une grande énigme, le phénomène de la mort, et en relation avec celui-ci, elle indique la nature dite inanimée, le règne minéral. Ce sont donc des faits qu'il appartient à la science occulte d'expliquer, et auxquels une partie importante de ce travail doit être consacrée. Mais pour commencer, seuls quelques points seront abordés, à titre indicatif.

Dans la nature manifeste, le corps physique, selon la science occulte, est la partie de l'homme qui est de la même nature que le règne minéral. En revanche, ce qui distingue l'homme des minéraux est considéré comme ne faisant pas partie du corps physique . Du point de vue occulte, ce qui est d'une importance capitale, c'est le fait que la mort sépare l'être humain de ce qui, de son vivant, est d'une nature semblable au monde minéral. La science occulte désigne le corps mort comme la partie de l'homme qui existe de la même manière dans le règne minéral. Elle insiste beaucoup sur le fait que dans ce principe de l'être humain, qu'elle considère comme le corps physique, et que la mort réduit à un cadavre, les mêmes matériaux et les mêmes forces sont à l'œuvre que dans le règne minéral ; mais un fait non moins important est qu'à la mort, la désintégration du corps physique a lieu. La science occulte dit donc : "Il est vrai que dans le corps physique, les mêmes matériaux et les mêmes forces sont à l'œuvre que dans le minéral, mais pendant la vie, leur activité est mise à la disposition de quelque chose de plus élevé. Ils ne sont livrés à eux-mêmes que lorsque la mort survient. Ensuite, ils agissent, comme ils le doivent conformément à leur propre nature, en tant que décomposeurs du corps physique."

Il faut donc faire une distinction nette entre les éléments manifestes et les éléments cachés de l'homme. Car, au cours de la vie, ce qui est caché à la vue doit faire une guerre perpétuelle avec les matériaux et les forces du monde minéral. Cela indique le point où la science occulte intervient. Elle doit caractériser ce qui fait la guerre dont on parle comme un principe caché à l'observation des sens. Seule la clairvoyance peut en révéler les rouages. La manière dont l'homme parvient à prendre conscience de cet élément caché, aussi clairement que ses yeux ordinaires voient les phénomènes sensoriels, sera décrite dans une partie ultérieure de ce livre. Les résultats de l'observation clairvoyante seront donnés maintenant pour la raison déjà signalée dans les pages précédentes, à savoir que les communications sur la manière dont la vue supérieure est obtenue ne peuvent avoir de valeur pour l'étudiant que lorsqu'il a d'abord connu, sous forme de récit, les résultats des recherches clairvoyantes. Car dans cette sphère, il est tout à fait possible de comprendre des choses que l'on n'est pas encore capable d'observer. En effet, le bon chemin vers une vision plus élevée commence par la compréhension.

Or, bien que la chose cachée qui fait la guerre à la désintégration du corps physique ne puisse être observée que par une vue supérieure, elle est clairement visible dans ses effets pour la faculté de jugement humaine qui est limitée au monde manifeste ; et ces effets s'expriment dans la forme sous laquelle les matières et les forces minérales se combinent pendant la vie. Lorsque la mort est intervenue, la forme disparaît progressivement, et le corps physique fait partie du reste du monde minéral. Mais le clairvoyant est capable d'observer cette chose cachée comme un membre indépendant de l'organisme humain, qui pendant la vie empêche les matériaux et les forces physiques de suivre leur cours naturel, ce qui conduirait à la dissolution du corps physique. Ce principe indépendant est appelé le corps éthérique ou vital.

Afin d'éviter tout malentendu dès le départ, il convient de garder à l'esprit deux choses en rapport avec ce récit d'un second principe de la nature humaine . Le mot "éthérique" est utilisé ici dans un sens différent de celui de la physique moderne, qui désigne comme "éther" le milieu par lequel la lumière est transmise. Dans les sciences occultes, l'utilisation du mot est limitée au sens donné ci-dessus. Il désigne ce qui est accessible à la vue supérieure, et qui ne peut être connu par l'observation physique que par ses effets, c'est-à-dire par son pouvoir de donner une forme définie aux matières minérales et aux forces présentes dans le corps physique. Encore une fois, l'utilisation du mot "corps" ne doit pas être mal comprise. Il est nécessaire d'utiliser les mots du langage courant pour décrire les choses sur un plan d'existence plus élevé, et ces termes, lorsqu'ils sont appliqués à l'observation sensorielle, n'expriment que ce qui est physique. Le corps éthérique n'a, bien sûr, rien de corporel au sens physique du terme, aussi éthéré que l'on puisse imaginer un tel corps. Dès que l'occultiste mentionne ce corps éthérique ou vital, il atteint le point où il est sûr de rencontrer l'opposition de nombreuses opinions contemporaines. Le développement de l'esprit humain a été tel que la mention d'un tel principe de la nature humaine est nécessairement considérée comme non scientifique. La pensée matérialiste est arrivée à la conclusion qu'il n'y a rien d'autre dans un corps vivant qu'une combinaison de substances et de forces physiques telles qu'on les trouve également dans le corps dit inanimé du minéral, la seule différence étant qu'elles sont plus compliquées dans le corps vivant que dans le corps inanimé. Pourtant, il n'y a paslongtemps que d'autres points de vue ont été exprimés, même par la science officielle.

Il est évident pour quiconque étudie les travaux de nombreux hommes de science sérieux, produits au cours de la première moitié du dix-neuvième siècle, qu'à cette époque beaucoup d'authentiques investigateurs de la nature étaient conscients de l'existence d'un facteur agissant dans le corps vivant aussi bien que dans le minéral sans vie. On l'appelait la "force vitale". Il est vrai que cette force vitale n'est pas représentée comme ce qui a été caractérisé plus haut comme le corps vital, mais à la base de cette conception, il y avait une idée ténue de l'existence d'un tel corps. La force vitale était généralement considérée comme quelque chose qui, dans un corps vivant, était unie à la matière et aux forces physiques, de la même manière que la force d'un aimant est unie au fer. Puis vint le temps où la force vitale fut bannie du domaine de la science. Les simples causes physiques et chimiques étaient considérées comme suffisantes.

Cependant, à l'heure actuelle, certains milieux scientifiques réagissent à cette situation. On admet parfois que l'hypothèse d'un phénomène de la nature de la "force vitale" n'est pas une pure absurdité. Cependant, même le scientifique qui concède cela n'est pas prêt à faire cause commune avec l'occultiste en ce qui concerne le corps vital. En règle générale, il est inutile d'entrer dans une discussion sur ces points de vue du point de vue de la science occulte. Il devrait être beaucoup plus important pour l'occultiste de reconnaître que le mode de pensée matérialiste est un phénomène nécessaire concomitant au grand progrès des sciences naturelles de notre époque. Ces progrès sont dus à l'amélioration considérable des instruments utilisés pour l'observation sensorielle. Et il est dans la nature même de l'homme d'amener certaines de ses facultés à un certain degré de perfection au détriment d'autres. L'observation exacte des sens, qui a été développée dans une mesure si importante par la science naturelle, aurait dû laisser à l'arrière-plan la culture de ces facultés humaines qui mènent aux mondes cachés. Mais le temps est venu où cette culture est à nouveau nécessaire ; et la reconnaissance de l'invisible ne s'obtiendra pas en combattant les opinions qui sont le résultat logique de la négation de son existence, mais plutôt en plaçant l'invisible dans sa juste lumière. Elle sera alors reconnue par ceux pour qui "l'heure est venue".

Il était nécessaire de le dire, de peur que l'on ne pense que la science occulte ignore les vues de la science naturelle lorsqu'elle parle d'un "corps éthérique", qui, dans de nombreux milieux, doit nécessairement être considéré comme purement imaginaire.

Le corps éthérique est donc le second principe de l'être humain. Pour le clairvoyant, il possède un degré de réalité plus élevé que le corps physique. Une description de la façon dont il est vu par le clairvoyant ne peut être donnée que dans les parties ultérieures de ce livre, lorsque le sens dans lequel de telles descriptions doivent être prises deviendra manifeste. Pour l'instant, il suffira de dire que le corps éthérique pénètre le

L'homme a ce corps éthérique en commun avec tous les végétaux, tout comme il a le corps physique en commun avec les minéraux. Chaque être vivant a son corps éthérique.