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- Herausgeber: Neu übersetzt Verlag
- Kategorie: Geisteswissenschaft
- Sprache: Deutsch
- Veröffentlichungsjahr: 2024
In "Skizzen des jüdischen Gesellschaftslebens" entfaltet Alfred Edersheim ein vielschichtiges Porträt der jüdischen Lebenswelt im Kontext des 19. Jahrhunderts. Mit einem prägnanten, journalistischen Stil und einer klaren Struktur analysiert Edersheim die sozialen, religiösen und kulturellen Aspekte des jüdischen Alltags. Die Schilderungen basieren auf persönlichen Beobachtungen, historischen Quellen und anthropologischen Aspekten, wodurch ein lebendiges Bild der jüdischen Gemeinschaften und ihrer Herausforderungen entsteht. Der literarische Kontext dieses Werkes ist durch das Aufblühen des Interesses an ethnografischen und kulturellen Studien geprägt, was Edersheim den Rahmen bot, um jüdisches Leben in seiner Komplexität zu beleuchten. Alfred Edersheim war ein österreichischer Jude, der sein Leben der Erforschung und dem Verständnis des jüdischen Erbes widmete. Als gebildeter Theologe und Historiker war Edersheim nicht nur ein Zeitzeuge, sondern auch ein Vermittler zwischen Kulturen. Sein eigener kultureller Hintergrund und die Herausforderungen, denen Juden im 19. Jahrhundert gegenüberstanden, prägten seinen Blick auf die gesellschaftlichen Strukturen, die er in diesem Werk schildert. Für Leser, die ein vertieftes Verständnis der historischen und sozialen Dynamiken innerhalb jüdischer Gemeinschaften anstreben, bietet "Skizzen des jüdischen Gesellschaftslebens" eine fesselnde und aufschlussreiche Lektüre. Edersheims profundes Wissen und seine Fähigkeit, differenzierte gesellschaftliche Zusammenhänge darzustellen, machen dieses Buch zu einer wertvollen Ressource für Historiker, Theologen und alle, die an interkulturellen Studien interessiert sind.
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Skizzen des jüdischen Gesellschaftslebens
Inhaltsverzeichnis
VORWORT
Das Ziel dieses Bandes ist mit dem meines vorherigen Buches über den Tempel, seinen Dienst und seine Dienste zur Zeit Jesu Christi verwandt. In beiden Büchern wollte ich den Leser in das Land Palästina zur Zeit unseres Herrn und seiner Apostel versetzen und ihm, soweit es im Rahmen des jeweiligen Buches möglich war, sozusagen den Schauplatz und die Personen zeigen, unter denen sich die in der neutestamentlichen Geschichte aufgezeichneten Ereignisse abgespielt haben. Denn ich glaube, dass wir in dem Maße, in dem wir die Umgebung erkennen, d.h. mit eigenen Augen sehen und hören, was damals geschah, in ihre Ideen eindringen, uns mit ihren Gewohnheiten, Denkweisen, ihrer Lehre und ihrem Gottesdienst vertraut machen, nicht nur viele der Ausdrücke und Anspielungen im Neuen Testament verstehen, sondern auch neue Beweise für die Wahrheit ihrer Geschichte gewinnen, sowohl aus ihrer Treue zum Bild der Gesellschaft, wie wir sie kennen, als auch aus dem Kontrast ihrer Lehren und Ziele zu denen der Zeitgenossen unseres Herrn.
Ein sorgfältiges Studium der Epoche hinterlässt die Überzeugung, dass - bei aller Ehrfurcht - Jesus Christus genau in seiner Zeit lebte und dass das Neue Testament in seinen Erzählungen, seiner Sprache und seinen Anspielungen genau der Zeit und den Umständen entspricht, in die seine Ereignisse eingebettet sind. Aber in einem anderen, viel wichtigeren Aspekt gibt es keine Ähnlichkeit zwischen Christus und seiner Zeit. „Niemals hat ein Mensch“ - weder aus dieser noch aus einer späteren Zeit - „so geredet wie dieser Mensch“; niemals lebte oder starb ein Mensch wie er. Wenn er der Sohn Davids war, ist er mit Sicherheit auch der Sohn Gottes, der Retter der Welt.
In meinem Buch über den Tempel, sein Amt und seine Dienste habe ich mich bemüht, den Leser mit mir in das Heiligtum zu nehmen und ihn Zeuge all dessen werden zu lassen, was mit seinen Institutionen, seinem Priestertum und seinen Feierlichkeiten zusammenhängt. In diesem Buch habe ich versucht, ihn in die gewöhnliche Zivilgesellschaft zu entführen und ihn mit den Männern und Frauen jener Zeit in Kontakt zu bringen, sie in ihren Häusern und Familien zu sehen, ihre Gewohnheiten und Sitten kennenzulernen und sie in ihrem gewöhnlichen Leben zu begleiten - alles, um die Geschichte des Neuen Testaments zu veranschaulichen; gleichzeitig habe ich mich bemüht, die erlebten Szenen in populärer Form darzustellen.
Ein weiterer und vielleicht der wichtigste Teil, der sich auf das Christentum bezieht, steht noch aus: die Entwicklung des religiösen Denkens - in Bezug auf den Kanon der Heiligen Schrift, den Messias, das Gesetz, die Sünde und die Erlösung -, die Beschreibung des Charakters der theologischen Literatur und die Darstellung des Stands der Lehrmeinungen zur Zeit unseres Herrn. Gerade hier sollten wir sowohl die formale Verwandtschaft als auch den inhaltlichen Gegensatz zwischen dem Judentum zur Zeit Christi und der Lehre und dem Reich unseres seligen Herrn erkennen. Dies liegt jedoch außerhalb des Rahmens des vorliegenden Bandes und gehört zu einem größeren Werk, für das dieses und mein vorheriges Buch in gewissem Sinne als Vorstudien betrachtet werden können. Wo die zivile Gesellschaft, wie in so vielen Punkten, die Theologie und die Lehre berührt, war es daher nur möglich, sie zu „skizzieren“ und die Umrisse auszufüllen. Eine vollständige Darstellung der Zeit unseres Herrn in all ihren Aspekten zu geben - nicht nur zu zeigen, wer die Menschen waren, unter denen sich Jesus Christus bewegte, sondern auch, was sie wussten, dachten und glaubten - und dies sozusagen als Rahmen, um das Leben unseres gesegneten Herrn selbst als Bild darzustellen, das muss nun das Werk sein, dem ich mich von nun an mit aller gebetsvollen Ehrfurcht und mit ernsthaftem Studium widmen werde.
Es schien mir notwendig, dies zu erwähnen, um sowohl den Plan dieses Buches als auch die Art seiner Behandlung zu erklären. Ich füge lediglich hinzu, dass es das Ergebnis eines langjährigen Studiums ist, bei dem ich jede mir zur Verfügung stehende Hilfe in Anspruch genommen habe. Es könnte als Affektiertheit erscheinen, wenn ich die Namen aller Behörden aufzählen würde, die ich im Laufe dieser Studien konsultiert oder Bücher gelesen habe. Diejenigen, die in den Fußnoten erwähnt werden, machen nur einen sehr kleinen Teil davon aus.
Mein ständiges Ziel war es, die Geschichte und Lehre des Neuen Testaments zu illustrieren. Auch der „Bibelindex“ am Ende des Buches zeigt, in wie vielen Fällen dies versucht wurde. Und dann hoffe ich inständig, dass diese Seiten ein zusätzliches Licht auf das Neue Testament werfen und neue Beweise - meiner Meinung nach von der stärksten Sorte und in einer neuen Richtung - für die Wahrheit „der Dinge, die unter uns am sichersten geglaubt werden“ liefern. Und nun bleibt mir nur noch, am Ende dieser Untersuchungen noch einmal meinen eigenen vollen und freudigen Glauben an die große Wahrheit zum Ausdruck zu bringen, auf die alles hinausläuft, nämlich dass „CHRISTUS DAS ENDE DES GESETZES FÜR DIE GERECHTIGKEIT JEDES GLAUBENDEN ist.“
Alfred Edersheim.
Das Pfarrhaus, Loders, Bridport: November, 1876.
KAPITEL I PALÄSTINA VOR ACHTZEHN JAHRHUNDERTEN
Vor achtzehneinhalb Jahrhunderten war das Land, das heute verwüstet daliegt - seine kahlen, grauen Hügel, die in schlecht bestellte oder vernachlässigte Täler blicken, sein Holz, das abgeholzt wurde, seine mit Oliven und Weinreben bewachsenen Terrassen, die zu Staub zerfallen sind, seine Dörfer, die von Armut und Elend gezeichnet sind, seine Straßen, die unsicher und verlassen sind, seine einheimische Bevölkerung, die fast verschwunden ist, und mit ihr sein Fleiß, sein Reichtum und seine Kraft -, ein Bild der Schönheit, des Reichtums und des geschäftigen Lebens, das in der damals bekannten Welt fast unübertroffen war. Die Rabbiner werden nicht müde, dieses Land zu loben, egal ob es um die physische oder die moralische Vorherrschaft Palästinas geht. Es geschah, so schreibt einer der ältesten hebräischen Kommentare, dass Rabbi Jonathan unter einem Feigenbaum saß, umgeben von seinen Schülern. Plötzlich bemerkte er, wie die reife Frucht oben vor Reichtum platzte und ihren üppigen Saft auf den Boden fallen ließ, während in einiger Entfernung das aufgeblähte Euter einer Ziege die Milch nicht mehr halten konnte. „Seht“, rief der Rabbi aus, als sich die beiden Ströme vermischten, „die buchstäbliche Erfüllung der Verheißung: ein Land, in dem Milch und Honig fließen.“ „Dem Land Israel mangelt es an keinem Produkt“, argumentierte Rabbi Meir, „wie es geschrieben steht (Deu 8:9): “Dir soll es an nichts mangeln.„“ Solche Aussagen waren auch nicht unberechtigt, denn Palästina vereinte alle Klimavarianten, vom Schnee des Hermon und der Kühle des Libanon bis zur wohligen Wärme des Sees Genezareth und der tropischen Hitze des Jordantals. Dementsprechend gab es in diesem Land nicht nur die in unseren kälteren Breiten bekannten Obstbäume, das Getreide und die Gartenprodukte, sondern auch die seltenen Gewürze und Düfte der heißesten Zonen. Ebenso, so heißt es, wimmelte es in den Gewässern von jeder Art von Fisch, während Vögel mit dem prächtigsten Federkleid die Luft mit ihrem Gesang erfüllten. Auf so engem Raum muss das Land an Reiz und Vielfalt nicht zu übertreffen gewesen sein. Auf der östlichen Seite des Jordans erstreckten sich weite Ebenen, Hochtäler, parkähnliche Wälder und fast grenzenloses Getreide- und Weideland; auf der westlichen Seite gab es terrassenförmige Hügel, die mit Oliven und Weinstöcken bewachsen waren, köstliche Schluchten, in denen süße Quellen plätscherten, und märchenhafte Schönheit und geschäftiges Leben, wie am See Genezareth. In der Ferne erstreckte sich das weite Meer, übersät mit ausgebreiteten Segeln; hier war luxuriöser Reichtum, wie in den alten Besitzungen von Issachar, Manasse und Ephraim; und dort, jenseits dieser Ebenen und Täler, die Hochlandlandschaft von Juda, die durch die Weidegebiete des Negev oder des Südlandes in die große und schreckliche Wildnis abfällt. Und über allem lagen, solange Gottes Segen währte, Frieden und Überfluss. So weit das Auge reichte, weidete „das Vieh auf tausend Hügeln“; die Weiden waren „mit Herden bedeckt, die Täler mit Getreide“; und das Land, „reichlich bereichert durch den Strom Gottes“, schien „vor Freude zu jubeln“ und „auch zu singen“. Ein solcher Besitz, der zu Beginn vom Himmel gegeben und während der gesamten Zeit vom Himmel bewacht wurde, könnte wohl die größte Begeisterung auslösen.
„Wir finden“, schreibt einer der gelehrtesten rabbinischen Kommentatoren, der jede Behauptung mit einem Verweis auf die Schrift untermauert ( R. Bechai), „dass dreizehn Dinge im alleinigen Besitz des Heiligen sind, gepriesen sei Sein Name! und das sind: das Silber, das Gold, das Priestertum, Israel, die Erstgeborenen, der Altar, die Erstlingsfrüchte, das Salböl, die Stiftshütte, das Königtum des Hauses David, die Opfer, das Land Israel und die Ältestenschaft.“ So schön das Land auch sein mochte, seine Verbindung mit höheren geistigen Segnungen gab ihm seinen wahren und höchsten Wert. „Nur in Palästina manifestiert sich die Schechinah “, lehrten die Rabbiner. Außerhalb seiner heiligen Grenzen war eine solche Offenbarung nicht möglich. Dort hatten entrückte Propheten ihre Visionen gesehen und Psalmisten himmlische Hymnen angestimmt. Palästina war das Land, das Jerusalem als Hauptstadt hatte und auf seinem höchsten Hügel jenen Tempel aus schneebedecktem Marmor und glitzerndem Gold als Heiligtum, um das sich so wertvolle Erinnerungen, geheiligte Gedanken und glorreiche, weitreichende Hoffnungen scharten. Es gibt keine Religion, die so streng lokal begrenzt ist wie die von Israel. Das Heidentum war in der Tat die Anbetung nationaler Gottheiten und das Judentum die Anbetung Jehovas, des Gottes des Himmels und der Erde. Aber die nationalen Gottheiten der Heiden könnten transportiert und ihre Riten an fremde Sitten angepasst werden. Andererseits waren die religiösen Institutionen und der Gottesdienst des Pentateuch und sogar die von den Propheten eröffneten Perspektiven, soweit sie Israel betrafen, strikt auf Palästina und für Palästina ausgerichtet, während das Christentum von Anfang an einen universellen Charakter und eine universelle Ausrichtung hatte. Sie sind völlig unvereinbar mit dem dauerhaften Verlust des Landes. Ein außerpalästinensisches Judentum ohne Priestertum, Altar, Tempel, Opfer, Zehnten, Erstlingsfrüchte, Sabbat- und Jubeljahre muss zunächst das Beiseitesprechen ablegen, es sei denn, man betrachtet all dies, wie im Christentum, als Blüten, die zu Früchten reifen sollen, als Typen, die auf höhere Wirklichkeiten hinweisen und sich darin erfüllen. 1 Außerhalb des Landes ist selbst das Volk nicht mehr Israel: in Bezug auf die Heiden sind sie Juden, in ihrer eigenen Sicht „die Zerstreuten in der Fremde“.
All dies konnten die Rabbiner nicht übersehen. Als sie sich daher unmittelbar nach der Zerstörung Jerusalems durch Titus daran machten, ihr zerbrochenes Gemeinwesen wieder aufzubauen, geschah dies zwar auf einer neuen Grundlage, aber immer noch in Palästina. Palästina war der Berg Sinai des Rabbinismus. Hier entsprang die Quelle der Halacha, des traditionellen Gesetzes, und von hier aus floss es in immer breiteren Strömen; hier konzentrierten sich in den ersten Jahrhunderten die Gelehrsamkeit, der Einfluss und die Herrschaft des Judentums, und hier hätten sie es gerne aufrechterhalten. Die ersten Versuche der babylonischen Schulen jüdischer Gelehrsamkeit, mit dem Judentum zu konkurrieren, wurden scharf zurückgewiesen und niedergeschlagen. Nur der Zwang der Umstände trieb die Rabbiner anschließend freiwillig dazu, Sicherheit und Freiheit in den alten Stätten ihrer Gefangenschaft zu suchen, wo sie ihr System politisch unbehelligt zu Ende entwickeln konnten. Es war der Wunsch, die Nation und ihre Gelehrsamkeit in Palästina zu bewahren, der sie zu solchen Äußerungen inspirierte, die wir gleich zitieren werden. „Allein die Luft Palästinas macht weise“, sagten die Rabbiner. Der biblische Bericht über das Grenzland des Paradieses, das vom Fluss Havila bewässert wird und von dem es heißt, dass „das Gold dieses Landes gut ist“, wurde auf ihr irdisches Eden angewandt und so umschrieben, dass „es keine Gelehrsamkeit gibt wie die von Palästina“. Es war ein Sprichwort, das besagte, dass „in Palästina zu leben gleichbedeutend mit der Einhaltung aller Gebote war.“ „Wer seinen ständigen Wohnsitz in Palästina hat“, so lehrte der Talmud, „ist des zukünftigen Lebens sicher.“ „Drei Dinge“, so lesen wir bei einer anderen Autorität, „gehören Israel durch das Leiden: Palästina, die traditionellen Überlieferungen und die zukünftige Welt.“ Dieses Gefühl ließ auch nicht mit der Verwüstung ihres Landes nach. Noch im dritten und vierten Jahrhundert unserer Zeitrechnung lehrten sie: „Wer in Palästina wohnt, ist ohne Sünde.“
Jahrhunderte der Wanderschaft und des Wandels haben die leidenschaftliche Liebe zu diesem Land nicht aus dem Herzen der Menschen gerissen. Selbst der Aberglaube wird hier pathetisch. Hatte schon der Talmud ( Cheth. iii. a.) den Grundsatz formuliert: „Wer im Land Israel begraben wird, ist so, als ob er unter dem Altar begraben wäre“, so geht einer der ältesten hebräischen Kommentare ( Ber. Rabba) noch viel weiter. Aus dem Gebot Jakobs und Josephs und dem Wunsch der Väter, in der heiligen Erde begraben zu werden, wird gefolgert, dass diejenigen, die dort begraben lagen, die ersten sein sollten, „die vor dem Herrn im Land der Lebenden wandeln“ (Ps 116:9), die ersten, die von den Toten auferstehen und die Tage des Messias genießen würden. Um die Frommen, die nicht das Privileg hatten, in Palästina zu wohnen, nicht ihrer Belohnung zu berauben, wurde hinzugefügt, dass Gott unterirdische Straßen und Gänge in das Heilige Land machen würde und dass, wenn ihr Staub es erreicht, der Geist des Herrn sie zu neuem Leben erwecken würde, wie es geschrieben steht (Hes 37:12-14): „O mein Volk, ich will eure Gräber öffnen und euch aus euren Gräbern heraufkommen lassen und euch in das Land Israel bringen... und will meinen Geist in euch geben, und ihr sollt leben, und ich will euch in euer Land setzen.“ Fast jedes Gebet und jede Hymne atmet die gleiche Liebe zu Palästina. In der Tat wäre es unmöglich, das Pathos einiger dieser Elegien wiederzugeben, in denen die Synagoge noch immer den Verlust von Zion beklagt oder die aufgestaute Sehnsucht nach seiner Wiederherstellung zum Ausdruck bringt. Trostlos klammern sie sich an seine Ruinen und glauben, hoffen und beten - oh, wie inbrünstig! in fast jedem Gebet - für die Zeit, die kommen wird, wenn das Land, wie einst Sarah, auf Geheiß des Herrn wieder jung, schön und fruchtbar sein wird und in dem Messias, dem König, „ein Horn des Heils“ 2 für das Haus David auferstehen wird.
Und doch ist es wahr, wie ein jüngerer Autor bemerkt hat, dass kein Ort so vollständig von Relikten gesäubert worden sein könnte wie Palästina. Wo die feierlichsten Ereignisse stattgefunden haben, wo, wenn wir es nur wüssten, jeder Schritt geweiht und Felsen, Höhlen und Berggipfel den heiligsten Erinnerungen gewidmet sein könnten, sind uns die genauen Orte fast völlig unbekannt. In Jerusalem selbst haben sich sogar die Beschaffenheit des Bodens, die Täler, Senken und Hügel verändert oder liegen zumindest tief unter den angesammelten Ruinen der Jahrhunderte begraben. Es scheint fast so, als ob der Herr mit dem Land tun wollte, was Hiskia mit der Reliquie des Mose, der ehernen Schlange, getan hatte, als er sie zertrümmerte, damit ihre heiligen Erinnerungen sie nicht in einen Anlass für Götzendienst verwandeln würden. Hebron, Bethlehem, der Ölberg, Nazareth, der See Genezareth, das Land Galiläa, alles ist noch da, aber in Form und Aussehen verändert, und es gibt keinen bestimmten Ort, an dem man mit absoluter Sicherheit die heiligsten Ereignisse festmachen könnte. Und dann sind es Ereignisse, nicht Orte; geistige Realitäten, nicht ihre äußere Umgebung, die der Menschheit durch das Land Palästina gegeben wurden.
„Solange Israel Palästina bewohnte“, sagt der babylonische Talmud, „war das Land weit; jetzt aber ist es eng geworden.“ Hinter dieser etwas seltsam formulierten Aussage steckt nur zu viel historische Wahrheit. Bei jeder Veränderung wurden die Grenzen des Heiligen Landes enger gezogen. Noch nie hat es tatsächlich die Ausdehnung erreicht, die in der ursprünglichen Verheißung an Abraham (Gen 15:18) angedeutet und später den Kindern Israels bestätigt wurde (Exo 23:31). Am nächsten kam es ihm während der Herrschaft von König David, als die Macht von Juda bis zum Euphrat reichte (2 Sam 8:3-14). Heute ist das Land, dem der Name Palästina anhaftet, kleiner als zu jeder früheren Zeit. Wie früher erstreckt es sich noch immer im Norden und Süden „von Dan bis Beerscheba“; im Osten und Westen von Salcha (dem heutigen Sulkhad) bis zum „großen Meer“, dem Mittelmeer. Seine Oberfläche beträgt etwa 12.000 Quadratmeilen, seine Länge zwischen 140 und 180, seine Breite im Süden etwa 75 und im Norden zwischen 100 und 120 Meilen. Um es bildlich auszudrücken, ist das moderne Palästina etwa doppelt so groß wie Wales; es ist kleiner als Holland und ungefähr so groß wie Belgien. Außerdem kann man von den höchsten Berggipfeln aus fast das ganze Land überblicken. So klein war das Land, das der Herr als Schauplatz der wunderbarsten Ereignisse auserwählt hatte, die jemals auf der Erde stattgefunden haben, und von dem aus er Licht und Leben in die ganze Welt strömen ließ!
Als unser gesegneter Erlöser den Boden Palästinas betrat, hatte das Land bereits viele Veränderungen durchgemacht. Die alte Aufteilung der Stämme hatte sich aufgelöst, die beiden Königreiche Juda und Israel existierten nicht mehr, und sowohl die wechselnde Fremdherrschaft als auch die kurze Zeit der absoluten nationalen Unabhängigkeit waren vorbei. Doch mit der für den Osten typischen Hartnäckigkeit gegenüber der Vergangenheit hingen die Namen der alten Stämme noch an einigen der früher von ihnen bewohnten Gebiete (vgl. Mt 4:13, 15). Mit Esra und Nehemia war nur eine vergleichsweise kleine Zahl der Verbannten nach Palästina zurückgekehrt, und die jüdischen Einwohner des Landes bestanden entweder aus denen, die ursprünglich im Land geblieben waren, oder aus den Stämmen Juda und Benjamin. Die Kontroverse um die zehn Stämme, die in unseren Tagen so viel Aufmerksamkeit erregt, tobte schon zur Zeit unseres Herrn. "Wird er zu den Zerstreuten unter den Heiden gehen?", fragten die Juden, als sie die Bedeutung der Vorhersage Christi über seine Abreise nicht ergründen konnten, und benutzten dabei jene geheimnisvolle Unbestimmtheit der Sprache, in die wir im Allgemeinen Dinge kleiden, die wir vorgeben zu wissen, aber in Wirklichkeit nicht kennen. "Die zehn Stämme sind bis jetzt jenseits des Euphrat und sind eine unermessliche Menge, die nicht nach Zahlen zu schätzen ist", schreibt Josephus mit seiner üblichen großsprecherischen Selbstgefälligkeit. Aber wo, darüber informiert er uns genauso wenig wie jeder seiner anderen Zeitgenossen. Wir lesen in der ältesten jüdischen Autorität, der Mischna ( Sanh. x. 3): "Die zehn Versuche sollen nie wieder zurückkehren, wie es geschrieben steht (Deu 29:28): "Und er warf sie in ein anderes Land, wie heute." Wie "dieser Tag" geht und nicht wiederkehrt, so gehen auch sie und kehren nicht zurück. Dies ist die Ansicht von Rabbi Akiba. Rabbi Elieser sagt: "Wie der Tag sich verfinstert und wieder hell wird, so die zehn Stämme, zu denen die Finsternis gekommen ist; aber auch ihnen wird das Licht wiedergegeben werden."
Zur Zeit der Geburt Christi wurde Palästina von Herodes dem Großen regiert, das heißt, es war nominell ein unabhängiges Königreich, stand aber unter der Oberhoheit Roms. Nach dem Tod des Herodes - also kurz nach dem Beginn der Geschichte des Evangeliums - kam es zu einer neuen, wenn auch nur vorübergehenden Teilung seines Herrschaftsbereichs. Die damit verbundenen Ereignisse veranschaulichen das Gleichnis unseres Herrn, das in Lukas 19:12-15, 27 aufgezeichnet ist. Wenn sie auch nicht dessen historische Grundlage bilden, so waren sie doch zumindest so frisch im Gedächtnis der Zuhörer Christi, dass sie unwillkürlich an sie zurückdachten. Herodes starb, wie er gelebt hatte, grausam und verräterisch. Wenige Tage vor seinem Tod änderte er noch einmal sein Testament und ernannte Archelaus zu seinem Nachfolger im Königreich, Herodes Antipas (der Herodes der Evangelien), den Tetrarchen von Galiläa und Peräa, und Philippus, den Tetrarchen von Gaulonitis, Trachonitis, Batanaea und Panias - Bezirke, auf die wir in der Folge vielleicht noch zu sprechen kommen. So bald es die Umstände nach dem Tod des Herodes zuließen und nachdem er einen Aufstand in Jerusalem niedergeschlagen hatte, eilte Archelaus nach Rom, um die Bestätigung des Testaments seines Vaters durch den Kaiser zu erhalten. Ihm folgte sofort sein Bruder Herodes Antipas, dem in einem früheren Testament des Herodes das hinterlassen worden war, was Archelaus nun beanspruchte. Auch waren die beiden nicht allein in Rom. Sie fanden dort bereits eine Reihe von Mitgliedern der Familie des Herodes vor, die jeweils etwas forderten, aber alle waren sich einig, dass sie lieber keinen ihrer eigenen Verwandten als König hätten und dass das Land unter römische Herrschaft gestellt werden sollte; wenn nicht, zogen sie auf jeden Fall Herodes Antipas dem Archelaus vor. Jeder der Brüder hatte natürlich seine eigene Partei, intrigierte, manövrierte und versuchte, den Kaiser zu beeinflussen. Augustus neigte von Anfang an zu Archelaus. Die förmliche Entscheidung wurde jedoch durch einen neuen Aufstand in Judäa, der nur mit Mühe niedergeschlagen werden konnte, eine Zeit lang aufgeschoben. In der Zwischenzeit erschien eine jüdische Deputation in Rom und bat darum, dass keiner der Herodianer aufgrund ihrer Schandtaten, von denen sie berichteten, jemals zum König ernannt werden dürfe und dass es ihnen (den Juden) erlaubt sein könnte, unter der Oberhoheit Roms nach ihren eigenen Gesetzen zu leben. Augustus beschloss schließlich, den Willen von Herodes dem Großen auszuführen, gab Archelaus jedoch den Titel eines Ethnarchen statt eines Königs und versprach ihm den höheren Rang, wenn er sich als würdig erweisen würde (Mt 2:22). Nach seiner Rückkehr nach Judäa nahm Archelaus (laut der Erzählung im Gleichnis) blutige Rache an „seinen Bürgern, die ihn hassten, und schickten ihm eine Botschaft hinterher, in der sie sagten: Wir wollen nicht, dass dieser Mann über uns regiert.“ Die Herrschaft von Archelaus dauerte nicht lange. Neue und stärkere Beschwerden kamen aus Judäa. Archelaus wurde abgesetzt, und Judäa wurde der römischen Provinz Syrien angeschlossen, allerdings mit einem eigenen Prokurator. Die Einnahmen von Archelaus beliefen sich, solange er regierte, auf weit über 240.000 Pfund pro Jahr; die seiner Brüder auf ein Drittel bzw. ein Sechstel dieser Summe. Aber das war nichts im Vergleich zu den Einkünften von Herodes dem Großen, die sich auf die enorme Summe von etwa 680.000 Pfund beliefen, und den späteren Einkünften von Agrippa II, die auf eine halbe Million geschätzt werden. Bei der Betrachtung dieser Zahlen muss man sich vor Augen halten, wie billig der Lebensunterhalt in Palästina zu jener Zeit war, was sich aus der geringen Menge der im Umlauf befindlichen Münzen und dem niedrigen Niveau des Arbeitsmarktes ablesen lässt. Die kleinste Münze, eine (jüdische) Perutah, entsprach nur einem Sechzehntel eines Pfennigs. Wiederum werden sich die Leser des Neuen Testaments daran erinnern, dass ein Arbeiter für einen Tag Arbeit auf dem Feld oder im Weinberg einen Denar erhielt (Mt 20:2), also etwa 8d., während der barmherzige Samariter für den Kranken, den er in der Herberge zurückließ, nur zwei Denare bezahlte, also etwa 1s. 4d (Lukas 10:35).
Aber wir greifen vor. Unser Hauptziel war es, die Aufteilung Palästinas zur Zeit unseres Herrn zu erklären. Politisch gesehen bestand es aus Judäa und Samaria, die römischen Prokuratoren unterstellt waren; Galiläa und Peräa (auf der anderen Seite des Jordans), die Herodes Antipas unterstanden, dem Mörder von Johannes dem Täufer - „diesem Fuchs“ voller List und Grausamkeit, dem der Herr, als er von Pilatus geschickt wurde, keine Antwort geben wollte; und Batanaea, Trachonitis und Auranitis, die unter der Herrschaft des Tetrarchen Philippus standen. Es würde zu viele Details erfordern, um diese letzteren Provinzen genau zu beschreiben. Es genügt zu sagen, dass sie ganz im Nordosten lagen und dass eine ihrer wichtigsten Städte Cäsarea Philippi war (benannt nach dem römischen Kaiser und nach Philippus selbst), wo Petrus jenes edle Bekenntnis ablegte, das den Felsen bildete, auf dem die Kirche gebaut werden sollte (Mt 16:16; Mk 8:29). Es war die Frau dieses Philippus, des besten aller Söhne des Herodes, die ihr Schwager, Herodes Antipas, dazu brachte, ihren Mann zu verlassen, und um derentwillen er Johannes enthauptete (Mt 14,3 usw.; Mk 6,17; Lk 3,19). Es ist gut zu wissen, dass diese ehebrecherische und inzestuöse Verbindung Herodes unmittelbaren Ärger und Elend brachte und ihn schließlich sein Königreich kostete und ihn in lebenslange Verbannung schickte.
So war die politische Aufteilung Palästinas. Üblicherweise wurde es in Galiläa, Samaria, Judäa und Peräa aufgeteilt. Es ist kaum nötig zu erwähnen, dass die Juden Samaria nicht als zum Heiligen Land gehörend betrachteten, sondern als einen Streifen fremden Landes - wie der Talmud es bezeichnet ( Chag. 25 a.), „ein kuthitischer Streifen“ oder „Zunge“, der zwischen Galiläa und Judäa liegt. Aus den Evangelien wissen wir, dass die Samariter nicht nur zu den Heiden und Fremden gezählt wurden (Mt 10:5; Joh 4:9, 20), sondern dass schon der Begriff Samariter ein Schimpfwort war (Joh 8:48). „Es gibt zwei Arten von Völkern“, sagt der Sohn des Sirach (Prediger 1.25, 26), „die mein Herz verabscheut, und das dritte ist kein Volk: die, die auf dem Berg von Samaria sitzen, und die, die unter den Philistern wohnen, und das törichte Volk, das in Sichem wohnt.“ Und Josephus hat eine Geschichte, um den Ausschluss der Samariter aus dem Tempel zu erklären: In der Nacht des Passahfestes, als es Brauch war, die Tore des Tempels um Mitternacht zu öffnen, sei ein Samariter gekommen und habe Knochen in den Vorhallen und im ganzen Tempel verstreut, um das Heilige Haus zu verunreinigen. So unwahrscheinlich dies auch erscheinen mag, zumindest in den Details, so zeigt es doch die Stimmung des Volkes. Andererseits muss man zugeben, dass die Samariter mit bitterem Hass und Verachtung zurückschlugen. Denn die Juden hatten in jeder Phase der schmerzhaften nationalen Prüfung keine entschlosseneren und unerbittlicheren Feinde als diejenigen, die behaupteten, die einzig wahren Vertreter des Kultes und der Hoffnungen Israels zu sein.
1. Hier ist nicht der Weg vorbei, um zu erklären, welchen Ersatz der Rabbinismus für Opfer usw. vorgeschlagen hat. Ich weiß sehr wohl, dass das moderne Judentum versucht, durch Stellen wie 1 Sam 15:22; Ps 51:16, 17; Jes 1:11-13; Hosea 6:6 zu beweisen, dass nach Ansicht der Propheten die Opfer und damit alle rituellen Institutionen des Pentateuch keine dauerhafte Bedeutung hatten. Für den unvoreingenommenen Leser scheint es schwer zu verstehen, wie selbst Parteigeister aus solchen Prämissen solch weitreichende Schlussfolgerungen ziehen konnten oder wie man sich jemals vorstellen konnte, dass die Propheten mit ihrer Lehre das am Sinai so feierlich gegebene Gesetz nicht erklären oder anwenden, sondern beiseitesprechen wollten. Die Methode ist jedoch nicht neu. Eine einsame Stimme wagte sogar im zweiten Jahrhundert die Behauptung, der Opferkult sei nur als Ausgleich gedacht gewesen, um Israel davor zu bewahren, in heidnische Riten abzugleiten!
2. Dies sind Gebetsworte, die einem der ältesten Fragmente der jüdischen Liturgie entnommen sind und wahrscheinlich seit zweitausend Jahren täglich von jedem Juden wiederholt werden.
KAPITEL II JUDEN UND NICHTJUDEN IM "LAND"
Von Syrien her kommend wäre es schwierig gewesen, den genauen Punkt zu bestimmen, an dem nach Ansicht der Rabbiner das „Land“ selbst begann. Die Grenzlinien werden zwar in vier verschiedenen Dokumenten erwähnt, aber nicht in einer geographischen Reihenfolge, sondern als rituelle Fragen, die mit ihnen in Zusammenhang stehen und theologisch diskutiert werden. Denn für die Rabbiner waren die genauen Grenzen Palästinas vor allem insofern interessant, als sie die religiösen Verpflichtungen oder Privilegien eines Bezirks betrafen. Und in dieser Hinsicht übte die Tatsache, dass eine Stadt in heidnischem Besitz war, einen entscheidenden Einfluss aus. So wurden die Umgebung von Askalon, die Mauer von Cäsarea und die von Acco zu den Grenzen Palästinas gezählt, die Städte selbst jedoch nicht. Von diesem Standpunkt aus betrachtet, war Palästina für die Rabbiner einfach „das Land“, 3 alle anderen Länder wurden unter der Bezeichnung „außerhalb des Landes“ zusammengefasst. Im Talmud kommt sogar der Ausdruck „Heiliges Land“, der bei späteren Juden und Christen so üblich ist, 4 nicht ein einziges Mal vor.
Es bedurfte nicht dieses Zusatzes, der einen Vergleich mit anderen Ländern hätte nahelegen können; denn für die Rabbiner war Palästina nicht nur heilig, sondern der einzige heilige Boden, unter völligem Ausschluss aller anderen Länder, obwohl sie innerhalb seiner Grenzen eine aufsteigende Skala von zehn Graden der Heiligkeit markierten, die vom kahlen Boden Palästinas bis zum heiligsten Ort im Tempel anstieg ( Chel. i. 6-9). Aber „außerhalb des Landes“ war alles Finsternis und Tod. Schon der Staub eines heidnischen Landes war unrein und verunreinigte sich durch den Kontakt. Er wurde wie ein Grab oder wie die Verwesung des Todes betrachtet. Wenn ein Fleck heidnischen Staubs eine Opfergabe berührte, musste sie sofort verbrannt werden. Mehr noch, wenn durch ein Missgeschick heidnischer Staub nach Palästina gebracht wurde, konnte und durfte er sich nicht mit dem „Land“ vermischen, sondern blieb bis zum Ende das, was er gewesen war - unrein, verunreinigt und verunreinigte alles, an dem er haftete. Das wirft ein Licht auf die Bedeutung der symbolischen Anweisungen unseres Herrn an seine Jünger (Mt 10:14), als er sie aussandte, um die Grenzen des wahren Israels abzustecken - „das Himmelreich“, das nahe war: „Wer euch nicht aufnimmt und eure Worte nicht hört, wenn ihr aus diesem Haus oder dieser Stadt geht, der schüttelt den Staub von euren Füßen.“ Mit anderen Worten, sie sollten eine solche Stadt oder einen solchen Haushalt nicht nur verlassen, sondern sie sollten als Heiden betrachtet und behandelt werden, genau wie in dem ähnlichen Fall, der in Matthäus 18:17 erwähnt wird. Jeder Kontakt mit ihnen muss vermieden, jede Spur von ihnen abgeschüttelt werden, und das, obwohl sie, wie einige der Städte in Palästina, die als heidnisch galten, von allen Seiten von dem umgeben waren, was als zu Israel gehörig angesehen wurde.
Die Mischna ( Schew, vi. 1; Chall. iv. 8) bezeichnet in Bezug auf bestimmte Vorschriften „drei Länder“, die man ebenfalls als Palästina bezeichnen könnte, für die aber unterschiedliche rituelle Vorschriften galten. Das erste umfasst „alles, was die, die aus Babel heraufkamen, im Land Israel in Besitz genommen haben, und bis Chezib“ (etwa drei Stunden nördlich von Akkon); das zweite „alles, was die, die aus Ägypten heraufkamen, in Besitz genommen haben, von Chezib und bis zum Fluss (Euphrat) im Osten und bis Amanah“ (vermutlich ein Berg in der Nähe von Antiochia in Syrien); während das dritte, das scheinbar bestimmte ideale Umrisse andeutet, wahrscheinlich dazu gedacht war, zu markieren, was „das Land“ gemäß der ursprünglichen Verheißung Gottes hätte sein sollen, obwohl es nie in diesem Umfang von Israel in Besitz genommen wurde. 5 Für unseren heutigen Zweck muss natürlich nur die erste dieser Definitionen auf „das Land“ angewendet werden. In Menachoth vii. 1 lesen wir: „Jede Opfergabe, 6 ob von der Gemeinde oder von einem Einzelnen (öffentlich oder privat), kann aus “dem Land„ oder von “außerhalb des Landes„ kommen, sei es vom neuen Produkt (des Jahres) oder vom alten Produkt, außer dem Omer (dem Wellenblatt an Pessach) und den zwei Broten (an Pfingsten), die nur vom neuen Produkt (dem des laufenden Jahres) und von dem, was innerhalb “des Landes„ wächst, gebracht werden dürfen.“ Zu diesen beiden fügt die Mischna an anderer Stelle ( Chel. i. 6) auch die Biccurim oder Erstlingsfrüchte in ihrem frischen Zustand hinzu, wenn auch ungenau, denn letztere wurden ebenfalls aus dem gebracht, was die Rabbiner Syrien nennen, 7 das in gewissem Sinne als Zwischenstufe zwischen „dem Land“ und „außerhalb des Landes“ betrachtet wurde.
Der Begriff Soria oder Syrien umfasst nicht nur dieses Land, sondern alle Länder, die David nach Meinung der Rabbiner unterworfen hatte, wie Mesopotamien, Syrien, Zoba, Achlab usw. Es wäre zu langwierig, die verschiedenen Verordnungen, in denen Soria dem eigentlichen Palästina gleichgestellt war und durch die es sich von diesem unterschied, im Detail zu erklären. Das Übergewicht an Pflichten und Privilegien war sicherlich zugunsten von Syrien, und zwar so sehr, dass, wenn man von seinem Boden direkt auf den von Palästina hätte treten können oder die Felder der beiden Länder hätte verbinden können, ohne dass ein heidnischer Streifen dazwischen gekommen wäre, das Land und der Staub von Syrien als rein angesehen worden wären, wie der von Palästina selbst ( Ohol. xviii. 7). Es gab also um „das Land“ eine Art inneres Band, das aus den Ländern bestand, die angeblich von König David annektiert worden waren, und das als Soria bezeichnet wurde. Daneben gab es aber auch so etwas wie ein äußeres Band in Richtung der heidnischen Welt, bestehend aus Ägypten, Babylon, Ammon und Moab, den Ländern, an denen Israel ein besonderes Interesse hatte und die sich von den übrigen Ländern „außerhalb des Landes“ dadurch unterschieden, dass sie dem Zehnten und dem Therumoth oder den Erstlingsfrüchten in einem vorbereiteten Zustand unterworfen waren. Natürlich wurde keine dieser Abgaben tatsächlich nach Palästina gebracht, sondern entweder von ihnen für ihre heiligen Zwecke verwendet, oder aber eingelöst.
Maimonides teilt alle Länder in drei Klassen ein, „soweit es die mit dem Boden verbundenen Gebote betrifft“ - „das Land, Soria und außerhalb des Landes“; und er unterteilt das Land Israel in Gebiete, die vor und nach dem Exil besessen wurden, während er auch zwischen Ägypten, Babylon, Moab und Ammon und anderen Ländern unterscheidet ( Hilch. Ther. i. 6). In der Volksmeinung wurden auch andere Unterscheidungen getroffen. So wollte Rabbi Jose von Galiläa ( Bicc. i. 10), dass die Biccurim8 nicht von der anderen Seite des Jordans gebracht werden durften, „weil es kein Land war, in dem Milch und Honig flossen.“
Aber da das rabbinische Gesetz in dieser Hinsicht von der von Rabbi Jose geäußerten Ansicht abwich, muss es sich um einen nachträglichen Einfall gehandelt haben, der wahrscheinlich dazu diente, die Tatsache zu erklären, dass sie jenseits des Jordans ihre Erstlingsfrüchte nicht zum Tempel brachten. Eine weitere Unterscheidung, die für das Land westlich des Jordans beansprucht wurde, erinnert merkwürdigerweise an die Befürchtungen, die die zweieinhalb Stämme bei ihrer Rückkehr in ihre Heimat nach der ersten Eroberung Palästinas unter Josua (Jos 22:24, 25) zum Ausdruck brachten, da sie das Land östlich des Jordans für weniger heilig erklärten, weil der Tempel fehlte, dessen es nicht würdig gewesen war. Und schließlich beanspruchte Judäa selbst den Vorrang vor Galiläa, da es das Zentrum des Rabbinismus war. Vielleicht ist es an dieser Stelle angebracht, darauf hinzuweisen, dass Galiläa und Judäa trotz strikter Einheitlichkeit in allen wesentlichen Punkten jeweils ihre eigenen rechtlichen Bräuche und Rechte hatten, die sich in vielen Einzelheiten voneinander unterschieden.
Was bisher aus den rabbinischen Schriften erklärt wurde, gewinnt neues Interesse, wenn wir es auf das Studium des Neuen Testaments anwenden. Denn jetzt können wir verstehen, wie die Zeloten aus Jerusalem, die den Hals der Kirche unter das Joch des mosaischen Gesetzes beugen wollten, lieber die blühenden Gemeinden in Syrien als Basis für ihre Unternehmungen auswählten (Apostelgeschichte 15:1). Dies hatte eine besondere Bedeutung, da Syrien eine Art äußeres Palästina bildete und eine Zwischenstellung zwischen ihm und den heidnischen Ländern einnahm. Wieder ergibt sich aus unseren Nachforschungen, dass das, was die Rabbiner als das eigentliche Land Israel betrachteten, unmittelbar südlich von Antiochia beginnt. Die Stadt, in der die erste heidnische Kirche gegründet wurde (Apostelgeschichte 11:20, 21), in der die Jünger zum ersten Mal Christen genannt wurden (Apostelgeschichte 11:26), in der Paulus so lange seinen Dienst ausübte und von der aus er seine Missionsreisen begann, lag also bezeichnenderweise gerade außerhalb des Landes Israel. Unmittelbar dahinter lag das Land, über das die Rabbiner die gesamte Herrschaft beanspruchten. Wenn man in Richtung Süden reist, erreicht man als erstes das Gebiet, das in den Evangelien als „die Küsten (oder Gebiete) von Tyrus und Sidon“ bezeichnet wird. Markus beschreibt das Gebiet genauer (Markus 7:24) als „die Grenzen von Tyrus und Sidon“. Diese erstreckten sich laut Josephus ( Jüdischer Krieg, iii, 35) zur Zeit unseres Herrn vom Mittelmeer bis zum Jordan. In diese äußersten Randgebiete des „Landes“ hatte sich Jesus vor den Pharisäern zurückgezogen, als sie sich über seinen Widerstand gegen ihren „blinden“ Traditionalismus ärgerten. Dort heilte er durch das Wort seiner Macht die Tochter der „Frau von Kanaan“, deren intensiver Glaube ihm wertvolle Worte des Lobes entlockte (Mt 15:28; Mk 7:29). Es war vor allem eine heidnische Gegend, in der der Heiland das Wort der Heilung sprach und in der die Frau den Messias Israels nicht ohne Antwort gehen lassen wollte. Sie selbst war eine Heidin. In der Tat war nicht nur dieser Bezirk, sondern das ganze Gebiet um Philippus herum und darüber hinaus fast vollständig heidnisch. Mehr noch, so seltsam es auch klingen mag, rund um die von den Juden bewohnten Bezirke war das Land sozusagen von fremden Nationalitäten und heidnischen Kulten, Riten und Bräuchen gesäumt.
Um die Geschichte der damaligen Zeit und die im Neuen Testament geschilderten Umstände richtig zu verstehen, ist eine korrekte Sicht auf den Stand der Parteien in dieser Hinsicht notwendig. Und hier müssen wir uns vor einem nicht unnatürlichen Fehler hüten. Wer erwartet hätte, innerhalb der Grenzen des „Landes“ selbst eine einzige Nationalität, eine einzige Sprache, dieselben Interessen oder gar eine einzige öffentlich bekundete Religion zu finden, wäre bitter enttäuscht worden. Es war nicht nur die Anwesenheit der Römer und ihrer Anhänger und einer mehr oder weniger einflussreichen Anzahl ausländischer Siedler, sondern das Heilige Land selbst war ein Land gemischter und feindlicher Ethnien, geteilter Interessen, in dem sich an der Seite des engsten und strengsten Pharisäertums heidnische Tempel erhoben und heidnische Riten und Bräuche offen vorherrschten. Im Großen und Ganzen ist dies alles leicht zu verstehen. Denn diejenigen, die aus Babylon zurückkehrten, waren vergleichsweise wenige und besetzten das Land zugegebenermaßen nicht in seinem früheren Umfang. In der darauf folgenden unruhigen Zeit gab es einen ständigen Zustrom von Heiden, und es wurden unaufhörlich Versuche unternommen, fremde Elemente einzuführen und beizubehalten. Sogar die Sprache Israels hatte einen Wandel durchgemacht. Im Laufe der Zeit war das alte Hebräisch vollständig dem aramäischen Dialekt gewichen, außer im öffentlichen Gottesdienst und in den gelehrten Akademien der theologischen Doktoren. Solche Wörter und Namen in den Evangelien wie Raka, Abba, Golgotha, Gabbatha, Akel-Dama, Bartholomaios, Barabbas, Bar-Jesus und die verschiedenen wörtlichen Zitate sind alle aramäisch. Wahrscheinlich war es diese Sprache, in der sich Paulus an die aufgebrachte Menge wandte, als er oben auf den Stufen stand, die vom Tempel in die Festung Antonia führten (Apostelgeschichte 21:40; 22:1ff). Aber neben dem hebräischen Aramäisch - so würden wir die Sprache bezeichnen - hatte sich das Griechische schon seit einiger Zeit im Volk durchgesetzt. Die Mischna selbst enthält eine große Anzahl griechischer und lateinischer Wörter mit hebräischen Bezeichnungen, was zeigt, wie tief das heidnische Leben und die heidnischen Bräuche selbst diejenigen beeinflusst hatten, die sie am meisten hassten, und wie tief sie in die jüdische Gesellschaft im Allgemeinen eingedrungen sein mussten. Außerdem war es lange Zeit die Politik ihrer Herrscher gewesen, systematisch alles zu fördern, was griechisch im Denken und Fühlen war. Es bedurfte der hartnäckigen Entschlossenheit, wenn nicht gar der Bigotterie des Pharisäertums, um ihren Erfolg zu verhindern, und das erklärt vielleicht zum Teil die extreme Ablehnung von allem, was heidnisch war. Ein kurzer Hinweis auf den religiösen Zustand der abgelegenen Bezirke des Landes kann dies in ein klareres Licht rücken.
Im äußersten Nordosten des Landes befanden sich die Provinzen des Tetrarchen Philippus (Lukas 3:1), die zumindest zum Teil den alten Besitz von Manasse einnahmen. Viele Orte dort (Markus 8:22; Lukas 9:10; Matthäus 16:13) sind dem christlichen Gedächtnis lieb und teuer. Nach dem Exil waren diese Gebiete von wilden, räuberischen Nomaden bevölkert, ähnlich den Beduinen unserer Tage. Diese lebten vor allem in riesigen Höhlen, in denen sie ihre Vorräte lagerten und im Falle eines Angriffs sich und ihre Herden verteidigten. Herodes der Große und seine Nachfolger hatten in der Tat eine große Anzahl jüdischer und idumäischer Kolonisten unterworfen und angesiedelt - erstere wurden unter der Führung eines Zamaris aus Babylon gebracht und wie die modernen deutschen Kolonisten in Teilen Russlands durch Steuerfreiheit angezogen. Aber die große Mehrheit der Menschen waren immer noch Syrer und Griechen, ungehobelt, barbarisch und heidnisch. In der Tat war die Verehrung der alten syrischen Götter dort kaum den raffinierteren Riten Griechenlands gewichen. In dieser Gegend legte Petrus das edle Glaubensbekenntnis ab, auf das die Kirche wie auf einen Felsen gebaut ist. Aber Cäsarea Philippi war ursprünglich Paneas, die dem Pan geweihte Stadt, und auch die Namensänderung deutet nicht auf eine mehr jüdische Ausrichtung der Einwohner hin. In der Tat hatte Herodes der Große dort einen Tempel für Augustus errichtet. Aber weitere Einzelheiten sind kaum notwendig, denn neuere Forschungen haben überall Überreste der Verehrung der phönizischen Astarte, des alten syrischen Sonnengottes und sogar des ägyptischen Ammon neben der Verehrung der bekannten griechischen Gottheiten ans Licht gebracht. Das Gleiche gilt für das verfeinerte Damaskus, dessen Gebiet hier die äußerste Grenze Palästinas bildete. Wenn wir von den östlichen zu den westlichen Grenzen Palästinas übergehen, stellen wir fest, dass in Tyrus und Ptolemais phrygische, ägyptische, phönizische und griechische Riten um die Vorherrschaft rangen. Im Zentrum Palästinas zeigte schon der Name ihrer Hauptstadt Sebaste (für Samaria), dass diese Provinz durch und durch griechisch geprägt war, auch wenn die Samariter vorgaben, die einzigen wahren Vertreter der Religion des Moses zu sein. Herodes hatte in Samaria auch einen prächtigen Tempel für Augustus gebaut, und es besteht kein Zweifel, dass mit der griechischen Sprache auch die griechischen Riten und der Götzendienst vorherrschten. Ein anderer abgelegener Bezirk, die Dekapolis (Mt 4:25; Mk 5:20, 7:31), war in Verfassung, Sprache und Gottesdienst fast vollständig griechisch. Es handelte sich um einen Zusammenschluss von zehn heidnischen Städten im Gebiet Israels, die über eine eigene Regierung verfügten. Über ihren Charakter ist nur wenig bekannt, und auch die Städte selbst werden von den verschiedenen Autoren nicht immer gleich aufgezählt. Wir nennen diejenigen, die für die Leser des Neuen Testaments am wichtigsten sind. Skythopolis, das alte Beth-Schean (Jos 17:11, 16; Judg 1:27; 1 Sam 31:10, 12 usw.), war die einzige dieser Städte, die westlich des Jordans lag. Sie lag etwa vier Stunden südlich von Tiberias. Gadara, die Hauptstadt von Peräa, ist uns aus Matthäus 8:28; Markus 5:1; Lukas 8:26 bekannt. Schließlich erwähnen wir als besonders interessant Pella, den Ort, an den sich die Christen Jerusalems auf die Warnung unseres Herrn hin (Mt 24:15-20) geflüchtet haben, um dem Untergang der Stadt zu entgehen, als sie schließlich von den Römern belagert wurde. Die Lage von Pella ist nicht zufriedenstellend geklärt, aber wahrscheinlich lag es nicht weit vom antiken Jabesh Gilead entfernt.
Aber zurück zum Thema. Aus dem Gesagten wird ersichtlich, dass nur Galiläa und Judäa selbst übrig blieben, in denen streng jüdische Ansichten und Sitten gesucht werden müssen. Jedes dieser Gebiete wird im Detail beschrieben werden. Vorerst genügt die Bemerkung, dass das nordöstliche oder obere Galiläa zu einem großen Teil von Heiden bewohnt war - Phöniziern, Syrern, Arabern und Griechen (Josephus, Jüdischer Krieg, iii, 419-427), daher der Name „Galiläa der Heiden“ (Mt 4:15). Es ist erstaunlich, in wie vielen dieser Städte, die uns aus dem Neuen Testament bekannt sind, das heidnische Element vorherrschte. Tiberias, das dem See seinen Namen gab, war zur Zeit Christi noch recht jung. Es wurde von dem Tetrarchen Herodes Antipas (dem Herodes des Evangeliums) erbaut und zu Ehren des Kaisers Tiberius benannt. Obwohl sie von ihrem Gründer mit vielen Privilegien ausgestattet wurde, wie Häuser und Ländereien für ihre Bewohner und Steuerfreiheit - letztere wurde von Vespasian nach dem Jüdischen Krieg fortgesetzt -, musste Herodes sie, was die wenigen jüdischen Einwohner anging, mit Gewalt kolonisieren. Denn das Gelände, auf dem die Stadt stand, hatte in der Vergangenheit eine Begräbnisstätte bedeckt, und der gesamte Boden war daher levitisch unrein (Josephus, Ant, xviii, 38). Auch wenn sie später als großer und letzter Sitz des jüdischen Sanhedrins gefeiert wurde, war sie ursprünglich vor allem unjüdisch. Gaza hatte seine lokale Gottheit; in Askalon wurde Astarte verehrt; Joppe war der Ort, an dem man zu der Zeit, als Petrus dort seine Vision hatte, auf den Felsen am Ufer noch immer die Spuren der Ketten sah, mit denen Andromeda festgehalten worden sein soll, als Perseus kam, um sie zu befreien. Cäsarea war eine im Wesentlichen heidnische Stadt, obwohl sie von vielen Juden bewohnt wurde. Eine ihrer auffälligsten Zierden war ein weiterer Tempel für Augustus, der auf einem Hügel gegenüber der Hafeneinfahrt errichtet wurde, so dass er weit über das Meer hinaus sichtbar war. Aber was konnte man schon erwarten, wenn Herodes in Jerusalem selbst ein prächtiges Theater und Amphitheater errichtete, zu dem Gladiatoren aus allen Teilen der Welt gebracht wurden und wo Spiele abgehalten wurden, die in ihrem Geist und ihrer Tendenz durch und durch antijüdisch und heidnisch waren? (Josephus, Ant., xv, 274). Die Günstlinge und Berater, mit denen sich dieser Monarch umgab, waren Heiden; wo immer er oder seine Nachfolger konnten, errichteten sie heidnische Tempel und förderten bei jeder Gelegenheit die Verbreitung griechischer Ansichten. Dennoch bekannten sie sich als Juden; sie wollten die jüdischen Vorurteile nicht erschüttern. Wie der Bau des Tempels, das häufige Eintreten für die Sache der Juden in Rom, wenn sie unterdrückt wurden, und viele andere Tatsachen zeigen, hätten sich die Herodianer gerne mit der nationalen Partei arrangiert oder sie sogar als ihr Werkzeug benutzt. Und so verbreitete sich das Griechentum. Griechisch wurde bereits von allen gebildeten Schichten des Landes gesprochen und verstanden; es war notwendig für den Verkehr mit den römischen Behörden, mit den vielen zivilen und militärischen Beamten und mit Fremden; die „Überschrift“ auf den Münzen war in Griechisch, auch wenn zur Belustigung der Juden keiner der früheren Herodes sein eigenes Bildnis auf die Münzen prägen ließ. 9 Bezeichnenderweise war es Herodes Agrippa I., der Mörder des heiligen Jakobus und Möchtegern-Mörder des heiligen Petrus, der die unjüdische Praxis von Bildern auf Münzen einführte. So war das fremde Element überall auf dem Vormarsch. Eine Veränderung oder ein Kampf war in naher Zukunft unvermeidlich.
Und was war mit dem Judentum selbst zu dieser Zeit? Es war erbärmlich gespalten, auch wenn nach außen hin keine Trennung stattgefunden hatte. Die Pharisäer und die Sadduzäer vertraten gegensätzliche Prinzipien und hassten sich gegenseitig; die Essener blickten auf beide herab. Innerhalb des Pharisäertums widersprachen sich die Schulen von Hillel und Schammai in fast allen Fragen. Aber beide einten sich in ihrer grenzenlosen Verachtung für das, was sie als „das Landvolk“ bezeichneten - diejenigen, die keine traditionelle Bildung besaßen und daher entweder nicht in der Lage oder nicht willens waren, an den Diskussionen teilzunehmen und die Lasten der gesetzlichen Vorschriften zu tragen, die das Hauptanliegen des Traditionalismus darstellten. Es gab nur ein Gefühl, das allen gemeinsam war - hoch und niedrig, reich und arm, gelehrt und ungebildet: Es war der intensive Hass auf den Fremden. Die ungehobelten Galiläer waren ebenso „national“ wie die penibelsten Pharisäer; tatsächlich stellten sie im Krieg gegen Rom die meisten und die tapfersten Soldaten. Überall war der Ausländer zu sehen; er war für die Steuererhebung zuständig, für die Soldaten, für die Gerichte, die die letzte Instanz waren, für die Regierung. In Jerusalem hingen sie über dem Tempel wie eine Wache in der Festung Antonia und hielten sogar die Gewänder des Hohepriesters in ihrer Obhut, 10 so dass er sie eigentlich immer beim Prokurator oder seinem Vertreter beantragen musste, bevor er sein Amt im Tempel ausüben konnte! Sie waren als regelrechte Heiden gerade noch erträglicher als die Herodianer, die das Judentum mit dem Heidentum vermischten und, da sie von ausländischen Sklaven abstammten, das Königreich der Makkabäer für sich beansprucht hatten.
Wer das Neue Testament liest, weiß, welchen Unterschied die pharisäischen Juden zwischen sich und den Heiden machten. Es ist leicht zu verstehen, dass jeder Kontakt mit dem Heidentum und jede Unterstützung seiner Riten verboten sein musste und dass im gesellschaftlichen Umgang jede levitische Verunreinigung durch den Gebrauch von „Gewöhnlichem oder Unreinem“ vermieden werden musste. Aber der Pharisäismus ging noch viel weiter als das. Drei Tage vor einem heidnischen Fest waren alle Geschäfte mit Heiden verboten, um ihnen weder direkt noch indirekt bei ihren Riten zu helfen; und dieses Verbot erstreckte sich sogar auf private Feste, wie einen Geburtstag, den Tag der Rückkehr von einer Reise usw. An heidnischen Festtagen sollte ein frommer Jude es nach Möglichkeit vermeiden, eine heidnische Stadt zu durchqueren, und schon gar nicht in festlich geschmückte Geschäfte gehen. Jüdischen Arbeitern war es untersagt, an irgendetwas mitzuarbeiten, das entweder dem heidnischen Kult oder der heidnischen Herrschaft untergeordnet sein könnte, einschließlich der Errichtung von Gerichtsgebäuden und ähnlichen Gebäuden. Es muss nicht erklärt werden, wie weit die pharisäische Strenge all diese Verordnungen trieb und wie detailliert sie waren. Aus dem Neuen Testament wissen wir, dass das Betreten des Hauses eines Heiden bis zum Abend verunreinigt (Johannes 18:28) und dass jeder vertraute Umgang mit Heiden verboten war (Apostelgeschichte 10:28). Die Intoleranz war so schrecklich, dass es einer Jüdin sogar verboten war, ihrer heidnischen Nachbarin zu helfen, wenn diese im Begriff war, Mutter zu werden ( Avod. S. ii. 1)! Für den heiligen Paulus war die Frage nicht neu, als die Korinther sich nach der Rechtmäßigkeit von Fleisch erkundigten, das auf dem Scheiterhaufen verkauft oder bei einem Festmahl zur Seite gestellt wurde (1 Kor 10:25, 27, 28). Offensichtlich hatte er das rabbinische Gesetz zu diesem Thema vor Augen, während er einerseits die pharisäischen Fesseln des Buchstabens vermied und sich andererseits davor hütete, sein eigenes Gewissen zu verletzen oder das eines Zuschauers zu beleidigen. Denn, so Rabbi Akiba: „Das Fleisch, das zum heidnischen Gottesdienst gebracht werden soll, ist erlaubt, aber das, was dabei herauskommt, ist verboten, weil es den Totenopfern gleicht“ ( Avod. S. ii. 3). Aber die Trennung ging weit über das hinaus, worauf gewöhnliche Gemüter vorbereitet sein könnten. Milch, die von heidnischen Händen aus einer Kuh geschöpft wurde, Brot und Öl, die von ihnen zubereitet wurden, könnten zwar an Fremde verkauft werden, aber nicht von Israeliten verwendet werden. Kein frommer Jude hätte sich natürlich an den Tisch eines Heiden gesetzt (Apg 11:3; Gal 2:12). Wenn man einen Heiden in ein jüdisches Haus einlud, könnte man ihn nicht allein im Raum lassen, da sonst alle Speisen und Getränke auf dem Tisch fortan als unrein zu betrachten waren. Wenn man Kochutensilien von ihnen kaufte, mussten sie mit Feuer oder Wasser gereinigt werden; Messer mussten neu geschliffen werden; Spieße mussten vor dem Gebrauch rotglühend gemacht werden usw. Es war nicht erlaubt, Haus oder Feld an einen Heiden zu vermieten oder Vieh zu verkaufen. Jeder Gegenstand, der auch nur im Entferntesten mit dem Heidentum verbunden war, musste vernichtet werden. Wenn also ein Webschiffchen aus Holz hergestellt worden war, das in einem den Götzen geweihten Hain gewachsen war, musste jedes Tuch, das damit hergestellt worden war, vernichtet werden; nein, wenn solche Stücke mit anderen vermischt worden waren, gegen deren Herstellung kein Einspruch erhoben werden konnte, wurden diese alle unrein und mussten vernichtet werden.
Dies sind nur allgemeine Aussagen, um das vorherrschende Gefühl zu zeigen. Es war leicht zu beweisen, wie es jede Beziehung des Lebens durchdrang. Die Heiden waren zwar oft tolerant, aber natürlich wehrten sie sich. Die Beschneidung, die Sabbatruhe, die Anbetung eines unsichtbaren Gottes und die jüdische Abstinenz von Schweinefleisch waren für die Heiden ein ständiges Thema der Belustigung. Eroberer sind oft nicht zimperlich, wenn es darum geht, ihre Verachtung für die Besiegten zu verbergen, vor allem, wenn letztere sich anmaßen, auf sie herabzusehen und sie zu hassen. In Anbetracht all dessen muss es eine fast unglaubliche Wahrheit gewesen sein, als der Herr Jesus Christus unter Israel als Ziel seines Kommens und seines Reiches verkündete, nicht die Heiden zu Juden zu machen, sondern beide gleichermaßen zu Kindern des einen himmlischen Vaters; nicht den Heiden das Joch des Gesetzes aufzuerlegen, sondern Juden und Heiden davon zu befreien, oder vielmehr seine Forderungen für alle zu erfüllen! Die unerwartetste und unvorbereitete Offenbarung aus jüdischer Sicht war die, dass die mittlere Mauer der Trennung zwischen Juden und Heiden niedergerissen wurde, dass die Feindschaft des Gesetzes aufgehoben und an das Kreuz genagelt wurde. Es gab nichts Vergleichbares, nicht die geringste Andeutung davon, weder in der Lehre noch im Geist der damaligen Zeit. Ganz im Gegenteil. Das, was Christus am wenigsten ähnelte, waren seine Zeiten und das größte Wunder - „das Geheimnis, das von alters her verborgen war“ - die Gründung der einen Weltkirche.
3. So meistens; der Ausdruck kommt auch „das Land Israel“ vor.
4. Die einzige Stelle in der Heiligen Schrift, in der der Begriff verwendet wird, ist Sach 2:12, oder vielmehr 2:16 des hebräischen Originals.
5. Die Ausdrücke im Original sind so undeutlich, dass es schwierig ist, sich ein ganz eindeutiges Urteil zu bilden. Im Text sind wir der Ansicht von M. Neubauer gefolgt.
6. Keines der englischen Wörter: „sacrifice“ (Opfer), „offering“ (Opfergabe) oder „gift“ (Gabe) entspricht ganz dem hebräischen Wort Korban, das von einem Verb abgeleitet ist, das in einer Stimmung „nahe sein“ und in einer anderen „nahe bringen“ bedeutet. Im einen Fall würde es sich auf die Opfergaben selbst beziehen, im anderen auf die Opfernden, die Gott durch die Opfergaben nahe gebracht werden. Letzteres scheint mir sowohl etymologisch als auch theologisch die richtige Erklärung zu sein. Aberbanel kombiniert beides in seiner Definition von Korban.
7. Syrien schickte Biccurim nach Jerusalem, war aber nicht verpflichtet, den zweiten Zehnten zu zahlen, auch nicht für die Pflanzen des vierten Jahres (Lev 19:24).
