Bibel für heute 2023 E-Book

• Herausgeber: Brunnen Verlag Gießen
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Deutsch
• Veröffentlichungsjahr: 2022

Seitenzahl: 573

Beschreibung

Diese fundierte Bibellese ist für alle, die tiefer graben wollen und eine gründliche Erklärung wünschen. Sie ist eine tägliche Einladung, in Gottes Nähe zu verweilen, der uns willkommen heißt und wertvolle Entdeckungen machen lässt. Sie ermöglicht, dem Sinn seiner Worte der Hoffnung und Zuversicht nachzuspüren. Die Auswahl der Texte richtet sich nach dem ökumenischen Bibelleseplan. Über 50 Autorinnen und Autoren aus evangelischen Landes- und Freikirchen wirken an diesem Andachtsbuch mit und tragen so zu einem gedankenreichen und vielfältigen Charakter bei. Herausgeber ist Hansjörg Kopp.

Leseprobe

Impressum

Herausgeber:

Hansjörg Kopp, Generalsekretär CVJM Deutschland e.V.

Redaktion:

Klaus Jürgen Diehl (NT-Texte), Uwe Bertelmann (AT-Texte)

Erstellung des Bibelleseplans:

Ökumenische Arbeitsgemeinschaft für Bibellesen

Ev. Werk für Diakonie und Entwicklung

Caroline-Michaelis-Str. 1

10115 Berlin

Bibelzitate folgen, wenn nicht anders vermerkt, der Lutherbibel, revidiert 2017, © 2016 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart.

Weitere verwendete Übersetzungen:

GNB: Gute Nachricht Bibel, revidierte Fassung, durchgesehene Ausgabe, © 2000 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart.

BasisBibel. Altes und Neues Testament,

© 2021 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart.

Quellennachweis: 15. August: Gerhard Maier, Das Evangelium des Matthäus, Kapitel 1–14, © 2015 SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH, D-71088 Holzgerlingen (www.scm-brockhaus.de)

© 2022 Brunnen Verlag GmbH und CVJM Gesamtverband in Deutschland e.V.

Umschlagfoto: Adobe Stock

Umschlaggestaltung: Jonathan Maul

Satz: Uhl + Massopust, Aalen

ISBN Buch 978-3-7655-0643-7

ISBN E-Book 978-3-7655-7657-7

www.brunnen-verlag.de

Inhalt

Vorwort (Uwe Bertelmann)

Bibl. Einführungen

Das erste Buch Mose

Der Brief des Paulus an die Römer

Das Evangelium nach Matthäus

Die Sprüche Salomos

Der Brief des Paulus an die Philipper

Der Brief des Jakobus

Das Buch Hiob

Der Brief des Judas

Der Prophet Jesaja (Kap. 40–55)

Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter 2023

Bibelstellen-Verzeichnis 2015–2023

Vorwort

Liebe Leserinnen und Leser von Bibel für heute,

während wir dieses Vorwort schreiben, rollen in der Ukraine seit einer Woche die Panzer. Viele flüchten. Andere kämpfen, basteln Molotowcocktails. Verzweifelt versuchen Sie, sich gegen eine übermächtige Armee zu verteidigen. Wir wissen nicht, was Anfang des Jahres 2023 sein wird, wenn Sie diese Zeilen lesen. Lediglich die Jahreslosung für das Jahr steht fest: „Du bist ein Gott, der mich sieht“ (1Mose 16,13). Gesprochen von einer Frau auf der Flucht! Der Satz gilt für jeden Menschen. Für den, der den Angriff befiehlt, genauso wie für die, die davor fliehen, und für die, die den Geflohenen helfen. Für jeden von ihnen bedeutet er natürlich etwas ganz anderes. Was wird Gott wohl einmal zu jedem von ihnen sagen? Der Satz ist ein reales Bedrohungsszenario für den, an dessen Händen Blut klebt. Für die Geflüchtete heißt er: Sie ist nicht allein. Gott sieht sie. ER sieht ihr Schicksal, wird ihr Recht schaffen. Jesus selbst war Flüchtlingskind.

Gott ist nicht nur der Gott, der sieht – sondern der Gott, der durch die Weltgeschichte mitgeht. In diesem Jahr wird ausführlich das erste Buch Mose gelesen, das den Anfang der Geschichte Gottes mit der Menschheit beschreibt und seinen Weg mit den Erzvätern und -müttern. Besonders die Josefsgeschichte macht deutlich, dass Gott es ist, der auf manchmal undurchschaubaren Wegen die Geschichte lenkt. Ein weiterer Schwerpunkt liegt auf dem Matthäusevangelium: Gott kommt zu seinem Volk. Er schafft Heil für die ganze Welt – und zwar gerade am Kreuz, wo das Unrecht und die Grausamkeit zu triumphieren scheinen. Die Lektüre der Bibel hilft, gerade in schweren Zeiten nicht aus den Augen zu verlieren, dass Gott uns sieht und dass er die Weltgeschichte zu einem guten Ziel bringen wird. Wir wünschen Ihnen Gottes Segen beim Lesen der Bibel im Jahr 2023.

Klaus Jürgen Diehl (Redaktion der Auslegungen des NT)

Uwe Bertelmann (Redaktion der Auslegungen des AT)

Neujahr, 1. Januar

Psalm 8

Was für ein wunderbarer Psalm, der uns als Wort Gottes zum neuen Jahr begrüßt!

Psalmen haben oft nicht nur eine Lesespur vom Anfang zum Ende, sondern zugleich eine betonte Mitte und darum herumgelegte, aufeinander bezogene Ringe (einer Zwiebel vergleichbar). So ist dies auch bei Psalm 8.

Die Teile des äußeren Rings (Rahmen) sind gleich (V 2a.10): Der Lobpreis Gottes bestimmt alles andere, ist Anfang und Ende – in diesem Psalm, und er darf es auch für dieses Jahr 2023 sein.

Gehen wir ins Zentrum (V 4-7) des Gebets. Es ist sternenklare Nacht; der Beter schaut zum Himmel. Mit ihm staunen wir über die Größe von Gottes Schöpfung. Das größte Schöpfungswunder aber sind wir kleine Menschlein: vergänglich, bedürftig und doch von Gott angenommen. Es ist dies eine großartige Aussage über Wert und Würde von uns Menschen: Nur „wenig niedriger“ als Gott selbst, sein Ebenbild (1Mose 1,27). Von Gott selbst werden wir zu Königen gekrönt und mit „Ehre und Herrlichkeit“ versehen. Dem entspricht, dass Gott dem Menschen die Verantwortung für seine Schöpfung überträgt.

Nehmen Sie sich Zeit, über diesen Psalm nachzusinnen und Gott zu danken und lobpreisen! Gegen alle Abwertung und Entwürdigung wird uns Menschen (auch mir selbst) diese Ehre zuteil. Wir sind Gottes Königskinder und sollen es auch sein. Was entnehme ich daraus? Wie soll das meine Einstellung und mein Verhalten in diesem Jahr bestimmen?

Zum inneren Ring (V 2b-3.8f): Mit „Säuglingen“ und „Feinden“ wird ein Gegensatz ausgedrückt: Gott macht aus dem Schreien und Stammeln der Kleinen und Hilflosen ein Bollwerk („Macht“) gegen die Bösen und Starken. Er vermag das! Die dem Menschen zu Füßen gelegte Tierwelt wird aufgezählt (siehe 1Mose 1,20-26): Tiere des Landes (Nutz- und Wildtiere), der Luft und des Wassers.

Das erste Buch Mose

Wo kommen wir her? Wo gehen wir hin? – Von allen Lebewesen auf der Erde stellt nur der Mensch solche Fragen. Und er tat es schon immer. Die Bibel erzählt deshalb die Geschichte der Welt von Anfang bis Ende, von der Schöpfung bis zum himmlischen Jerusalem. 1Mose nimmt uns mit auf die Reise zum Anfang der Welt (daher der hebräische Name „Bereschith“, „Am Anfang“, oder der griechische, „Genesis“, „Entstehung“). Wie hat Gott diese Welt eigentlich gemacht und wie hat er sie sich gedacht? Warum ist sie nicht mehr so, wie sie sein sollte? Welche Rolle und welchen Auftrag hat der Mensch? Und wie ist das Volk Israel entstanden – und warum? Die Antwort gibt die „Genesis“ in zwei großen Teilen: 1. Die Urgeschichte (Kap. 1–11), 2. Die Geschichte der Entstehung des Volkes Israel.

Die Urgeschichte

Die Urgeschichte berichtet, wie Gott die Welt – sehr gut (!) – erschaffen hat und den Menschen zum Bewahrer der Schöpfung ernannt hat (1–2). Doch dann passiert die Katastrophe: Das Böse taucht auf, der Mensch kündigt Gott die Treue und will sein wie Gott – der Sündenfall (Kap. 3)! Seitdem der Mensch vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse gegessen hat, weiß er nicht nur, was böse ist. Er ist auch fähig und willens, es zu tun – mit drastischen Folgen: Neid und Mord, abgrundtiefe Bosheit, die Gott dazu bringt, die Menschheit durch die Sintflut zu zerstören und mit der Familie Noahs noch einmal neu zu beginnen (6,5-9). Das Problem des Menschen ist damit aber nicht gelöst. Er will immer noch sein wie Gott und baut den Turm zu Babel (Kap. 11). In diese Geschichte verwoben erklärt die Urgeschichte, wie die Welt so wurde, wie sie ist: Die Entstehung der Landwirtschaft, das Entstehen der Völker, die Entstehung der verschiedenen Sprachen und die Entwicklung urbaner Kulturen. Am Ende muss Gott eingreifen, um die Macht der Menschen zur (Selbst-)Zerstörung zu begrenzen. Die Urgeschichte endet im Desaster. Der Mensch ist ein scheinbar hoffnungsloser Fall.

Die Geschichte der Entstehung des Volkes Israel

Gott startet eine neue Geschichte! Von der prähistorischen Zeit kommen wir ins frühe 2. Jt. v. Chr. und finden eine lokalisierbare Geografie und Kulturen, deren Hinterlassenschaften wir heute in Museen anschauen können. Diese neue Geschichte ist die der Heilung der Beziehung zwischen Gott und dem Menschen, der Erneuerung und Erlösung – Gottes Heilsgeschichte. Der Rest der Bibel erzählt diese beiden Geschichten zu Ende. Brennpunkt beider Geschichten ist die Kreuzigung und Auferstehung Jesu Christi, Zielpunkt das himmlische Jerusalem. Aus dem, was der Mensch vermurkst hat, wird Gott noch etwas viel größeres machen, als wir uns überhaupt vorstellen können.

Aber diese zweite Geschichte fängt klein an, mit der Berufung eines einzelnen Menschen: Abraham, dessen Vater sich schon entschied, aus Ur in Chaldäa (südliches Mesopotamien) auszuwandern und nach Kanaan zu ziehen. Über vier Generationen hinweg wird die Familiengeschichte in drei großen Erzähleinheiten ausführlich berichtet: die Abrahamsgeschichte (Kap. 12–23), die Isaak-Jakob-Berichte (Kap. 24–36) und die Josefs-Geschichte (Kap. 37–50).

Gottes Mittel gegen die Sünde ist der Segen. Schon von Anfang an ist Segen der Zentralbegriff im 1. Buch Mose (1,28: „Und Gott segnete sie und sprach zu ihnen: Seid fruchtbar und mehret euch und füllet die Erde …“) – der Mensch soll mit zahlreichen Nachkommen und der Herrschaft über die Erde gesegnet sein. Gegenüber Noah wiederholt Gott diesen Segen wortwörtlich (9,1). Nun wird Abraham dieser Segen – Nachkommen und Land – verheißen. Gott schließt mit ihm einen Bund (12,1-3; 13,14-18; 15). Die Weitergabe dieses Segens an die kommenden Generationen wird das große Thema der Isaak- und Jakobserzählung sein.

Abraham wird zum „Vater des Glaubens“ (vgl. 1. Mose 15,6) – auch für Paulus (Röm 4; Gal 3,6ff; 4,21ff) und zum Vorbild, wie dieser Glaube sich praktisch in seinem Leben auswirkte (Röm 4,18ff; vgl. Hebr 11,8ff). Die Geschichte dieser Erzväter und -mütter zeigt allerdings, dass auch dieser neue Versuch Gottes mit ganz „normalen“, d. h. sündigen, versagenden Menschen geschieht. Dennoch: Nun hält Gott um seiner Treue willen fest an seinem Bund und lässt sich durch die Untreue der Väter nicht von seinem Heilsweg abbringen.

Die Josefsgeschichte zeigt schließlich, warum sich die Israeliten in Ägypten niederlassen und später von dort befreit werden müssen – sie bildet damit den Übergang zu 2. Mose. Und sie zeigt, wie Gott verborgen, aber zielgerichtet die Geschichte lenkt, und wie er auch aus dem „Bösesten Gutes entstehen lassen kann und will“ (D. Bonhoeffer).

Montag, 2. Januar

1. Mose 1,1-13

Auffallend ist die Schlichtheit der Sprache, die Kraft der Bilder und die Struktur des Textes. Hier schreibt einer, der die Schöpfung der Reihe nach strukturiert erzählen will. Dabei wählt er Sprache und Bilder, die von allen Menschen zu allen Zeiten verstanden werden können. Was zeichnet den Schöpfungsbericht aus?

Gott spricht. Insgesamt acht Mal heißt es im ersten Schöpfungsbericht (1Mose 1,1–2,4a) Gott sprach. Gott bleibt nicht stumm. Er redet und kommuniziert. Durch sein Reden erschafft er diese Welt. In seinem Reden begegnet er uns Menschen. Am Anfang war weder die Tat noch der Gedanke, sondern das Wort. Wir können Gottes Wort nicht hoch genug achten!

Gott erschafft aus dem Nichts. Um etwas zu erschaffen, benötigen wir Menschen einen Grundstoff. Wer eine Vase töpfern will, braucht als Grundstoff Tonerde. Gottes Schaffen aber geschieht aus dem Nichts. Das hier verwendete hebräische Wort bara bezeichnet ein Schaffen, das allein Gott vorbehalten ist.

Gott arbeitet gegen das Chaos. Am Anfang herrschte ein lebensfeindliches, finsteres Durcheinander (Tohuwabohu). Gottes Geist aber schwebt schützend über der bedrohlichen Finsternis. Wasser steht hier als Synonym für das Bedrohliche, Chaotische.

Das Licht kommt von Gott. Die Sterne geben das empfangene Licht nur weiter. Hier ist neben dem natürlichen Licht auch an die geistliche Bedeutung von Licht zu denken. Das göttliche Licht erleuchtet die Menschen, damit sie ihn erkennen.

Gott ordnet. Licht und Finsternis, Tag und Nacht, Wasser oberhalb und unterhalb, Land und Meer werden voneinander geschieden. Gott sei Dank! Unsere Welt versinkt nicht im Chaos. Sie besitzt eine Ordnung, die Gott erhält.

Alles ist gut. Gottes Wohlgefallen ruht auf dem Licht, nicht auf der Finsternis. Gut lässt sich auch mit schön übersetzen. Die ganze Schöpfung ist von großer Schönheit!

Dienstag, 3. Januar

1. Mose 1,14-25

Gott gestaltet die Welt aus. Am vierten Tag werden die Himmelskörper erschaffen. Am fünften Tag die Tiere des Landes, der Luft und des Meeres.

Der Schöpfungsbericht spricht hinein in eine Welt voll von Aberglauben und Sternenglauben. Die Babylonier und Assyrer, aber auch schon die Ägypter sahen in den Sternen Götter, die das Schicksal der Menschen beeinflussten. Dagegen protestiert der biblische Bericht. Für ihn sind die Sterne nichts weiter als Geschöpfe, die eine bestimmte Funktion zu erfüllen haben und die auch erforscht werden können. Sie besitzen keine eigene Macht. Schon gar nicht sind sie Götter, die die Menschen lenken. Sie sind Lampen am Himmel. Mehr nicht. Die Bibel erteilt Horoskopen und Sternenglauben eine klare Absage. Wer lenkt mein Leben? Die Sterne oder der Herr, der Himmel und Erde gemacht hat (Ps 121,2)?

Gott gestaltet die Erde mit einer atemberaubenden Vielfalt und Schönheit aus. In der ganzen Schöpfung wimmelt, wuselt und zwitschert es. Selbst das Seeungeheuer, das vermutlich nichts anderes als ein Walfisch ist, zählt zu den Geschöpfen Gottes. Das Bild einer reich ausgestatteten und vielfältigen Schöpfung wird uns vor Augen gemalt.

Gott liebt die Artenvielfalt. Die dreimal vorkommende Formulierung, dass jedes Tier nach seiner Art geschaffen wurde, ist ein deutlicher Hinweis, dass Gott die Verschiedenheit in der Tierwelt liebt. Ein Alarmsignal ist es, dass diese Vielfalt durch den Menschen bedroht ist. Der Erhalt artenreicher Naturräume für Tiere und Pflanzen dient dem Erhalt unserer eigenen Lebensgrundlagen.

Gott segnet die Tiere und verleiht ihnen damit Lebenskraft und die Fähigkeit zur Fortpflanzung. Diese dient dem Erhalt der Artenvielfalt. Wie arm wäre diese Welt ohne Tiere? Im Gesang der Vögel, dem Wiehern eines Pferdes oder dem Röhren eines Hirsches erklingt das Schöpferlob.

Mittwoch, 4. Januar

1. Mose 1,26–2,4a

Tiere und Pflanzen, Wasser und Land, Sonne und Mond sind da. Nun kann der Mensch in das gemachte Nest einziehen.

Lasset uns Menschen machen! Wille und Leidenschaft sprechen sich hier aus. Gott fordert sich selbst zur Erschaffung des Menschen auf. Er will ihn jetzt unbedingt.

Das hebräische Wort für Ebenbild heißt so viel wie plastisches Abbild. In Ägypten gab es Statuen, die den Pharao abbildeten und repräsentierten. Der Mensch ist der Repräsentant Gottes auf Erden. Das verleiht ihm seine unverlierbare Würde.

Den Menschen gibt es in zwei unterschiedlichen Exemplaren. Mann und Frau repräsentieren jeweils für sich das Ebenbild Gottes. Sie repräsentieren ihn aber auch gemeinsam. Gerade in ihrer Unterschiedlichkeit sind sie ein Hinweis auf den dreieinigen Gott, der selbst in Beziehung existiert. Die Ehe von Mann und Frau bildet daher das Wesen Gottes in unserer Welt ab.

Gott verleiht dem Menschen seinen Segen, der in der Kraft zur Fortpflanzung besteht. In der Zeugung von Nachkommen wird dieser Segen weitergegeben. Wenn Kinder geboren werden und eine Familie entsteht, ist das Ausdruck von Gottes Segenskraft.

Dem Menschen wird die Herrschaft über die Schöpfung aufgetragen. Wir sind heute dafür sensibilisiert, dass man die Schöpfung nicht schinden und ausbeuten darf. Dies liegt auch nicht in der Absicht des Textes. In den Kulturen Ägyptens oder Babyloniens lag die Bestimmung des Menschen darin, den Göttern die Arbeit abzunehmen und sie zu versorgen. Anders die biblische Schöpfungserzählung. Es geht darum, die Welt zu gestalten und die Tiere dabei zu nutzen.

Und siehe, es war sehr gut! Die Welt ist komplett. Nichts fehlt. Gott freut sich an der Schönheit seiner Welt und gönnt sich Ruhe. Dass die Ruhe von Gott gesegnet ist, d. h. zum Kraftempfang von Gott eingerichtet ist, sollte uns betriebsamen Menschen zu denken geben.

Donnerstag, 5. Januar

1. Mose 2,4b-17

Unter Eden verstehen wir das paradiesische Zuhause, in dem Gott und Mensch ungetrübt zusammen sind.

Die Tatsache, dass der Mensch aus Staub und nicht aus Tonerde geformt, wird, lässt staunen. Staub stellt eigentlich kein Material dar, aus dem man etwas formen kann. Das Wunder der Erschaffung des Menschen kommt damit zum Ausdruck. Aber auch die Erfahrung, dass der Mensch am Ende wieder zu Staub zerfallen wird, steht im Hintergrund. Staub ist nicht nur Ausdruck der Wertlosigkeit, sondern auch der Vergänglichkeit des Menschen.

Die Belebung des Menschen erfolgt durch Gott selbst. Er bläst ihm den Odem des Lebens in die Nase. Die Erfahrung, dass man in der Nase den Atem spüren kann, spielt hier eine Rolle. Jeder Atemzug ist ein Grund, Gott zu danken. Luther hat dies im Kleinen Katechismus so zum Ausdruck gebracht: Ich glaube, dass mich Gott geschaffen hat … Mir Leib und Seele, Augen, Ohren und alle Glieder gegeben hat und noch erhält. Das Bewusstsein, von Gott geschaffen zu sein, soll uns zur Dankbarkeit führen.

Gott versorgt den Menschen, indem er ihn in einen Garten setzt. Auch hier spielt eine menschliche Grunderfahrung eine Rolle. Die Schönheit unserer Gärten lässt uns noch etwas von der ursprünglichen Schönheit und Fülle der Schöpfung ahnen.

Der Baum des Lebens steht für das Leben, auch das ewige Leben, das Gott spendet. Gott selbst ist die Quelle des Lebens. Der Baum der Erkenntnis des Guten und des Bösen markiert dagegen eine Grenze, die vom Menschen her nicht überschritten werden darf. Durch das Essen der Frucht dieses Baumes verliert der Mensch seine Unschuld. Er wird Gott, sich selbst und am Ende auch dem Mitmenschen fremd.

Der Strom, der aus dem Garten fließt und sich dann vierfach verzweigt, erinnert an ein Flussnetz, das die ganze Welt umspannt. Geistlich gesehen sind es der Segen und das Heil Gottes, die sich aus seinem himmlischen Heiligtum in alle Welt verströmen.

Freitag, 6. Januar

Psalm 72

Wie die Überschrift (V 1, auch zu lesen als: „für Salomo“) und Unterschrift (V 20) des Psalms anzeigen, ist dieser Königspsalm als Fürbitte und Anweisung Davids an Salomo zum Antritt von dessen Königsherrschaft zu verstehen.

Am Anfang steht ein Gebet (V 1-3). Recht und Gerechtigkeit des Himmelskönigs sind Maßstab für das Handeln des Zionkönigs. Sie sollen ihn leiten; das will erbeten sein.

Daran schließt sich das Regierungsprogramm an (V 4-14). Es dient als Leitlinie, wie die Königsherrschaft nach innen (Gerechtigkeit, Schutz der Armen, Bestrafung der Frevler) und nach außen (Abwehr der Feinde) gestaltet werden soll. Gerechtigkeit und Friede sollen bestimmend sein, sodass auch umliegende Könige und Völker kommen, um ihm zu huldigen.

Den Abschluss bilden Glück- und Segenswünsche (V 15-19). Sie schließen die Aufforderung ein, regelmäßig für den König zu beten und ihn zu segnen, und enden mit dem Gotteslob. Dabei sollen durch ihn alle Völker gesegnet sein (wie bei Abraham: 1Mose 12,3) und ihn preisen.

Über den Antritt des Jerusalemer Königs hinaus ist dieser Psalm auf die Ankunft und das Handeln des Messias (Jesus Christus) bezogen worden. Der Psalm enthält denn auch Aussagen, die über irdische Verhältnisse hinausweisen, wie V 11: „Alle Könige sollen vor ihm niederfallen und alle Völker ihm dienen.“ Insofern wird Psalm 72 auf Advent, Weihnachten, Epiphanias, aber auch die Wiederkunft Jesu Christi und die Aufrichtung des Reiches Gottes bezogen. Jesus Christus feiern wir, seine Gemeinde, als Retter, Herrscher und dann einmal Vollender dieser Welt.

Am 6. Januar, dem Tag der Erscheinung des Herrn (Epiphanias), wird in manchen Ostkirchen die Geburt Jesu gefeiert. Bei uns wird er als Dreikönigstag und Abschluss der Weihnachtszeit begangen. Lesen Sie dazu Mt 2,1-12.

Samstag, 7. Januar

1. Mose 2,18-25

Gott kämpft gegen die Einsamkeit des Menschen

Zum ersten Mal hören wir im Schöpfungsbericht, dass etwas nicht gut ist. Nicht gut ist die Einsamkeit des Menschen. Was er braucht, ist ein Gegenüber, eine Hilfe, die ihn ergänzt. Tiere können diese Hilfe nicht oder nur unvollkommen sein. Was er braucht, ist eine Hilfe auf Augenhöhe, die ihm gleich ist und doch anders.

Wir sehen im weiteren Verlauf, wie Gott gegen die Einsamkeit des Menschen arbeitet. Dazu erschafft er dem Mann die Frau. Die Tatsache, dass diese aus der Rippe des Mannes geformt wird, lässt tief blicken. Dem Mann fehlt etwas. Ebenso der Frau. Hier haben die Sehnsucht der Geschlechter und das Verlangen nacheinander ihren Grund. Der Mann braucht die Frau und umgekehrt. In der Gemeinschaft der Verschiedenen findet die Sehnsucht ihr Ziel.

Auch die Tatsache, dass Gott dem Mann die Frau zuführt, ist theologisch von großem Gewicht. So wird ausgedrückt, dass die Frau dem Mann zur Gabe wird. Die Ehe von Mann und Frau ist ein Geschenk und eine Stiftung Gottes. Bei jeder kirchlichen Hochzeit lautet die Traufrage: Willst du deinen Mann/Frau als Gottes Gabe lieben und ehren?

Drei Merkmale kennzeichnen eine Ehe.

Verlassen des Elternhauses. Neues beginnt. Die Eltern treten nun in die zweite Reihe. Auch die öffentlich-rechtliche Dimension einer Ehe ist hier angedeutet.

Anhangen. Mann und Frau sind durch die Ehe wie aneinandergeklebt. Der Aspekt der Dauerhaftigkeit einer Ehe ist hier angedeutet. Ohne Schmerz und Verletzung lässt sich die Verbindung nicht lösen.

Ein Fleisch sein. Im Geschlechtsverkehr findet die Ehe ihren tiefsten Ausdruck. Mann und Frau verschmelzen miteinander und werden zu einer Person.

Die Ehe ist eine Gabe Gottes. Sie versteht sich als eine ganzheitliche Verbindung von Mann und Frau, die das Soziale, das Körperliche, das Seelische und das Geistige umfasst.

Sonntag, 8. Januar

Psalm 71

Der Psalm hat zwei Hälften (V 1-13.14-24). Sie enden mit der Bitte und Gewissheit, dass „Schimpf und Schande“ erfahren, „die mein Unglück suchen“. Da auch am Anfang des Psalms von Schande („zuschanden werden“) die Rede ist, bildet das Thema der Beschämung eine Klammer um den Psalm und zeigt die Bedrängnis an.

Im ersten (Kindheit) und letzten Lebensabschnitt (Alter) ist der Mensch besonders angewiesen auf Fürsorge und Schutz vonseiten der Mitmenschen und von Gott. Aus dem Psalmgebet geht hervor, dass der Sprechende Gefährdungen ausgesetzt ist und bei Gott Schutz und Hilfe sucht. Es ist gut möglich, dass dies mit Alter und Schwachheit zu tun hat (man beachte die Hinweise in V 5f.9.17f).

Mit dem Älterwerden verbinden sich auch Schönes und Chancen: der dankbare Blick zurück und das Bewusstsein, von Gott durchgetragen worden zu sein; das vertiefte Wissen um Abhängigkeit und „Armseligkeit“ vor Gott als Glückserfahrung (vgl. die erste Seligpreisung in Mt 5,3); das Erzählen und Besingen der Erfahrungen von Gottes Macht und Hilfe gegenüber den nachfolgenden Generationen.

Eine Aussage der Feinde, die im Psalm zitiert wird, ist besonders perfide: „Gott hat ihn verlassen; jagt ihm nach und ergreift ihn, denn da ist kein Erretter!“ (V 11). Das sind „Killer-Worte“! Sie können wie hier von außen kommen. Manchmal sind es auch innere Stimmen, die Menschen abwerten, als hoffnungslose Fälle hinstellen. Sie sagen: Du bist ein Versager, mit dieser Sünde hast du keine Chance bei Gott, er hilft dir nicht … Dies sind gefährliche „Lügen“, die uns von Gott wegtreiben wollen. Der Psalm lehrt, solche Stimmen und Ängste im Gebet vor Gott zu bringen, damit der Herr selbst ihr Gift entziehe, sie unschädlich mache. Der Beter bittet um Nähe und Hilfe (V 12), harrt aus und befiehlt sein Leben Gott an. In der „Kraft Gottes“ will er leben und den Herrn allein lobpreisen (V 14-16).

Montag, 9. Januar

1. Mose 3,1-13

Warum ausgerechnet die Schlange zum bösen Wesen wird, wird uns nicht berichtet. Wir erfahren allein, dass sie listig ist. Sie zitiert das Gebot Gottes und verdreht es zugleich. Hatte Gott ursprünglich gesagt, dass die Menschen mit einer Ausnahme von allen Bäumen im Garten essen dürfen, so verbiegt die Schlange nun den Sinn dieser Aussage und zieht Gottes Güte in Zweifel: „Dürft ihr etwa nicht von allen Bäumen im Garten essen?“

Noch kann Eva dem Angriff der Schlange standhalten. Dann aber geht die Schlange zum Frontalangriff über und widerspricht dem Gebot Gottes ganz offen: „Ihr werdet keineswegs des Todes sterben.“ Dazu stellt sie Eva Gottgleichheit und das Wissen um Gut und Böse in Aussicht. Letztlich geht es hier um menschliche Anmaßung, Größenwahn und Grenzüberschreitung. Kannte der Mensch bisher nur das Gute, nämlich Gott und seine Großzügigkeit, so wird mit dieser Erkenntnis eine Türe zum Bösen hin geöffnet. Das Böse wird nun zur täglichen Möglichkeit und auch zur Wirklichkeit.

Das raffinierte System der Versuchung funktioniert seit Adam und Eva bis heute. Immer geht es um die Frage: „Wem höre ich zu?“ – Binde ich mein Ohr an die Worte der Schlange oder an das Wort Gottes?

Was macht eigentlich Adam die ganze Zeit? Hätte er nicht eingreifen und seine Frau warnen müssen?

Adam und Eva sind am Ende die Betrogenen. Sie finden sich in einer dreifachen Entfremdung wieder. Das Verhältnis zu Gott ist zerbrochen. Statt von Liebe und Vertrauen ist dieses von Angst und Furcht geprägt. Auch das Verhältnis zum eigenen Selbst ist zerbrochen. Die Scham ist Ausdruck dessen, dass man sich seiner selbst nicht gewiss ist. Zuletzt zerbricht auch die Beziehung zwischen beiden. Sie schieben sich gegenseitig die Schuld zu.

Dienstag, 10. Januar

1. Mose 3,14-24

Es folgen drei unterschiedliche Strafworte an die Schlange, an die Frau und an den Mann. Die Auswirkungen der Abkehr von Gott werden deutlich:

Die Schlange ist zu allen Zeiten ein für den Menschen gefährliches Tier. Sie kriecht am Boden und ist nur schwer zu sehen. Schlangen können unheimlich sein. Die Schlange wird deshalb als ein von Gott verfluchtes, d. h. bestraftes Tier angesehen. Der Sinn der Aussage geht allerdings noch weiter. Die Schlange steht auch für die böse, finstere Macht, die den Menschen zu allen Zeiten bedroht, betrügt und belügt. Sie ist der Feind des Menschen. Allerdings wird einer aus dem Samen der Frau kommen, der die Macht der Schlange brechen wird. Man darf hier einen Hinweis auf das Kommen des Messias sehen, der gekommen ist, die Werke des Teufels zu zerstören (1Joh 3,8).

Mit dem Sündenfall bricht eine zweifache Not in das Leben der Frau ein. Da sind einmal die Begleitumstände der Schwangerschaft und die schweren Schmerzen bei der Geburt. Die andere Not betrifft das Verhältnis zum Mann. Da ist einmal ihr Verlangen nach der Liebe des Mannes. Doch statt Liebe und Wertschätzung muss die Frau häufig Unterdrückung durch den Mann erfahren. Auch die Beziehung zwischen Mann und Frau bedarf daher der Erneuerung durch Jesus Christus. Im Neuen Testament lesen wir: „Ein jeder liebe seine Frau wie sich selbst“ (Eph 5,33).

Die Folgen für den Mann bestehen in der harten und oft vergeblichen Arbeit. Am Ende erwartet ihn der Tod. Die Worte bei der Beerdigung „Erde zu Erde, Asche zu Asche, Staub zu Staub“ sind Gerichtsworte. Der Mensch ist todgeweiht – von Anfang an.

Der Baum der Erkenntnis verleiht göttliches Wissen. Der Baum des Lebens verleiht das ewige Leben. Der Zugang zu diesem ist dem Menschen nun verwehrt. Jenseits von Eden muss er leben. Und doch gibt es Hoffnung: Das Kreuz Jesu wird zum Baum des Lebens.

Mittwoch, 11. Januar

1. Mose 4,1-16

Zwei ungleiche Brüder, Kain (wörtlich: Gewinner) und Abel (wörtlich: Hauch) werden geboren. Kann das gut gehen?

Interessant ist, welches Wort die Bibel für den Geschlechtsverkehr verwendet, nämlich „erkennen“. Erkennen umschließt den Aspekt des Vertrautseins und der Gemeinschaft.

Begeistert begrüßt Eva Kain, ihren ersten Sohn. Sehr viel nüchterner allerdings ihren zweiten Sohn Abel. Der eine ist der Gewinner, der andere der Verlierer. Der Konflikt ist vorprogrammiert.

Beide bringen Gott ein Dankopfer dar. Kain bringt etwas vom Ertrag des Feldes. Abel bringt „die Besten von den erstgeborenen Lämmern seiner Herde“ (V 4, GNB). Das Altarfeuer wird entzündet. Dann die Überraschung. „Der Herr sah gnädig an Abel und sein Opfer, aber Kain und sein Opfer sah er nicht gnädig an“ (V 4f). Gott beurteilt die beiden Opfer unterschiedlich. Warum nur diese Ungerechtigkeit?

Im Text finden wir keine Erklärung für diese Ungerechtigkeit. Oder lag es vielleicht doch an der Qualität des Opfers? Im Neuen Testament finden wir die Antwort, dass Abel sein Opfer im Glauben brachte (Hebr 11,4). Gott sieht das Herz an. Es geht nicht in erster Linie um die Qualität eines Opfers, sondern um die Herzenshaltung.

Kain schaut zu Boden. Seinen Bruder kann er nicht mehr sehen. Auch zu Gott blickt er nicht mehr auf. Wohin schaue ich in meinem Ärger, in meinem Neid oder in meiner Wut? Schon hat die Sünde, die hier als Macht verstanden wird, Kain im Griff.

Kain schlägt seinen Bruder tot. Kalt und einsam wird es um ihn. Als Gott ihn zur Rede stellt, weicht er aus. Im großen Weltgericht wird die Frage nach dem Bruder noch einmal auftauchen: „Was habt ihr für euren Bruder getan bzw. was habt ihr unterlassen?“ (Mt 25,40.45). Welche Ausreden werden wir dann vortragen?

Das Blut des Bruders wird zur Anklage. Das Blut von Christus aber versöhnt die verfeindeten Menschheitsbrüder und -schwestern.

Donnerstag, 12. Januar

1. Mose 4,17-26

Es gibt Fragen, die der Text nicht beantwortet. Etwa: Woher nahm Kain seine Frau? Darüber kann man nur spekulieren. Etwas anderes steht hier im Vordergrund: Die Geschichte der Menschheit geht weiter, Kultur und Technik entwickeln sich.

Das Aufbauen einer Stadt verleiht dem menschlichen Wunsch nach Sesshaftigkeit Ausdruck. Der unstete und flüchtige Mensch erschafft sich eine Heimat in dieser Welt. Dies ist allerdings nur die vordergründige Bedeutung. Im Hintergrund steht der durchaus kritische Gedanke, dass eine Stadt auch ein Symbol der Macht und der Größe darstellt. In 1Mose 11,4 erfahren wir, wie sich die Menschheit eine Stadt und einen Turm zur Demonstration der eigenen Stärke erbaut. Die Stadt will Macht und Sicherheit vermitteln, die es in einer gefallenen Welt nicht geben kann.

Das fünfte Glied der Nachkommenschaft Kains ist Lamech. Seinen drei Söhnen verdankt die Menschheit die Entwicklung der Viehwirtschaft (Jabal), der Musik und Kunst (Jubal) sowie der Technik und Metallbearbeitung (Tubal-Kain). Lamech hatte zwei Frauen, deren Namen übersetzt „die Geschmückte“ (Ada) und „die Klingende“ (Zilla) lauten. Lamechs ungezügeltes Wesen zeigt sich in dem Lied, das er seinen Frauen vorträgt. Lamech will sich für jede kleine Wunde oder Beule, die man ihm zufügt, 70 Mal rächen. Er verliert jedes Maß und stellt sich damit über Gott (vgl. V 15).

Neben der ungezügelten und gottlosen Nachkommenschaft Kains wird uns noch von einer anderen Linie berichtet. Wir erfahren von Set, dem von Gott gegebenen Ersatz für Kain. Der Name seines Sohne Enosch steht für die Schwachheit des Menschen. Die Set-Enosch-Linie aber ruft den Herrn an. Zwei unterschiedliche Geschlechter bilden sich aus. Das eine baut das Weltreich. Das andere baut Gottes Reich.

Freitag, 13. Januar

1. Mose 6,1-4

Diese Verse gehören zu den rätselhaftesten Teilen des AT. Die „Gottessöhne“, die mit den Menschentöchtern die riesenhaften „Helden der Vorzeit“ zeugten, wurden lange als besondere Menschen verstanden. So seien die Nachkommen Sets (4,25; 5,3) oder vergöttlichte Herrschergestalten (vgl. Ps 2,7; 82,6) gemeint. Aber 2Petr 2,4f und Jud 6 deuten die Göttersöhne als Engelwesen und damit übernatürlichen Ursprungs. Parallele Vorfluterzählungen aus dem mesopotamischen Raum verstehen diese Riesen als Halbgötter, die ihr göttliches Wissen an die Menschen weitergaben und damit die Überlegenheit Babylons begründen.

So verstanden stellt dieser kurze Bericht einerseits den Ursprung der Riesen (hebräisch nefilim) dar, die sich auch in der späteren Geschichte immer wieder als Feinde Israels erweisen. Andererseits wird damit die durch die babylonischen Götter begründete Überlegenheit Babylons in die Schranken gewiesen. Der Gott Israels steht unangefochten über allem.

Die Bezeichnung „Gottessöhne“ begegnet auch in Hiob 1,6; 2,1. Hier sind sie Mitglieder des Thronrats Gottes, keine leiblichen Söhne Gottes, sondern übernatürliche Engelwesen, die auch sonst in der Bibel bezeugt werden.

2Petr 2,4f und Jud 6 vergleichen die sexuelle Vereinigung zwischen Engeln und Menschen mit Sodom und Gomorra. Es handelt sich also um eine absolute Grenzüberschreitung, für die diese Engel bestraft werden. So hat es auch die zwischentestamentliche jüdische Literatur verstanden (1Henoch).

Die Nachfahren der Nefilim begegnen als Feinde Israels unter den Anakitern (4Mose 13,33) bis hin zu Goliat (1Sam 17,4).

Diese weitere Steigerung der Sünde führt zu einer deutlichen Beschränkung der Lebenszeit des Menschen (V 3).

Dass die Grenze zwischen menschlicher und göttlicher Welt hier durchbrochen wird, leitet zur Erzählung von der Sintflut über – das Maß der menschlichen Bosheit ist voll (V 5).

Samstag, 14. Januar

1. Mose 6,5-22

Die Philosophie sieht in Gott das Absolute und das vollkommene Gute. Allwissend und unveränderlich steht er über Raum und Zeit. Aber der Gott der Bibel hält sich nicht an die Philosophie. Schon auf ihren ersten Seiten begegnet er uns mit menschlichen Zügen. Es „reute“ ihn (V 6). Angesichts der vorausgegangenen, fortlaufenden Steigerung des Bösen ist das – menschlich gesehen – verständlich. Ebenso der Vernichtungsbeschluss.

Auch wenn Gott nicht unseren Vorstellungen entspricht, können wir sein Gottsein nicht infrage stellen. Sonst setzen wir uns über ihn hinweg und erheben uns selbst zu Gott (vgl. Röm 9,20f). Dann sind wir es, die bestimmen, was göttlich ist und was nicht. Gott muss sich dann unseren Maßstäben beugen: eine weitere Steigerungsform der Sünde und damit eine Bestätigung dessen, dass unser „Dichten und Trachten“ „böse“ ist. „Böse“ meint dabei keine moralische Qualität, sondern sich über Gott zu erheben. Umgekehrt bilden Gottes menschliche Züge etwas davon ab, dass der Mensch zum Abbild Gottes erschaffen wurde (1,27). Aber er ist nicht Gott, auch wenn er gerne Gott wäre (3,5).

4Mose 23,19 und 1Sam 15,29 scheinen dem zu widersprechen. Wie lassen sich diese Aussagen miteinander verbinden?

Mit V 8 wechselt die Perspektive von der Darstellung des um sich greifenden Bösen zum Beginn einer anderen Geschichte. Schon Noahs erste Erwähnung (5,29) deutet darauf hin. Mit ihm beginnt nun eine weitere Generationenreihe (V 9; vgl. 2,4; 5,1; 10,1; 11,10), die schließlich zu der von Abraham führt (11,27), und von Abraham zu Jesus. Noah findet Gnade. Hier beginnt die Heilsgeschichte!

„Alles Fleisch“ (V 12): Auch die Tierwelt ist vom menschlichen Verderben betroffen – angesichts des menschengemachten Klimawandels erleben wir heute Ähnliches.

Sonntag, 15. Januar

Psalm 105,1-15

In der Reihe der geschichtlichen Lobpsalmen erzählt David in Ps 105 die Wunder aus der Vätergeschichte, vom Auszug aus Ägypten und der Wüstenwanderung, nachdem in Ps 104 die Schöpfungswunder als Grund zum Lob Gottes aufgezählt wurden. Parallel stehen die heutigen Verse in 1Chr 16,8-22. Dort lässt David diese Zeilen als Dank- und Loblied singen, nachdem er die Bundeslade im zweiten Versuch nach Jerusalem geholt hat (1Chr 16,37ff).

Man muss sich bewusst entscheiden, Gott zu loben. Das zeigt David mit seinen zehn Aufforderungen in den ersten fünf Versen: „Danket“, „rufet an“, „verkündigt“, „singet und spielet“, „redet“, „rühmet“, „fraget“, „suchet“, „gedenket“. Spurgeon schreibt: „Kein Mensch würde in den üblen Ruf der Geschwätzigkeit kommen, wenn dies sein beständiger Gesprächsgegenstand wäre.“ Bei diesen zehn Imperativen ist für jeden was dabei. Man muss weder Sänger noch ein großer Redner sein.

Welche der zehn Aufforderungen wollen Sie heute umsetzen? Nehmen Sie sich eine vor, die Sie heute den Tag über begleitet.

Der Grund für all das Gute, das Gottes Volk genießen darf, sind Gott, der Herr und seine unverbrüchliche ewige Treue zu seinen Versprechen und Bünden (V 1.7-10). Deshalb gebührt ihm der Dank – auch in der Erinnerungskultur seines Volkes. Das Volk Gottes muss sich für seinen Gott nicht schämen: Er hat ihnen Sieg (V 14) und Land (V 11) gegeben.

Die außergewöhnliche Aussage und Schutzzusage Gottes in V 15, „Tastet meine Gesalbten nicht an, und tut meinen Propheten kein Leid“, steht wörtlich an keiner anderen Stelle in der Bibel. Und doch beschreibt es, was die Erzväter ab Abraham und später das Volk immer wieder erlebt haben. Die Feinde überfiel der Gottesschrecken (1Mose 35,5) und Gottes Leute wurden vor Angriffen beschützt. Er ist der treue Hüter der Seinen!

Montag, 16. Januar

1. Mose 7,1-16

Gottes Rettungsprogramm ermöglicht das Überleben von Noah mit seiner Familie als Grundstamm der Menschheit nach der Flut. Ebenso das der Tiere, die in der Arche aufgenommen werden. Auch ausreichend pflanzliche Nahrung gehört dazu.

Wie beim Sündenfall (3,11ff) reagiert Gott mit dem Vernichtungsbeschluss auf das Verhalten des Menschen. Der Mensch ist vom Schöpfer in Verantwortung genommen und muss für sein Tun geradestehen. Und wie beim Sündenfall bleibt Gott beim Gericht nicht stehen (3,15.21.24). Dass Noah Gnade bei Gott findet (6,8), öffnet eine Zukunftsperspektive, von der der Mensch bis heute lebt.

Das hebräische Wort für Sintflut kommt zwölf Mal in 1Mose 6–11 vor, sonst nur noch in Ps 29,10. Es meint massiven Starkregen. Hier geht es um einen mehrwöchigen Dauerregen mit vielen 100 Litern pro Quadratmeter und Stunde.

Die Beschreibung in V 11f gibt die Vorstellung der Antike wieder, wonach die Erde eine Scheibe ist, die auf mächtigen Felssäulen über dem Urwasser („Tiefe“ 1,2; 7,11) ruht und von den Wasserfluten des Himmels darüber durch das Firmament („Feste“ 1,7), das sich über sie spannt, geschützt ist. Jetzt öffnen sich die Quellen von unten und die Schleusen von oben. Die Schutzfunktion des Firmaments und damit die von Gott geschaffene kosmische Ordnung werden so vorübergehend aufgehoben.

Die Tierpaare, die in die Arche aufgenommen werden (V 2), ermöglichen die Fortpflanzung der jeweiligen Gattung. Die je sieben Paare der reinen Tiere erlauben es dem Menschen, diese Tiere nach der Flut als Opfertiere zu nutzen (8,20; vgl. 3Mose 11; 5Mose 14,4ff).

Im Unterschied zu parallelen Erzählungen aus dem mesopotamischen Raum (z. B. das Gilgamesch-Epos) ist bei Noah nicht der Mensch der entscheidend Handelnde, sondern Gott selbst. Sein Beschluss zur Vernichtung geht Hand in Hand mit der Rettung. Er schließt die rettende Tür (V 16).

Dienstag, 17. Januar

1. Mose 7,17-24

Diese wenigen Verse beschreiben die alles vernichtende Wucht der Flut.

Der Flutregen von oben hält 40 Tage an (V 12). 40 kann dabei als Symbol für nahezu Endlosigkeit verstanden werden. Genauer zog sich die Ausbreitung des Wassers fünf Monate hin (V 24). Erst dann sank der Pegel wieder (8,3).

Der Pegelhöchststand übersteigt die Berggipfel um ca. sieben Meter. Das reichte, um die Arche mit einem errechneten Tiefgang von ca. fünf Meter darüber zu halten.

Die Flut bedeutete das Ende aller atmenden Lebewesen (das „Getier“, die beseelten Wesen von 1,21). Die Ordnung des zweiten und dritten Schöpfungstages wird damit zurückgenommen (1,6ff).

Aus den Lebensdaten Noahs in V 11 und 8,13f ist ersichtlich, dass die Flut sich insgesamt über ein Jahr hinzog.

Noah blieb „übrig“ (V 23): Dieses Bildwort meint negativ die totale Vernichtung. Positiv beschreibt es das gnädige Überleben auch des Gerichtes Gottes. Vergleichen Sie dazu 5Mose 28,62; Esra 9,15; Jes 4,3; Jer 50,20; Mi 2,12; Zef 3,12; Röm 11,5.

Umstritten ist, ob die Flut den ganzen Globus bedeckt hat oder sich auf eine Region beschränkte. Für beide Standpunkte gibt es Argumente für und wider. Die parallelen mesopotamischen Fluterzählungen beziehen sich wie die Noah-Geschichte jedenfalls auf den mesopotamischen Raum. Darauf deutet auch das zu 7,11f beschriebene antike Weltbild, das der biblische Bericht voraussetzt. So konnte die Flut durchaus universal gesehen werden (vgl. 9,19b).

Die biblischen Aussagen stellen kein wissenschaftliches Lehrbuch dar. Sie zeigen vielmehr, wie die Menschen in dieser frühen Zeit mit dem umgingen, was sie erlebten und wahrnahmen, und wie sie ihren Glauben damit verbanden. Wir heute machen das genauso auf der Grundlage heutiger Einsichten. Der Schöpfergott ist dabei derselbe.

Mittwoch, 18. Januar

1. Mose 8,1-12

Gottes barmherziges sich Erinnern („gedachte“, V 1) markiert den Wendepunkt der Flutgeschichte. Das Wort zählt zu den biblischen Schlüsselbegriffen und kennzeichnet die bewusste Verbundenheit zwischen Gott und Mensch – auch in der Rückerinnerung des Menschen an das, was Gott früher getan hat (vgl. 5Mose 5,15; 7,18; 8,2 u. ö.). Hier tritt es erstmals auf.

Der „Wind“ (dasselbe Wort wie Geist), den Gott schickt (V 1), erinnert an den Geist zu Beginn der Schöpfung, der über dem Wasser schwebt (1,2): Die Schöpfung wird erneuert, indem der Urgewalt der Fluten wiederum gewehrt und die Erde wieder bewohnbar wird.

Die Verse schildern anschaulich, wie lange es brauchte, bis die Wasser sich alle verlaufen hatten und die Menschen den Erdboden wieder betreten, besiedeln, bepflanzen und sich darauf vermehren konnten.

Auffällig ist, dass in der ganzen Sintflutgeschichte kein Wort von Noah zitiert wird. Es ist Gott, der redet, und Noah wird als derjenige dargestellt, der hört, gehorcht und tut, was Gott ihm aufgetragen hat. Noahs Charakterisierung in 6,9 wird damit bestätigt.

Mit der Flut hat Gott das Leben auf der Erde vernichtet. Zugleich jedoch durch die Erwählung Noahs und seiner Familie mit den Tieren in der Arche für das Überleben gesorgt. Seine Schöpfung ist ihm nicht egal. Er hat sie nicht völlig aufgegeben. Er sieht sich ihr verpflichtet. Die ganze weitere, in der Bibel dargestellte Geschichte bezeugt sein Bemühen, die Schöpfung trotz der Bosheit des Menschen zum Ziel zu bringen – über die Erwählung Abrahams zum Volk Israel bis hin zu Jesus und dem Ausblick auf die neue Schöpfung.

Die Flutgeschichte gilt vielen als nicht mehr zeitgemäß, weil sie Gewalt verherrliche. Welche Einsichten würden Sie für sich selbst daraus aufnehmen?

Donnerstag, 19. Januar

1. Mose 8,13-22

Fast elf Monate war die Erde überflutet (V 13; 7,11). Jetzt entfernt Noah die ganze obere Abdeckung der Arche und kann sich erstmals einen Überblick über die Außenwelt verschaffen. Die kleine Luke, durch die er die Vögel hat fliegen lassen (V 6ff), hatte das nicht erlaubt.

Wie bei der Erstellung der Arche unternimmt Noah nichts aus eigenem Antrieb. Der Auszug beginnt erst auf Gottes Anordnung hin (V 15-19).

Für alle Überlebenden (Mensch und Tier) muss es ein Fest gewesen sein, nach 1 Jahr und 17 Tagen (7,10f; 8,14) endlich wieder festen Boden betreten zu können.

Noah legt nicht gleich mit dem Wiederaufbau los. Zuerst dankt er. Eine Handlungsempfehlung auch für uns nach überstandenen Katastrophen.

Erstmals in der Bibel wird ausdrücklich ein Altar erwähnt. Als Opferstätte war er wohl auch schon bei den Opfern von Kain und Abel (4,3f) anzunehmen. Später gehört die Errichtung eines Altars zur Geschichte Gottes mit seinen Auserwählten (12,7f; 13,18 u. ö.).

Gott lässt sich durch das Aroma des Opfers sozusagen beruhigen. Das hebräische Wort für Beschwichtigung spielt dabei auf den Namen von Noah an: der Mann, der Gottes Zorn zur Ruhe kommen lässt.

Ganz und ausschließlich von Gott selbst geht das Versprechen aus, die Erde nicht mehr um der Menschen willen dem Fluch, also der Aufhebung seines Segens, auszusetzen (V 21f). Der Mensch seinerseits kann nichts dazu beitragen. Er hat sich im Kern seines Wesens durch die Flut nicht geändert (6,5). Auch Noah hat seine schwachen Seiten (s. 9,18ff).

Die Schöpfungsordnung, zu denen die Zeiteinteilung der Tag- und Jahreszeiten sowie der Nahrungskreislauf gehören, soll aufrechterhalten bleiben. Sie ermöglicht dem Menschen den nötigen Lebensraum. Was bedeutet das für den menschengemachten Klimawandel?

Freitag, 20. Januar

1. Mose 9,1-17

Vergleichen Sie den ursprünglichen Schöpfungsauftrag (1,28-30) mit dem nun erneuerten (V 1-7). Was bleibt gleich? Welche Unterschiede fallen Ihnen auf? Wie wirkt sich das für uns heute aus bzw. sollte sich auswirken?

Auch menschliches Leben ist eng mit seinem Blut verbunden. Im Unterschied zu den Tieren will Gott vergossenes Menschenblut von Tier und Mensch einfordern (V 5). Ausdrücklich wird dafür auf die Gottesebenbildlichkeit verwiesen, in der die Menschenwürde begründet liegt (V 6; 1,27). Negativ drückt sich dies im Verbot von Blutvergießen aus.

Tierschutz ist berechtigt. Ganz auf tierische Nahrung zu verzichten würde bedeuten, hinter den Sündenfall zurückzuwollen.

Auch nach der Flut gilt der ursprüngliche Auftrag, sich zu mehren, jetzt aber ins nahezu Grenzenlose („regen“ kann auch als „wimmeln“ übersetzt werden). Heute wissen wir, dass die dafür nötigen Ressourcen begrenzt sind! Das muss der nach wie vor von Gott in Verantwortung genommene Mensch beachten.

Wie in 6,18 angekündigt schließt Gott einen „Bund“, zu verstehen als vertragliche Verpflichtung. Im Unterschied zu einem Vertrag zwischen gleichberechtigten Partnern jedoch (z. B. Abraham und Abimelech; 21,27) verpflichtet sich hier einseitig Gott, das Leben auf der Erde künftig nicht erneut auszurotten. Sünde muss nun anders gelöst werden.

Bundeszeichen – wie später umgekehrt bei Abraham die Beschneidung – ist der Bogen in den Wolken. Gott lässt sich selbst dadurch an seine Verpflichtung erinnern (vgl. 8,1).

Samstag, 21. Januar

1. Mose 9,18-28

Das Leben nach der Sintflut kommt wieder in Gang: Die Nachkommen der Söhne Noahs verbreiteten sich – mit unterschiedlichen Entwicklungen – auf der ganzen Erde. Eine für die spätere Geschichte Israels kennzeichnende Völkerkonstellation hat ihre Wurzeln in der nachfolgenden Szene.

Noah wird als Landwirt bezeichnet, der damit begann, einen Weinberg anzulegen.

Die sich aus dem Weingenuss ergebende Trunkenheit wird ohne negative Wertung beschrieben. Auch dass Noah entblößt im Zelt liegt, erscheint als natürliche Folge ohne Wertung.

Negativ bewertet wird die Reaktion Hams, der den Anblick des entblößten Vaters den Brüdern mitteilt, statt so wie sie zu handeln.

Der Anblick eines entblößten Menschen außerhalb intimer Vertrautheit gilt als entwürdigend. Die mit dem Sündenfall entstandene natürliche Scham wird damit verletzt und die in der Gottesebenbildlichkeit begründete Menschenwürde missachtet. Gewahrt wird die Würde dadurch, dass die Nacktheit nicht offen betrachtet, sondern verhüllt wird.

Nacktheit wird heute eher zur Schau gestellt, Scham als überholt angesehen – mit ein Grund, biblische Werte als nicht mehr zeitgemäß zu verwerfen. Wie denken Sie darüber?

Die Verwerflichkeit des Handelns von Ham führt zu seiner Verfluchung durch den Vater. Der Fluch spricht die spätere Beziehung zwischen Israel (den Nachkommen Sems, vgl. 11,10ff) und den Kanaanitern (Nachkommen Hams; vgl. 10,6.15-20) an.

Neben den Fluch über Ham tritt der Segen über Sem, dessen Nachkommen die Überlegenheit über Kanaan zugesprochen wird.

Auch Jafet und seine Nachkommen werden mit dem Zuspruch friedlichen Miteinanders mit Sems Nachkommen und „weitem Raum“ gesegnet (V 27). 10,2-5 deutet auf die Bewohner des Mittelmeerraums.

Sonntag, 22. Januar

Psalm 105,16-45

Im geschichtlichen Lobpsalm erzählt David weiter von den Wundern Gottes in der Vergangenheit. Der Rückblick soll das Danken, Staunen, Erinnern und Loben des Gottes Israels befeuern.

Gott ist der Held in der Geschichte, der alles und jeden lenkt, von einer Hungersnot bis zum Pharao, dem wohl mächtigsten Mann der damaligen Welt. So erlebt es auch Josef (V 16-23), der leiden muss und dann zum obersten Ratgeber und zweiten Mann nach dem Pharao erhöht wird. Erst im Nachhinein erkennt Josef, dass die für ihn schwere Führung gut war (1Mose 50,20). Ohne Josef wäre Jakob nie nach Ägypten gekommen. So wurde die Familie versorgt und Gott hat das Volk wachsen lassen. Oft erkennen wir die Führung Gottes erst im Nachhinein. Es scheinen üble Umstände oder gar hinterhältige Bosheiten zu sein, die unser Leben unter Druck bringen. Doch alles webt Gott in seinen Teppich zu einem wunderbaren Bild.

Die Jakobsfamilie wächst in Ägypten in 400 Jahren (1Mose 15,13) zum großen Volk (V 24). Doch es ist nur eine Zwischenzeit. Denn die eigentliche Bestimmung des Volkes ist es, das neue Land Kanaan einzunehmen. Wieder zeigt Gott beim Auszug aus Ägypten (V 24-38) seine Macht und Größe, indem er durch Katastrophen die Macht und den Stolz der Ägypter auf die Knie zwingt. Am Ende ist sein Volk reich ausgestattet und gesund auf dem Weg (V 37). Die mächtigste Nation der Welt zittert vor Israel (V 38), dem Volk Gottes, das sie eben noch unterdrückt hat. Gott zeigt sich hier als mächtiger Krieger, der seine Leute erhöht und seinen Plan erfüllt. Deswegen: „Gedenket seiner Wunderwerke“ (V 5)!

Im Abschluss des Psalms (V 39-45) beschreibt David die Versorgung Gottes in der Wüste und wie sein Volk Kanaan einnimmt. Alles dient dazu, dass das Volk seine Berufung erfüllt. Das ist auch mir ein Trost: Wenn Gottes Führung nicht nachvollziehbar ist, bleibt doch Gott der Lenker!

Montag, 23. Januar

1. Mose 11,1-9

Die Turmbaugeschichte steht am Ende der Darstellung der Geschichte der frühen Menschheit. Sie greift, wie der Hinweis auf Einheitlichkeit und Einsprachigkeit (V 1) zeigt, hinter die in Kap. 10 dargestellte Verbreitungsgeschichte zurück.

Der Aufbruch „von Osten“ kann als Vorgang in der Vorzeit verstanden werden (vgl. 2,8; 4,16).

Schinar (V 2) meint Mesopotamien (Babylonien).

Anlass für den Turmbau ist das Verlangen, „sich einen Namen zu machen“. Die Größe der Stadt mit ihrem Tempelturm soll sie in der Welt berühmt machen. Zugleich soll das Projekt das bereits befürchtete Zerstreutwerden verhindern.

Dass die Turmspitze bis an den Himmel reichen soll, bedeutet Konkurrenz zum Schöpfergott.

Sich selbst einen Namen machen steht im Gegensatz zur Verheißung an Abram, dem Gott einen Namen machen will (12,2).

„Sein wollen wie Gott“ – vom Sündenfall (Kap. 3) an steigert sich die Sünde des Menschen und erreicht hier nach der Flut einen neuen Gipfel.

Für Gott, anders als in 6,12 als HERR (JHWH) bezeichnet, ist das ein Anlass, „herniederzufahren“ – ein ironischer Hinweis, dass der höchste Turm nicht an ihn heranreichen kann.

Die Sprachverwirrung ist einerseits als erneutes Gerichtshandeln Gottes zu verstehen, andererseits – ähnlich wie die Vertreibung aus dem Garten Eden – als vorsorgende Schutzmaßnahme. Würde sie nicht aufgehalten, würde die Menschheit erneut wie in 6,5-7 eine vollständige Vernichtung provozieren.

Im Akkadischen wird „Babel“ als „Tor Gottes“ gedeutet, hier aber im Wortspiel mit dem hebräischen Verb für „vermengen“, „verwirren“ verknüpft. Im NT wird der Name zum Urbild der Stadt des Bösen (Offb 17,5).

Die künftige Rettung durch den Erlöser Jesus Christus und das einende Wirken des Heiligen Geistes haben an Pfingsten die Sprachverwirrung aufgehoben (Apg 2,4ff).

Dienstag, 24. Januar

1. Mose 11,27–12,9

Der Text bildet die Brücke von der Ur- zur Erzvätergeschichte.

11,27-32: Der Stammbaum von Terach ähnelt den vorhergehenden Genealogien.

Terachs Ziel aus Ur kommend war Kanaan – er gelangt aber nur bis Haran.

Die Notiz der Unfruchtbarkeit Sarais wird nebenbei erwähnt – obwohl damit diese Familienlinie schon am Ende ist.

12,1-3: Gott verspricht Abram vor allem Segen. Segen ist die fortlaufende Zuwendung Gottes und Eröffnung eines Heilraums – besonders im Alten Testament auch in materieller Sicht.

In dreifach gesteigerter Form fordert Gott Abram auf, aufzubrechen. Aus seinem Land (derzeit Haran), von seiner Sippe und seiner Familie, um in ein ungenanntes Land zu gehen.

Gott verspricht, ihn zum Stammvater eines großen Volkes zu machen – trotz der Paradoxie zu Sarais Unfruchtbarkeit.

Er will seinen Namen groß machen.

Der Segen ist auch dreifach gesteigert: Für Abram – für die, die sich zu ihm halten – für die gesamte Menschheit. Der Segen wird im Plural, der Fluch nur im Singular formuliert.

12,4-9: Ohne nachzufragen geht Abram los. Der erste Weg nach dem Aufbruch ist noch ziellos. Der Segen wird nicht direkt erfüllt.

Im Gegensatz zu Gottes Auftrag nimmt Abram recht viel(e) mit – sogar seinen Neffen Lot, der zu seines Vaters Haus gehört.

An der „Eiche More“ in Sichem, vermutlich einer heidnischen Kultstätte, baut Abram den ersten Altar in dem Land, das Gott hier als das versprochene für seine Nachkommen benennt. Bemerkenswert: Terach will nach Kanaan, kommt aber nie an – Abram wird von Gott dahin geführt. Die Menschen in Babel wollen sich mit dem Turm einen Namen machen, scheitern aber. Abrams Name dagegen wird von Gott groß gemacht.

Nicht: „Segne unser Tun!“, sondern: „Lass uns tun, was du segnest!“ Wo sollten Sie diese Wendung bedenken?

Mittwoch, 25. Januar

1. Mose 12,10-20

Die erste Geschichte nach dem Beginn der Reise erzählt, wie Gottes Projekt sogleich hätte scheitern können.

10-13: Eine Hungersnot führt Abram und Sarai nach Ägypten. Sowohl Hunger als auch Ägypten als Fluchtort kommen häufig in der Bibel vor. Abram sieht eine Not im Rücken, die andere vor sich: Ägypten ist eine absolute Macht, er ein absolut ohnmächtiger Fremder. Darum die List, seine Frau als Schwester auszugeben. Für ihn eine Notlösung.

V 11-13 sind die ersten überlieferten Worte Abrams überhaupt. Sarai dagegen schweigt, stimmt aber zu bzw. fügt sich.

Trotz der Zusage Gottes, die ihm Segen verheißt (und Fluch seinem Gegner), trotz der beiden Altarbauten samt Anbetung hat Abram Gott und den versprochenen Schutz (nichts anderes meint Segen) nicht im Blick.

das Motiv, dass eine größere Macht sich eine (schöne) Frau nehmen kann, kennen wir aus 1Mose 6 und aus 2Sam 11.

14-16 zeigen die begründete Sorge Abrams, die Ägypter könnten Gefallen an Sarai finden. Gleichzeitig wird der „Nutzen“ der List deutlich – sie bringt ihm Wohlstand.

17: Gott greift ein und schlägt den Pharao mit Plagen (vgl. 2Mose 7-12: zehn Plagen). Nicht wegen Abram, sondern wegen Sarai! Beide sind als Einheit zu verstehen. Auch wenn die Strafe ungerecht erscheinen mag: Die Unwissenheit des Pharaos schützt nicht vor Strafe.

18-20: Wie der Betrug bekannt wurde, wird nicht gesagt. Der Ausruf „Warum hast du mir das angetan?“ lässt den Pharao und Abram einander auf Augenhöhe begegnen – in der Not ist auch der Mächtige gegenüber einem Ohnmächtigen „nur“ ein Mensch. Abram schweigt gegenüber den beschämenden Vorwürfen. Er darf straffrei gehen, weil der Pharao die höhere Macht – Gott – hinter Abram anerkennt.

Insgesamt ein Beispiel dafür, dass Gott nicht die Qualifizierten beruft – aber die Berufenen qualifiziert – und sei es in Demut.

Donnerstag, 26. Januar

1. Mose 13,1-18

Abram und Sarai sind wieder im Süden Kanaans. Die Hungersnot ist vorbei und auch Lot taucht wieder auf.

1-4 erzählen neben der Reise zum Altar in Bet-El auch vom großen Besitz Abrams. Der angerufene Name Gottes (JHWH) wird eigentlich erst Mose in 2Mose 3,14 vorgestellt.

5-7: Auch Lot ist als selbstständiger Nomadenführer wohlhabend. Nomaden zogen mit ihren Herden von Ort zu Ort auch zu abgeernteten Feldern.

8-9: Abram will aufgrund der Familienzugehörigkeit den Streit beseitigen. Als einzige Möglichkeit sieht er die Trennung. Auffallend ist: Er als Älterer lässt dem jüngeren Lot die Wahl. Er hätte auch schlicht entscheiden können.

Wo standen Sie schon einmal vor einer Trennung als einzige Möglichkeit zur Beseitigung eines Streits?

10-13: Lot kann von der Höhe Bet-Els das Land mit dem Jordangraben bis zum Toten Meer überblicken. Er entscheidet sich für die fruchtbarere Gegend.

Die Wendung „Garten des Herrn“ erinnert an 1Mose 2 („Eden“), die Erwähnung Ägyptens an Kap 12.

Allerdings steht die Schönheit des Landes im Kontrast zur Bosheit der Bewohner – ein Vorverweis auf Kap. 19.

14-18: Nach der Trennung erneuert und konkretisiert Gott seine Verheißung an Abram.

In V 10 schaut Lot von sich aus, um das Beste für sich herauszuholen, in V 14 fordert Gott Abram auf, aufzublicken, um das Land zu sehen, das ihm gegeben wird.

An dieser Stelle lesen wir zum ersten Mal die Zusage des ewigen Landbesitzes für „Israel“.

Das Durchschreiten in V 17 ist ein rechtssymb. Akt, um Land in Besitz zu nehmen. Mamre bekommt später noch eine besondere Bedeutung.

Freitag, 27. Januar

1. Mose 14,1-16

Die Ebene der Familienerzählung wird verlassen und „Weltgeschichtliches“ erzählt. Eine historische Einordnung sowohl der genannten Personen als auch der einzelnen Völker, Stämme oder Städte ist schwierig. Daher kann nur festgehalten werden:

1-11 berichtet von typischen Feldzügen jener Zeit: Große Reiche tun sich zusammen, um abgefallene Stadtstaaten zu bestrafen.

Unterwegs finden auch andere „zufällige“ Kriege statt.

Ziel des Ganzen ist V 12: Lot hat anscheinend das Nomadenleben aufgegeben und ist mittlerweile in Sodom ansässig.

13-16: Abram betritt die Bildfläche, formiert aus „seinen“ Leuten ein Heer und bricht zur Befreiung Lots auf. Das Unternehmen endet erfolgreich.

Abrams Beiname „der Hebräer“ wird hier analog zu den anderen Bestimmungen zur Bezeichnung der Volkszugehörigkeit verwendet und stellt ihn als Immigranten heraus. Der Begriff könnte Abram als Nachkommen Ebers bezeichnen (vgl. 1Mose 10,21ff). In außerbiblischen Quellen werden Menschen einer unteren Bevölkerungsschicht als „Hapiru“ bezeichnet.

Es gelingt Abram, zur Befreiung seines Verwandten eine Allianz zu schmieden. Die begründete Trennung in Kap. 13 war friedlich und die familiäre Bindung ist weiter vorhanden.

Abram zieht hinter den Siegern her, vom Süden bis in den hohen Norden: Von Mamre (bei Hebron), das hier auch ein Personenname ist, über Dan (hieß zu der Zeit eigentlich noch Lajisch) bis nördlich von Damaskus. Was für ein Einsatz für seinen Neffen Lot!

Die hervorgehobene Stellung Abrams auch als siegreicher Feldherr wird nachfolgenden Generationen als beispielhaft vor Augen gestellt.

Diese Episode zeigt, dass die Familiengeschichte Abrams mit der großen Weltpolitik verwoben ist. Das sollte in der Geschichte Israels so bleiben. Auch die Gemeinde Jesu Christi lebt nie in einem neutralen Raum. Wo sind wir heute gefordert, auf die Herausforderungen unserer Zeit zu reagieren?

Samstag, 28. Januar

1. Mose 14,17-24

In diesem Test sind zwei Erzählstränge miteinander verbunden.

V 17 + 21-24: Abram kehrt als Sieger zurück. Er hat sowohl Lot samt Besitz befreit als auch die Könige besiegt, alle Gefangenen und die gesamte eroberte Beute zurückerlangt. Nun zieht er von Norden zum Stadtkönig von Sodom.

V 17: Mit einem kleinen Heer war der Befreier gegen eine wesentlich größere Macht erfolgreich.

V 21-24: Die Annahme der eroberten Beute stünde Abram zwar rechtmäßig zu, er will sich aber weder in ein Abhängigkeitsverhältnis bringen, noch geziemt es sich für den Retter, eigenen Reichtum anzuhäufen. Nur die in V 13 genannten Mitstreiter Abrams sollen ihren Teil erhalten. V 24 zeigt die Fürsorgepflicht Abrams.

V 18-20 sind ein eigener Teil und verdeutlichen die für diese Zeit typische Verbindung von weltlicher und kultischer Obrigkeit. Der bisher unerwähnte König Melchisedek von Salem (= Jerusalem) bringt Abram Nahrung und segnet ihn. Darauf gibt Abram ihm zehn Prozent der Beute.

Melchisedek bedeutet „König der Gerechtigkeit“. In Ps 110 wird er zum vorbildlichen König und Priester, im NT (Hebr 7) als Vorbild für Jesus selbst genannt.

Wein und Brot sind leibliche, aber auch kultische Speisen (vgl. Passah- bzw. Abendmahl).

Gott des Höchsten: Melchisedeks Gott ist Schöpfer von Himmel und Erde. In V 22 benennt Abram diesen Gott als den seinen (JHWH).

Die Abgabe des Zehnten an die Priester gibt es eigentlich erst im mosaischen Gesetz (3Mose 27,30-32; 5Mose 12,6 u. ö.) Abram wird auch hierin zum Vorbild, auch von Jakob ist erwähnt, dass er gelobte, den Zehnten zu geben (1Mose 28,20f).

Wie kann Abram mit seinem „Finanzgebaren“ für uns heute Vorbild sein?

Sonntag, 29. Januar

Psalm 40

Der Psalm hat verschiedene Teile. Dies zeigt sich auch daran, dass sein Schluss (V 14-18) weithin Ps 70 entspricht. Vom zeitlichen Ablauf her muss man seine drei Abschnitte gleichsam von hinten nach vorn lesen.

Bezeugung der Rettung (V 2-5): Am Anfang steht kein Gebet, sondern Worte werden an die versammelte Gemeinde gerichtet. Der Sprechende erzählt von seinem Vertrauen, das andere anstecken soll, und vor allem von Gottes Rettungshandeln. Um dies zu besingen hat ihm Gott ein „neues Lied“ gegeben. Das erste Rettungslied, das Lied von Mose, hat Israel am Schilfmeer angestimmt (2Mose 15); das „Lied des Lammes“ (Offb 15,1-4) wird als Letztes am Ende der Zeiten gesungen.

Stimmen Sie ein in das Lied des Lammes (Offb 15,3f); fügen Sie spontan Ihr „neues Lied“ an!

Der Abschnitt fängt mit dem Harren an und endet mit dem Hoffen auf den HERRN. Selig gepriesen wird, wer das tut.

Lob und Dank (V 6-11): Nun wird Gott angesprochen, ihm gedankt. Wohltaten werden genannt. Ja, er hat Großes an mir getan; er ist einzigartig. „Deinen Willen, mein Gott, tue ich gerne … von deiner Wahrheit und von deinem Heil rede ich“ (V 9-11). Der etwas rätselhafte V 8 könnte darauf hinweisen, dass er Gott, statt eines Opfers, Worte auf einer Schriftrolle („Buch“) darbringt, vielleicht das „neue Lied“.

Klage- und Bittgebet (V 12-18): Die Bitte um Barmherzigkeit, Gnade und Treue macht den Anfang. Er ist mutlos, ja, „meine Sünden haben mich ereilt“ (V 13). Und dann sind da Leute, die nach seinem Leben trachten. Ihr Triumphgeschrei wird zitiert: „Da, da!“ (V 16, man kann auch übersetzen: Haha, haha!). Am Schluss soll nicht Schrecken, sondern Freude sein. Wie am Anfang (V 2.5), so steht auch am Schluss das Vertrauen, hier aber verbunden mit der dringenden Bitte, Gott möge eingreifen.

Montag, 30. Januar

1. Mose 15,1-21

Die zweigeteilte Vision knüpft an vorige Verheißungen an (vgl. 12,2.7): Zunächst verspricht Gott Abram, ihn reich zu belohnen. Das ist ein wunder Punkt. Sarah und Abram waren zwar sehr reich an Gütern (13,2), blieben aber kinderlos. Dem großen Besitz steht ein innerer Mangel gegenüber, der nicht aufgewogen werden kann. Auch heute leiden viele Paare darunter, dass sie ungewollt kinderlos bleiben.

Abram macht Gott dafür verantwortlich. Gott greift Abrams Klage wörtlich auf und verwandelt sie in ein Versprechen. Der Blick in den Sternenhimmel führt Abram weg von den menschlichen Begrenzungen hinein in Gottes Weite.

Abrams Reaktion darauf ist schlicht Glaube. Er vertraut den Worten, die Gott sagt, er vertraut Gott selbst – auch wenn sich an seiner Situation selbst zunächst nichts geändert hat.

Schauen Sie in einer klaren Nacht zum Himmel und beten Sie Psalm 8. Überlegen Sie: An welches Versprechen Gottes erinnert mich der Sternenhimmel?

Als Zweites wird Abram verheißen, dass er das Land, in dem er lebt, auch in Besitz nimmt. Der tiefe Schlaf (V 12) erinnert an Adam bei der Erschaffung Evas. Abram erfährt schlafend aber keine Ruhe, sondern große Angst.