Lieder von Kabir (übersetzt) E-Book

Rabindranath Tagore

• Herausgeber: anna ruggieri
• Kategorie: Gesellschafts- und Liebesromane
• Sprache: Deutsch
• Veröffentlichungsjahr: 2022

Beschreibung

- Diese Ausgabe ist einzigartig;
- Die Übersetzung ist vollständig original und wurde für das Ale. Mar. SAS;
- Alle Rechte vorbehalten.

Der Dichter Kabir, eine der faszinierendsten und berühmtesten Persönlichkeiten in der Geschichte der indischen Mystik, lebte im fünfzehnten Jahrhundert. Er war ein großer religiöser Reformer und hinterließ eine exquisite Poesie der Erleuchtung, die die Philosophien des Sufismus, des Hinduismus und der Kabbala miteinander verwebt. Diese Gedichte drücken ein breites Spektrum an mystischen Erfahrungen aus, von den höchsten Abstraktionen bis hin zur intimsten und persönlichsten Gotteserkenntnis, und sind zu einem klassischen Sufi-Text geworden.

Leseprobe

Das Inhaltsverzeichnis

EINFÜHRUNG

KABIR'S GEDICHTE

LIEDER VON KABIR

RABINDRANATH TAGORE

EINFÜHRUNG VON EVELYN UNDERHILL

1915

EINFÜHRUNG

Der Dichter Kabîr, aus dessen Liedern hier zum ersten Mal eine Auswahl dem englischen Leser angeboten wird, ist eine der interessantesten Persönlichkeiten in der Geschichte der indischen Mystik. Geboren in oder in der Nähe von Benares, von mohammedanischen Eltern, wurde er wahrscheinlich um das Jahr 1440 ein Schüler des berühmten Hindu-Asketen Râmânanda. Râmânanda hatte die religiöse Erweckung, die Râmânuja, der große Reformator des Brâhmanismus aus dem zwölften Jahrhundert, im Süden eingeleitet hatte, nach Nordindien gebracht. Diese Wiederbelebung war zum Teil eine Reaktion gegen den zunehmenden Formalismus des orthodoxen Kultes, zum Teil eine Behauptung der Forderungen des Herzens gegenüber dem intensiven Intellektualismus der Vedânta-Philosophie, dem übertriebenen Monismus, den diese Philosophie verkündete. Sie nahm in Râmânujas Predigt die Form einer glühenden persönlichen Hingabe an den Gott Vishnu an, der den persönlichen Aspekt der göttlichen Natur repräsentiert: jene mystische "Religion der Liebe", die überall auf einer bestimmten Ebene der spirituellen Kultur in Erscheinung tritt und gegen die Glaubensbekenntnisse und Philosophien machtlos sind.

Obwohl eine solche Hingabe im Hinduismus beheimatet ist und in vielen Passagen der Bhagavad Gîtâ ihren Ausdruck findet, gab es in ihrer mittelalterlichen Wiederbelebung ein großes Element des Synkretismus. Râmânanda, durch den der Geist der Bhagavad Gîtâ Kabîr erreicht haben soll, scheint ein Mann von großer religiöser Kultur und voller missionarischer Begeisterung gewesen zu sein. Er lebte in einer Zeit, in der die leidenschaftliche Poesie und tiefe Philosophie der großen persischen Mystiker Attâr, Sâdî, Jalâlu'ddîn Rûmî und Hâfiz einen starken Einfluss auf das religiöse Denken Indiens ausübten, und träumte davon, diese intensive und persönliche mohammedanische Mystik mit der traditionellen Theologie des Brâhmanismus zu versöhnen. Einige sind der Ansicht, dass diese beiden großen religiösen Führer auch vom christlichen Denken und Leben beeinflusst wurden: Da dies jedoch ein Punkt ist, über den kompetente Autoritäten weit auseinandergehende Ansichten vertreten, wird hier nicht versucht, ihn zu diskutieren. Wir können jedoch mit Sicherheit behaupten, dass in ihren Lehren zwei - vielleicht drei - scheinbar antagonistische Strömungen intensiver spiritueller Kultur aufeinander trafen, so wie jüdisches und hellenistisches Denken in der frühen christlichen Kirche aufeinander trafen: und es ist eines der herausragenden Merkmale von Kabîrs Genie, dass er in seinen Gedichten in der Lage war, sie zu einer Einheit zu verschmelzen.

Als großer religiöser Reformer, als Gründer einer Sekte, der noch immer fast eine Million nördliche Hindus angehören, lebt Kabîr für uns vor allem als mystischer Dichter. Sein Schicksal ist das vieler Offenbarer der Wirklichkeit. Er hasste den religiösen Exklusivismus und wollte die Menschen vor allem in die Freiheit der Kinder Gottes einführen. Seine Anhänger haben sein Andenken geehrt, indem sie die Schranken, die er niederreißen wollte, an einem neuen Ort wieder errichteten. Aber seine wunderbaren Lieder, die spontanen Äußerungen seiner Visionen und seiner Liebe, haben überlebt; und es sind diese, nicht die didaktischen Lehren, die mit seinem Namen verbunden sind, durch die er seinen unsterblichen Appell an das Herz richtet. In diesen Gedichten kommt eine breite Palette mystischer Gefühle zum Tragen: von den höchsten Abstraktionen, der jenseitigen Leidenschaft für das Unendliche bis hin zur intimsten und persönlichsten Gotteserkenntnis, die in heimeligen Metaphern und religiösen Symbolen zum Ausdruck kommt, die unterschiedslos dem hinduistischen und mohammedanischen Glauben entnommen sind. Es ist unmöglich, von ihrem Autor zu sagen, dass er Brâhman oder Sûfî, Vedântist oder Vaishnavite war. Er ist, wie er selbst sagt, "zugleich ein Kind Allahs und des Râm". Jener Höchste Geist, den er kannte und anbetete und in dessen freudige Freundschaft er die Seelen anderer Menschen einführen wollte, überstieg, während er alle metaphysischen Kategorien, alle Glaubensdefinitionen einschloss, doch trug jede etwas zur Beschreibung jener unendlichen und einfachen Gesamtheit bei, die sich den gläubigen Liebhabern aller Glaubensrichtungen nach ihrem Maß offenbarte.

Kabîrs Geschichte ist von widersprüchlichen Legenden umgeben, auf die man sich nicht verlassen kann. Einige von ihnen stammen aus einer hinduistischen, andere aus einer mohammedanischen Quelle und bezeichnen ihn abwechselnd als einen sûfîischen und einen brâhmanischen Heiligen. Sein Name ist jedoch praktisch ein schlüssiger Beweis für seine muslimische Abstammung, und die wahrscheinlichste Geschichte ist die, die ihn als das tatsächliche oder adoptierte Kind eines mohammedanischen Webers aus Benares darstellt, der Stadt, in der sich die wichtigsten Ereignisse seines Lebens abspielten.

Im Benares des fünfzehnten Jahrhunderts hatten die synkretistischen Tendenzen der Bhakti-Religion ihre volle Entwicklung erreicht. Sûfîs und Brâhmans scheinen sich in Disputen getroffen zu haben: die spirituellsten Mitglieder beider Glaubensrichtungen besuchten die Lehren von Râmânanda, dessen Ruf damals auf dem Höhepunkt war. Der Junge Kabîr, dem die religiöse Leidenschaft angeboren war, sah in Râmânanda den für ihn bestimmten Lehrer, wusste aber, wie gering die Chancen waren, dass ein Hindu-Guru einen Mohammedaner als Schüler akzeptieren würde. Deshalb versteckte er sich auf den Stufen des Ganges, wo Râmânanda zu baden pflegte, mit dem Ergebnis, dass der Meister, als er zum Wasser hinunterkam, unerwartet auf seinen Körper trat und in seinem Erstaunen ausrief: "Ram! Ram!" - der Name der Inkarnation, unter dem er Gott verehrte. Kabîr erklärte daraufhin, dass er das Mantra der Einweihung von Râmânandas Lippen empfangen habe und dadurch zur Schülerschaft zugelassen worden sei. Trotz der Proteste orthodoxer Brâhmanen und Mohammedaner, die beide gleichermaßen über diese Missachtung theologischer Orientierungspunkte verärgert waren, beharrte er auf seiner Behauptung und stellte damit in der Praxis genau das Prinzip der religiösen Synthese unter Beweis, das Râmânanda in seinen Gedanken zu etablieren versucht hatte. Râmânanda scheint ihn akzeptiert zu haben, und obwohl mohammedanische Legenden von dem berühmten Sûfî Pîr, Takkî von Jhansî, als Kabîrs Meister im späteren Leben sprechen, ist der hinduistische Heilige der einzige menschliche Lehrer, dem er in seinen Liedern seine Schuldigkeit bekennt.

Das wenige, was wir über Kabîrs Leben wissen, widerspricht vielen gängigen Vorstellungen über den orientalischen Mystiker. Über die Stufen der Disziplin, die er durchlief, über die Art und Weise, in der sich sein spirituelles Genie entwickelte, wissen wir nichts. Er scheint jahrelang Schüler von Râmânanda gewesen zu sein und an den theologischen und philosophischen Auseinandersetzungen teilgenommen zu haben, die sein Meister mit allen großen Mullahs und Brâhmans seiner Zeit führte; und auf diese Quelle können wir vielleicht seine Bekanntschaft mit den Begriffen der hinduistischen und sûfischen Philosophie zurückführen. Es mag sein, dass er sich der traditionellen Ausbildung der Hindus oder der kontemplativen Sûfî unterworfen hat oder auch nicht: Klar ist jedenfalls, dass er nie das Leben eines Berufsasketen angenommen oder sich von der Welt zurückgezogen hat, um sich körperlichen Kasteiungen und der ausschließlichen Verfolgung des kontemplativen Lebens zu widmen. Neben seinem inneren Leben der Anbetung, das seinen künstlerischen Ausdruck in der Musik und in Worten fand - denn er war sowohl ein geschickter Musiker als auch ein Dichter -, lebte er das gesunde und fleißige Leben eines orientalischen Handwerkers. Alle Legenden stimmen in diesem Punkt überein: Kabîr war ein Weber, ein einfacher und ungebildeter Mann, der seinen Lebensunterhalt am Webstuhl verdiente. Wie Paulus, der Zeltmacher, Böhme, der Schuster, Bunyan, der Kesselflicker, und Tersteegen, der Bandmacher, verstand er es, Vision und Arbeit zu verbinden; die Arbeit seiner Hände half der leidenschaftlichen Meditation seines Herzens eher, als dass sie sie behinderte. Er war kein Asket, sondern ein verheirateter Mann und Familienvater - ein Umstand, den hinduistische Legenden klösterlicher Art vergeblich zu verbergen oder zu erklären versuchen - und er sang seine schwärmerischen Texte über die göttliche Liebe aus dem Herzen des gewöhnlichen Lebens heraus. Hier bestätigen seine Werke die traditionelle Geschichte seines Lebens. Immer wieder preist er das häusliche Leben, den Wert und die Wirklichkeit des täglichen Lebens mit seinen Möglichkeiten der Liebe und des Verzichts; er verachtet die professionelle Heiligkeit des Yogi, der "einen langen Bart und verfilzte Locken hat und wie eine Ziege aussieht", und alle, die es für nötig halten, aus einer Welt zu fliehen, die von Liebe, Freude und Schönheit durchdrungen ist - dem eigentlichen Schauplatz der menschlichen Suche -, um jene eine Wirklichkeit zu finden, die "seine Form der Liebe über die ganze Welt verbreitet hat".1

Es bedarf keiner großen Erfahrung mit asketischer Literatur, um die Kühnheit und Originalität dieser Haltung in einer solchen Zeit und an einem solchen Ort zu erkennen.

Aus der Sicht der orthodoxen Heiligkeit, ob Hindu oder Mohammedaner, war Kabîr eindeutig ein Ketzer; und seine offene Abneigung gegen jede institutionelle Religion, jede äußere Observanz - die so gründlich und intensiv war wie die der Quäker selbst - vervollständigte, soweit es die kirchliche Meinung betraf, seinen Ruf als gefährlicher Mann. Die "einfache Vereinigung" mit der göttlichen Wirklichkeit, die er immer wieder als Pflicht und Freude jeder Seele anpries, war sowohl von Ritualen als auch von körperlichen Entbehrungen unabhängig; der Gott, den er verkündete, war "weder in der Kaaba noch in Kailâsh". Wer Ihn suchte, brauchte nicht weit zu gehen, denn Er wartete überall auf seine Entdeckung, zugänglicher für "die Wäscherin und den Zimmermann" als für den selbstgerechten heiligen Mann.2

Deshalb wurde der ganze Apparat der Frömmigkeit, der Hindu wie der Moslem - der Tempel und die Moschee, das Idol und das Weihwasser, die Schriften und die Priester - von diesem unbequemen, klarsichtigen Dichter als bloßer Ersatz für die Wirklichkeit denunziert; tote Dinge, die zwischen der Seele und ihrer Liebe stehen.

Die Bilder sind alle leblos, sie können nicht sprechen:

Ich weiß es, denn ich habe laut zu ihnen geschrien.

Die Purâna und der Koran sind nur Worte: Ich habe

den Vorhang hochgehoben und gesehen.3