Werkzeug Sprache in Therapie, Beratung und Supervision E-Book

Hans Lieb

• Herausgeber: Vandenhoeck & Ruprecht
• Kategorie: Fachliteratur
• Sprache: Deutsch

Seitenzahl: 644

Veröffentlichungsjahr: 2020

Beschreibung

Sprache ist das zentrale Medium in Therapie, Beratung und Supervision und Sprachkompetenz der Schlüssel zum Erfolg in diesen Arbeitsfeldern. Dieses Grundlagenbuch vermittelt das praxisrelevante sprachphilosophische Wissen und hält konkrete, sofort umsetzbare Empfehlungen für das eigene beraterische und therapeutische Tun bereit. Welche Facetten hat der Begriff Sprache in diesem Zusammenhang? Wie wird in welchen Systemen gesprochen? Welche Sprachstile gibt es? Wie kann man sie erkennen? Wie lassen sich neue Sprachstile effektiv in die eigene Praxis integrieren? Diese und viele weitere Fragen beantwortet der Band.

Leseprobe

Hans Lieb

Werkzeug Sprachein Therapie, Beratungund Supervision

Das Grundlagenbuch

Mit 8 Abbildungen und 3 Tabellen

Vandenhoeck & Ruprecht

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek:Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über https://dnb.de abrufbar.

© 2020, Vandenhoeck & Ruprecht GmbH & Co. KG, Theaterstraße 13, D-37073 GöttingenAlle Rechte vorbehalten. Das Werk und seine Teile sind urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung in anderen als den gesetzlich zugelassenen Fällen bedarf der vorherigen schriftlichen Einwilligung des Verlages.

Umschlagabbildung: MvanCaspel/Shutterstock.com

Satz: SchwabScantechnik, Göttingen

Vandenhoeck & Ruprecht Verlage | www.vandenhoeck-ruprecht-verlage.com

ISBN 978-3-647-99914-2

Inhalt

Vorbemerkung

Grundlagenbuch und Arbeitsbuch

1Einleitung

1.1Meine persönlichen Erfahrungen zum Thema Sprache in Therapie und Supervision

1.2Sprache als zentrales Element in Therapie, Beratung und Supervision

1.3Zu Inhalt und Aufbau des Buches

1.3.1Kerninhalt

1.3.2Aufbau des Buches

1.4Vorabbestimmung: Klartext und Meta-Klartext-Klarheit

2Klienten- und Therapeutenaussagen, die es in sich haben

Teil I:Praxisorientierte Theorie

3Sprachphilosophie: Historie und sprachphilosophische Wenden

3.1Wenden in der Sprachphilosophie I: Historischer Überblick

3.2Geschichte der Sprachphilosophie

3.2.1Antike griechische und frühe Abbildtheorie: Aristoteles und Platon

3.2.2Empiristische und rationalistische Sprachauffassung: John Locke und Gottfried Wilhelm Leibniz

3.2.3Sprache als Medium der Welterschließung: Johann Gottfried Herder und Wilhelm von Humboldt

3.2.4Die Rhetorizität der Sprache: Friedrich Nietzsche

3.2.5Logische Analyse der Sprache: Gottlob Frege

3.2.6Sprachspiele: Ludwig Wittgenstein

3.2.7Sprache als Handlung: John L. Austin

3.2.8Die hermeneutisch-phänomenologische Wende: Martin Heidegger

3.2.9Sprache als System: Ferdinand de Saussure und die strukturalistische Wende in der Sprachphilosophie

3.2.10Differenz, Wiederholung und Dekonstruktion: Jacques Derrida

3.2.11Universalpragmatik: Jürgen Habermas

3.2.12Sprache und Macht: Judith Butler

3.2.13Sprache und Macht – die soziohistorische Perspektive: Pierre Félix Bourdieu

3.2.14Sprache in der Systemtheorie

3.2.15System und Umwelt: Die Rolle des Kontexts für Sprache und Sprechen

3.3Wenden in der Sprachphilosophie II: Zwei-Welten- und Performanzmodell

4Vier Sprachperspektiven für die Praxis

4.1Sprechakt und Sprachspiel

4.1.1Was ist ein Sprechakt und wer spricht dabei?

4.1.2Sprechakte als Elemente von Sprachspielen

4.1.3Sprachspiele – Sprachspielebenen

4.2Sprache als Bedeutungsträger

4.2.1Der Begriff an sich

4.2.2Richtig Verstehen

4.2.3Die Bedeutung der Bedeutung

4.2.4Land und Landkarte

4.2.5Metaphern und Bedeutung

4.3Sprache als Basis der Weltkonstruktion – Sprachlich-in-der-Welt-Sein

4.3.1Sprache und Kultur: In-der-Welt-Sein durch Sprache

4.3.2Über Sprache zur Welt: Entwicklungspsychologische Perspektiven

4.3.3Unterscheiden als Basis der Weltkonstruktion

4.3.4Im Haus der Sprache: Heidegger, Gadamer, Habermas, Walser, Chomsky, transverbale Sprache

4.3.5Sinn: Medium für Psyche und Kommunikation

4.3.6Sprache und die Trennung von Subjekt und Welt in der Neuzeit

4.3.7Landkarte und Land: Die Logik der Sprache ist nicht die Logik des Lebens

4.4Sprache als eigenes System

4.4.1Sprache als System: Einstieg

4.4.2Die Eigenlogiken der Sprache (Langue)

5Bio-psycho-sozial: Das Drei-Welten-Modell

5.1Bio-psycho-soziale Landkarten

5.2Das Drei-Welten-Modell

5.2.1Psychosomatik

5.2.2Härteres und weicheres System

5.3Die Psyche und ihre Operationen

5.4Körper, Gefühl und die Rolle der Sprache

5.4.1Das Drei-Welten-Modell in der Sprache der Therapieschulen: Psychosomatik – Psychoanalyse, Gesprächstherapie, Verhaltenstherapie, Systemtherapie

5.4.2Zum Konzept sprechender Körper

5.5Koppelung Psyche – soziale Kommunikation

Teil II:Theoriegeleitete Praxis

6Klartext: Merkmale, Regeln, Praxis

6.1Klartext und andere Texte

6.2Definition, Merkmale, Ziele von Klartext

6.2.1Klartext und Doppelbotschaften, Paradoxien, Ambivalenzen, Widersprüchlichkeiten

6.2.2Ziele von Klartext: Neue Optionen

6.2.3Klarheit oder Klarheiten

6.2.4Schläft ein Lied in allen Dingen: Die energetische Wirkung von Klartext

6.3Wann klar texten: Indikation und Kontext von Klartext

6.4Kontraindikation und Risiken von Klartext

6.4.1Kontraindikationen: Wann besser nicht klartexten

6.4.2Nichtsprachliche Interventionen

6.5Klartextregeln

6.5.1Allgemeine Sprachspielregeln

6.5.2Klartext: Hör- und Frageregeln

6.5.3Klartextregeln des Sagens

6.5.4Klartext als Metaebene: Meta-Klartext-Klarheit

7Werkzeug Sprache: Sprache als Intervention

7.1Denkwerkzeuge: Meta-Klartext-Klarheit

7.2Regeln zur Sprachperformanz

7.2.1Hör- und Fragewerkzeuge: zuhören, verstehen, erfassen, Fragen stellen

7.2.2Sprechwerkzeuge: Klienten zu selbstgenerierten Veränderungen anregen

7.2.3Sprechwerkzeuge: Spezifische Veränderungen initiierendes Sprechen

7.3Reflexion von Machtstrukturen

7.4Ergänzende Aspekte zur Sprachperformanz

8Nochmal: Sätze, die es in sich haben

Literatur

Personenregister

Sachregister

Vorbemerkung

Die Darstellung allgemeiner und spezifischer Regeln zum Werkzeug Sprache ist für sich allein genommen kein hinreichender therapeutischer Ansatz. Sprachkompetenz ist ein entscheidender Teil therapeutisch-beraterisch-supervisorischer Fertigkeiten, allein aber noch keine umfassende therapeutische Kompetenz.

Umgekehrt gilt aber auch: Ohne Sprachkompetenz bleiben sonstige therapeutische und beraterische Fähigkeiten wirkungslos. Es gibt nur wenig therapeutische Interventionen, die nicht sprachlich verfasst und transportiert werden müssen, und ein genaues Hinhören auf das, was Klienten und Klientinnen berichten, ist für jede Therapieschule unerlässlich.

Dieses Buch richtet sich primär an drei Professionen: Therapeuten, Beraterinnen und Supervisoren. Sie gehören zu den Sprechberufen. Zuhören und Reden ist ihre primäre Tätigkeit. Vieles, was in diesem Buch präsentiert wird, gilt auch für andere Sprechberufe – Lehrer, Seelsorgerinnen, Anwälte, Ärztinnen usw. Ich spreche diese drei Professionen in diesem Buch immer wieder direkt oder indirekt an. Auch wenn manchmal nur eine genannt wird, sind immer alle gemeint. Ebenso wird mal die männliche, mal die weibliche Form verwendet, jede Nennung aber schließt beide Geschlechter ein.

Grundlagenbuch und Arbeitsbuch

Will man das Thema »Sprache in Therapie, Beratung und Supervision« fundiert angehen, sollte man das zweifach tun: mit wissenschaftlicher Theorie und mit sprachbezogener Praxis. Das eine ergibt sich dabei nicht von selbst aus dem anderen. Nach Kant ist Praxis ohne Theorie blind und Theorie ohne Praxis leer (Kant, 1787, Band 2, S. 101). Sich nach beidem auszurichten, gilt aber nicht für jeden. Manche bevorzugen die Theorie und andere wiederum praktische Tools und Tipps. Mein Ziel, allen drei Gruppen gerecht zu werden – den Theoretikern, den Praktikern und jenen, die die Verbindung beider Seiten interessieren –, führte zu dem Ergebnis, zu diesem Thema ein Grundlagenbuch und ein Arbeitsbuch zu schreiben.

Das vorliegende Grundlagenbuch stellt die sprachlichen und sprachphilosophischen Hintergründe dar, integriert viele pragmatische Hinweise mit Fallbeispielen und gibt schließlich in den praktischen Kapiteln explizite Tipps, wie das Ganze umgesetzt werden kann.

Im Arbeitsbuch liegt der Schwerpunkt ganz auf der Praxis mit konkreten Anregungen, Hinweisen und expliziten Übungen sowohl zum konkreten Sprechen und Hören als auch zur metaperspektivischen Beobachtung von Gesprächen in Therapie, Beratung und Supervision.

Beide Bücher können unabhängig voneinander gelesen und genutzt werden.

1Einleitung

1.1Meine persönlichen Erfahrungen zum Thema Sprache in Therapie und Supervision

Ich habe oft die Rückmeldung bekommen, ich käme schnell auf den Punkt. Gemeint ist, dass Dinge rasch klar angesprochen werden. Das hat wesentlich mit einer Sprachsensibilität zu tun, die ich mir für das Hören und Sprechen im Verlauf meines beruflichen Lebens erworben habe. Oft ist in einigen zentralen Sätzen einer Klientin oder eines Supervisanden alles enthalten, was für Veränderungsprozesse wesentlich ist. Man muss es nur hören und dann darauf bezogen spezifische Fragen stellen. Man kann an der von Klienten gesprochenen Sprache ansetzen und so bald auf den Punkt kommen.

Jeder Therapeut, Berater und Supervisor hat seinen eigenen Sprachstil, seine Sprachsensibilität und seine spezifischen Hör- und Redegewohnheiten entwickelt. Ich habe in der Verhaltenstherapie gelernt, was man die individuelle Konkretisierung oder Operationalisierung von Konstrukten wie Selbstsicherheit nennt. In der Gesprächspsychotherapie habe ich gelernt, von den Äußerungen meiner Klientinnen auf ihr emotionales Innenleben zu schließen und das zu artikulieren, und in der Systemtherapie, dass Sprache die Welt nicht abbildet, sondern erzeugt, und dass es einengende und öffnende Sprachspiele gibt. Von meiner sprachsensiblen Lehrerin der Systemtherapie, Ulla Tröscher-Hüfner, habe ich gelernt, auf jedes einzelne von Klienten und von uns selbst gesprochene Wort zu achten.

Eine mich manchmal ebenso nervende wie wertvolle Herausforderung war die Frage, was genau ich mit einer Äußerung meine. Ich musste dann oft erforschen, was ich eigentlich sagen wollte oder manchmal auch sagen musste. Umgekehrt werde ich ungeduldig, wenn jemand vage und zwei- oder vieldeutig redet.

Dies geht mit einer deutlichen Wertung einher: Klartext reden ist besser als Nebeltext, Metaphorik, Zweideutigkeit, Vagheit. Natürlich ist diese Wertung undifferenziert. Klartext kann auch schaden. Oft sind ironische, prosaische oder metaphorische Texte lebendiger und in ihrer Wirkung effektiver als Klartext. In vielen Situationen ist es sinnvoll, vage zu bleiben. Ich werde im Verlauf des Buches darstellen, was ich mit »Klartext« meine und welchen Regeln er folgt.

Ich habe die Erfahrung gemacht, dass von mir gesprochener Klartext manchmal als Provokation, Konfrontation oder sogar als Grenzüberschreitung erlebt wird. Heute weiß ich, dass das auf dem Gebiet von Therapie, Beratung und Supervision meistens auf eine ungeklärte Auftragslage hinweist oder dass Klartext mit bestimmten Erwartungen und Rollen in Konflikt kommt. Das lässt sich dann meistens mit Klartext klären.

Ich habe Freude daran entwickelt, mit Sprache zu spielen. Dadurch bleibt jede einzelne Therapie- und Supervisionsstunde energetisch und so kommt eigentlich immer etwas Relevantes dabei heraus.

Zur Entstehungsgeschichte des Buches: Ich habe im Laufe der Zeit Vorträge und Seminare zum Thema Klartext gehalten mit praktischen Übungen. So ist peu à peu mein persönliches Material dazu entstanden. Ich habe dann mehr und mehr einen tieferen Einblick in die Geschichte der Sprachphilosophie und der Sprachwissenschaften genommen und so besser verstanden, was Sprache eigentlich ist. Schließlich wurde ich von Sandra Englisch vom Verlag Vandenhoeck & Ruprecht gefragt, ob ich dazu nicht ein Buch schreiben wolle. Diese Anregung habe ich dankbar angenommen.

Bei jedem Gedanken, den ich über Sprache gelesen habe, habe ich mich gefragt: Was bedeutet das für Therapie, Beratung und Supervision? Ein sprachphilosophischer Gedanke, den ich in dieser Weise nicht in eine Praxis übersetzen konnte, ist mir nicht viel wert. Umgekehrt ist eine praktische Anweisung, Anleitung oder Erfahrung, die ich nicht theoretisch mit Sprachphilosophie oder sprachtheoretisch verstehen und reflektieren kann, noch nicht Bestandteil meines beruflichen Wissens und Könnens geworden. Natürlich ist man mit solchen Dingen nie fertig. Ich habe mich aber schließlich entschieden, die mir bis heute zugänglichen Erfahrungen und Wissensbestandteile darzulegen, und freue mich, wenn ich mit diesem Buch sprachbezogenes Wissen, Freude an Sprache und Sprechen mit den darin jeweils verborgenen energetisierenden Komponenten an die Leser weitergeben kann.

1.2Sprache als zentrales Element in Therapie, Beratung und Supervision

Reden ist nicht alles – aber ohne kompetentes Reden ist alles nichts.

2014 fand in Heidelberg ein großer Kongress zum Thema »Reden reicht nicht?!« statt – mit bewusster Formulierung des Titels sowohl als Frage wie auch als Aussage. Der Kongress war zur Überraschung der Kongressorganisatoren sofort ausgebucht, wurde ein großer Erfolg und mit demselben Thema später wiederholt.1 Das belegt wohl, dass Sprache und Kommunikation oft an Grenzen kommen und dann Lösungen in nichtsprachlichen Interventionen gesucht und gefunden werden (vgl. den Band zum Kongress: Bohne, Ohler, Schmidt u. Trenkle, 2016).

Ich möchte mich dem mit diesem Buch provokativ gegenüberstellen: Vielleicht ist der Boom nichtsprachlicher Interventionen auch Resultat davon, dass der gesamte Möglichkeitsraum effektiven Sprechens und Hörens in Therapie und Beratung viel zu wenig erkannt und ausgeschöpft wurde. Dann lautet die Antwort auf den fragenden Teil des Kongresstitels: »Doch – reden reicht«, aber dann muss man mehr von Sprache, Sprechen und Hören verstehen – in Therapie und Praxis.

Man könnte in Analogie zum Slogan »Geld ist nicht alles – aber ohne Geld ist alles nichts!« sagen: »Reden ist nicht alles – aber ohne angemessenes Reden und Hören ist alles nichts!« Denn eines ist sicher: Auch wenn in Therapie, Beratung und Supervision nonverbale Komponenten eingesetzt werden – deren Notwendigkeit, Indikation und Erfolge mit diesem Buch an keiner Stelle bestritten werden –, muss das stets angemessen mit Sprache eingeführt, durch Sprache begleitet und mit Sprache ausgewertet werden.

»Man kann sich nicht entscheiden, keine Sprache zu sprechen oder nicht zu sprechen« (Flatschner u. Posselt, 2016, S. 210). Nur mit Sprache kann man Sprache beschreiben. Alles, was man dazu sagt, bleibt innerhalb von Sprache. Das gilt auch für dieses Buch. Wir kommen aus Sprache nicht heraus.

In Therapie, Beratung und Supervision wird die meiste Zeit geredet. Sigmund Freud hat Sprache als Therapie eingeführt: Er hat die Hypnosetechnik von Josef Breuer durch Reden und Zuhören ersetzt. Damit wird Therapie in der Sprache bzw. Sprache in der Therapie fundiert. Verhaltenstherapeuten haben damit angefangen, sich mit Klienten in deren reale Lebenswelten zu begeben, z. B. in Angstsituationen. Dabei verbringen sie die meiste Zeit damit, mit ihren Klienten zu reden. Das gilt auch dann, wenn andere Methoden eingesetzt werden wie Visualisierungen, Körperübungen usw. Auch diese werden sprachlich eingeführt und erläutert.

Mit dem Begriff der Sprache ist es wie mit dem der Zeit: Wenn man nicht darüber nachdenkt, ist alles klar. Wenn man nachdenkt, fangen die Unklarheiten an. Zum Beispiel dürften folgende Sätze für die meisten zunächst ganz selbstverständlich sein: »Sprache ist ein Mittel, etwas mitzuteilen«, »Einzelne Wörter bezeichnen etwas«, »Beim Sprechen gibt es einen Sender, eine gesendete Information und einen Empfänger«, »Wir führen Gespräche. Und was gesagt wird, hängt davon ab, was die Sprecher sagen wollen«, »Wir drücken unsere Gedanken in Sprache aus«. Ein Streifzug durch die Sprachphilosophie wird zeigen, dass all das keineswegs klar ist und dass solche Sätze nur für bestimmte Kontexte gelten, auf bestimmten Prämissen ruhen und manchmal in Sackgassen führen.

Es wird gerade dann spannend, wenn man diese Sätze und die ihnen zugrunde liegenden Annahmen aufgibt und von ganz neuen und anderen ausgeht, wie das in der Sprachphilosophie immer wieder geschieht. Wie uns diese und die Sprachwissenschaft zeigen, sind die genannten Selbstverständlichkeiten keineswegs selbstverständlich. Manche haben sich sogar als unbrauchbar und falsch erwiesen. Dann tauchen plötzlich ganz andere Sätze auf wie diese: »Nicht wir führen das Gespräch, sondern das Gespräch führt uns« (Gadamer, 1960), »Wir können Sprache nicht ›benutzen‹, weil wir immer schon ›in Sprache sind‹« oder »Die Eigenlogik der Sprache bestimmt, wer wir sind«. Das geht mit jeweils spezifischen Konsequenzen für die Praxis der sprechenden Berufe einher, und genau dies soll in diesem Buch gezeigt werden.

Wenn Klienten über ihre Probleme berichten, betrifft das immer mehr oder weniger vier Bereiche: (1) das dabei berichtete reale Leben und Erleben; (2) das Bild des berichtenden Klienten darüber; (3) Klienten und Therapeuten befinden sich zusammen in einem gemeinsamen Sprachraum; (4) während sie miteinander reden und sich zuhören, ereignet sich parallel viel in ihrem jeweiligen intrapsychischen Raum und nur ein Teil davon kann in Sprache gefasst und mitgeteilt werden. Das Zusammenwirken dieser Bereiche ist hochkomplex und hat es in sich. Wenn man diese Bereiche nicht verwechselt, kann man das Wissen um ihre Unterschiede therapeutisch nutzen.

Damit sind wir mitten in der Sprachphilosophie und ihren zentralen Fragen gelandet: Was ist eigentlich ein Zeichen (z. B. ein Wort)? Was bezeichnet es und was nicht? Was geschieht, wenn Menschen bzw. hier Therapeut und Klient miteinander reden und solche Zeichenwörter austauschen? In welcher Weise ist dann die Welt im Raum, von der der Klient berichtet? In welcher sprachlichen Welt befinden sich beide? Welcher Logik folgt diese »Sprachwelt«, wie prägt sie das Leben und Erleben von Therapeuten/Beraterinnen/Supervisoren ebenso wie Klientinnen/Supervisanden? Mit solchen Fragen sind wir sprachlich auf einer Metaebene – aus der heraus wir etwas sehen können, wofür wir im Alltagsgeschehen notgedrungen blind sind.

1.3Zu Inhalt und Aufbau des Buches

1.3.1Kerninhalt

In dem Titel »Werkzeug Sprache in Therapie, Beratung und Supervision« spiegelt sich meine Erfahrung und meine berufliche Geschichte und meine Absicht wider, Anregungen für die Tätigkeit sprechender Berufe zu geben. Dabei bringt der Begriff »Klartext« eine meiner Hauptintentionen zum Ausdruck: im Sprechen auf den Punkt zu kommen, bei der Beobachtung des eigenen Sprechens und des Sprechens anderer genau zu hören, was gesagt und was (noch) nicht gesagt wird, um dann dazu gezielt und effektiv Fragen zu stellen und relevante Informationen zu generieren.

Als ich mich zur Untermauerung dessen mit Sprachphilosophie und Sprachwissenschaften beschäftigte, wurde mir immer deutlicher, dass diese Ziele nur eine Perspektive von Sprache und Sprechen zum Ausdruck bringen und das Konzept von Klartext keineswegs beanspruchen kann, generell besser zu sein als andere Varianten des Sprechens. Ich will daher beides präsentieren: die Pragmatik des Klartexts und die sprachphilosophische Reflexion über Klartext bzw. über Sprache insgesamt. Ich nenne das eine das Sprachspiel von Klartext und das andere die Meta-Klartext-Klarheit. Dieser sperrige Begriff soll die reflexive Metaperspektive zum Ausdruck bringen.

Im Folgenden werden zuerst theoretische Reflexionen zur Sprache vorgestellt (Teil I) und anschließend die dazugehörige Praxis (Teil II). Da die Vermittlung der Klartextpragmatik ein Kernanliegen ist, wird bereits im theoretischen Teil gelegentlich Bezug darauf genommen, was das für Klartext bedeutet.

Was in diesem Buch nicht behandelt wird: Den Schwerpunkt auf Sprache zu legen heißt nicht, zu verkennen, wie viele außer- oder nichtsprachliche Phänomene, Momente und Interventionen es in Psychotherapie und Beratung gibt. Auf diese wird nicht eingegangen, die Bedeutung dieser Ebenen aber keineswegs verkannt – wenn z. B. Klienten angeregt werden, die Augen zu schließen und sich etwas vorzustellen, sich dabei auf ihr Körpererleben zu konzentrieren oder wenn sie bestimmte Körperübungen durchführen (vgl. dazu Langlotz-Weis, 2019).

Fallbeispiel2 »Imagination statt Reden«: Eine Klientin fühlte sich nach einem schweren Schicksal depressiv und hoffnungslos (Autounfall, bei dem ihr Mann starb, mit einer kompletten Veränderung ihres körperlichen, psychischen und sozialen Lebens). Sie verwendete in der Beschreibung dieser Situation die Metapher eines sich drehenden Karussells. Ich ließ sie dieses Bild genauer ansehen, sich darin erleben und vorstellen, wie es sich mit ihr darin von allein weiterentwickelte. Sie berichtete von sich einstellenden Veränderungen, die ihr am Ende ein Gefühl von Distanz und Freiheit gaben. Irgendwann ließ sie sich vom Karussell schleudern, landete auf der Erde und fühlte sich plötzlich neu und kräftig. Diese kraftvollen imaginativen Bilder haben eine eigene Energie und folgen nicht oder auf eine ganz eigene Weise der Logik der Sprache. Man kann sie gezielt einsetzen, was wiederum durch eine sprachliche Anleitung erfolgen muss. Später berichten Klienten sprachlich davon.

Es geht in diesem Buch nicht um Erklärungen, wie und warum es zum Leiden von Klienten kommt. Eine wissenschaftlich fundierte Psychotherapie, Beratung oder Supervision kommt ohne solche Erklärungskonzepte nicht aus. Umgekehrt gilt: Allgemeine und therapieschulenspezifische Beschreibungen und Erklärungen von Problemen äußern sich nur gelegentlich zur Rolle der Sprache bei Genese und Lösung von Problemen. Auch wird – mit Ausnahme der Systemtherapie – nicht allzu oft die Rolle der Sprache bei der Formulierung der Grundlagen der jeweiligen Schule reflektiert.

Sprachphilosophie, Sprachsensibilität und Sprachkompetenzen können die Rolle von Soziologie, Politik und sozialpsychologischen Perspektiven bei der Erklärung und der Lösung von Leiden, Problemen und Missständen nicht ersetzen. Wer arm oder den oft quälenden Arbeitsbedingungen des neoliberalen Kapitalismus ausgeliefert ist oder wer Schicksalsschläge verkraften muss, dem hilft keine Sprachsensibilität. Es wäre Unsinn anzunehmen, dass, wer richtig oder besser spricht, damit sein Leben besser leben oder gestalten könne. Aber auch daran kann die sprachliche Metaklarheit sehen, auf welcher Ebene ein sprachlich präsentiertes und diskutiertes Problem gerade unterwegs ist: Individualpsychologisch? Soziologisch? Philosophisch? Problemstabilisierend oder problemlösend?

Im Buch wird unter Sprache stets vokales oder schriftliches Sprechen verstanden. Auf die Gebärdensprache wird nicht eingegangen, da ich nicht zu den diesbezüglichen Experten gehöre. Diese können darüber befinden, welche der hier dargelegten Aspekte auch für die Gebärdensprache gelten und welche nicht.

1.3.2Aufbau des Buches

Das Buch ist in Teil I (praxisorientierte Theorie) und Teil II (theoriegeleitete Praxis) gegliedert. Der theoretische Teil enthält drei Stränge: Kapitel 3 präsentiert eine Reise durch die Geschichte der Sprachphilosophie von der Antike bis heute. Die dabei markanten und in der Literatur auch so genannten »Wenden« der Sprachphilosophie (»linguistic turns«) werden dem vorangestellt.

Kapitel 3 enthält auch die systemtheoretische Sicht auf Sprache. Das liegt daran, dass ich selbst philosophisch in der systemischen Sichtweise verankert bin. Alle in über 2000 Jahren Sprachphilosophie enthaltenen Sichtweisen prägen unser heutiges Denken bis hinein in jede Therapie- und Beratungsstunde. Mit diesem Kapitel können wir uns sozusagen historisch in diesen Traditionen verorten.

Kapitel 4 bleibt auf der theoretischen Ebene, folgt in der Logik aber einer praxisorientierten Gliederung: Es werden vier Varianten vorgestellt, wie man für Therapie, Beratung und Supervision Sprache verstehen, interpretieren und nutzen kann. Diese ergeben sich aus der Sprachphilosophie, aus einigen systemtheoretischen Ansätzen. Deren Darstellung wird immer wieder mit Hinweisen verbunden, was das für professionelles Hören und Sprechen bedeutet. Zwischen Kapitel 3 und 4 gibt es Überlappungen.

Da alles, was uns Klienten aus ihrem sozialen Leben berichten, den Ebenen des psychischen Lebens, der sozialen Welt und den biologisch-körperlichen Komponenten zugeschrieben werden kann und muss und sich diese drei Ebenen auch im jeweiligen Sprechen und Fragen darüber zeigen, ist diesem sogenannten »Drei-Welten-Modell« ein eigenes Kapitel, das fünfte, gewidmet. Aus diesem lassen sich spezifische Konsequenzen ziehen für diesbezügliches Hinhören und Sprechen und für einige zentrale Begriffe für diese Welten.

Teil II widmet sich der theoriegeleiteten Praxis mit praktischen Anregungen zu Klartext in Kapitel 6 und zum Werkzeug Sprache generell in Kapitel 7. Um eine musikalische Metapher zu verwenden: Kapitel 6 stellt eine bestimmte Musikrichtung vor wie Rock oder Pop. Kapitel 7 macht dann Aussagen zur Musik generell und präsentiert einen sprachbezogenen Werkzeugkasten mit Denk-, Hör- und Sprechwerkzeugen. Am Schluss greife ich noch einmal einige in Kapitel 2 vorgestellte Sätze, die es in sichhaben, auf und wende bis dahin Erläutertes darauf an bzw. lade die Leserin und den Leser ein, Gleiches zu tun.

1.4Vorabbestimmung: Klartext und Meta-Klartext-Klarheit

»Theorie ohne Praxis ist leer, Praxis ohne Theorie ist blind« (Kant, 1787/1995). Diese Aussage Kants ist zentral für dieses Buch, so dass im theoretischen Teil I immer wieder angegeben wird, was das für die Praxis bedeutet: für Klartext sprechen und für den bewussten reflexiven Umgang mit jeder Art von Sprechen. Das eine nenne ich Klartext (Sprachpragmatik), das andere die Meta-Klartext-Klarheit (reflexive Ebene). Im Folgenden vorab eine Kurzbeschreibung beider.

Klartextmerkmale:

–möglichst eindeutige Nennung von Subjekt, Prädikat und Objekt,

–möglichst klare Adressierung von Sätzen im Hinblick darauf, wer gemeint ist,

–möglichst weitgehende Übereinstimmung zwischen dem, was gemeint ist, und dem, was gesagt wird.

Klartext enthält Regeln zum Hören und Sprechen. Hörregeln sind:

–genaues Hinhören und Nachfragen, was gemeint ist, statt voreiliger Interpretationen,

–registrieren, was gesagt wird und was demzufolge nicht gesagt, getilgt oder nur angedeutet wird mit der Option, das zu erfragen.

Meta-Klartext-Klarheit:

Diese beinhaltet die bewusste Erfassung kennzeichnender sprachlicher Merkmale eines realen Dialogs aus einer Metaperspektive ohne Bewertung dessen und ohne Veränderungsintentionen – auch nicht in Richtung Klartext. Dienlich dafür sind Kenntnisse der Sprachphilosophie und der Sprachwissenschaften, wie sie in Teil I präsentiert werden.

1Informationen dazu siehe https://carl-auer-akademie.com/wp-content/uploads/2017/07/web_1.Programm_Reden-reicht-nicht-2019_8.2.19.pdf

2Alle Fallbeispiele in diesem Buch entstammen der therapeutischen bzw. supervisorischen Praxis des Autors und wurden anonymisiert.

2Klienten- und Therapeutenaussagen, die es in sich haben

Im Folgenden gebe ich eine Auswahl an Sätzen wieder, die ich in meiner therapeutischsupervisorischen Praxis gehört habe bzw. so ausgesprochen wurden. Sie sollen noch nicht theoretisch bearbeitet und schon gar nicht bewertet werden. Der Leser, die Leserin sei aber eingeladen, sich zu fragen: Wer wird hier wohl gerade direkt oder indirekt angesprochen? Welche Beziehung zu anderen oder zu sich selbst wird mit dieser Aussage konstruiert? Was wird gesagt, was nur angedeutet, welcher Teil der Botschaft getilgt? Wo wird direkt oder indirekt gesagt, dass etwas nicht gesagt wird? Was wäre eine erste Frage dazu?

»So weit kommt’s noch!«

»Ich will ja bloß sagen …«

»Ich mein ja nur!«

»Ich habe eine Depression.«

»Sie haben eine Depression.«

»Er ist da nicht schuld. Er ist doch krank.«

»Sie sind da nicht schuld. Sie sind doch krank.«

»Ich kann mir das nicht mehr vorstellen.«

»Wie ist das jetzt für Sie?«

»Dazu sage ich jetzt nichts!«

»Ich bin einfach nicht glücklich!«

»Ich muss dazu ehrlich sagen …«

»So kann das nicht weitergehen!«

»Da hat sich ein Fehler eingeschlichen.«

»Das geht definitiv nicht!«

»Ich würde mich vielleicht mit diesem Thema beschäftigen.«

»Ich kann bald nicht mehr!«

»Ich frage mich …«

»Ich entschuldige mich für …«

»Ich würde mir da … wünschen.«

»Das raubt mir die ganze Kraft!«

»Also, wenn das hier so weitergeht, dann weiß ich nicht …«

»Vielleicht könnten Sie mal …«

»Ich will ja nichts sagen, aber …«

»Ich dreh noch durch!«

»Na ja!«

»Die entscheidende Frage ist doch …«

»Mein Körper sagt mir …!«

»Ich kann mir das nicht vorstellen!«

»Das geht gar nicht!«

»Mir geht es so weit ganz gut …«

»Das … könnte ich ihr nie sagen!«

»So habe ich mir ein Zusammenleben nicht vorgestellt.«

»Ich weiß nicht …«

Teil I

PRAXISORIENTIERTE THEORIE

3Sprachphilosophie: Historie und sprachphilosophische Wenden

3.1Wenden in der Sprachphilosophie I: Historischer Überblick

Alle Epochen des menschlichen Denkens sind von spezifischen Grundannahmen geprägt, derer sich die jeweiligen Zeitgenossen selbst kaum bewusst sind und die erst spätere Generationen formulieren können. Das gilt auch für das Verständnis von Sprache und Kommunikation. Zu den zentralen Fragen gehören die nach dem Verhältnis von Sprache und Wirklichkeit, Sprache und Denken und die danach, inwiefern unser »In-der-Welt-Sein« auf Sprache aufbaut. Reden über Sprache wird dann zur Epistemologie (Erkenntnistheorie).

Vereinfacht gibt es historisch folgende Linien im Sprachverständnis: Eine alte und nichtsdestotrotz heute noch gebräuchliche Annahme sieht in Wörtern Zeichen für Dinge, innere Bilder oder Vorstellungen. Dazu gehört auch die Idee, dass Sprache dazu da ist, gegenüber anderen etwas auszudrücken (Sprache als Informationsübertragung). Ein anderer Blick richtet sich weniger auf Sprache als auf konkretes Sprechen im Sinne sprachlicher Handlungen. Dann steht das Sprechen als Interaktion, als interaktionelles Handeln oder auch als Interaktionssteuerung im Mittelpunkt.

An einigen traditionellen sprachphilosophischen Annahmen wird kritisiert, dass sie zwischen »Person« und »Sprache« trennen und annehmen, es gäbe zuerst eine Person mit Gedanken, die dann mit dem Instrument der Sprache mitgeteilt würden. Andere Ansätze trennen nicht zwischen dem Person- und dem In-der-Welt-Sein. Der Psychoanalytiker Jacques Lacan geht sogar davon aus, dass auch unser Unbewusstes sprachlich verfasst sei.

Im 20. Jahrhundert wurde im »linguistic turn« die Sprachphilosophie ein Zentrum der Philosophie. Alle philosophischen und auch lebenspraktischen Fragen und Antworten wurden unter den Blickpunkt der Sprache gestellt und mit ganz neuen und für Therapie und Beratung besonders relevanten Resultaten beantwortet.

Vor diesem Hintergrund lassen sich mit Flatschner und Posselt (2016) sowie mit Krämer (2017) folgende »Wenden der Sprachphilosophie« markieren:

In der antiken Philosophie und lange danach war ein Sprachverständnis vorherrschend, das in der Sprache ein Abbild der Welt sah: Sprache besteht so gesehen aus sprachlichen Zeichen und diese verweisen auf etwas in der Welt oder auf etwas in uns selbst: Sprache als Repräsentation.

Nach der »analytischen Wende zur Sprache« (Flatschner u. Posselt, 2016, S. 258) blickt man auf diese epistemologisch-erkenntnistheoretisch mit dem Ergebnis, dass die Sprache selbst für jede Form der Erkenntnis als fundamental angesehen wird – und nicht nur für die Mitteilung von etwas. Es sollte zwischen sinnvollen und nichtsinnvollen Sätzen unterschieden und Bedingungen für Ersteres angegeben werden im Sinne einer Explikation von Wahrheitsbedingungen. Dem liegt das Ideal einer klaren Sprache zugrunde, die frei von Mehrdeutigkeiten ist.

Mit der »hermeneutisch-phänomenologischen Wende« (Flatschner u. Posselt, 2016, S. 259), deren Repräsentanten Heidegger (1889–1976) und Gadamer (1900–2002) mit Bezug auf Herder (1744–1803) und von Humboldt (1767–1835) sind, wird die Idee abgelehnt, Sprache bilde etwas ab und sei eine Methode zur Informationsvermittlung. Sprache wird stattdessen als »spezifische Seinsweise des Menschen« angesehen. Sprache komme nicht nachträglich zum Menschen dazu, sondern sei selbst ein In-der-Welt-Sein bzw. umgekehrt: Sprache und Bewusstsein und Sprache und Leben seien gleichursprünglich. Ich, Du, Subjekt, Objekt, Individuum und Gesellschaft gehen der Sprache und dem Sprechen nicht voraus, sondern entstehen in und mit diesen und vice versa.

Die »strukturalistische Wende« (Flatschner u. Posselt, 2016, S. 261) bringt wieder eine ganz neue Sicht auf die Sprache. Diese steht zwar nicht im Gegensatz zur hermeneutisch-phänomenologischen, versteht Sprache aber als ein eigenes System. Der Hauptvertreter dieser Wende, auf den noch heute Bezug genommen wird, ist Ferdinand de Saussure. Zugespitzt formuliert gibt es bei ihm eine eigene Welt der Sprache. Diese ist vom Willen Einzelner unabhängig. Sprache folgt ihrer eigenen Logik. Einzelne Wörter und andere in der Sprache enthaltene Zeichen oder Laute erhalten ihre Bedeutung nicht durch einen Bezug auf etwas (repräsentationistisches Sprachverständnis), sondern durch ihren Bezug zu anderen bzw. weiteren Sprachkomponenten im System Sprache selbst. Die Bedeutung eines Wortes kann so gesehen nur durch den Kontext verstanden werden, in dem es im Land der Sprache oder von Sprachäußerungen selbst steht.

Die pragmatische Wende der Sprachphilosophie wendet sich vom Fokus auf die Sprache ab (ideale Sprache, Sprache als Informationsvermittlung oder als Art, in der Welt zu sein) und dem konkreten Sprechen bzw. den Sprechakten in bestimmten Situationen zu. Mit ihrem Hauptvertreter Austin (1911–1960) formuliert: Sprechen ist Handeln – wer redet, der handelt (vgl. Austin, 1955). Die wichtigen Fragen lauten dann: Wie definieren Sprechakte Beziehungen? Wann gelingen oder misslingen Sprechakte? Dabei kommen genuin soziologische Aspekte ins Spiel – etwa sprechen in sozialen Rollen und die Relevanz von Macht und Machtbeziehungen bei Sprechhandlungen.

Vertiefende Literatur zu philosophischen Wenden aus Sicht der Sprachphilosophie

Rorty, R. (Hrsg.) (1967). The linguistic turn. Essays in philosophical method. With two retrospective essays. Chicago/London: University of Chicago Press.

3.2Geschichte der Sprachphilosophie

Im Folgenden werden die zentralen Aussagen der verschiedenen sprachphilosophischen bzw. sprachrelevanten Schulen und Ansätze vorgestellt – mit der stets mitlaufenden Frage: Was bedeutet das für die therapeutische, beraterische, supervisorische Praxis? In der Darstellung und Gewichtung der jeweiligen Epochen und Autoren wird Flatschner und Posselt (2016) gefolgt – ergänzt mit Abschnitten zu Habermas, zur Systemtheorie und zur Rolle des Kontexts bei der Generierung von Bedeutungen.

Im nächsten Teil gilt unsere Aufmerksamkeit folgenden sprachphilosophischen bzw. sprachrelevanten Schulen und Ansätzen:

–Antike griechische und frühe Abbildtheorie: Aristoteles und Platon;

–Empiristische und rationalistische Sprachauffassung: Locke und Leibniz;

–Sprache als Medium der Welterschließung: Herder und von Humboldt;

–Die Rhetorizität der Sprache: Nietzsche;

–Logische Analyse der Sprache: Frege;

–Sprachspiele und Lebenswelt: Wittgenstein;

–Der Handlungscharakter der Sprache: Austin;

–Die hermeneutisch-phänomenologische Wende: Heidegger;

–Sprache als Struktur: de Saussure und die strukturalistische Wende;

–Differenz, Wiederholung und Dekonstruktion: Derrida;

–Universalpragmatik: Habermas;

–Sprache und Macht: Butler;

–Sprache und Macht – die soziohistorische Perspektive: Bourdieu;

–Sprache in der Systemtheorie;

–System und Umwelt: Die Rolle des Kontexts für Sprache und Sprechen.

Vertiefende Literatur zum Überblick über die Sprachphilosophie

Bermes, C. (1997). Philosophie der Bedeutung. Bedeutung als Bestimmung und Bestimmbarkeit. Eine Studie zu Frege, Husserl, Cassirer und Hönigswald. Würzburg: Königshausen & Neumann.

Bertram, G. W. (2010). Sprachphilosophie zur Einführung. Hamburg: Junius.

Borsche, T. (Hrsg.) (1996). Klassiker der Sprachphilosophie. Von Platon bis Noam Chomsky. München: Beck.

Flatschner, M., Posselt, G. (2016). Sprachphilosophie. Eine Einführung. Facultas: Wien.

Trabant, J. (2006). Europäisches Sprachdenken von Platon bis Wittgenstein. München: Beck.

3.2.1Antike griechische und frühe Abbildtheorie: Aristoteles und Platon

Für Aristoteles ist Sprache ein Instrument des Geistes, die Welt zu erkennen und zu beschreiben. Sprache und Welt haben ein Korrespondenzverhältnis: Wörter verweisen auf Dinge. Man nennt das die »Etikettentheorie der Bedeutung«: Die Bedeutung eines Wortes (Etikette) ist das, worauf es klebt, was es benennt. Die Bedeutung des Wortes »Hund« ist der reale Hund. Diese Konzeption kommt schnell an ihre Grenzen, wenn man das auf abstrakte Begriffe wie Freiheit oder Liebe anwendet. Natürlich war sich Aristoteles bewusst, dass Sprache nicht nur reale Dinge bezeichnet, sondern auch innere Vorstellungen und Konzepte. In seinem semiotischen Dreieck wird Sprache deshalb auf den Bereich der Dinge und den Bereich der seelischen Vorstellungen bezogen. Sie verwendet als Zeichen Laute oder Buchstaben.

Platon stellt das Erkenntnispotenzial von Sprache infrage. Er bevorzugt einen sprachfreien Zugang zum Wesen der Dinge. Sprache sei wohl ein wichtiges, aber existenziell sekundäres menschliches Phänomen. Für ihn hat der Mensch einen Zugang zu Erkenntnis jenseits von Sprache.

Wenn in Therapie, Beratung oder Supervision eine Diagnose vergeben und dabei angenommen wird, diese bezeichne eine real existierende Krankheit, folgt das der Etikettentheorie von Sprache.

Vertiefende Literatur zur Antike

Aristoteles (2000). Peri Hermeneias (2., veränderte Aufl.). Berlin: Akademie/Berlin: de Gruyter.

Hennigfeld, J. (1994). Geschichte der Sprachphilosophie. Antike und Mittelalter. Berlin/New York: de Gruyter.

Platon (2005). Kratylos. In Platon. Werke in acht Bänden. Bd. 3 (5. Aufl., S. 383a–391a; 427d–440e). Hrsg. v. G. Eigler. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.

3.2.2Empiristische und rationalistische Sprachauffassung: John Locke und Gottfried Wilhelm Leibniz

John Locke (1632–1704) und Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716) stehen für Versuche, die ideale Sprache von Unvollkommenheiten und Missbräuchen zu reinigen, etwa durch die Vermeidung bedeutungsloser Wörter. Das Ziel ist eine möglichst korrekte Sprache (Locke, 1690). Leibniz orientiert sich an der Logik und der Rationalität guten Sprechens (Leibniz, 1677). Beide unterscheiden zwischen alltäglichem und logisch klarem Sprechen. Die Reflexion der Bedeutung von Sprache für unser Denken nimmt hier mehr Raum als bisher ein. Locke und Leibniz gelten daher als Vorbereiter des späteren linguistic turn, nach dem Sprache im Mittelpunkt des philosophischen Erkennens steht.

Wenn für Therapie und Beratung Normen für angemessenes Sprechen mit implizit enthaltener negativer Wertung davon abweichenden Sprechens formuliert werden, steht das in der Tradition von Locke und Leibniz. Das gilt für die Definition von lösungsorientiertem vs. problemorientiertem und konkretem vs. abstraktem Sprechen ebenso wie für die von Klartextnormen.

Vertiefende Literatur zu Locke und Leibniz

Heinekamp, A. (1992). Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716). In M. Dascal (Hrsg.), Sprachphilosophie. Ein internationales Handbuch zeitgenössischer Forschung (S. 320–330). Berlin/New York: de Gruyter.

Leibniz, G. W. (1677/1996). Dialog. In G. W. Leibniz (Hrsg.), Schriften zur Logik und zur philosophischen Grundlegung von Mathematik und Naturwissenschaft. Philosophische Schriften, Bd. 4 (S. 23–37). Hrsg. v. H. Herrig. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.

Locke, J. (1690/2000). Versuch über den menschlichen Verstand (5. Aufl., S. II.xxxiii.19, III.i–ii; III.iii.1–15, ergänzend v.1–10; vi.26–27, 43; x; xi.1–6.). Hamburg: Meiner.

Poser, H. (1996). Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716). In T. Borsche (Hrsg.), Klassiker der Sprachphilosophie. Von Platon bis Noam Chomsky (S. 147–160). München: Beck.

3.2.3Sprache als Medium der Welterschließung: Johann Gottfried Herder und Wilhelm von Humboldt

Wie kommt der Mensch überhaupt zur Sprache und wie die Sprache zum Menschen? Was kommt zuerst: sprechen oder denken? Schien die Antwort darauf vor dieser expliziten Fragestellung durch Johann Gottfried Herder (1744–1803) oder Wilhelm von Humboldt (1767–1835) klar (Mensch denken und erleben zuerst und dann kommt die Sprache hinzu), kommt man nun zu einem ganz anderen Ergebnis: Beides sei gleichursprünglich und darin von Gott gegeben (vgl. Herder, 1772; von Humboldt, 1995).

Mit dieser Antwort verabschiedet man sich von der im Alltag oft unhinterfragtselbstverständlich unterstellten Annahme, dass wir zuerst einen Zugang zur Welt und uns selbst haben, den wir dann sprachlich verfassen und anderen mitteilen. Diese philosophiegeschichtlich-traditionelle und unser Denken bis heute prägende Idee geht von einer Differenz zwischen der Welterfahrung und Darüber-Sprechen aus. Sie aufzugeben ist ebenso radikal wie tiefgreifend. Denn nun gibt es mit Herder und von Humboldt keinen Standpunkt außerhalb der Sprache mehr. Auch alles, was über sie gedacht und gesagt wird, findet in Sprache statt.

Dass und wie Sprache selbst Fundament unserer Welterfahrung ist und nicht erst später hinzukommt, greifen die hermeneutischen Philosophen Heidegger und Gadamer wieder auf.

Berichtet ein Klient über seine Probleme mit anderen und verwendet Formulierungen wie »Problem mit anderen«, »anderen gegenüber« oder »von anderen im Regen stehen gelassen«, dann ist man unreflektiert geneigt zu glauben, dass er damit eine zwischenmenschliche Erfahrung nachträglich in Worte fasst. Mit der Aufhebung der genannten Unterscheidung gilt aber auch umgekehrt: Diese Worte und das mit ihnen verbundene In-der-Sprache-Sein erzeugen auch sein diesbezügliches Erleben: Erleben erzeugt Sprechen und Sprechen erzeugt Erleben. Damit wird die bereits erwähnte Etikettentheorie von Sprache aufgegeben.

Das kann man sich auch therapeutisch zunutze machen – etwa beim Reframing oder Umdeuten: Wenn für einen Sachverhalt, einen Vorgang oder ein Verhalten neue Wörter oder Formulierungen verwendet und unterlegt werden, ändert sich das Erleben dessen: »Ich bin dick und übergewichtig« vs. »Ich habe eine mich schützende Ummantelung« – »A ist hysterisch und zickig« oder »A lässt uns wissen, was sie fühlt und was sie will«.

Wann immer Sprache als Mittel verstanden wird, etwas mitzuteilen, wird diese Trennung (wieder) eingeführt. Das geschieht im Therapiealltag permanent. Man kann dort keinen Dialog führen, der diesem Modell nicht immer wieder folgt. Wenn ein Therapeut berichtet, er habe dem Klienten etwas »psychoedukativ« vermittelt, verführt das zur Annahme, dass es zuerst etwas (womöglich sogar Wahres) zu vermitteln gibt, was dann mit »Psychoedukation« präsentiert wird. Diese Sichtweise ist so nützlich, dass man darauf weder in der Lebenspraxis noch in Therapie und Beratung verzichten kann. Wir können uns aber bewusst sein, dass und wann wir diese Unterscheidung verwenden oder aufgeben.

Vertiefende Literatur zu Herder und von Humboldt

Borsche, T. (1990). Wilhelm von Humboldt. München: Beck.

Borsche, T. (Hrsg.) (2006). Herder im Spiegel der Zeiten. Verwerfungen der Rezeptionsgeschichte und Chancen einer Relektüre. München: Fink.

Herder, J. G. (1772/2012). Abhandlung über den Ursprung der Sprache. Hrsg. von H. D. Irmscher (S. 24–43). Stuttgart: Reclam.

Humboldt, W. von (1995). Einleitung zum Kawi-Werk. Über die Verschiedenheit des menschlichen Sprachbaues und ihren Einfluß auf die geistige Entwicklung des Menschengeschlechts. In B. Michael (Hrsg.), Wilhelm von Humboldt. Schriften zur Sprache (S. 30–207) Stuttgart: Reclam.

3.2.4Die Rhetorizität der Sprache: Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche (1844–1900) achtet auf die soziale Wirksamkeit von Sprache bzw. auf deren Rolle für die Beziehung zwischen den Teilnehmern der Sprachgemeinschaften. »Sprache ist nach Nietzsche ein relationales Phänomen, eine Kraft, ein Handeln, ein Tun.« Bei Nietzsche sei es das »Ziel der Sprache […], eine Meinung und eine Wirkung, und nicht eine Wahrheit oder ein bestimmtes Wissen zu übertragen« (Flatschner u. Posselt, 2016, S. 86). Das sei eben das rhetorische Moment von Sprache.

Nietzsche berührt damit einen für die Psychotherapie entscheidenden Aspekt: das Verhältnis von Psyche, seelischen Vorgängen, psychischem Innenleben einerseits und Kommunikation mit Sprechen und Hören andererseits. Wie zuvor und später viele stellt Nietzsche die übliche Trennung beider Bereiche infrage. Bei ihm ist das psychische Geschehen nicht unabhängig von Sprache. Es geht ihm vielmehr um die Koevolution von Sprache und Psyche mit Bewusstsein.

Sprache ist ein genuin soziales Phänomen: Sie entwickelt sich mit der Notwendigkeit, sich in Beziehungen zu koordinieren, abzustimmen, sich etwas mitzuteilen. Gleichzeitig entwickelt sich damit erst das Ich, das Subjekt, das Selbstbewusstsein in, durch und mit diesen sozialen sprachlichen Koordinationen. Das subjektive Bewusstsein ist damit immer auch ein gesellschaftlich-soziales. Und umgekehrt ist das sozial-interaktive, die Gesellschaft, immer auch Produkt der daran teilnehmenden Subjekte.

Für Flatschner und Posselt stehen die Wirkung und der Handlungscharakter der Sprache im Zentrum von Nietzsches Sprachphilosophie. Das wird später von den Sprachphilosophen der pragmatischen Wende aufgegriffen, die sich statt der Sprache an sich den konkreten Sprechakten zuwenden.

Die Konsequenzen für Therapie und Beratung liegen auf der Hand: Ein therapeutisches Gespräch ist dann nicht nur ein solches über Probleme oder Problemlösungen. Jedes Gespräch definiert auch die Beziehung zwischen Therapeutinnen/Beratern und Klientinnen. Therapeutische Gespräche erzeugen »Therapeutensubjekte« und »Klientensubjekte«. Und jeder spezifische Dialog generiert spezifische Varianten der Subjekterfahrung. Umgekehrt prägt die persönliche Verfasstheit von Therapeutinnen/Beratern bzw. Klientinnen, wie über Probleme und Problemlösungen gesprochen wird – in ständiger Wechselwirkung.

Vertiefende Literatur zu Nietzsche

Kopperschmidt, J., Schanze, H. (Hrsg.) (1994). Nietzsche oder »Die Sprache ist Rhetorik«. München: Fink.

Nietzsche, F. (1882/1887/1988). Die fröhliche Wissenschaft. In F. Nietzsche, Sämtliche Werke. Kritische Studienausgabe, Bd. 3 (S. 590–593). Hrsg. v. G. Colli u. M. Montinari. München u. a.: dtv/de Gruyter.

Posselt, G. (2010). Nietzsche – Sprache, Rhetorik, Gewalt. In H. Kuch, S. K. Herrmann, (Hrsg.), Philosophien sprachlicher Gewalt. 21 Grundpositionen von Platon bis Butler (S. 95–119). Weilerswist: Velbrück Wissenschaft.

3.2.5Logische Analyse der Sprache: Gottlob Frege

Gottlob Frege (1848–1925) geht es in Fortsetzung der Arbeiten von Locke und Leibniz um Sprache als Bedingung der Möglichkeit zu Erkenntnissen und darum, diese korrekt zu formulieren. Auch er strebt nach einer korrekten und idealen, bei ihm wissenschaftlichen, Sprache. Auch er unterscheidet zwischen Sprache als Ausdruck von Erkenntnissen mit Wahrheitswert und dem pragmatischen Sprechen im Alltag.

Freges Ziel einer perfekten wissenschaftlichen Sprache wurde philosophiegeschichtlich aus guten Gründen aufgegeben. Dennoch sind seine Hinweise auf die Konstruktion guter Sätze und die von ihm dazu eingeführten Kriterien und Unterscheidungen Hilfen, wenn es darum geht, auf den Punkt zu kommen. Was sind für ihn Merkmale eines korrekten aussagekräftigen Sprechens?

Um das zu bestimmen, unterscheidet er zwischen

–dem Zeichen (Laut, Wort),

–dem Sinn einer Aussage,

–der Bedeutung einer Aussage,

–der dabei relevanten inneren Vorstellung des Sprechers (Frege, 1892).

Als Sinn eines Satzes bestimmte Frege den sprachlich ausgedrückten Gedanken. Jedem Behauptungssatz unterliegt nach dieser Logik ein Gedanke (näher bei Flatschner u. Posselt, 2016, S. 111). Frege bezieht das nicht auf das individuelle Denken, sondern auf dessen objektiven Inhalt. Der Inhalt sei »gemeinsames Eigentum von vielen« (S. 111).

Die Bedeutung einer Aussage ist der in der Sprache bezeichnete Gegenstand, z. B. am Sternenhimmel der Morgenstern und der Abendstern. Beide haben für den Sprecher einen unterschiedlichen Sinn, objektiv aber dieselbe Bedeutung, da es sich um denselben Stern handelt. Wenn etwas objektiv dasselbe ist, ist es auch die Bedeutung darauf bezogener Wörter. Diese kann subjektiv aber verschieden sein: Für den Menschen hat der Morgenstern einen anderen Sinn als der Abendstern. Eine wissenschaftlich klare Sprache sollte anders als die Alltagssprache von solchen Mehrdeutigkeiten und den Mängeln der alltäglichen Kommunikation befreit werden. Dazu muss Sprache möglichst unabhängig vom Kontext des jeweiligen Sprechens sein. Ein in der Psychotherapie geäußerter Satz (»Ich habe eine Depression« – »Herr X hat eine Depression«) sollte im Sinne Freges also in jedem Kontext dasselbe bedeuten, egal ob Herr X das zu sich, seine Frau zu ihm oder der Therapeut es über ihn sagt.

Manchmal ist ein Wort sinnvoll, aber die Bedeutung, was es eigentlich bezeichnet, bleibt im Dunkeln – wie etwa das Wort »eigentlich« in einem Satz oder die Aussage »Na ja!« in einem Gespräch. Insofern gibt es nach Frege bedeutungslose, aber durchaus sinnvolle Zeichen oder Sätze.

Eine Aussage kann nach Frege dahingehend beurteilt werden, ob sie wahr oder falsch ist. Ihr kann ein Wahrheitswert zugeordnet werden. Für viele in Kapitel 2 zitierten Sätze käme Frege wohl zum Ergebnis: Sie haben keinen Wahrheitswert, sind aber in der Kommunikation dennoch sinnvoll.

Wenn in Psychotherapie, Beratung und Supervision getroffene Aussagen im Sinne von Frege korrekt sein sollten, müssten sie seinen diesbezüglichen Kriterien entsprechen. Bei der Mitteilung einer Diagnose etwa müsste deren Bedeutung im Hinblick auf den damit bezeichneten Gegenstand der damit bezeichneten Störung klar definiert sein.

Das genau ist der Anspruch von ICD- oder DSM-Diagnosen. Diese definieren, wer was tun, denken oder fühlen muss, damit die gewählte diagnostische Kategorie zutrifft. Alle Therapeuten könnten und müssten dann zur gleichen Diagnose kommen, unabhängig vom Kontext, in dem sie gestellt werden. Aber: Wie oft ist das der Fall?

Unbenommen dieses hohen Ziels einer »wissenschaftlichen Sprache« leben Psychotherapie, Beratung und Supervision davon, dass die sprachlichen Berichte von Klienten oder Supervisandinnen über ihr Problemerleben und die sprachliche Reformulierung durch Therapeutinnen oder Supervisoren oft nicht in wahren eindeutigen Sätzen formuliert werden können, sondern eher vage, metaphorisch und mehrdeutig bleiben. Man kann dann fragen: Wann soll sich die Sprache in der Therapie logischen Prinzipien anpassen und wann geht es um die Anpassung der sprachlichen Logiken an die gelebte und oft mehrdeutige Sprache des Lebens? Darauf geben die im Folgenden dargestellten anderen Varianten der Sprachphilosophie eine Antwort. Hierzu meinte Frege (1882) selbst, dass der kommunikative Sinn der Sprache in Literatur und Alltagssprache oft wichtiger ist als das Streben nach universeller wissenschaftlich korrekter Bedeutung. Insofern kann die Sprache in der Therapie entweder wissenschaftlich wahrheitsorientiert korrekt sein oder literarisch-prosaisch nützlich.

Zu diesen Überlegungen passt die Unterscheidung Freges zwischen geradem und ungeradem Reden. Gerade bedeutet, eine Aussage über etwas zu machen (»Ich bin depressiv«), ungerade bedeutet zu sagen, dass jemand eine Aussage über etwas macht (»Mein Partner sagt, ich sei depressiv«). Der Sinn beider Aussagen ist unterschiedlich und diese Unterscheidung für Therapie und Beratung relevant: Macht jemand z. B. eine Aussage über sich oder darüber, dass über ihn eine Aussage gemacht wird?

Außerdem verweist Frege darauf, dass viele Aussagen implizite weitere Aussagen enthalten. Ein Klient sagt z. B. über seine Partnerschaft: »Die Liebe zwischen uns ist verschwunden.« Mit Frege hört man hier diese Implikationen und kann nachfragen: »Heißt das, Sie haben sich einmal geliebt?« Nach Frege hat ein Satz immer Voraussetzungen, ohne die er bedeutungslos wäre. Man kann sich für solche Prämissen sensibilisieren und ggf. danach fragen bzw. Mutmaßungen darüber in die Interpretation einer Aussage einbeziehen.

Vertiefende Literatur zu Frege

Frege, G. (1882/2008). Über die wissenschaftliche Berechtigung einer Begriffsschrift. In G. Frege. Funktion, Begriff, Bedeutung: Fünf logische Studien (S. 70–76). Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.

Frege, G. (1892/2008). Über Sinn und Bedeutung. In G. Patzig (Hrsg.), Gottlob Frege.

Funktion, Begriff, Bedeutung: Fünf logische Studien (S. 23–46). Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.

Mayer, V. (1996). Gottlob Frege. München: Beck.

3.2.6Sprachspiele: Ludwig Wittgenstein

Ludwig Wittgenstein (1989–1951) hielt in der ersten Phase seines Werkes wie Frege, Locke und Leibniz am Leitbild einer logisch korrekten Sprache fest. In seiner die Sprachphilosophie prägenden späteren Phase wandte er sich dem normalen Sprechen im Alltag zu und kam zu dem Schluss, dass es keine eindeutige Zuordnung von Zeichen bzw. Wörtern zu Gegenständen oder Tatbeständen gebe. Vielmehr sei Sprache eingebettet in die jeweiligen konkreten Lebenskontexte – in diesen gebe es dann jeweils spezifische »Sprachspiele«. Die Bedeutung eines Wortes sei in diesem Kontext immer »sein Gebrauch in der Sprache« (PU – Philosophische Untersuchungen, 43). Das rückt nun deutlich von Frege ab, der einem Wort ja noch einen subjektiven Sinn und eine objektive Bedeutung zugesprochen hatte.

Sprachspiele sind bei Wittgenstein in konkrete Lebensformen eingebaut und können nicht unabhängig davon gewählt werden. Er verwirft damit manche traditionellen Sprachkonzepte: Auch er sieht nun, dass Sprache nicht hinzukommt, nachdem man sich eine Vorstellung von sich und der Welt gemacht hat, die man dann sprachlich zu beschreiben beabsichtigt. An der Idee einer sicheren Verbindung zwischen einem Wort und seinem Gegenstand (Referenztheorie der Sprache) könne man nicht mehr festhalten. Die Bedeutung eines Wortes sei eben nicht der von ihm gezeigte oder bezeichnete Gegenstand. Sprache ist bei Wittgenstein kein Werkzeug, das man einsetzt, um etwas von Sprache Unabhängiges mitzuteilen. Wie bei anderen (etwa Heidegger) bedingen sich auch bei ihm Weltverstehen und Sprache gegenseitig.

Mit seinem Begriff des Sprachspiels (der in Kapitel 4.1 wieder aufgegriffen wird) verweist er darauf, dass Sprache bzw. Sprechen Teil des Lebens selbst ist (Wittgenstein, 1984, zit. nach Flatschner u. Posselt, 2016, S. 144). Wittgenstein schlägt eine Brücke zwischen der Psyche des Einzelnen bzw. ihrem Sprechen und der sozialen Welt. Sprache könne nicht auf ein Individuum zurückgeführt werden, sondern ist in sozialen Gebräuchen, institutionellen Regeln, sozialen Praktiken verwurzelt: »Diese Regeln werden gleichsam blind übernommen« (Wittgenstein, 1984, zit. nach Flatschner u. Posselt, 2016, S. 149). Es geht Wittgenstein schließlich nicht darum, Sprache zu erklären, sondern das Sprechen zu beschreiben.

Überträgt man diese Gedanken auf die Psychotherapie, gelangt man zu interessanten Schlussfolgerungen. Dann treffen nicht zuerst Klient und Therapeut aufeinander, die dann die Sprache nutzen, um sich gegenseitig etwas mitzuteilen. Psychotherapie wird nach Wittgenstein vielmehr selbst zu einem Sprachspiel – wenngleich einem räumlich und zeitlich umgrenzten. Darin verwendete Wörter wie Unbewusstes, Selbstwert, Vermeidungsverhalten, Schema, Ambivalenzkonflikt oder Respekt haben dann keine Bedeutung an sich mit Bezug auf reale Aspekte des Lebens, sondern erlangen diese erst durch ihren Gebrauch in dieser therapeutischen Sprachwelt. Kraft ihrer Autorität führen Therapeuten ihre Klienten in die von ihnen hoheitlich besetzte Sprachwelt ein.

Vertiefende Literatur zu Wittgenstein

Majetschak, S. (2000). Wittgensteins Denkweg. Freiburg/München: Alber.

Wittgenstein, L. (1984). Tractatus logico-philosophicus. In L. Wittgenstein, Werkausgabe, Bd. 1 (Vorwort, Sätze 1–2.011, 2.11–2.225, 4–4.121 [zitiert nach Satznummern]). Hrsg. v. J. Schulte. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.

Wittgenstein, L. (1984). Philosophische Untersuchungen. In L. Wittgenstein, Werkausgabe, Bd. 1. Hrsg. v. J. Schulte. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.

3.2.7Sprache als Handlung: John L. Austin

Mit Wittgenstein hat John L. Austin (1911–1960) den Blick auf das Sprechen statt auf die Sprache gemein. Bei Austin wird Sprache zum Sprechen, Sprechen zur Handlung. Man spricht hier von der »pragmatischen Wende der Sprachphilosophie«. Sprechen hat dabei nicht die Funktion, Wahres auszudrücken, und es geht auch nicht darum, unwahres von wahrem, sinnloses von sinnvollem Sprechen zu unterscheiden. Wir sprechen nicht immer, um etwas zu sagen. Sprechen ist vielmehr interaktionelles Handeln. Ob eine Aussage klar oder nebelig ist, sie ist stets wichtiger Teil einer Interaktion.

Im Unterschied zu Wittgenstein hat Austin eine Typologie von Sprechakten bzw. Sprachspielen entworfen. Er unterscheidet zuerst »konstative« und »performative«, später »lokutionäre«, »illokutionäre« und »perlokutionäre« Sprechakte. Eine konstative Äußerung macht eine Aussage über einen Sachverhalt oder eine Tatsache – diese kann wahr oder falsch sein (»Der Mond ist blau«, »Das Essen ist kalt«).

Der für die Sprachphilosophie wichtigere performative Sprechakt ist eine Handlung. Ein prototypisches Beispiel: »Ich erkläre euch hiermit zu Mann und Frau«, »Hiermit sind Sie Mitarbeiter dieser Einrichtung« usw. Performative Äußerungen sind Handlungsvollzüge. Die Unterscheidung konstativ – performativ kann sich für die Psychotherapie nützlich erweisen, wenn man eine Klientenäußerung oder auch die eigenen Aussagen daraufhin beleuchtet, ob sie primär etwas mitteilen (»Ich habe eine Depression«) oder mit einer Äußerung eine Handlung vollziehen (»Ich erkläre mich depressiv hilflos und Sie hiermit zu meinem Therapeuten, der mich aus der Depression herausholen möge«).

Die Unterscheidung zwischen konstativen und performativen Sprechakten hat Austin später durch die zwischen lokutionären, illokutionären und perlokutionären ersetzt. Der lokutionäre ist der des Bloß-etwas-Sagens (in der Psychotherapie: »Ich bin unglücklich«). Der illokutionäre ist die Handlung, die man dabei mitvollzieht (es wird also nicht mehr strikt getrennt zwischen Sachäußerung und Handlung, vielmehr verbinden sich beide). Indem man etwas sagt, handelt man auch.

Ein Klient sagt: »Ich bin unglücklich.« Das ist einerseits eine Sachaussage (lokutionär). Er präsentiert sich dabei andererseits als Hilfesuchender und appelliert an den Therapeuten, ihm irgendwie beizustehen (illokutionär).

Der perlokutionäre Akt bezieht sich auf die Auswirkung des Sprechens: Der Therapeut wendet sich ihm zu und fragt empathisch weiter nach. Für Klartext können wir beim Zuhören also unterscheiden: Was wird mir in der Therapie gerade mitgeteilt oder was teile ich mit? Welche implizite Handlung in der Beziehung wird damit ausgeführt? Welche Wirkung hat das auf mich, auf mein Gegenüber oder auf uns beide?

Die Unterscheidung zwischen Sach- und Appellebene im bekannten Vier-Ohren-Modell von Schulz von Thun (1981) findet sich also schon bei Austin. Der Gehalt der jeweiligen Akte liegt nicht allein in diesen selbst (z. B. in einem gesprochenen Satz), sondern hängt vom Kontext ab, in dem er gesprochen wird. Wenn ein Supervisand sehr lange sehr viele lokutionäre Sachaussagen macht und dabei viele Informationen über einen Klienten gibt, weiß man als Supervisor oft nicht so recht, was damit intendiert wird. Dann bleibt der illokutionäre Aspekt im Dunkeln. Man kann das mit Klartext aber gezielt erfragen: »Was wollen Sie mit Ihren Berichten wem mit welcher Absicht mitteilen?«

Auch wenn in der Therapie selten performative Sätze im Duktus des »Hiermit erkläre ich …« gesprochen werden, kann man doch viele Äußerungen als Sprechhandlungen ansehen. »Sie haben eine Depression« (oder noch stärker: »… eine Persönlichkeitsstörung«) kann als konstative bzw. lokutionäre Aussage und ebenso als performative bzw. illokutionäre angesehen werden, mit erheblicher perlokutionärer Wirkung, denn ab diesem Moment ändert sich für einen Klienten ggf. viel – zum Positiven oder zum Negativen.

Von der Grundstruktur von Therapie und Beratung her sind sehr viele darin gesprochener Sätze performative bzw. illokutionäre und Sprechhandlungen mit perlokutionärer Wirkung. Der Sinn von Psychotherapie/Beratung besteht ja darin, dass Worte etwas bewirken. Damit werden sie automatisch zu Handlungen im Sinne von Austin. Er führt auch an, dass dafür jeweils bestimmte Rahmenbedingungen gegeben sein müssen (Austin, 1970). In der Therapie sind das z. B. die, dass der Klient dem Therapeuten und den von diesem gesprochenen Sätzen eine gute und helfende Absicht unterstellt und die Rahmendefinition von Therapie als Hilfssystem für den Klienten von beiden Seiten akzeptiert wird (was nicht immer der Fall sein muss).

Klartext kann das Gelingen der therapeutischen Performanz nicht garantieren, wohl aber bei erkennbarem Nichtgelingen (will heißen: Therapie hat keine hinreichenden positiven Effekte) herausarbeiten, warum das nicht gelingt, z. B. durch Fragen danach, wie eine Botschaft verstanden, welches Motiv unterstellt wird oder wie man sich gegenseitig in der Beziehung definiert hat (explizite und implizite Beziehungsdefinitionen). Insofern performative Sprechakte immer eine Adresse und eine Handlungsaufforderung enthalten, im Unterschied zu rein konstativen bzw. rein lokutionären, kann man therapeutisch nachfragen: »Wollen Sie nur mitteilen, dass Ihre Frau Sie anlügt oder wollen Sie mit diesem Hinweis etwas erreichen – wenn ja, bei wem was?«

Im Resümee zu Austin kommt die spätere Sprachphilosophie nach Flatschner und Posselt zum Ergebnis, dass sich die Unterscheidungen konstativ und performativ bzw. lokutionär, illokutionär und perlokutionär so eindeutig nicht halten lassen. Dennoch können Therapeuten, Beraterinnen und Supervisoren diese Unterscheidungen nutzen, um eigene Aussagen ebenso wie solche von Klienten daraufhin zu betrachten, welchen Aspekt der Austin’schen Unterscheidungen sie jeweils wie zum Ausdruck bringen oder bringen wollen.

Vertiefende Literatur zu Austin

Austin, J. L. (1955). Zur Theorie der Sprechakte (How to do things with words) (2. Aufl.). Stuttgart: Reclam.

Austin, J. L. (1956). Performative Äußerungen. In J. L. Austin. Gesammelte philosophische Aufsätze (S. 305–327). Hrsg. v. J. Schulte. Stuttgart: Reclam.

Austin, J. L. (1958). Performative und konstatierende Äußerungen. In R. Bubner (Hrsg.), Sprache und Analysis. Texte zur englischen Philosophie der Gegenwart (S. 140–153). Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.

Austin, J. L. (1970). Philosophical papers. Ed. by J. O. Urmson and G. J. Warnock (2nd ed.). Oxford: Clarendon Press.

Linke, A., Nussbaumer, M., Portmann, P. R. (1994). Studienbuch Linguistik (2. Aufl.).

Tübingen: Niemeyer.

3.2.8Die hermeneutisch-phänomenologische Wende: Martin Heidegger

Wir kommen nun zu Fragestellungen, die der Philosoph Martin Heidegger (1898– 1976) aufgeworfen und in seinen Theorien beantwortet hat: Wie erlebt eine Hauskatze, die ihre Umgebung mit ihren menschlichen Mitbewohnern teilt, die Welt? Wie ihre Mitbewohner? Wie wäre unsere Welterfahrung, wenn wir keine Sprache und auch keine anderen Varianten von Zeichen für etwas zur Verfügung hätten – keine Wörter, keine Symbole, keine Namen, weder in uns selbst noch im Austausch mit anderen? Gäbe es dann auch keine Kommunikation mit anderen über etwas? Das Nachdenken über solche Fragen kreiert jene Perspektiven, die im Mittelpunkt der hermeneutischen Sprachphilosophie stehen. Dazu gehört erneut die Frage, was zuerst kam: sprechen oder denken?

In die Sprachphilosophie eingegangen ist dazu Heideggers Metapher vom »Haus der Sprache«, in dem wir leben. Demnach »gewährt« uns die Sprache selbst unser Welt- und auch unser Selbstverständnis. Bei Heidegger führt das wie bei etlichen früheren Philosophen dazu, dass wir viele vertraute und durch die Sprache selbst vermittelte Grundannahmen aufgeben müssen. Dazu gehört die klassische Gegenüberstellung von Subjekt und Objekt, Mensch und Welt. Zum Leben gehört nach Heidegger demgegenüber ein immer schon vorhandenes praktisches Zu-tun-Haben mit der Welt. Sprache tritt hier nicht später hinzu, sondern ist mit der Welterfahrung gleichursprünglich. »Den Bedeutungen wachsen Worte zu. Nicht aber werden Worte mit Bedeutungen versehen« (Heidegger, 1927, S. 161, zit. nach Flatschner u. Posselt, 2016, S. 184).

Sprache ist mehr als ein Mittel, etwas zu benennen und mitzuteilen. Für den Blick des Therapeuten auf einen über seine Probleme – z. B. über einen Schmerz – sprechenden Klienten bedeutet das: Da ist nicht ein Mensch, der zuerst etwas erfährt und das dann mit seinen Worten mitteilt. Die von ihm in seinem Bericht verwendeten, oder besser, in ihm lebenden Worte sind bereits Bestandteil seines Daseins und seines Schmerzerlebens. Und alles Nachfragen und Reden des Therapeuten sind ebensolcher Bestandteil seines therapeutischen und darüber hinausgehenden Seins.

Mit dieser hermeneutisch-phänomenologischen Sicht auf die Sprache folgt Heidegger geistesgeschichtlich Herder und von Humboldt: Auch bei ihnen gehörte Sprache zur Seinsweise des Menschen.

Wenn wir im Haus der Sprache leben, könnten wir aus systemischer Sicht auch sagen, dass es verschiedene Häuser gibt, z. B. Banken, Kneipen und Therapieräume, und dass sich die Seins- und Redeweisen dieser Sprachhäuser bei aller Gemeinsamkeit auch unterscheiden. Sprache und In-Sprache-Sein ist im Therapieraum etwas anderes als in anderen Sprachhäusern. Dort ist man im Sprachraum »Problemerleben, Problembeschreiben, Problemdiagnostizieren, Problemlösen« mit den dazugehörenden Rollen. Im Sprachraum des Gerichtes ginge es um Paragraphen, Beweise, Schuld und Unschuld.

Das wissend, können wir diese Sprachhäuser als solche beobachten: Wie sind und werden Therapeuten und Klientinnen durch die Sprachen zu solchen, die sie in diesem Haus sprechen? Und wie wirken verschiedene Sprachhäuser aufeinander ein, z. B. wenn das Haus der Rechtsprechung durch eine Therapie als Zwangsauflage in das Sprachhaus der Therapie hereinkommt? So kann man z. B. beobachten, wie das Reden im Alltag manchmal durch das im Therapieraum geprägt wird, wenn z. B. die therapeutische Psychosprache in den Alltag übernommen wird.

Vertiefende Literatur zu Heidegger und zur Hermeneutik

Gadamer, H. G. (1960/1990). Wahrheit und Methode. Grundzüge einer philosophischen Hermeneutik (6. Aufl.). Tübingen: Mohr Siebeck.

Heidegger, M. (1927/1986). Sein und Zeit (16. Aufl., S. 160–167). Tübingen: Niemeyer.

Heidegger, M. (1934). Logik als die Frage nach dem Wesen der Sprache (Sommersemester 1934). In M. Heidegger. Gesamtausgabe, Bd. 38 (S. 13–28; 167–170). Hrsg. v. G. Seubold. Frankfurt a. M.: Klostermann.

Heidegger, M. (1959). Unterwegs zur Sprache. In F. W. von Herrmann, Martin Heidegger, Gesamtausgabe, Bd. 12 (S. 245–257). Frankfurt a. M.: Klostermann.

Vetter, H. (2014). Grundriss Heidegger. Ein Handbuch zu Leben und Werk. Hamburg: Meiner.

Zaborowski, H. (2010). »Eine Frage von Irre und Schuld?«. Martin Heidegger und der Nationalsozialismus. Frankfurt a. M.: Fischer.

3.2.9Sprache als System: Ferdinand de Saussure und die strukturalistische Wende in der Sprachphilosophie

Alle bisher genannten Autoren haben als Philosophen auf Sprache und Sprechen geblickt. Ferdinand de Saussure (1857–1911) tat dies als Sprachwissenschaftler. Die Sprachwissenschaft beschäftigt sich mit den Eigenschaften der Sprache und vergleicht verschiedene Sprachen. Für de Saussure ist Sprache ein eigenes System. Zu diesem gehören wie bei früheren Philosophen Worte als Zeichen und das damit Bezeichnete in der äußeren Welt oder im Inneren psychischen Geschehens.

Anders als in der »Etikettentheorie« erlangt bei de Saussure das einzelne Wort seine Bedeutung aber nicht durch seinen Bezug zu dem, was es in der Welt bezeichnet, sondern primär durch seine Beziehung zu anderen Wörtern innerhalb desselben Sprachsystems. Dass etwas seine Bedeutung durch die Beziehung zu anderen Elementen innerhalb desselben Systems erlangt, ist kennzeichnend für den Strukturalismus.

Entscheidend ist immer die Differenz eines Elements zu anderen Elementen im jeweils selben System, hier also im System der Sprache. Reden erhält seine Bedeutung z. B. durch die Differenz Schweigen. Dazu gehört auch die Differenz zwischen dem, was gesagt wird, und dem, was damit alles nicht gesagt wird, wohl aber gesagt werden könnte. Oder durch die Differenz zu dem, wie das Gleiche anders gesagt werden könnte. Das gilt auch für den Kontext einer Aussage innerhalb der Abfolge von Aussagen: Eine Aussage erhält ihre Bedeutung durch das, was vorher gesagt wurde und was anschließend gesagt wird. Die Frage eines Therapeuten »Wann hat das mit Ihrer Einsamkeit angefangen?« erhält seinen Sinn und Gehalt durch das, was der Klient vorher erzählt hat und was er darauf antworten wird.

Das reale Miteinanderkommunizieren ist aber nur ein Teil des Sprachsystems. Dieses gibt es bei de Saussure als System auch unabhängig von konkreten Sprechakten. Zu de Saussures zentralen Begriffen gehören »Signifikant« (das Zeichen, das Symbol, das Wort) und »Signifikat« (das, worauf das Zeichen verweist, sozusagen die Inhaltsseite eines Zeichens). Das Signifikat ist bei de Saussure primär die (innere) Vorstellung von etwas im Sinne der subjektiven Bedeutung eines Signifikanten (Wort) und weniger das, was damit in einer realen Welt gemeint ist. Die Aussage »Mein Kind ist krank« bezieht sich als Signifikant hier auf die Vorstellung vom kranken Kind und nicht auf das kranke Kind in der realen Welt. Gleiches gilt für April, Regenwetter oder »Meine Depression«: Diese Wörter beziehen sich auf die beim Sprecher oder Hörer dabei aktivierte Vorstellung.

Eine andere oft aufgegriffene Unterscheidung de Saussures betrifft die zwischen Langue und Parole. Langue ist der Bereich der sozialen Sprache als System, Parole ist das jeweilige individuelle Sprechen (wobei Letzteres in diesem Ansatz nur gemäß den Gesetzen von Ersterem möglich ist). Den Bezug zum konkreten Leben (in der Sprache anderer Philosophen zu Sprechakt, Sprachspiel oder Lebenswelt) stellt hier erst der individuelle Sprecher in seiner Sprachengemeinschaft her. De Saussure konstituiert damit eine Trennung, die andere oder spätere Philosophen wieder aufheben: Sprache vs. Reden mit der Idee einer »Sprache hinter dem Sprechen« (vgl. dazu Krämer in Kapitel 3.3).

Für Therapie und Beratung wichtig ist der Zusammenhang zwischen einem Wort als Zeichen für etwas (also als Signifikat) und dem, was es innerhalb der Psyche selbst bezeichnet – als der inneren Vorstellung von etwas (dem Signifikanten, das damit etwas Inneres ist). Gemeint ist also der Zusammenhang zwischen dem Wort »Hund« (Signifikat) und der damit bezeichneten inneren Vorstellung vom Hund (was hier das Signifikat ist). Bezeichnendes und Bezeichnetes bedingen sich hier gegenseitig und gehören in der Sprachwelt nach de Saussure zusammen. Dieses Zusammengehören oder Zusammenfallen ereignet sich beim Sprecher intrapsychisch, denn Zeichenverwendung und die dazugehörige Vorstellung sind beides zunächst intrapsychische Vorgänge – auch wenn das später in die Kommunikation mit anderen Eingang findet. Die interne Verwendung von Sprachsymbolen und deren Verwendung in der sozialen Kommunikation sind natürlich untrennbar miteinander verbunden, weil es unsere inneren Wörter ja nur gibt, weil wir dies im sprachlichen Austausch mit anderen gelernt haben und wir diese Wörter fortwährend im Kontakt mit anderen gebrauchen.

Übertragen wir das auf die Welt von Psychotherapie und Beratung: Aus dieser Sicht bezieht sich das, was Klienten wie Therapeuten jeweils sagen, zuerst immer auf etwas Intrapsychisches. Der Satz »Ich bekomme dann eine Panikattacke« verweist auf die dazugehörigen inneren Vorstellungen und Erfahrungen des Sprechers. Durch diese Aussage in einer Therapiesitzung wird sie Teil von Parole, d. h. einem konkreten Zueinandersprechen.

Wenn wir hier de Saussure folgen, unterscheiden wir beides und fragen genau genommen nicht danach, auf was sich in der Welt da draußen Wörter wie Angst, Glück usw. beziehen, sondern darauf, was eine Person innerlich damit verbindet und als solche bezeichnet. Ein Bezug auf etwas Reales, Objektives wird damit notgedrungen unterlegt, gehört aber streng genommen nicht zu dem mit diesen Wörtern als Signifikanten Bezeichnetem (dem Signifikaten).