Der Gotteswahn E-Book

Richard Dawkins

• Herausgeber: Ullstein Ebooks in Ullstein Buchverlage
• Kategorie: Geisteswissenschaft
• Sprache: Deutsch
• Veröffentlichungsjahr: 2011

Beschreibung

»Religion ist irrational, fortschrittsfeindlich und zerstörerisch.« Richard Dawkins, einer der einflussreichsten Intellektuellen der Gegenwart, zeigt, warum der Glaube an Gott einer vernünftigen Betrachtung nicht standhalten kann. Ein wichtiges Buch, das zu einem brennend aktuellen Thema eindeutig und überzeugend Position bezieht – brillant und bei aller Schärfe humorvoll. Entdecken Sie auch das Hörbuch zu diesem Titel!

Leseprobe

Das Buch

Der Evolutionsbiologe Richard Dawkins hat nach Das egoistische Gen erneut ein Buch geschrieben, das bestehende Weltbilder grundsätzlich in Frage stellt. In diesem leidenschaftlichen Plädoyer für die Vernunft zieht er gegen die Religion zu Felde: Der Glaube an eine übernatürliche Macht kann keine Grundlage für das Verständnis der Welt sein und schon gar keine Erklärung für ihre Entstehung. Wenn wir Kritik an den Religionen zum Tabu erklären, laufen wir Gefahr, von Fundamentalisten jedweder Couleur dominiert zu werden. Der Glaube an ein göttliches Wesen ist vielfach die Ursache von Terror und Zerstörung, wie die Weltgeschichte von der Inquisition bis zu den Anschlägen auf die Twin Towers zeigt. Ein wichtiges Buch, das zu einem brennend aktuellen Thema eindeutig und überzeugend Position bezieht.

Der Autor

Richard Dawkins, 1941 in Nairobi geboren, ist Evolutionsbiologe. Seit 1995 hat er den eigens für ihn eingerichteten Lehrstuhl für Public Understanding of Science an der Universität Oxford inne. Sein erstes Buch, Das egoistische Gen, 1978 auf Deutsch erschienen, war international ein Bestseller und gilt als Standardwerk der Evolutionsbiologie.

Von Richard Dawkins ist in unserem Hause außerdem erschienen:

Geschichte vom Ursprung des Lebens

Richard Dawkins

DER GOTTESWAHN

Aus dem Englischenvon Sebastian Vogel

Ullstein

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Alle Rechte vorbehalten. Unbefugte Nutzungen,

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Ungekürzte Ausgabe im Ullstein Taschenbuch

1. Auflage Oktober 2008

9. Auflage 2010

© für die deutsche Ausgabe Ullstein Buchverlage GmbH, Berlin 2007/Ullstein Verlag

Copyright © 2006 by Richard Dawkins

Copyright des Nachworts © 2007 by Richard Dawkins

Die Originalausgabe erschien 2006 unter dem Titel The God Delusion bei Bantam Press, London

Das Nachwort entstammt der Taschenbuchausgabe von The God Delusion, 2007 bei Black Swan/Transworld, London, erschienen

Quelle: S. 480–482, »Binker«, A. A. Milne, Ich und Du, der Bär heißt Pu.

Aus dem Englischen von Christa Schuenke © 1999 Carl Hanser Verlag, München

Umschlaggestaltung: HildenDesign, München(nach einer Vorlage von Büro Jorge Schmidt, München)

Titelabbildung: Noma Bar

Satz: Leingärtner, Nabburg

eBook-Konvertierung: CPI – Ebner & Spiegel, Ulm

Printed in Germany

eBook ISBN 978-3-8437-0174-7

In Memoriam

Douglas Adams (1952–2001)

»Genügt es nicht zu sehen, dass ein Garten schön ist, ohne dass man auch noch glauben müsste, dass Feen darin wohnen?«

INHALT

VORWORT

1  EIN TIEF RELIGIÖSER UNGLÄUBIGER

Verdienter Respekt

Unverdienter Respekt

2  DIE GOTTESHYPOTHESE

Polytheismus

Monotheismus

Säkularismus, die Gründerväter und die Religion Nordamerikas

Die Armut des Agnostizismus

NOMA

Das große Gebetsexperiment

Die Neville-Chamberlain-Schule der Evolutionsanhänger

Kleine grüne Männchen

3  ARGUMENTE FÜR DIE EXISTENZ GOTTES

Die »Beweise« des Thomas von Aquin

Das ontologische Argument und andere A-priori-Argumente

Das Argument der Schönheit

Das Argument des persönlichen »Erlebnisses«

Das Argument der Heiligen Schrift

Das Argument der bewunderten religiösen Wissenschaftler

Pascals Wette

Bayes’sche Argumente

4  WARUM ES MIT ZIEMLICHER SICHERHEIT KEINEN GOTT GIBT

Die höchste Form der Boeing 747

Natürliche Selektion als Bewusstseinserweiterer

Nicht reduzierbare Komplexität

Die Anbetung der Lücken

Das anthropische Prinzip: die planetare Version

Das anthropische Prinzip: die kosmologische Version

Zwischenspiel in Cambridge

5  DIE WURZELN DER RELIGION

Die darwinistische Zwangsläufigkeit

Unmittelbare Vorteile der Religion

Gruppenselektion

Religion als Nebenprodukt von etwas anderem

Psychologisch für Religion disponiert

Bitte leise treten, Sie trampeln auf meinen Memen herum

Cargo-Kulte

6  DIE WURZELN DER MORAL: WARUM SIND WIR GUT?

Hat unser Moralgefühl einen darwinistischen Ursprung?

Eine Fallstudie über die Wurzeln der Moral

Wozu soll man gut sein, wenn es keinen Gott gibt?

7  DAS »GUTE« BUCH UND DER WANDELBARE ETHISCHE ZEITGEIST

Das Alte Testament

Ist das Neue Testament wirklich besser?

Liebe deinen Nächsten

Der ethische Zeitgeist

Und was ist mit Hitler und Stalin? Waren das nicht Atheisten?

8  WAS IST DENN SO SCHLIMM AN DER RELIGION? WARUM DIESE FEINDSELIGKEIT?

Fundamentalismus und die Unterwanderung der Naturwissenschaft

Die dunkle Seite des Absolutismus

Glaube und Homosexualität

Glaube und die Unverletzlichkeit des menschlichen Lebens

Der große Beethoven-Trugschluss

Wie »Mäßigung« im Glauben den Fanatismus fördert

9  KINDHEIT, KINDESMISSHANDLUNG UND WIE MAN DER RELIGION ENTKOMMT

Körperliche und seelische Misshandlung

Zum Schutz der Kinder

Ein Erziehungsskandal

Noch einmal Bewusstseinserweiterung

Der Religionsunterricht als Teil der literarischen Kultur

10  EINE NOTWENDIGE LÜCKE?

Binker

Trost

Inspiration

Die Mutter aller Burkas

NACHWORT

ANHANG: Adressen atheistischer Organisationen im deutschen Sprachraum

LITERATUR

ANMERKUNGEN

PERSONENREGISTER

SACHREGISTER

VORWORT

Meine Frau ging als Kind nie gern zur Schule, und sie wäre am liebsten ganz ausgestiegen. Erst viele Jahre später, als sie schon über zwanzig war, ließ sie ihre Eltern wissen, wie unglücklich sie damals gewesen war. Ihre Mutter war entsetzt: »Aber Liebling, warum bist du denn nicht gekommen und hast es uns gesagt?« Lallas Antwort ist mein Motto des Tages: »Ich wusste nicht, dass ich das gedurft hätte.«

Ich wusste nicht, dass ich das gedurft hätte.

Ich vermute – nein, eigentlich bin ich mir sicher –, dass es auf der ganzen Welt viele Menschen gibt, die mit dieser oder jener Religion groß geworden sind, sich damit aber nicht wohlfühlen oder darüber beunruhigt sind, dass im Namen ihrer Religion so viel Böses getan wird; Menschen, die den unbestimmten Wunsch verspüren, die Religion ihrer Eltern hinter sich zu lassen, und denen einfach nicht klar ist, dass dieses Hintersichlassen durchaus möglich ist. Sollten Sie zu diesen Menschen gehören, dann haben Sie das richtige Buch vor sich. Es will bewusstseinsbildend wirken – unser Bewusstsein schärfen, dass Atheist zu sein ein realistisches Ziel ist, noch dazu ein tapferes, großartiges Ziel. Man kann als Atheist glücklich, ausgeglichen, moralisch und geistig ausgefüllt sein. Das ist die erste Botschaft, mit der ich das Bewusstsein schärfen will. Außerdem möchte ich es noch in drei anderen Punkten erweitern, auf die ich gleich zu sprechen komme.

Im Januar 2006 moderierte ich im britischen Fernsehen (Channel Four) eine zweiteilige Dokumentation mit dem Titel The Root of All Evil? (»Die Wurzel alles Bösen?«). Dieser Titel gefiel mir von Anfang an nicht. Religion ist nicht die Wurzel alles Bösen, denn nichts ist die Wurzel von allem, ganz gleich was es ist. Begeistert war ich dagegen von der Werbeanzeige, die Channel Four in den überregionalen Zeitungen schaltete. Es war ein Bild der Skyline von Manhattan mit der Unterschrift »Stellen Sie sich eine Welt ohne Religion vor.« Der Zusammenhang? Die Zwillingstürme des World Trade Center waren deutlich zu erkennen.

Stellen wir uns doch mit John Lennon mal eine Welt vor, in der es keine Religion gibt – keine Selbstmordattentäter, keinen 11. September, keine Anschläge auf die Londoner U-Bahn, keine Kreuzzüge, keine Hexenverfolgung, keinen Gunpowder Plot, keine Aufteilung Indiens, keinen Krieg zwischen Israelis und Palästinensern, kein Blutbad unter Serben/Kroaten/Muslimen, keine Verfolgung von Juden als »Christusmörder«, keine »Probleme« in Nordirland, keine »Ehrenmorde«, keine pomadigen Fernsehevangelisten im Glitzeranzug, die leichtgläubigen Menschen das Geld aus der Tasche ziehen (»Gott will, dass ihr gebt, bis es wehtut«). Stellen wir uns vor: keine Zerstörung antiker Statuen durch die Taliban, keine öffentlichen Enthauptungen von Ketzern, keine Prügel auf weibliche Haut für das Verbrechen, zwei Zentimeter nackte Haut zu zeigen. Übrigens berichtete mir mein Kollege Desmond Morris, dass John Lennons großartiger Song in den Vereinigten Staaten manchmal ohne die Zeile »and no religion too« gespielt wird. In einer besonders dreisten Version wurde sie sogar zu »and one religion too« abgeändert.

Vielleicht glauben Sie, der Agnostizismus sei eine plausible Haltung, aber Atheismus sei genauso dogmatisch wie religiöser Glaube? Dann hoffe ich, dass das zweite Kapitel Sie zum Umdenken bewegt und Sie überzeugt, dass die »Gotteshypothese« eine wissenschaftliche Hypothese über das Universum ist, die man genauso skeptisch analysieren sollte wie jede andere auch. Vielleicht hat man Ihnen beigebracht, Philosophen und Theologen hätten stichhaltige Gründe genannt, warum man an Gott glauben sollte. Wenn Sie das glauben, werden Sie sich vielleicht über das dritte Kapitel mit der Überschrift »Argumente für die Existenz Gottes« freuen – doch sind diese Argumente, wie sich zeigen wird, auffallend schwach.

Vielleicht halten Sie es für offensichtlich, dass es Gott geben muss, denn wie sonst könnte die Welt ins Dasein getreten sein? Wie sonst könnte es das Leben mit seiner reichen Vielfalt geben – mit biologischen Arten, die ganz und gar so aussehen, als wären sie gezielt so gestaltet? Wenn Ihre Gedanken in solchen Bahnen verlaufen, werden Sie hoffentlich aus dem vierten Kapitel neue Aufschlüsse beziehen; dort geht es um die Frage, »Warum es mit ziemlicher Sicherheit keinen Gott gibt«. Die Illusion, das Lebendige sei gezielt gestaltet, weist keineswegs auf einen Gestalter hin, sondern sie lässt sich viel prägnanter und ungeheuer elegant mit der darwinistischen natürlichen Selektion erklären. Selbst wenn die natürliche Selektion nur die Welt des Lebendigen erklärt, so schärft sie doch unser Bewusstsein dafür, dass vergleichbare Erklärungsansätze uns auch zu einem besseren Verständnis für den gesamten Kosmos verhelfen können. Die Erkenntnis der Leistungsfähigkeit von »Kransystemen« wie der natürlichen Selektion ist der zweite meiner vier Punkte zur Bewusstseinserweiterung.

Vielleicht glauben Sie, es müsse einen Gott oder auch Götter geben, weil Anthropologen und Historiker berichten, dass Gläubige in allen Kulturkreisen eine beherrschende Stellung einnehmen. Wenn Sie dieses Argument überzeugend finden, lesen Sie bitte das fünfte Kapitel über »Die Wurzeln der Religion«; es erklärt, warum Religionen so allgegenwärtig sind. Oder glauben Sie, Religion sei notwendig, damit wir unsere moralischen Grundsätze rechtfertigen können? Brauchen wir denn nicht einen Gott, um gute Menschen zu sein? In den Kapiteln 6 und 7 erfahren Sie, warum das nicht der Fall ist. Haben Sie immer noch eine Schwäche für die Religion und halten sie für etwas Gutes, obwohl Sie selbst den Glauben verloren haben? Dann lädt Sie das achte Kapitel ein, darüber nachzudenken, in welcher Beziehung Religion für die Welt alles andere als gut ist.

Sollten Sie sich in der Religion gefangen fühlen, mit der Sie groß geworden sind, dann lohnt es sich vielleicht zu fragen, wie es dazu kam. Die Antwort ist meist eine Form kindlicher Indoktrination. Wenn Sie religiös sind, besteht eine überwältigend große Wahrscheinlichkeit, dass es sich um die Religion Ihrer Eltern handelt. Wenn Sie in Arkansas geboren wurden und das Christentum für richtig, den Islam aber für falsch halten, während Sie gleichzeitig ganz genau wissen, dass ein gebürtiger Afghane genau umgekehrt denken würde, sind Sie das Opfer der Indoktrination im Kindesalter. Gleiches gilt natürlich auch, wenn Sie in Afghanistan geboren wurden.

Mit dem Thema »Religion und Kindheit« beschäftigt sich mein neuntes Kapitel, das auch den dritten Punkt zur Bewusstseinserweiterung enthält. Genau wie Feministinnen aufheulen, wenn sie »er« statt »er oder sie« und »Wähler« statt »Wähler und Wählerinnen« hören, so sollte eigentlich auch jeder zusammenzucken, wenn von einem »katholischen Kind« oder einem »muslimischen Kind« die Rede ist. Meinetwegen können Sie von einem »Kind katholischer Eltern« sprechen; aber wenn Sie hören, dass jemand »ein katholisches Kind« sagt, sollten Sie widersprechen und höflich darauf hinweisen, dass ein Kind zu jung ist, um zu wissen, wo es in solchen Fragen steht, genau wie es zu Wirtschaft und Politik noch keine festen Standpunkte haben kann. Gerade weil es mein Ziel ist, das Bewusstsein zu schärfen, entschuldige ich mich nicht dafür, dass ich dieses Thema hier im Vorwort und dann noch einmal im neunten Kapitel anspreche. Man kann es nicht oft genug sagen, und ich sage es immer wieder: Das ist kein muslimisches Kind, sondern das Kind muslimischer Eltern. Dieses Kind ist zu jung, um selbst zu wissen, ob es Muslim ist oder nicht. So etwas wie ein muslimisches Kind gibt es nicht. Und so etwas wie ein christliches Kind auch nicht.

In den Kapiteln 1 und 10, am Anfang und Ende meines Buches, erkläre ich auf unterschiedliche Weise, wie ein richtiges Verständnis für die großartige reale Welt, das aber nie zu einer Religion werden wird, für unsere Inspiration die Rolle spielen kann, die historisch – und völlig unzureichend – von der Religion mit Beschlag belegt wurde.

Mein vierter Punkt für die Bewusstseinserweiterung ist der atheistische Stolz. Atheist zu sein ist nichts, wofür man sich entschuldigen müsste. Im Gegenteil: Man kann stolz darauf sein und hocherhobenen Hauptes bis zum Horizont blicken, denn Atheismus ist fast immer ein Zeichen für eine gesunde geistige Unabhängigkeit und sogar für einen gesunden Geist. Viele Menschen wissen in ihrem tiefsten Inneren, dass sie Atheisten sind, aber sie wagen nicht, es ihren Angehörigen oder in manchen Fällen sogar sich selbst einzugestehen. Teilweise liegt das daran, dass das Wort »Atheist« auf heimtückische Weise zu einem entsetzlichen, beängstigenden Etikett aufgebaut wurde. In Kapitel 9 zitiere ich die Komikerin Julia Sweeney mit ihrer tragikomischen Geschichte, in der ihre Eltern aus der Zeitung erfahren, dass die Tochter zur Atheistin geworden ist. Dass sie nicht an Gott glaubt, das können sie gerade noch ertragen, aber eine Atheistin? Eine ATHEISTIN? (Die Stimme der Mutter steigert sich zum Kreischen.)

An dieser Stelle muss ich vor allem den amerikanischen Lesern etwas sagen, denn die heutige Religiosität in den Vereinigten Staaten ist wirklich bemerkenswert. Die Anwältin Wendy Kaminer übertrieb nur geringfügig, als sie bemerkte, sich über Religion lustig zu machen sei ebenso gefährlich wie das Verbrennen einer Fahne in der American Legion Hall.1 Atheisten nehmen heute in Amerika die gleiche Stellung ein wie vor fünfzig Jahren die Homosexuellen. Heute, nach der Schwulenbewegung , ist es für einen Homosexuellen zwar immer noch nicht einfach, aber immerhin möglich, in ein öffentliches Amt gewählt zu werden. Das Gallup-Institut befragte 1999 die US-Bürger, ob sie eine ansonsten gut qualifizierte Person wählen würden, wenn es sich um eine Frau (96 Prozent ja), einen Katholiken (94 Prozent), einen Juden (92 Prozent), einen Schwarzen (92 Prozent), einen Mormonen (79 Prozent), einen Homosexuellen (79 Prozent) oder einen Atheisten (49 Prozent) handele. Wir haben ganz offensichtlich noch einen langen Weg vor uns. Aber Atheisten sind insbesondere in der Bildungselite viel zahlreicher, als vielen Menschen klar ist. Das war schon im 19. Jahrhundert so, als John Stuart Mill sagen konnte: »Die Welt wäre erstaunt, wenn sie wüsste, welch großer Anteil ihrer hellsten Zierde, derer, die selbst nach der volkstümlichen Einschätzung von Weisheit und Tugend am angesehensten sind, der Religion ganz und gar skeptisch gegenüberstehen.«

Das gilt heute sicher in noch stärkerem Maße, und im dritten Kapitel nenne ich dafür Belege. Dass so viele Menschen die Atheisten nicht bemerken, liegt daran, dass viele von uns sich nicht »outen«. Es ist mein Traum, dass dieses Buch den Menschen bei ihrem »Coming out« hilft. Hier gilt genau das Gleiche wie in der Homosexuellenbewegung: Je mehr Menschen sich zu ihrer Überzeugung bekennen, desto einfacher wird es für andere, sich ihnen anzuschließen. Irgendwann dürfte eine kritische Masse für den Beginn einer Kettenreaktion erreicht sein.

In den USA lassen Meinungsumfragen darauf schließen, dass Atheisten und Agnostiker weitaus zahlreicher sind als praktizierende Juden; ihre Zahl ist sogar größer als die der Anhänger der meisten anderen religiösen Einzelgruppen. Aber im Gegensatz zu den Juden, die bekanntermaßen in den USA eine der effizientesten politischen Interessengruppen darstellen, und zu den evangelikalen Christen, die eine noch größere politische Macht haben, sind Atheisten und Agnostiker nicht organisiert, und deshalb haben sie so gut wie keinen Einfluss. Atheisten zu organisieren wurde häufig mit dem Hüten eines Sacks Flöhe verglichen, weil sie in der Regel selbstständig denken und sich keiner Autorität unterordnen. Aber es wäre ein Schritt in die richtige Richtung, wenn sich eine kritische Masse derer bilden würde, die sich outen und damit auch andere ermutigen, das Gleiche zu tun. Auch wenn man Flöhe nicht hüten kann, machen sie sich in ausreichender Zahl doch so bemerkbar, dass man sie nicht mehr ignorieren kann.

Das Wort »Wahn« (delusion, Irrglaube) im Titel meines Buches hat manchen Psychiatern Sorge bereitet: Sie sehen darin einen Fachbegriff, mit dem man kein Schindluder treiben sollte. Drei von ihnen schlugen mir in ihren Zuschriften einen besonderen Begriff für religiöse Wahnvorstellungen vor: »relusion«.2 Vielleicht setzt sich das Wort ja durch. Vorerst werde ich bei »Wahn« bleiben, muss meinen Begriffsgebrauch allerdings rechtfertigen. Das Penguin English Dictionary definiert »delusion« als »falschen Glauben oder Eindruck«. Das Zitat, das in dem Wörterbuch zur Erläuterung angeführt wird, stammt erstaunlicherweise von Phillip E. Johnson: »Der Darwinismus ist die Geschichte, wie die Menschheit von dem Irrglauben befreit wurde, ihr Schicksal werde nicht von ihr selbst, sondern von einer höheren Macht bestimmt.« Kann das derselbe Phillip E. Johnson sein, der heute in Amerika an der Spitze der kreationistischen Bewegung gegen den Darwinismus steht? Er ist es tatsächlich, und wie man vielleicht schon vermuten kann, ist das Zitat aus dem Zusammenhang gerissen. Ich hoffe, man wird es mir zugute halten, dass ich darauf hingewiesen habe – den gleichen Gefallen hat man mir in zahlreichen kreationistischen Werken allerdings nicht getan. Dort werden Zitate aus meinen Büchern absichtlich und irreführend aus dem Zusammenhang gerissen. Was immer Johnson selbst gemeint haben mag, seinen Satz, für sich genommen, würde ich mit Vergnügen unterschreiben. Das mit Microsoft Word gelieferte Lexikon definiert delusion als »dauerhafte falsche Vorstellung, die trotz starker entgegengesetzter Belege aufrechterhalten wird, insbesondere als Symptom einer psychiatrischen Erkrankung«. Der erste Teil dieser Definition ist eine perfekte Beschreibung des religiösen Glaubens. Und was die Frage angeht, ob es sich um das Symptom einer psychiatrischen Erkrankung handelt, so halte ich es mit Robert M. Pirsig, dem Autor des Buches Zen and the Art of Motorcycle Maintenance (Zen und die Kunst, ein Motorrad zu warten): »Leidet ein Mensch an einer Wahnvorstellung, so nennt man es Geisteskrankheit. Leiden viele Menschen an einer Wahnvorstellung, dann nennt man es Religion.«

Wenn dieses Buch die von mir beabsichtigte Wirkung hat, werden Leser, die es als religiöse Menschen zur Hand genommen haben, es als Atheisten wieder zuschlagen. Welch voreiliger Optimismus! Eingefleischte Gläubige sind natürlich keinem Argument zugänglich; ihr Widerstand wurde in jahrelanger kindlicher Indoktrination aufgebaut, und die Methoden, mit denen das geschehen ist, sind (ob durch Evolution oder gezielte Gestaltung) in Jahrhunderten gereift. Zu den besonders wirksamen immunologischen Hilfsmitteln gehört dabei die düstere Warnung, man solle ein Buch wie dieses überhaupt nicht aufschlagen, denn es sei mit Sicherheit ein Werk des Teufels. Nach meiner Überzeugung gibt es jedoch viele aufgeschlossene Menschen, die in ihrer Kindheit nicht allzu heimtückisch indoktriniert wurden, die die Indoktrination aus anderen Gründen nicht »aufgenommen« haben oder deren angeborene Intelligenz stark genug war, um sich darüber hinwegzusetzen. Solche freien Geister brauchen vielleicht nur ein wenig Ermutigung, um sich ganz vom Laster der Religion zu befreien. Zumindest hoffe ich, dass nach der Lektüre dieses Buches niemand mehr sagen kann: »Ich wusste nicht, dass ich das gedurft hätte.«

Vielen Freunden und Kollegen bin ich für Hilfe bei der Abfassung dieses Buches zu Dank verpflichtet. Ich kann sie nicht alle erwähnen, aber neben vielen anderen sind mein Literaturagent John Brockman sowie meine Lektoren Sally Gaminara bei Transworld und Eamon Dolan bei Houghton Mifflin zu nennen. Beide Lektoren haben das Buch mit Einfühlungsvermögen und intelligentem Verständnis gelesen und mir mit einer Mischung aus Kritik und Ratschlägen sehr geholfen. Dass sie aus ganzem Herzen begeistert an dieses Buch glaubten, hat mir viel Mut gemacht. Gillian Somerscales war eine beispielhafte Korrektorin; ihre Vorschläge waren so konstruktiv wie ihre Korrekturen genau. Andere, die verschiedene Entwürfe lasen und denen ich sehr dankbar bin, waren Jerry Coyne, J. Anderson Thomson, R. Elisabeth Cornwell, Ursula Goodenough, Latha Menon und insbesondere Karen Owens, eine außergewöhnliche Kritikerin, die mit dem Hin und Her der verschiedenen Entwürfe fast ebenso gut vertraut war wie ich selbst.

Viel verdankt das Buch der zweiteiligen Fernsehdokumentation Root of All Evil?, die ich im Januar 2006 auf Channel Four des britischen Fernsehens moderierte (und umgekehrt die Fernsehsendung dem Buch). Ich danke allen, die an der Produktion mitgearbeitet haben, darunter Deborah Kidd, Russell Barnes, Tim Cragg, Adam Prescod, Alan Clements und Hamish Mykura. Für die Genehmigung, Zitate aus den Sendungen zu verwenden, danke ich IWC Media und Channel Four. Root of All Evil? erzielte in Großbritannien ausgezeichnete Einschaltquoten und wurde auch von der Australian Broadcasting Corporation übernommen. Ob irgendein US-Fernsehsender es wagt, sie auszustrahlen, bleibt abzuwarten.F1

In meinem Kopf hat sich dieses Buch schon seit mehreren Jahren entwickelt. Manche Gedanken haben während dieser Zeit zwangsläufig ihren Weg in Vorträge gefunden, beispielsweise in meine Tanner Lectures an der Harvard University, aber auch in Zeitungs- und Zeitschriftenartikel. Insbesondere den Lesern meiner regelmäßigen Kolumne in Free Inquiry werden manche Passagen bekannt vorkommen. Ich danke Tom Flynn, dem Redakteur dieser bewundernswerten Zeitschrift, dass er mir so viel Anregung gab, indem er mich mit dem Schreiben der regelmäßigen Kolumne beauftragte. Nach einer Pause kurz vor Fertigstellung des Buches werde ich die Kolumne hoffentlich bald fortsetzen können, und ich werde sie zweifellos nutzen, um auf die Nachwirkungen des Buches zu reagieren.

Aus den verschiedensten Gründen zu Dank verpflichtet bin ich Dan Dennett, Marc Hauser, Michael Stirrat, Sam Harris, Helen Fisher, Margaret Downey, Ibn Warraq, Hermione Lee, Julia Sweeney, Dan Barker, Josephine Welsh, Ian Baird und insbesondere George Scales. Heutzutage ist ein Buch wie dieses nicht vollständig, wenn es nicht zum Aufhänger für eine lebendige Website wird, ein Forum für ergänzendes Material, Reaktionen, Diskussionen, Fragen und Antworten – und wer weiß, was die Zukunft noch bringt? Ich hoffe, dass www.richarddawkins.net/, die Website der Richard Dawkins Foundation for Reason and Science, diese Aufgabe übernehmen wird, und ich bin sehr dankbar, dass Josh Timonen so viel künstlerisches Talent, Professionalität und harte Arbeit hineingesteckt hat.

Vor allem aber danke ich meiner Frau Lalla Ward, die mir bei allen Zögerlichkeiten und Selbstzweifeln nicht nur mit moralischer Unterstützung und geistreichen Verbesserungsvorschlägen zur Seite gestanden hat, sondern mir auch das ganze Buch in zwei Entwicklungsstadien laut vorlas, sodass ich aus erster Hand beurteilen konnte, welchen Eindruck es auf einen Leser macht. Diese Methode empfehle ich auch anderen Autoren, aber ich muss sie warnen: Damit etwas Gutes dabei herauskommt, muss der Vorleser ein professioneller Schauspieler sein, der mit Stimme und Ohr sensibel auf die Musik der Sprache eingestellt ist.

1Ein tief religiöser Ungläubiger

Ich versuche nicht, mir einen persönlichen Gott vorzustellen; es reicht aus, wenn man voller Staunen vor dem Aufbau der Welt steht, so weit sie unseren unzureichenden Sinnen gestattet, sie einzuschätzen.

Albert Einstein

Verdienter Respekt

Der Junge lag auf dem Bauch im Gras, das Kinn auf die Hände gestützt. Plötzlich überwältigte ihn eine eindringliche Wahrnehmung: verworrene Halme und Wurzeln, ein Wald im Kleinformat, eine Wunderwelt der Ameisen und Käfer, ja sogar – auch wenn er die Einzelheiten zu jener Zeit nicht kannte – der Milliarden Bodenbakterien, die lautlos und unsichtbar die Ökonomie dieses Mikrokosmos in Gang hielten. Der Miniaturwald der Wiese schien anzuschwellen, eins zu werden mit dem Universum und dem verzückten Geist des Jungen, der darüber nachdachte. Er deutete sein Erlebnis unter religiösen Gesichtspunkten, und das führte ihn schließlich zum Priesterberuf. Als anglikanischer Geistlicher ordiniert, wurde er als Kaplan an meiner Schule zu einem Lehrer, den ich mochte. Anständigen, liberalen Geistlichen wie ihm ist es zu verdanken, dass niemand jemals behaupten konnte, mir sei die Religion mit Gewalt eingetrichtert worden.F2

Zu einem anderen Zeitpunkt und an einem anderen Ort hätte auch ich dieser Junge sein können; ich hätte unter dem Sternenhimmel gestanden, berauscht von Orion, Cassiopeia und Großem Wagen, die Augen voller Tränen über die unhörbare Musik der Milchstraße, den Kopf schwer von den nächtlichen Düften der Frangipani- und Trompetenblumen in einem afrikanischen Garten. Warum die gleichen Empfindungen meinen Kaplan in die eine Richtung führten und mich in die andere – diese Frage ist nicht leicht zu beantworten. Eine geradezu mystische Reaktion auf Natur und Universum ist unter Naturwissenschaftlern und Rationalisten weit verbreitet. Sie hat nichts mit einem Glauben an Übernatürliches zu tun. Zumindest als Junge wusste mein Kaplan wahrscheinlich (genau wie ich) nichts von den letzten Zeilen in Darwins On the Origin of Species by Means of Natural Selection (Über die Entstehung der Arten durch natürliche Zuchtwahl), von jener berühmten Passage über die »bewachsene Uferstrecke«, »mit singenden Vögeln in den Büschen, mit schwärmenden Insekten in der Luft, mit kriechenden Würmern im feuchten Boden«. Wäre sie ihm bekannt gewesen, er hätte sich diese Passage sicher zu eigen gemacht und wäre dann vielleicht nicht zum Priesterberuf gelangt, sondern zu Darwins Standpunkt, dass alles »durch Gesetze hervorgebracht wird, welche fort und fort um uns wirken«:

So geht aus dem Kampfe der Natur, aus Hunger und Tod unmittelbar die Lösung des höchsten Problems hervor, das wir zu fassen vermögen, die Erzeugung immer höherer und vollkommenerer Tiere. Es ist wahrlich eine großartige Ansicht, dass der Keim alles Lebens, das uns umgibt, nur wenigen oder einer einzigen Form eingehaucht wurde und dass, während unser Planet den strengsten Gesetzen der Schwerkraft folgend sich im Kreise geschwungen, aus so einfachem Anfange sich eine endlose Reihe der schönsten und wundervollsten Formen entwickelt hat und immer noch entwickelt.

Carl Sagan schrieb in Pale Blue Dot (Blauer Punkt im All):

Wie kommt es, dass kaum eine der großen Weltreligionen jemals die wissenschaftlichen Erkenntnisse betrachtete und dann daraus folgerte: »Das ist besser, als wir dachten! Das Universum ist viel größer, als unsere Propheten sagten, viel gewaltiger, subtiler und eleganter. Gott muss größer sein, als wir uns träumen ließen«? Stattdessen sagen sie: »Nein, nein, nein! Mein Gott ist ein kleiner Gott, und ich will, dass er klein bleibt.« Eine Religion, die die Größe des Universums im Sinne der modernen Wissenschaft betont, könnte wahrscheinlich auf wesentlich mehr Ehrfurcht und Ehrerbietung hoffen als die herkömmlichen Glaubensrichtungen.3

Sagan rührt in allen seinen Büchern an den Nerv des transzendenten Staunens, das die Religionen in den letzten Jahrhunderten für sich monopolisiert haben. Das Gleiche strebe auch ich mit meinen Büchern an. Deshalb höre ich häufig, ich sei ein tief religiöser Mensch. Eine amerikanische Studentin schrieb mir, sie habe ihren Professor gefragt, was er von mir halte. Darauf habe er erwidert: »Sicher, seine eigentliche Wissenschaft ist mit der Religion nicht vereinbar, aber er gerät ins Schwärmen über die Natur und das Universum. Für mich ist das Religion.« Aber ist »Religion« hier das richtige Wort? Ich glaube nicht. Der Physik-Nobelpreisträger (und Atheist) Steven Weinberg formulierte die gleiche Ansicht ausgezeichnet in seinem Buch Dreams of a Final Theory (Der Traum von der Einheit des Universums):

Manche Leute haben Ansichten über Gott, die so allgemein und so dehnbar sind, dass sie unweigerlich auf Gott stoßen müssen, gleichgültig, wo sie nach ihm suchen. Da bekommt man etwa zu hören: »Gott ist das Höchste« oder »Gott ist unser besseres Wesen« oder »Gott ist das Universum«. Natürlich können wir dem Wort »Gott« wie jedem anderen Wort jede beliebige Bedeutung unterlegen. Wenn Sie behaupten wollen »Gott ist Energie«, dann können Sie Gott in einem Stück Kohle finden.4

In einem hat Weinberg sicher recht: Wenn das Wort »Gott« nicht völlig nutzlos werden soll, sollte man es so gebrauchen, wie die Menschen es im Allgemeinen verstanden haben: als Bezeichnung für einen übernatürlichen Schöpfer, »den anzubeten für uns angemessen ist«.

Viel unglückselige Verwirrung ist entstanden, weil nicht zwischen der Einstein’schen Religion, wie man sie nennen könnte, und der übernatürlichen Religion unterschieden wurde. Einstein verwendete manchmal (und durchaus nicht als einziger atheistischer Naturwissenschaftler) den Namen Gottes und forderte damit bei den Anhängern des Übernatürlichen das Missverständnis geradezu heraus, denn die waren erpicht darauf, einen so bedeutenden Denker zu den Ihren zählen zu können. Die dramatische (oder hinterlistige?) Formulierung am Ende von Stephen Hawkings A Brief History of Time (Eine kurze Geschichte der Zeit), »Denn dann würden wir Gottes Plan kennen«, wird ständig falsch interpretiert. Sie verleitete die Leute zu der – natürlich falschen – Annahme, Hawking sei ein religiöser Mensch. Religiöser als Hawking oder Einstein hört sich die Zellbiologin Ursula Goodenough in The Sacred Depths of Nature (»Die heiligen Tiefen der Natur«) an. Sie liebt Kirchen, Moscheen und Tempel, und viele Passagen in ihrem Buch schreien geradezu danach, aus dem Zusammenhang gerissen und als Rechtfertigung für eine übernatürliche Religion verwendet zu werden. Sie geht sogar so weit, sich als »religiöse Naturalistin« zu bezeichnen. Liest man ihr Buch aber genau, so stellt man fest, dass sie eine ebenso überzeugte Atheistin ist wie ich.

»Naturalist« ist ein zweideutiges Wort. Ich muss dabei an den Helden meiner Kindheit denken, Hugh Loftings Dr. Dolittle (der übrigens mehr als nur einen Hauch von dem »philosophischen« Naturforscher auf der HMS Beagle an sich hatte). Im 18. und 19. Jahrhundert verstand man unter einem Naturalisten einen Naturforscher. Bei diesen Naturalisten handelte es sich seit der Zeit von Gilbert White häufig um Geistliche. Darwin selbst war als junger Mann für das geistliche Amt vorgesehen – er hoffte, das gemütliche Leben als Landpfarrer würde ihm genügend Zeit lassen, um seiner Leidenschaft für Käfer nachzugehen. In der Philosophie dagegen bedeutet »Naturalist« etwas ganz anderes: Es ist das Gegenteil von »Supernaturalist«. Julian Baggini erklärt in seinem Buch Atheism: A Very Short Introduction (»Atheismus – eine ganz kurze Einleitung«), was es bedeutet, wenn ein Atheist sich den Naturalismus zu eigen macht: »Die meisten Atheisten sind zwar überzeugt, dass es im Universum nur einen Stoff gibt und dass er physikalischer Natur ist, aber gleichzeitig glauben sie, dass aus diesem Stoff auch Geist, Schönheit, Gefühle und moralische Werte hervorgehen – kurz gesagt, das ganze Spektrum der Phänomene, die das Leben der Menschen bereichern.«

Gedanken und Gefühle der Menschen erwachsen aus den äußerst komplizierten Verflechtungen physischer Gebilde im Gehirn. Ein Atheist oder philosophischer Naturalist in diesem Sinn vertritt also die Ansicht, dass es nichts außerhalb der natürlichen, physikalischen Welt gibt: keine übernatürliche kreative Intelligenz, die hinter dem beobachtbaren Universum lauert, keine Seele, die den Körper überdauert, und keine Wunder außer in dem Sinn, dass es Naturphänomene gibt, die wir noch nicht verstehen. Wenn etwas außerhalb der natürlichen Welt zu liegen scheint, die wir nur unvollkommen begreifen, so hoffen wir darauf, es eines Tages zu verstehen und in den Bereich des Natürlichen einzuschließen. Und wie immer, wenn wir einen Regenbogen entzaubern, wird er dadurch nicht weniger staunenswert.

Wenn große Naturwissenschaftler unserer Zeit religiös zu sein scheinen, so stellt sich bei näherer Betrachtung ihrer Überzeugungen in der Regel heraus, dass sie es nicht sind. Für Einstein und Hawking gilt das mit Sicherheit. Martin Rees, der derzeitige Königliche Astronom und Präsident der Royal Society, sagte mir einmal, er gehe als »ungläubiger Anglikaner zur Kirche … aus Loyalität zum ganzen Stamm«. Er hat keine theistischen Überzeugungen, teilt aber mit den anderen erwähnten Wissenschaftlern den poetischen, vom Kosmos inspirierten Naturalismus. In einer kürzlich ausgestrahlten Fernsehsendung forderte ich meinen Freund, den Frauenarzt Robert Winston, ein angesehenes Mitglied der britischen jüdischen Gemeinde, heraus: Er sollte zugeben, dass sein Judentum genau diesen Charakter hat und dass er in Wirklichkeit nicht an Übernatürliches glaubt. Um ein Haar hätte er dies zugestanden, doch dann scheute er vor der letzten Konsequenz zurück. (Um ehrlich zu sein: Eigentlich sollte er mich interviewen und nicht ich ihn.)5 Als ich ihn in die Enge trieb, sagte er, nach seiner Erfahrung sei das Judentum eine gute Quelle für die Disziplin, mit der er ein strukturiertes, gutes Leben führen könne. Womöglich stimmt das, aber es hat natürlich nicht das Geringste mit dem Wahrheitsgehalt seiner Behauptungen über Übernatürliches zu tun. Viele intellektuelle Atheisten bezeichnen sich stolz als Juden und befolgen jüdische Riten; vielleicht tun sie es aus Loyalität gegenüber alten Traditionen oder ermordeten Angehörigen, vielleicht aber auch aus einer verworrenen und verwirrenden Bereitschaft heraus, die pantheistische Verehrung, die viele von uns mit Einstein als ihrem bekanntesten Vertreter teilen, als »Religion« zu bezeichnen. Sie mögen nicht gläubig sein, aber sie »glauben an den Glauben«, um eine Formulierung des Philosophen Daniel Dennett zu übernehmen.6

Zu den am häufigsten zitierten Bemerkungen von Einstein gehört der Satz: »Wissenschaft ohne Religion ist lahm, Religion ohne Wissenschaft ist blind.« Aber Einstein sagte auch:

Was Sie über meine religiösen Überzeugungen lesen, ist natürlich eine Lüge, und zwar eine, die systematisch wiederholt wird. Ich glaube nicht an einen persönlichen Gott und habe das auch nie verhehlt, sondern immer klar zum Ausdruck gebracht. Wenn in mir etwas ist, das man als religiös bezeichnen kann, so ist es die grenzenlose Bewunderung für den Aufbau der Welt, so weit unsere Wissenschaft ihn offenbaren kann.

Hat Einstein sich demnach selbst widersprochen? Oder kann man sich die Zitate so aus seinen Worten herauspicken, dass sie beide Seiten einer Debatte unterstützen? Nein. Einstein meinte mit »Religion« etwas ganz anders, als man normalerweise darunter versteht. Wenn ich im Folgenden den Unterschied zwischen übernatürlicher und Einstein’scher Religion genauer erläutere, sollte man im Hinterkopf behalten, dass ich nur übernatürliche Götter als Wahnvorstellungen bezeichne.

Einen Eindruck davon, was Einstein’sche Religion ist, können uns ein paar weitere Einstein-Zitate vermitteln:

Ich bin ein tief religiöser Ungläubiger. Das ist eine irgendwie neue Art von Religion.

Ich habe der Natur nie einen Zweck oder ein Ziel unterstellt, oder irgendetwas anderes, das man als anthropomorph bezeichnen könnte. Was ich in der Natur sehe, ist eine großartige Struktur, die wir nur sehr unvollkommen zu erfassen vermögen und die einen denkenden Menschen mit einem Gefühl der Demut erfüllen muss. Dies ist ein echt religiöses Gefühl, das mit Mystizismus nichts zu tun hat.

Der Gedanke an einen persönlichen Gott ist mir völlig fremd und kommt mir sogar naiv vor.

Seit Einsteins Tod versuchen Religionsvertreter verständlicherweise immer öfter, Einstein für sich zu reklamieren. Einige seiner religiösen Zeitgenossen hatten ein ganz anderes Bild von ihm. Im Jahr 1940 schrieb Einstein einen berühmten Aufsatz, in dem er seine Aussage »Ich glaube nicht an einen persönlichen Gott« rechtfertigte. Diese und ähnliche Formulierungen waren der Anlass für unzählige Zuschriften von religiös-orthodoxen Menschen, die vielfach auf Einsteins jüdische Abstammung anspielten. Die im Folgenden zitierten Passagen stammen aus dem Buch Einstein and Religion (Einstein und die Religion) von Max Jammer (das mir auch als wichtigste Quelle für Zitate von Einstein selbst zu religiösen Themen gedient hat). Der römisch-katholische Bischof von Kansas City sagte: »Es ist traurig, wenn man mit ansehen muss, wie ein Mann, der aus dem Geschlecht des Alten Testaments und seinen Lehren stammt, die große Tradition dieses Geschlechts leugnet.« Andere katholische Geistliche stießen in das gleiche Horn: »Einen anderen als den persönlichen Gott gibt es nicht. […] Einstein weiß nicht, wovon er redet. Er hat völlig unrecht. Manche Leute glauben, wenn sie in einem Fachgebiet ein hohes Maß an Gelehrsamkeit erreicht haben, seien sie qualifiziert, auch in allen anderen ihre Meinung zu äußern.«

Die Vorstellung, Religion sei ein richtiges Fachgebiet, auf dem man Fachkenntnisse besitzen könne, sollte nicht unhinterfragt stehen bleiben. Der zitierte Geistliche hätte die Fachkenntnisse eines anerkannten »Elfenforschers« über Form und Farbe von Elfenflügeln wahrscheinlich nicht anerkannt. Sowohl er als auch der Bischof glaubten jedoch, Einstein habe mangels einer theologischen Ausbildung das Wesen Gottes nicht verstanden. Das Gegenteil ist richtig: Einstein wusste ganz genau, was er leugnete.

Ein amerikanischer römisch-katholischer Anwalt, der für die ökumenische Koalition arbeitete, schrieb an Einstein:

Wir bedauern zutiefst, dass Sie Ihre Äußerung getan haben, in der Sie sich über den Gedanken an einen persönlichen Gott lustig machen. In den vergangenen zehn Jahren war nichts anderes so sehr wie Ihre Aussage geeignet, die Menschen glauben zu machen, dass Hitler seine Gründe dafür hatte, die Juden aus Deutschland zu vertreiben. Ich gestehe Ihnen das Recht auf freie Meinungsäußerung zu, sage aber auch: Mit Ihrer Aussage machen Sie sich zu einer der größten Ursachen für Zwietracht in Amerika.

Ein New Yorker Rabbiner sagte: »Einstein ist zweifellos ein großer Wissenschaftler, aber seine religiösen Ansichten sind denen des Judentums diametral entgegengesetzt.« »Aber«? Warum aber und nicht und?

Der Präsident einer historischen Gesellschaft in New Jersey legte in seinem Brief die Schwäche des religiösen Geistes so gnadenlos bloß, dass es sich lohnt, ihn zweimal zu lesen:

Wir respektieren Ihre Gelehrsamkeit, Dr. Einstein, aber eines haben Sie offenbar nicht gelernt: dass Gott ein Geist ist, dass man ihn ebenso wenig im Teleskop oder Mikroskop finden kann, wie man Gedanken oder Gefühle eines Menschen findet, wenn man das Gehirn analysiert. Wie jeder weiß, gründet sich Religion nicht auf Wissen, sondern auf Glauben. Vielleicht wird jeder denkende Mensch hin und wieder von religiösen Zweifeln heimgesucht. Mein eigener Glaube ist viele Male ins Wanken geraten. Aber ich habe nie jemandem etwas von diesen spirituellen Anfechtungen erzählt, und zwar aus zwei Gründen: Erstens fürchtete ich, ich könne allein durch meine Andeutungen das Leben und die Hoffnungen eines Mitmenschen gefährden und schädigen, und zweitens bin ich der gleichen Meinung wie der Autor, der sagte: »Es ist ein niederträchtiger Zug in jedem, der den Glauben eines anderen zerstört.« […] Ich hoffe, Dr. Einstein, dass Sie falsch zitiert wurden und dass Sie der riesigen Anzahl amerikanischer Menschen, die Ihnen mit Vergnügen die Ehre erweisen, etwas Angenehmeres zu sagen haben.

Was für ein entsetzlich entlarvender Brief! Jeder Satz trieft von intellektueller und moralischer Feigheit. Weniger kriecherisch, dafür aber noch erschreckender war der folgende Brief, geschrieben vom Gründer der Calvary Tabernacle Association in Oklahoma:

Professor Einstein, ich glaube, jeder Christ in Amerika wird Ihnen antworten: »Wir geben den Glauben an unseren Gott und seinen Sohn Jesus Christus nicht auf, aber wir bitten Sie, wenn Sie an den Gott der Menschen dieser Nation nicht glauben, dahin zurückzukehren, wo Sie hergekommen sind.« Ich habe alles in meiner Macht Stehende getan, um ein Segen für Israel zu sein, und dann kommen Sie daher und richten mit einer Aussage aus Ihrem gotteslästerlichen Mund mehr Schaden für die Sache Ihres Volkes an, als alle Christen, die Israel lieben und den Antisemitismus in unserem Land ausrotten wollen, wiedergutmachen können. Professor Einstein, jeder Christ in Amerika wird Ihnen antworten: »Nehmen Sie Ihre törichte, falsche Evolutionstheorie und gehen Sie wieder nach Deutschland, wo Sie hergekommen sind, oder versuchen Sie nicht mehr, den Glauben eines Volkes zu zerstören, das Ihnen einen herzlichen Empfang bereitet hat, als Sie aus Ihrem eigenen Land fliehen mussten.«

In einem Punkt haben alle diese theistischen Kritiker recht: Einstein war nicht einer der Ihren. Er reagierte mehrmals sehr ungehalten auf die Vermutung, er sei ein Theist. Aber was war er dann? Ein Deist wie Voltaire oder Diderot? Oder ein Pantheist wie Spinoza, dessen Philosophie er bewunderte? »Ich glaube an Spinozas Gott, der sich in der gesetzlichen Harmonie des Seienden offenbart, nicht an einen Gott, der sich mit den Schicksalen und Handlungen der Menschen abgibt.«

Führen wir uns noch einmal die Terminologie vor Augen. Ein Theist glaubt an eine übernatürliche Intelligenz, die das Universum erschaffen hat und die immer noch gegenwärtig ist, um das weitere Schicksal ihrer ursprünglichen Schöpfung zu beaufsichtigen und zu beeinflussen. In vielen theistischen Glaubenssystemen ist dieser Gott eng in die Angelegenheiten der Menschen eingebunden. Er erhört Gebete, vergibt oder bestraft Sünden, greift durch das Vollbringen von Wundern in die Welt ein, zürnt über gute oder schlechte Taten und weiß, wann wir sie begehen (oder auch nur daran denken, sie zu begehen). Ein Deist glaubt ebenfalls an eine übernatürliche Intelligenz, aber deren Tätigkeit beschränkt sich darauf, die Gesetze aufzustellen, denen das Universum unterliegt. Der deistische Gott greift später nie mehr ein und interessiert sich sicher nicht gezielt für die Angelegenheiten der Menschen. Pantheisten schließlich glauben überhaupt nicht an einen übernatürlichen Gott, sondern benutzen das Wort »Gott« als Synonym für die Natur, für das Universum oder für die Gesetzmäßigkeiten, nach denen es funktioniert.

Deisten unterscheiden sich von Theisten darin, dass der Gott der Deisten keine Gebete erhört, sich nicht für Sünden oder Beichte interessiert, unsere Gedanken nicht liest und uns nicht mit launischen Wundern in die Quere kommt. Im Gegensatz zu den Pantheisten halten die Deisten Gott dennoch für eine Art kosmische Intelligenz, während er für die Pantheisten ein metaphorisches oder poetisches Synonym für die Gesetze des Universums darstellt. Pantheismus ist aufgepeppter Atheismus, Deismus ist verwässerter Theismus.

Man kann mit Fug und Recht davon ausgehen, dass berühmte Einstein-Zitate wie »Gott ist raffiniert, aber boshaft ist er nicht«, »Gott würfelt nicht« oder »Hatte Gott eine Wahl, als er das Universum erschuf?« pantheistisch sind, aber nicht deistisch und mit Sicherheit nicht theistisch. »Gott würfelt nicht« kann man übersetzen mit »Der Zufall ist nicht der Kern aller Dinge«. »Hatte Gott eine Wahl, als er das Universum erschuf?« bedeutet: »Hätte das Universum auch auf andere Weise beginnen können?« Einstein benutzte den Begriff »Gott« in einem rein metaphorischen, poetischen Sinn. Das Gleiche gilt für Stephen Hawking und die meisten anderen Physiker, die gelegentlich in die Sprache religiöser Metaphern verfallen. Paul Davies liegt mit seinem Buch The Mind of God (Der Plan Gottes) irgendwo zwischen dem Einstein’schen Pantheismus und einer seltsamen Form von Deismus – und wurde dafür mit dem Templeton-Preis ausgezeichnet (einem sehr großen Geldbetrag, der alljährlich von der Templeton Foundation vergeben wird, meistens an einen Naturwissenschaftler, der bereit ist, etwas Nettes über die Religion zu sagen).

Was Einstein’sche Religion ist, möchte ich mit einem weiteren Zitat von Einstein selbst zusammenfassen:

Das Wissen um die Existenz des für uns Undurchdringlichen, der Manifestationen tiefster Vernunft und leuchtendster Schönheit, die unserer Vernunft nur in ihren primitivsten Formen zugänglich sind, dies Wissen und Fühlen macht wahre Religiosität aus; in diesem Sinne, und nur in diesem, gehöre ich zu den tief religiösen Menschen.

In diesem Sinne bin auch ich religiös, allerdings mit der Einschränkung, dass »unserer Vernunft nicht zugänglich« nicht bedeutet: »für immer und ewig unzugänglich«. Indes, ich nenne mich lieber nicht »religiös«, weil diese Bezeichnung missverständlich ist – auf verhängnisvolle Weise missverständlich, weil für die allermeisten Menschen »Religion« das »Übernatürliche« impliziert. Sehr schön hat es auch Carl Sagan formuliert: »Wenn man mit ›Gott‹ die Gesamtheit der physikalischen Gesetze meint, die das Universum beherrschen, dann gibt es natürlich einen Gott. Doch dieser Gott ist emotional unbefriedigend. […] Es hat nicht viel Sinn, zum Gravitationsgesetz zu beten.«

Amüsant ist dabei, dass Sagans letzte Aussage schon von Reverend Dr. Fulton J. Sheen vorweggenommen wurde, einem Professor an der Catholic University of America, der sie 1940 im Rahmen eines wütenden Angriffs auf Einsteins Ablehnung eines persönlichen Gottes vorbrachte. Sheen fragte sarkastisch, ob irgendjemand bereit wäre, sein Leben für die Milchstraße zu opfern. Offenbar glaubte er, dies sei ein Argument nicht für, sondern gegen Einstein, denn er fügte hinzu: »Seine kosmische Religion hat nur einen Fehler: Er hat dem Wort einen Buchstaben zu viel gegeben – den Buchstaben ›s‹.« In Wirklichkeit sind Einsteins Überzeugungen alles andere als komisch. Dennoch würde ich mir wünschen, dass die Physiker das Wort »Gott« nicht mehr in ihrem speziellen metaphorischen Sinn verwendeten. Der metaphorische oder pantheistische Gott der Physiker ist Lichtjahre entfernt von dem eingreifenden, wundertätigen, Gedanken lesenden, Sünden bestrafenden, Gebete erhörenden Gott der Priester, Mullahs, Rabbiner und der Umgangssprache. Beide absichtlich durcheinanderzubringen ist in meinen Augen intellektueller Hochverrat.

Unverdienter Respekt

Mein Titel, Der Gotteswahn, bezieht sich nicht auf den Gott Einsteins und der anderen aufgeklärten Naturwissenschaftler aus dem vorigen Abschnitt. Deshalb musste die Einstein’sche Religion gleich zu Beginn aus dem Weg geräumt werden, enthält sie doch erwiesenermaßen beträchtliches Verwirrungspotenzial. Von jetzt an ist in diesem Buch nur noch von übernatürlichen Göttern die Rede. Am vertrautesten unter diesen Göttern ist meinen Lesern wahrscheinlich Jahwe, der Gott des Alten Testaments. Auf ihn werde ich in Kürze zurückkommen. Doch zuvor muss ich mich noch mit einer weiteren Frage auseinandersetzen, die sonst das ganze Buch überschatten würde: den guten Manieren.

Durch das, was ich zu sagen habe, werden religiös orientierte Leser sich möglicherweise beleidigt fühlen, und auf den nachfolgenden Seiten zu wenig Respekt vor ihrem ganz persönlichen Glauben entdecken (vielleicht auch vor dem Glauben, den andere hegen). Es wäre bedauerlich, wenn sie wegen einer solchen Beleidigung nicht weiterlesen würden, und deshalb möchte ich hier von Anfang an etwas klarstellen.

Nach einer verbreiteten Vorstellung, die in unserer Gesellschaft nahezu unter allen – auch den nicht religiösen – Menschen anerkannt wird, ist religiöser Glaube gegenüber Beleidigungen besonders empfindlich, weshalb man ihn mit einer besonders dicken Mauer des Respekts schützen sollte. Dieser Respekt gehört demnach in eine ganz andere Liga als der Respekt, den jeder Mensch jedem anderen entgegenbringen sollte. Das hat Douglas Adams in einer Stegreifrede in Cambridge kurz vor seinem Tod so gut formuliert, dass ich seine Worte gar nicht oft genug wiederholen kann:

Im Kern [der Religion] gibt es gewisse Ideen, die wir heilig oder göttlich oder wie auch immer nennen. […] Im Grunde heißt das Folgendes: »Wir haben hier eine Idee oder Vorstellung, über die man nichts Abträgliches äußern darf; das darf man einfach nicht. Warum nicht? Darum!« Wenn jemand eine Partei wählt, mit der man nicht einverstanden ist, darf man so viel darüber streiten, wie man will; jeder wird ein Argument für oder wider haben, aber keiner ist deswegen gekränkt. Wenn jemand meint, die Steuern sollten erhöht oder gesenkt werden, dann steht es jedem frei, sich darüber zu streiten; wenn aber andererseits jemand sagt: »Ich darf am Samstag kein Licht anknipsen«, dann sagt man: »Gut, ich respektiere das.« […]

Warum sollte es ganz legitim sein, die Labour Party oder die Konservativen, die Republikaner oder die Demokraten, dieses Wirtschaftsmodell, aber nicht jenes zu unterstützen, Macintosh anstelle von Windows – aber man darf keine Meinung darüber haben, wie das Universum entstanden ist und wer es erschaffen hat, weil das heilig ist? Was heißt das denn?[…] Wir sind es also gewöhnt, religiöse Ideen nicht anzugreifen, aber es ist sehr interessant, was für einen Aufstand Richard Dawkins entfacht, wenn er es doch tut! Alle werden furchtbar aufgeregt, weil man so etwas nicht sagen darf. Rational betrachtet, gibt es keinen Grund, warum diese Dinge nicht genauso offen diskutiert werden sollten wie alle anderen, es sei denn, wir hätten irgendwie untereinander vereinbart, es nicht zu tun.7

Für diesen übermäßigen Respekt unserer Gesellschaft für die Religion möchte ich ein Beispiel nennen, das große praktische Bedeutung hat. Wer in Kriegszeiten den Wehrdienst verweigern will, hat es am leichtesten, wenn er religiöse Gründe anführt. Ein großartiger Moralphilosoph, der in einer preisgekrönten Doktorarbeit ausführlich die Übel des Krieges offenlegt, hat es unter Umständen vor dem Prüfungsausschuss dennoch schwer, als Kriegsdienstverweigerer anerkannt zu werden. Wenn man dagegen erklärt, ein Elternteil oder beide seien Quäker, bekommt man kaum noch Gegenwind, ganz gleich, wie schlecht man argumentieren kann und wie wenig man über die Theorie des Pazifismus oder sogar über das Quäkertum weiß.

Steht am einen Ende des Spektrums der Pazifismus, so finden wir am anderen einen kleinmütigen Widerwillen dagegen, Kriegsparteien mit religiösen Namen zu benennen. In Nordirland werden die Katholiken beschönigend zu »Nationalisten« und die Protestanten zu »Loyalisten«. Selbst das Wort »Religionen« wird zu »Gemeinschaften« entschärft. Der Irak versank als Folge der amerikanisch-britischen Invasion 2003 in einem sektiererischen Bürgerkrieg zwischen Sunniten und Schiiten. Es ist eindeutig ein religiöser Konflikt, aber der Independent sprach am 20. Mai 2006 sowohl in der Titelschlagzeile als auch im ersten Leitartikel von »ethnischer Säuberung«. »Ethnisch« ist in diesem Zusammenhang ein Euphemismus. Was wir im Irak erleben, ist eine religiöse Säuberung. Sogar die ursprüngliche Verwendung des Begriffs im früheren Jugoslawien ist nachweislich eine Beschönigung der religiösen Säuberung unter Beteiligung orthodoxer Serben, katholischer Kroaten und muslimischer Bosnier.8

Ich habe schon früher darauf aufmerksam gemacht, welche Vorrechte die Religion bei Medien und staatlichen Institutionen in öffentlichen Diskussionen über Ethik genießt.9 Jedes Mal, wenn es zu einer ethischen Kontroverse über Sexualität oder Fortpflanzung kommt, kann man darauf wetten, dass Religionsvertreter verschiedener Glaubensrichtungen in einflussreichen Gremien sowie in Rundfunk- oder Fernsehdiskussionen an hervorgehobener Stelle mitreden. Damit will ich nicht sagen, dass wir die Ansichten dieser Leute um jeden Preis zensieren sollten, aber warum rollt die Gesellschaft ihnen den roten Teppich aus, als hätten sie eine ähnliche Fachkenntnis wie beispielsweise ein Moralphilosoph, ein Familienanwalt oder ein Arzt?

Ein weiteres Beispiel für die Bevorzugung der Religion: Am 21. Februar 2006 urteilte der Oberste Gerichtshof der USA in Übereinstimmung mit der Verfassung, eine Kirche in New Mexico sei von einem Gesetz ausgenommen, das alle anderen befolgen müssen und das den Konsum halluzinogener Drogen verbietet.10 Mitglieder des Centro Espirita Beneficiente Unioao do Vegetal glauben, sie könnten Gott nur dann begreifen, wenn sie Hoasca-Tee trinken, der das verbotene Betäubungsmittel Dimethyltryptamin enthält. Wohlgemerkt: Es reicht, dass sie glauben, die Droge verbessere ihr Verständnisvermögen. Beweise mussten sie nicht beibringen. Umgekehrt gibt es viele Beweise, dass Haschisch bei Krebskranken während der Chemotherapie die Übelkeit und andere Beschwerden lindert. Dennoch urteilte der Oberste Gerichtshof 2005 – wiederum in Übereinstimmung mit der Verfassung –, alle Patienten, die aus medizinischen Gründen Cannabis nehmen, seien ein Fall für Verfolgung durch die Bundesbehörden (und das sogar in den wenigen Bundesstaaten, in denen diese spezielle Therapieform gesetzlich zugelassen ist). Immer wieder ist Religion die Trumpfkarte. Man stelle sich vor, die Mitglieder eines Kunstvereins würden vor Gericht vorbringen, sie »glaubten«, sie könnten mit einer bewusstseinserweiternden Droge die Werke des Impressionismus oder Surrealismus besser verstehen. Erhebt aber eine Kirche einen vergleichbaren Anspruch, gibt das oberste Gericht eines Staates ihr Rückendeckung. Eine solche Macht hat die Religion als Talisman.

Vor siebzehn Jahren wurde ich als einer unter 36 Autoren und Künstlern von der Zeitschrift New Statesman beauftragt, etwas zur Unterstützung des angesehenen Schriftstellers Salman Rushdie zu schreiben, der damals zum Tode verurteilt war, weil er einen Roman verfasst hatte. Erbost darüber, dass christliche Religionsführer und sogar einige weltliche Meinungsbildner »Mitgefühl« für die »Verletzung« und »Beleidigung« der Muslime äußerten, zog ich folgende Parallele:

Wenn die Befürworter der Apartheid ihren Verstand beisammen hätten, würden sie – nach allem, was ich weiß, wahrheitsgemäß – behaupten, die Zulassung der Rassenmischung widerspreche ihrer Religion. Dann würde ein großer Teil ihrer Gegner sich auf den Zehenspitzen davonmachen. Die Entgegnung, dies sei eine unfaire Parallele, weil es für die Apartheid keine vernünftige Begründung gebe, verfängt nicht. Das Entscheidende am religiösen Glauben, seine Stärke und sein wichtigster Stolz, ist ja gerade, dass er keiner rationalen Begründung bedarf. Von uns anderen dagegen wird erwartet, dass wir unsere Vorurteile verteidigen. Fragt man aber einen religiösen Menschen nach einer Rechtfertigung für seinen Glauben, verletzt man die »Religionsfreiheit«.11

Damals wusste ich noch nicht, dass etwas ganz Ähnliches sich auch im 21. Jahrhundert ereignen würde. Wie die Los Angeles Times am 10. April 2006 berichtete, strengten zahlreiche christliche Gruppen an Hochschulen in den ganzen Vereinigten Staaten Gerichtsverfahren gegen die Universitätsleitungen an, weil diese die gesetzlichen Diskriminierungsverbote durchsetzten, darunter auch das Verbot, Homosexuelle zu belästigen oder zu misshandeln. Ein typisches Beispiel war der zwölfjährige James Nixon aus Ohio: Ihm wurde 2004 gerichtlich das Recht zugebilligt, in der Schule ein T-Shirt mit der Aufschrift zu tragen: »Homosexualität ist eine Sünde, Islam ist eine Lüge, Abtreibung ist Mord. Bei manchen Dingen gibt es eben nur schwarz oder weiß.«12 Die Schulleitung hatte ihm das T-Shirt verboten – und die Eltern des Jungen klagten gegen die Schule. Ihr Standpunkt wäre durchaus vertretbar gewesen, wenn sie ihre Klage auf die im ersten Verfassungszusatz garantierte Meinungsfreiheit gestützt hätten. Aber das taten sie nicht, sondern die Nixon-Anwälte beriefen sich auf die verfassungsmäßig garantierte Religionsfreiheit. Finanziert wurde die erfolgreiche Klage vom Alliance Defense Fund of Arizona, der es sich zur Aufgabe gemacht hat, »den juristischen Kampf für die Religionsfreiheit voranzubringen«.

Der Reverend Rick Scarborough, Unterstützer einer ganzen Welle ähnlicher Gerichtsverfahren, mit der die christliche Religion als juristische Rechtfertigung für die Diskriminierung der Homosexuellen und anderer Gruppen dienen sollte, bezeichnete dies als den Bürgerrechtskampf des 21. Jahrhunderts: »Die Christen gehen jetzt vor Gericht für das Recht, Christen zu sein.«13 Auch hier gilt: Würden solche Leute für die Meinungsfreiheit vor Gericht ziehen, müsste man vielleicht eine widerwillige Sympathie für sie empfinden. Aber darum geht es nicht. Das »Recht, Christ zu sein«, war in diesem Fall offenbar gleichbedeutend mit dem Recht, im Privatleben anderer Menschen herumzuschnüffeln. Das Verfahren zur Durchsetzung der Diskriminierung von Homosexuellen wird als Gegenklage gegen eine angebliche religiöse Diskriminierung aufgebaut! Und die Gerichte machen offensichtlich mit. Wer sagt: »Wenn du mir verbietest, Homosexuelle zu beleidigen, verletzt du mein Recht auf freie Vorurteile«, kommt damit nicht durch. Sagt man jedoch: »Es verletzt meine Religionsfreiheit«, dann hat man Erfolg. Worin eigentlich besteht bei genauerem Nachdenken der Unterschied? Wieder einmal ist Religion der Trumpf, der sticht.

An das Ende dieses Kapitels möchte ich eine Einzelfallstudie stellen, die besonders gut beleuchtet, welch übertriebenen Respekt die Gesellschaft vor der Religion hat und wie dieser über den ganz normalen zwischenmenschlichen Respekt hinausgeht. Der Fall – eine lächerliche Episode, die zwischen den Extremen von Komödie und Tragödie hin und her wechselte – wurde im Februar 2006 bekannt. Im vorausgegangenen September waren in der dänischen Zeitung Jyllands-Posten zwölf Karikaturen erschienen, die den Propheten Mohammed darstellten. Im Laufe der folgenden drei Monate wurde die Empörung in der islamischen Welt sorgfältig und systematisch aufgebaut, und zwar von einer kleinen Gruppe in Dänemark lebender Muslime unter Führung von zwei Imamen, die dort politisches Asyl genossen.14 Ende 2005 reisten diese boshaften Exilmuslime von Dänemark nach Ägypten; im Gepäck hatten sie ein Dossier, das kopiert und in der gesamten islamischen Welt verbreitet wurde, auch – und das ist besonders wichtig – in Indonesien. Das Papier enthielt einerseits falsche Aussagen über die angebliche Misshandlung von Muslimen in Dänemark, andererseits aber auch die absichtsvolle Lüge, die Zeitung Jyllands-Posten sei ein Regierungsorgan. Außerdem enthielt es die zwölf Karikaturen, denen die Imame jedoch – auch das entscheidend – drei weitere Zeichnungen rätselhafter Herkunft hinzugefügt hatten, die mit Sicherheit in keinerlei Verbindung zu Dänemark standen. Im Gegensatz zu den ersten zwölf waren diese drei richtig beleidigend – oder sie wären es gewesen, wenn sie tatsächlich Mohammed dargestellt hätten, wie die eifrigen Propagandisten behaupteten. Eines der drei Bilder, das besonders viel Schaden anrichtete, war überhaupt keine Karikatur, sondern das gefaxte Foto eines bärtigen Mannes, der sich mit Gummibändern eine Schweinemaske umgebunden hatte. Wie sich später herausstellte, handelte es sich dabei um eine Aufnahme der Nachrichtenagentur Associated Press, die einen Franzosen zeigte, der in seiner Heimat bei einem ländlichen Jahrmarkt an einem Schweine-Quiek-Wettbewerb teilgenommen hatte.15 Die Aufnahme hatte nichts, aber auch gar nichts mit dem Propheten Mohammed, dem Islam oder Dänemark zu tun. Die muslimischen Aktivisten jedoch stellten auf ihrer Unheil stiftenden Reise nach Kairo alle drei Verbindungen her – mit vorhersehbaren Folgen.

Fünf Monate nachdem die Karikaturen zum ersten Mal erschienen waren, brach sich die sorgfältig kultivierte »Verletzung« und »Beleidigung« auf explosive Weise Bahn. In Pakistan und Indonesien verbrannten Demonstranten dänische Fahnen (woher hatten sie die?), und an die dänische Regierung wurden hysterische Forderungen nach einer Entschuldigung gerichtet. (Entschuldigung wofür? Die Regierung hatte die Karikaturen weder gezeichnet noch veröffentlicht. In Dänemark herrscht Pressefreiheit, ein Prinzip, das für die Menschen in vielen islamischen Ländern möglicherweise nur schwer verständlich ist.) Zeitungen in Norwegen, Deutschland, Frankreich und sogar den Vereinigten Staaten (aber auffälligerweise nicht in Großbritannien) druckten die Karikaturen aus Solidarität mit Jyllands-Posten nach und gossen damit weiteres Öl ins Feuer. Botschaften und Konsulate wurden angegriffen, dänische Waren boykottiert, dänische Bürger und sogar Menschen aus westlichen Ländern ganz allgemein körperlich bedroht. In Pakistan brannten christliche Kirchen, die keinerlei Beziehung zu Dänemark oder Europa hatten. Neun Menschen kamen ums Leben, als Aufständische in der libyschen Hafenstadt Bengasi das italienische Konsulat angriffen und in Brand steckten. Germaine Geer schrieb: »Was diese Leute am liebsten mögen und am besten können, ist das Inferno.«16

Ein pakistanischer Imam setzte auf den Kopf des »dänischen Karikaturisten« eine Belohnung von einer Million Dollar aus. Er wusste offenbar nicht, dass es insgesamt zwölf dänische Karikaturisten gab, und mit ziemlicher Sicherheit war ihm auch nicht klar, dass die drei beleidigendsten Bilder in Dänemark überhaupt nicht erschienen waren. (Und nebenbei gefragt: Woher sollte die Million eigentlich kommen?) In Nigeria zündeten Muslime aus Protest gegen die dänischen Karikaturen mehrere christliche Kirchen an, und Christen (schwarze Nigerianer) wurden auf der Straße mit Macheten überfallen und getötet. Ein Christ wurde in einen Autoreifen gesteckt, mit Benzin übergossen und bei lebendigem Leib verbrannt. In Großbritannien wurden Demonstranten fotografiert, auf deren Transparenten stand: »Schlachtet die, die den Islam beleidigen«, »Tod denen, die sich über den Islam lustig machen«, »Europa, du wirst bezahlen: Die Zerstörung ist schon unterwegs« und »Enthauptet alle, die sagen, der Islam sei eine gewalttätige Religion«. Glücklicherweise waren unsere Politiker zur Stelle und erinnerten uns daran, dass der Islam doch eine Religion des Friedens und der Barmherzigkeit ist.

Im Gefolge dieser Vorgänge interviewte der Journalist Andrew Mueller den führenden »gemäßigten« Muslim in Großbritannien, Sir Iqbal Sacranie.17 Dieser mag nach den heutigen Maßstäben des Islam gemäßigt sein, aber nach Muellers Bericht steht er noch heute zu einer Bemerkung, die er machte, als Salman Rushdie wegen eines Romans zum Tode verurteilt wurde: »Der Tod ist vielleicht noch zu milde für ihn.« Mit dieser Aussage steht er in schändlichem Gegensatz zu seinem mutigen Vorgänger als einflussreichster britischer Muslim, dem verstorbenen Dr. Zaki Badawi, der Salman Rushdie in seinem eigenen Haus Unterschlupf gewährte. Sacranie erklärte Mueller, wie besorgt er wegen der dänischen Karikaturen sei. Auch Mueller war besorgt, aber aus einem ganz anderen Grund: »Ich fürchte, die lächerliche, völlig unverhältnismäßige Reaktion auf ein paar nicht besonders lustige Skizzen in einer obskuren skandinavischen Zeitung könnte bestätigen, dass … der Islam und der Westen grundsätzlich unvereinbar sind.« Sacranie dagegen lobte die britischen Zeitungen, weil sie die Karikaturen nicht nachgedruckt hatten, woraufhin Mueller einen im Lande weit verbreiteten Verdacht aussprach: »Die Selbstbeschränkung der britischen Presse entspringt wohl weniger der Sensibilität gegenüber muslimischer Unzufriedenheit als vielmehr dem Wunsch, dass einem nicht die Fensterscheiben eingeworfen werden.«

Sacranie erklärte: »Die Person des Propheten, Friede sei mit ihm, wird in der muslimischen Welt so tief verehrt, mit einer Liebe und Zuneigung, die man nicht in Worte fassen kann. Sie geht über die Liebe zu den Eltern, den Angehörigen, den Kindern hinaus. Das ist ein Teil des Glaubens. Es gibt im Islam auch das Gebot, den Propheten nicht abzubilden.« Das unterstellt, wie Mueller es formuliert,

dass die Werte des Islam Vorrang vor allen anderen haben – davon geht jeder Anhänger des Islam aus, genau wie jeder Anhänger einer anderen Religion glaubt, sein Weg sei der einzig Richtige, Wahre und Erleuchtete. Wenn jemand einen Prediger aus dem 7. Jahrhundert mehr lieben will als seine eigene Familie, dann ist das seine Sache, aber kein anderer ist verpflichtet, das ernst zu nehmen.

Wenn man es jedoch nicht ernst nimmt und nicht den entsprechenden Respekt zollt, wird man physisch bedroht, und das in einem Ausmaß, zu dem sich seit dem Mittelalter keine andere Religion mehr verstiegen hat. Man muss sich fragen, warum solche Gewalt nötig ist. Reicht es nicht, mit Mueller zu sagen: »Wenn einer von euch Clowns irgendwo recht hat, dann wandern die Karikaturisten doch sowieso in die Hölle – reicht das nicht? Wenn ihr euch in der Zwischenzeit über Angriffe auf Muslime aufregen wollt, dann lest mal die Berichte von Amnesty International über Syrien und Saudi-Arabien.«

Vielen Menschen ist auch aufgefallen, welcher Kontrast zwischen der hysterischen »Verletztheit« der Muslime und der bereitwilligen Veröffentlichung judenfeindlicher Karikaturen in arabischen Medien besteht. In Pakistan wurde bei einer Demonstration gegen die dänischen Karikaturen eine Frau in schwarzer Burka mit einem Transparent fotografiert, auf dem stand: »Gott segne Hitler.«

Als Reaktion auf dieses ganze hektische Chaos bedauerten anständige liberale Zeitungen die Gewalt und legten symbolische Bekenntnisse zur Meinungsfreiheit ab. Gleichzeitig drückten sie aber »Respekt« und »Mitgefühl« für die »Beleidigung« und »Verletzung« aus, unter denen die Muslime »gelitten« hätten. Wie gesagt: Die »Verletzung« und das »Leiden« bestanden nicht darin, dass irgendein Mensch Gewalt oder echte Schmerzen erlitten hätte: Es waren nur ein paar Linien aus Druckerschwärze in einer Zeitung, von der außerhalb Dänemarks nie jemand etwas gehört hätte, wenn das Chaos nicht mit einer gezielten Kampagne geschürt worden wäre.

Ich bin nicht dafür, jemanden nur um der Sache selbst willen zu beleidigen oder zu verletzen. Aber für mich ist es faszinierend und rätselhaft, dass die Religion in unserer ansonsten säkularen Gesellschaft derart unverhältnismäßige Vorrechte genießt. Alle Politiker müssen sich respektlose Karikaturen ihrer Gesichter gefallen lassen, und niemand geht zu ihrer Verteidigung auf die Straße. Was ist das Besondere an der Religion, dass wir ihr einen so einzigartigen Respekt entgegenbringen? H. L. Mencken sagte einmal: »Wir müssen die Religion des anderen respektieren, aber nur in dem Sinn und dem Umfang, wie wir auch seine Theorie respektieren, wonach seine Frau hübsch ist und seine Kinder klug sind.«

Vor dem Hintergrund dieses beispiellosen Respektsanspruchs der Religion gebe ich hiermit für dieses Buch meine eigene Erklärung ab: Ich werde mich nicht dazu hinreißen lassen, jemanden zu beleidigen, aber ich werde auch keine Samthandschuhe anziehen und die Religion nicht sanfter behandeln, als ich es mit allem anderen tun würde.

2Die Gotteshypothese

Die Religion des einen Zeitalters ist die literarische Unterhaltung des nächsten.

Ralph Waldo Emerson