IKIGAI – Trouver son bonheur: Comment trouver sa voie et le sens de la vie grâce à la philosophie japonaise - Transformez votre vie et suivez enfin votre vocation pour réaliser votre mission de vie ! E-Book

Yuto Tanaka

• Herausgeber: EoB
• Kategorie: Religion und Spiritualität
• Sprache: Französisch
• Veröffentlichungsjahr: 2024

Seitenzahl: 166

Beschreibung

Votre vie vous semble-t-elle parfois être un engrenage sans fin dans lequel vous vous traînez jour après jour ? Mais avez-vous l'intuition que dans cette société de consommation et de performance il doit y avoir quelque chose d'autre, quelque chose qui donnerait un véritable sens à tout ce que vous faites ? Vous désirez vivement trouver une possibilité de trouver du sens, du bonheur, de la satisfaction et de l'équilibre - et ce de manière fiable, à long terme et très concrètement réalisable ? Alors vous devriez trouver votre Ikigai - et pour cela ce livre est votre compagnon idéal ! L'Ikigai est une sagesse japonaise qui se traduit par « ce pour quoi il vaut la peine de vivre ». En fait, c'est bien plus que cela : c'est une philosophie, un guide du bonheur, une recette pour la sérénité et l'équilibre absolu et le secret pratique d'une vie longue et joyeuse. Ce guide vous montre pas à pas comment vous pouvez acquérir l'art de la satisfaction de la vie grâce aux principes de l'Ikigai : de nombreuses idées, des exemples pratiques d'application et des informations de fond scientifiquement fondées feront de vous un expert en Ikigai. Plongez dans la philosophie d'Igikai partez à la conquête d'une vie où les attentes d'autrui, l'impatience et l'accomplissement de tâches inutiles appartiendront une fois pour toutes au passé !

Leseprobe

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Deuxième édition originale 2022

Copyright © par Yuto Tanaka & Books-World

Indépendamment publié | ISBN : 9798416820770

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Tous droits réservés.

Toute reproduction totale ou partielle est strictement interdite.

Aucune partie de cet ouvrage ne peut être reproduite, dupliquée ou distribuée sous quelque forme que ce soit sans l'autorisation écrite de l'auteur.

A propos de Yuto Tanaka

Yuto Tanaka, né en 1985, a grandi au Japon avec sa mère germanophone et son père japonais. Il a étudié la philosophie à Tokyo et quelques années plus tard à Hambourg, en Allemagne. Très tôt il s'est passionné pour la philosophie orientale et occidentale et s'est intéressé aux questions du sens et du bonheur de la vie.

L'estime de soi et la découverte de ce qui est vraiment important pour chacun se retrouvent dans l'ikigai japonais. Afin de transmettre cette sagesse de vie au monde occidental de la manière la plus simple et réalisable possible, il a écrit son best-seller actuel pour aider des milliers de personnes à trouver leur chemin de vie.

Contenu

L'art de vivre avec une touche japonaise

Principes de la psychologie japonaise

Les quatre domaines de l'Ikigai

Un peu plus près chaque jour : comment pratiquer l'Ikigai dans la vie de tous les jours

Ikigai et yoga - deux moyens, un seul chemin

La science derrière l'Ikigai

Comment un village a franchi collectivement le cap des 100 ans

Glossaire

Sources

L'art de vivre avec une touche japonaise

V

ous avez de l'argent et nous n'en avons pas : telle semble être la devise la plus courante et parfois la plus populaire de la vie dans notre société (occidentale). Celui qui travaille beaucoup et durement connaîtra plus tard le succès et le bonheur - tout le monde est familiarisé depuis sa plus tendre enfance à cette stratégie prometteuse de réussite. Mais tôt ou tard, il s'avère que cette formule magique ne fonctionne pas forcément aussi efficacement qu'on l'avait imaginé au départ. La stratégie " travailler dur pour mieux vivre " est pratiquée sans scrupule depuis des décennies et vantée de toutes parts comme un prétendu secret de la réussite.

Concrètement, beaucoup d'entre nous ont consacré toute leur vie à un travail dur et fastidieux dans l'espoir d'atteindre un jour la sécurité financière. Aujourd'hui, les gens sont persuadés qu'une vie épanouie ne peut être basée que sur la prospérité matérielle. Je me demande si cela est vrai dans la réalité.

Au fil du temps, nos vies ont manifestement changé. Il est impossible de généraliser si ce changement a été positif ou négatif. Cependant, il devrait maintenant être clair pour tout le monde que la tendance à se sentir bien s'est clairement inversée en faveur de la spiritualité. Récemment, de plus en plus de personnes ont réalisé qu'une vie prospère et sûre ne peut être la réponse universelle à la question profondément philosophique du sens de l'existence humaine. Le fait est que ce qui est une tendance à la mode en matière de spiritualité pour nous, les Occidentaux, n'a que trop tardé dans de grandes parties du monde influencé par l'Orient. La culture populaire nous apprend en général que les sociétés orientales fonctionnent selon des principes complètement différents de ceux de notre société dominée par le matériel et orientée vers les résultats. Et c'est précisément pourquoi notre monde de vie diffère radicalement de celui des autres cultures et peuples.

Si l'on examine les régions du monde où une grande partie de la population a une espérance de vie supérieure à la moyenne mondiale, on constate que le Japon est en tête de liste en matière de longévité. Pourtant, le pays n'a même pas réussi à se hisser parmi les premières places de l'indice "Better Life" de l'OCDE, qui recense les pays offrant la meilleure qualité de vie en 2020. Contrairement à certaines attentes, le Japon s'est classé l'an dernier au 25e rang sur un total de 40 places dans le classement de l'OCDE, ce qui signifie que le pays a obtenu des résultats légèrement inférieurs à la moyenne en termes de qualité de vie dans l'enquête.

Penchons-nous à présent sur la satisfaction de vie en Norvège et au Japon : Selon le World Happiness Report de l'ONU, la Norvège occupait en 2020 la 5e place sur un total de 153, tandis que le Japon se classait à la 62e place, moins prestigieuse. Il est toutefois important de noter que la qualité et la satisfaction de vie sont mesurées à l'aide de critères essentiellement économiques tels que le revenu, le coût du loyer et le produit intérieur brut par habitant.

Cependant, même si un lien général a pu être établi entre la qualité de vie et la satisfaction de vie, les raisons de la longévité de certains compatriotes sont loin d'avoir été étudiées de manière satisfaisante.

Les habitants de l'île japonaise d'Okinawa, également appelée "l'île des centenaires", en sont un excellent exemple. On sait aujourd'hui que certains facteurs tels que le climat, les habitudes alimentaires et de sommeil, l'exercice physique et le mode de vie général jouent un rôle important dans la santé et donc aussi dans la longévité. Mais qu'en est-il des facteurs spirituels ou mentaux ?

Bien que le Japon ne fasse pas officiellement partie du top 10 des pays où les gens sont les plus heureux, les habitants d'Okinawa font preuve d'une vitalité et d'une joie de vivre supérieures à la moyenne. On suppose qu'il n'y a rien de plus qu'une simple sagesse de la vie.

Cela s'appelle Ikigai et signifie en quelque sorte "vaut la peine d'être vécu".

Les praticiens décrivent l'Ikigai comme une philosophie de vie fortement axée sur le "ici et maintenant" et l'épanouissement du soi. Trouver son propre ikigai n'est pas facile - il s'agit plutôt d'un processus qui commence par le désir humain de perfection. L'ikigai personnel peut prendre des années d'exploration avant que l'on prenne enfin conscience de sa vocation unique. Mais une fois que l'on a découvert l'ikigai personnel pour soi-même, on a, selon la philosophie de vie japonaise, saisi le sens individuel de la vie et trouvé sa place dans le monde.

Principes de la psychologie japonaise

A

fin de mieux comprendre la signification réelle du concept d'Ikigai, nous devons d'abord connaître quelques principes de la psychologie japonaise, qui nous renseigneront sur le mode de pensée et l'attitude générale des Japonais face à la vie. Le concept philosophique de l'Ikigai est influencé par divers aspects culturels et parfois aussi religieux-idéologiques, qui aboutissent finalement à la forme globale de l'Ikigai et à sa conception sociale.

Il convient de mentionner d'emblée que la philosophie générale de la vie japonaise et la psychologie nationale correspondante sont étroitement imbriquées. Les Japonais vivent dans une société dans laquelle chaque individu a son propre visage, c'est-à-dire une image publique fixe de lui-même, qu'il doit préserver. Pour un Japonais, il n'y a probablement rien de pire que d’entacher son image d’incongruités. Mais qu'est-ce que cela signifie réellement et pourquoi cette perte de personnalité est-elle si grave ? Si l'on examine l'histoire récente du Japon, il apparaît clairement que la cohésion occupe une place importante dans la société japonaise.

Comme les Allemands, les Japonais doivent également la reconstruction de leur État après la Seconde Guerre mondiale à une forte cohésion sociale interne. Les catastrophes naturelles telles que les tremblements de terre et les tsunamis, qui se produisent relativement fréquemment en raison de la situation géographique du Japon, ont également contribué à renforcer la cohésion sociétale dans l'histoire récente du Japon. De tels processus de cohésion ont exercé une influence significative sur la formation de l'éducation collective à travers l'histoire. Ainsi, les valeurs personnelles telles que la maîtrise, la retenue, la discipline, l'altruisme et la serviabilité ont prévalu dans l'éducation, ce qui devrait aider l'individu à développer un caractère conforme à la société.

Par ailleurs, la capacité de canaliser ses propres sentiments et émotions de manière spirituelle au profit du nous collectif hiérarchiquement organisé, et de ne pas les révéler publiquement, est considérée comme une conformité à la société. En ce sens, supporter la souffrance est également considéré comme héroïque ou vertueux - et il en va de même pour l'efficacité. Toutefois, ces deux valeurs reposent sur une forte pression sociale en faveur de la performance, qui remonte au moins au début de l'ère industrielle au Japon, au XIXe siècle.

Vous voyez donc que l'individu a une image fixe de lui-même, qu'il extériorise et projette ainsi constamment sur le public. Le visage que l'individu présente dans la société est donc strictement préservé - si l'individu montre une seule fois une faiblesse ou une émotion, il a alors causé un trouble de l'ordre communautaire.

Ainsi, le visage de l'individu est considéré comme perdu - on a causé un dommage durable à son image sociale. Le moi, qui devrait contribuer à la cohésion ou à l'optimisation de la société, a ainsi été détruit. Le caractère social et collectif des Japonais doit en outre empêcher que d'autres membres de la société ne perdent la face.

Pour que l'autre ne perde pas la face, l'individu doit se conformer à certaines règles, parfois strictes, dans ses relations avec les autres.

Prenons l'exemple du déballage des cadeaux : alors que dans notre culture occidentale, il est tout à fait approprié de déballer les cadeaux en présence de la personne qui les offre, au Japon, on s'en abstient souvent afin d'éviter que des émotions telles que la surprise ou la déception n'apparaissent par inadvertance. Si cela se produit, l'un des deux (voire les deux) risque de perdre la face.

À ce stade, il est important de mentionner qu'il existe une différence fondamentale entre la psychologie populaire des cultures européennes et asiatiques : Alors qu'en Europe, la culture de la culpabilité (c'est-à-dire le regret, l'oubli, etc.) est très répandue, en Asie, la culture de la honte (c'est-à-dire, dans ce cas, le retrait émotionnel et le sauvetage de la face qui y est associé) est quelque chose d'assez commun.

D'ailleurs, le principe japonais Honne Temae est profondément ancré dans cette culture de la honte. Cela révèle une autre différence entre les cultures européenne et asiatique : alors que pour les Européens, la démarcation entre le privé et le professionnel est particulièrement importante, les Asiatiques accordent une attention particulière à la démarcation entre les sentiments, les désirs et les rêves authentiques tels qu'ils sont ressentis à l'intérieur (Honne) et tels qu'ils doivent être présentés en public d'une manière conforme à la société (Tatemae).

Cette démarcation catégorielle est liée à la distinction entre le "vrai" visage et le visage "public" de chaque personne. Selon la personne avec laquelle on communique, il faut porter un masque différent. Il est intéressant de noter que ce concept de masque est lié à une image religieuse commune de l'homme. Dans le bouddhisme comme dans le taoïsme, l'hypothèse est largement répandue que les gens doivent trouver par eux-mêmes comment se guérir et se libérer. Cela signifie également que chacun doit apprendre à gérer ses propres émotions par lui-même. En effet, en public, les émotions n'ont pas leur place. En revanche, dans les relations avec les autres êtres humains, il faut faire preuve de retenue, de respect mutuel, d'équilibre, de modération et de confiance. Il est donc évident qu'une très grande importance est accordée à l'opinion des membres de la famille et de la société en général. Les Japonais s'identifient au groupe social auquel ils appartiennent et ont tendance à se considérer comme faisant partie d'un tout solide.

L’intérêt général est la priorité absolue dans la société, tandis que l’intérêt individuel de chacun est souvent sacrifié au nom du bien commun. Cette mentalité de groupe unique est une caractéristique typique de la société japonaise et l'individu doit donc cultiver son image extérieure avec un soin particulier. Chaque individu est donc censé apprendre les règles de cette difficile mascarade dès son plus jeune âge. A l'âge adulte, il faut l'avoir parfaitement maîtrisé pour que l'intégration dans la société strictement organisée puisse se faire en douceur pour l'individu.

Quant aux raisons de la stricte démarcation entre le comportement en privé et en public, les chercheurs pensent que cela pourrait être dû à la forte densité de population au sein de la nation insulaire. Comme de nombreuses personnes doivent vivre ensemble dans un espace très restreint, il est indispensable que diverses règles (qui s'appliquent également à chaque individu) soient élaborées et négociées collectivement afin de prévenir les conflits et les tensions. Ces règles d'étiquette claires visent à garantir le maintien d'une coexistence pacifique.

Bien que la culture européenne n'ait pas de règles aussi strictes pour traiter avec nos semblables, on peut établir ici un parallèle avec le bal masqué de l'Orient : Alors qu'au Japon, on fait la distinction entre le "vrai" visage et le visage "public", les Européens feignent parfois l'ouverture en société, restant souvent en surface. Une raison plus profonde est l'introduction de l'État centralisé sous la direction du tenno (empereur) au milieu du 7e siècle.

L'État dit "Ritsuryo" a été fondé à cette époque selon l'exemple chinois, afin de mettre un terme aux différends entre les différents chefs de clans locaux. Ritsu" signifie "droit pénal", tandis que "Ryo" signifie "droit administratif".

Dans l'État centralisé de Ritsuryo, l'esprit du confucianisme s'est exprimé pour la première fois. La forme d'État Ritsuryo était basée sur l'hypothèse confucéenne fondamentale selon laquelle l'ordre social résulte des différences entre les classes de l'État (paysans, marchands, guerriers, etc.) et de leurs normes de comportement spécifiques. Et pour que le peuple puisse être gouverné de manière centralisée, malgré ses nombreuses différences, il fallait que cela se fasse selon un soi-disant code de conduite.

Plus tard, au 12e siècle, le système ritsuryo a été remplacé par le système militaire du shogunat (généralissime) ou par le code de conduite des samouraïs (membres de la classe des guerriers). Le code de conduite des samouraïs ayant résisté à l'épreuve du temps jusqu'au XIXe siècle, même les règles de conduite informelles sont encore tenues en très haute estime dans la société japonaise d'aujourd'hui. Compte tenu de la longue tradition de codes de conduite au Japon, il est surprenant de constater que le principe Honne Temae n'a pris de l'importance que dans la période d'après-guerre. Il est également intéressant de noter qu'un principe similaire existe également dans la culture chinoise, où l'on parle de "visage intérieur" et de "visage extérieur".

Un autre principe typique de la philosophie de vie japonaise est appelé arugamama et se traduit communément par "l'acceptation de ce qui est immédiatement donné" ou "l'acceptation de toutes les choses telles qu'elles sont". L'idée sous-jacente est que l'on doit s'adapter aux changements possibles si l'on veut passer à la phase suivante de la vie.

La psychologie populaire des Japonais part du principe que tout matériau caractérisé par un certain degré de résistance - qu'il s'agisse de bois, de verre ou de métal - finit tôt ou tard par se briser en raison de sa propre résistance. L'Arugamama peut donc être décrit comme une sorte de stratégie de survie mentale : ceux qui n'apprennent pas à temps à accepter complètement les changements, à s'y adapter et à déborder d'un état à l'autre, sont menacés de rupture définitive. Mais ceux qui ont compris que l'acceptation de toutes les choses telles qu'elles sont est la condition préalable la plus importante pour un changement vers le positif, passent en douceur à la phase suivante. Accepter et passer à autre chose sont les facteurs les plus importants ici, ou les deux moteurs du développement personnel.

Il est également intéressant de noter que le concept d'Arugamama occupe une place particulière dans la thérapie dite de Morita. Il s'agit d'une stratégie psychologique basée sur des méthodes de pleine conscience autocentrée. Avec la thérapie de Morita, on pourrait bien soigner les troubles anxieux névrotiques.

Il est également intéressant de noter que son inventeur (Shoma Morita) souffrait lui-même d'un trouble anxieux. M. Morita a vécu dans la période allant de 1874 à 1938 et était donc pratiquement un contemporain de Sigmund Freud. Pendant ses études, il a développé une étrange phobie : Il craignait de contracter la maladie dite du béribéri, qui provoque diverses complications telles que l'inflammation des nerfs et l'hypertrophie du cœur et qui peut être attribuée à une carence en vitamine B1. À l'époque, plusieurs personnes au Japon craignaient en fait cette maladie, car elle s'était soudainement répandue dans la seconde moitié du XIXe siècle. En raison de sa phobie, M. Morita a donc eu du mal à poursuivre ses études.

Un jour cependant, un événement a provoqué un tournant majeur dans sa vie : le montant mensuel à verser à l'université, dont son père s'était occupé auparavant, ne s'est pas matérialisé ce mois-là, sans aucune explication. Cela a mis l'étudiant en colère et il a donc décidé de consacrer du temps supplémentaire à ses études. Un peu plus tard, on peut dire sans se tromper que son attention s'est déplacée de sa phobie vers ses études. Lorsque M. Morita a ensuite commencé à pratiquer la thérapie qui porte son nom sur ses patients, il a constaté que le concept d'Arugamama et la mentalité Mushoyu Shin qui lui est associée pouvaient être utilisés de manière particulièrement efficace pour guérir un groupe particulier de patients.

Ce groupe de patients est appelé "Shinkeishitsu" et désigne les personnes ou les personnalités très sensibles à tout changement notable dans leur vie ou dans leur environnement proche.

L'attention de ces personnes est fortement concentrée sur l'enregistrement de toutes sortes de changements dans le corps et le psychisme qui semblent insignifiants à première vue, le moindre changement étant perçu comme une menace existentielle. Cette anxiété quotidienne se transforme en une humeur générale sous-jacente due à des expériences antérieures de menace telles que des traumatismes psychologiques, ce qui met énormément en danger l'état de santé général de ces personnes. D'ailleurs, ces personnes ne mettent même pas en balance la peur de la mort et la soif de vivre dans la vie quotidienne.

Pour Morita, l'avidité de vivre comprend, entre autres, tous les besoins physiques et psychologiques auxquels les gens doivent faire face chaque jour. La faim, la soif, le besoin quotidien d'exercice (besoins physiques) d'une part, et la curiosité ou l'envie d'engager une conversation avec quelqu'un d'autre part (besoins psychologiques) en sont de bons exemples. La peur de la mort, en revanche, nous empêche parfois d'accomplir des activités parfois mortelles et constitue une fonction protectrice normale de la psyché humaine.